SAT DB

T1671_.32.0727a01: 一而往。趣彼險難。無能救者。皆由染欲。生諸
T1671_.32.0727a02: 妄念。無慚無愧。捨知足行。爲世間人種種譏
T1671_.32.0727a03: 謗
T1671_.32.0727a04: 云何名死。如有頌云
T1671_.32.0727a05:     慧爲最勝眼癡爲極重暗
T1671_.32.0727a06:     病必由其寃死稱第一怖
T1671_.32.0727a07:     當意樂正法以慧善修作
T1671_.32.0727a08:     是故命終時決定離險難
T1671_.32.0727a09: 是名爲死所有熱惱
T1671_.32.0727a10: 福蓋正行所集經卷第四
T1671_.32.0727a11:
T1671_.32.0727a12:
T1671_.32.0727a13:
T1671_.32.0727a14: 福蓋正行所集經卷第五
T1671_.32.0727a15:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0727a16:   西天譯經三藏朝散大夫
T1671_.32.0727a17: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫
T1671_.32.0727a18: 沙門臣日稱等奉　詔譯
T1671_.32.0727a19: 復以何義。説名爲憂。謂諸有情。由貪欲故。沒
T1671_.32.0727a20: 憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之
T1671_.32.0727a21: 陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身
T1671_.32.0727a22: 命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久
T1671_.32.0727a23: 住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復増乾薪。彼世
T1671_.32.0727a24: 間人。身處于家。爲憂逼切。諸根衰悴。心無暫
T1671_.32.0727a25: 安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則爲消
T1671_.32.0727a26: 壞
T1671_.32.0727a27: 復以何義。説名爲悲。謂諸有情。先有珍財。不
T1671_.32.0727a28: 能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色
T1671_.32.0727a29: 憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能
T1671_.32.0727b01: 得
T1671_.32.0727b02: 復以何義。説名爲苦。謂諸有情。造非法行。身
T1671_.32.0727b03: 觸憲網。刀杖毒藥。或爲非人斫刺殘害。乃至
T1671_.32.0727b04: 斷命。受諸楚毒
T1671_.32.0727b05: 復以何義。説名爲惱。謂諸有情。惡言相加。如
T1671_.32.0727b06: 中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想
T1671_.32.0727b07: 復何名爲求不得苦。或諸有情。樂習正法。不
T1671_.32.0727b08: 能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生
T1671_.32.0727b09: 熱惱。無欲無求。心則安隱
T1671_.32.0727b10: 復何名爲愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和
T1671_.32.0727b11: 合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱
T1671_.32.0727b12: 復何名爲寃憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多
T1671_.32.0727b13: 求財利。互相侵競。而結深寃。或爲妻子恩愛
T1671_.32.0727b14: 纒縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑
T1671_.32.0727b15: 亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯
T1671_.32.0727b16: 色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲
T1671_.32.0727b17: 樂。如薪近火。必爲所焚。是故比丘。常當遠
T1671_.32.0727b18: 離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及
T1671_.32.0727b19: 人。皆爲欲火普遍逼迫。現招衆苦。死墮惡
T1671_.32.0727b20: 趣。爲彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛爲世間
T1671_.32.0727b21: 衆生慈父。憐愍彼故。而説此經。所謂地獄。有
T1671_.32.0727b22: 十三種。一者等活。二者黒繩。三者衆合。四
T1671_.32.0727b23: 者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。
T1671_.32.0727b24: 八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。
T1671_.32.0727b25: 十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險
T1671_.32.0727b26: 難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡
T1671_.32.0727b27: 業。命終入彼。受多種苦。爲諸獄卒。種種治
T1671_.32.0727b28: 罰。以熱鐵鎚。忿恚而撃。形體碎爛。周遍流
T1671_.32.0727b29: 血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火
T1671_.32.0727c01: 坑。擧手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可
T1671_.32.0727c02: 懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄
T1671_.32.0727c03: 中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。
T1671_.32.0727c04: 復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名
T1671_.32.0727c05: 酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓
T1671_.32.0727c06: 而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而爲其
T1671_.32.0727c07: 路。逐彼罪人。以足履踐。復爲猛風。吹走其上。
T1671_.32.0727c08: 由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫
T1671_.32.0727c09: 刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪
T1671_.32.0727c10: 涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟
T1671_.32.0727c11: 叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絶。亦有藏竄。
T1671_.32.0727c12: 如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而。出以大鐵。網摝
T1671_.32.0727c13: 置熱地。大火猛焔。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開
T1671_.32.0727c14: 其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令呑
T1671_.32.0727c15: 噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉爲所燒。
T1671_.32.0727c16: 復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。
T1671_.32.0727c17: 獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅
T1671_.32.0727c18: 彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焔
T1671_.32.0727c19: 四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。撃彼罪
T1671_.32.0727c20: 人。身肢倶碎。悶絶躄地。良久乃蘇。有諸獄
T1671_.32.0727c21: 卒。其状醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵
T1671_.32.0727c22: 砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千
T1671_.32.0727c23: 猛焔火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉
T1671_.32.0727c24: 皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。爲
T1671_.32.0727c25: 百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若
T1671_.32.0727c26: 浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸
T1671_.32.0727c27: 溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消
T1671_.32.0727c28: 盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如
T1671_.32.0727c29: 故。如是衆苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得
T1671_.32.0728a01: 免。復有廣大寒 &T072136;

地獄。有大雪聚。其高如
T1671_.32.0728a02: 山。嚴冷惡風。飄注不絶。有大深淵。結成 &T072136;

T1671_.32.0728a03: 臼。其状宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。
T1671_.32.0728a04: 盡入其中。寒苦逼切。發聲悲號。復有二杵。更
T1671_.32.0728a05: 相上下。而以擣之。其身碎壞。如聚沫團。業風
T1671_.32.0728a06: 吹活。如前不異。長時受苦。業盡方出。彼諸有
T1671_.32.0728a07: 情。皆由染慧邪欲因縁。於他身色。妉著不捨
T1671_.32.0728a08: 貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起
T1671_.32.0728a09: 大悲心。而説此經
T1671_.32.0728a10: 諸比丘。世間所有種種苦因。生爲根本。若無
T1671_.32.0728a11: 生縁。輪迴自息。何況未來無量生苦。由有生
T1671_.32.0728a12: 故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊
T1671_.32.0728a13: 故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊
T1671_.32.0728a14: 故。則有識蘊。如是次第。相續而起。増長苦
T1671_.32.0728a15: 聚。輪轉無窮。譬如群賊。入於城隍。縱燎抄
T1671_.32.0728a16: 掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩
T1671_.32.0728a17: 惱。損害諸根
T1671_.32.0728a18: 又老病死。於諸世間。樂爲損惱。是不可愛。如
T1671_.32.0728a19: 三種寃。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮
T1671_.32.0728a20: 險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當脩習福
T1671_.32.0728a21: 蓋正行。受持經典。如説脩行。設老病死。衆寃
T1671_.32.0728a22: 圍繞。不生惶怖。於險惡道。則能超越。是大丈
T1671_.32.0728a23: 夫。爲二世益。如火中蓮。甚爲希有。則爲安
T1671_.32.0728a24: 住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。
T1671_.32.0728a25: 自因及果。皆可愛樂。乃至發生無漏善法。身
T1671_.32.0728a26: 語意業。咸得清淨。住不退轉。得授道記。如秋
T1671_.32.0728a27: 滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大
T1671_.32.0728a28: 施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有
T1671_.32.0728a29: 情。心生悦豫。如戰勝將。心進勇鋭。如依善
T1671_.32.0728b01: 王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧
T1671_.32.0728b02: 山。安固不動。一切衆生。奉如父母。得諸世
T1671_.32.0728b03: 間供養恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬
T1671_.32.0728b04: 之所稱讃。一切所願。皆得成就。畢竟超越輪
T1671_.32.0728b05: 迴苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅
T1671_.32.0728b06: 固可愛。爲諸衆生最勝依止。非福自性。不可
T1671_.32.0728b07: 愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸衆生。流轉
T1671_.32.0728b08: 惡道。如世之蓋。人所執持。四方攸往。遮諸
T1671_.32.0728b09: 炎熱。工巧所爲。不久則壞。如是福蓋正行所
T1671_.32.0728b10: 持。能袪生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。
T1671_.32.0728b11: 衆善所成。任持不壞。如舍衞城中。有長者女。
T1671_.32.0728b12: 與族姓子。共爲匹偶。後生一兒。費用無度。日
T1671_.32.0728b13: 漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當
T1671_.32.0728b14: 愛念長育其子。久歴歳月。夫猶未還。年既長
T1671_.32.0728b15: 大。漸生放逸。與隣處女。迭生愛樂。彼女即
T1671_.32.0728b16: 解所帶寶鬘。而授與之。母於後時。知其所由。
T1671_.32.0728b17: 乃以善言。種種教誨。我子不應樂爲鄙事。當
T1671_.32.0728b18: 自愼護。無罹我懷。日加檢束。不令游行。夜
T1671_.32.0728b19: 於寢門。以設其榻。子於一夕。貪欲所嬈。暫臥
T1671_.32.0728b20: 復起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子
T1671_.32.0728b21: 言。此有盆具。不須出也。爲母嚴約。轉増欲
T1671_.32.0728b22: 心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶
T1671_.32.0728b23: 怖。遂往伽藍。白言。大徳。我欲出家。願垂
T1671_.32.0728b24: 攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與
T1671_.32.0728b25: 剃髮。作比丘已。遠遁他國。勇猛精進。堅持淨
T1671_.32.0728b26: 戒。修習禪定。樂誦經典。彼有長者。覩其比
T1671_.32.0728b27: 丘。具如是徳。興心供養。爲造伽藍。命其爲
T1671_.32.0728b28: 主。八方衆僧。咸來依附。爾時比丘。爲衆講
T1671_.32.0728b29: 宣大乘經典。復令脩習相應禪觀。四事供給。
T1671_.32.0728c01: 無所乏少。時諸大衆。勤修匪懈。漸次有證羅
T1671_.32.0728c02: 漢果者。而此比丘。後縈病苦。雖服妙藥。轉増
T1671_.32.0728c03: 尫瘵。召集衆僧。巧懺謝曰。謬當主宰。輕慢衆
T1671_.32.0728c04: 徳。諸弟子等。惱亂亦然。唯願衆慈。施我歡
T1671_.32.0728c05: 喜。常者皆盡。高者亦墜。合會有離。生必歸
T1671_.32.0728c06: 滅。説是語已。奄忽命終。時諸大衆。及彼弟
T1671_.32.0728c07: 子。共營善利。以資冥福。乃相議曰。我師趣
T1671_.32.0728c08: 寂。未知神識當生何所。其弟子中。有證聖
T1671_.32.0728c09: 者。乃入定觀。始於諸天。次及人間。乃至鬼
T1671_.32.0728c10: 畜。皆悉不見。遂復遍觀諸地獄中。乃知其師
T1671_.32.0728c11: 墮無間獄。弟子見已。生大疑惑。我大和尚。
T1671_.32.0728c12: 在世之日。堅持淨戒。多聞辯才。精進脩行。未
T1671_.32.0728c13: 常暫廢。攝受供給八方僧衆。以何縁故。受玆
T1671_.32.0728c14: 劇報。時彼弟子。復入定觀。乃見先因。甞害其
T1671_.32.0728c15: 母。以是報故。墮無間獄。熾然火聚。而燒其
T1671_.32.0728c16: 身。爲彼獄卒。種種訶毀。汝在世時。下劣無
T1671_.32.0728c17: 智。造此逆罪。今遣誰當。獄卒即以極熱鐵
T1671_.32.0728c18: 鎚。以碎其首。血流悶絶。苦不可言。是時弟
T1671_.32.0728c19: 子大阿羅漢。見是事已。運悲願力。息除苦惱。
T1671_.32.0728c20: 憑法威徳。令知宿命。縁念三寶。續其善根。即
T1671_.32.0728c21: 時命絶。生夜摩天。法爾新生諸天子等。住彼
T1671_.32.0728c22: 天已。起三種念。一觀前身受生何族。二於何
T1671_.32.0728c23: 處。身謝命終。三修何福。得生天上。時彼天
T1671_.32.0728c24: 子作是觀已。乃見自身先造逆罪。承佛恩力。
T1671_.32.0728c25: 得生此天。而作是念。我今一心。無別異想。
T1671_.32.0728c26: 唯求見佛。親近供養。以報大恩。由天福力。自
T1671_.32.0728c27: 然而有衆寶瓔絡。莊嚴其身。於初夜分。身放
T1671_.32.0728c28: 光明。照祇陀林。皆悉顯現。前詣佛所。頭面
T1671_.32.0728c29: 禮足。即以天上衆色蓮華。曼陀羅華。以散佛
T1671_.32.0729a01: 上。積過于膝。作供養已。退坐一面
T1671_.32.0729a02: 爾時世尊。知彼天子心之所念。即爲宣説四
T1671_.32.0729a03: 諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起
T1671_.32.0729a04: 于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身
T1671_.32.0729a05: 見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。
T1671_.32.0729a06: 父母朋屬。而能宣説。唯佛世尊。愍念於我泣
T1671_.32.0729a07: 血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔
T1671_.32.0729a08: 地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天
T1671_.32.0729a09: 子即説偈曰
T1671_.32.0729a10:     我由染欲深過患墮於無間地獄中
T1671_.32.0729a11:     蒙佛恩力得生天復令證得涅盤道
T1671_.32.0729a12:     我由依止淨法眼永脱輪迴諸惡趣
T1671_.32.0729a13:     及彼未來生死流得至寂靜菩提岸
T1671_.32.0729a14:     我今得見牟尼主百千生中難値遇
T1671_.32.0729a15:     善超生老病苦因應受世間廣供養
T1671_.32.0729a16:     持寶瓔珞以奉獻合掌右繞心忻慶
T1671_.32.0729a17:     故我頂禮二足尊能使人天生覺悟
T1671_.32.0729a18: 福蓋正行所集經卷第五
T1671_.32.0729a19:
T1671_.32.0729a20:
T1671_.32.0729a21:
T1671_.32.0729a22: 福蓋正行所集經卷第六
T1671_.32.0729a23:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0729a24:   西天譯經三藏朝散大夫
T1671_.32.0729a25: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫
T1671_.32.0729a26: 沙門臣日稱等奉　詔譯
T1671_.32.0729a27: 爾時超越惡趣天子。偈讃佛已。心生喜悦。譬
T1671_.32.0729a28: 如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如
T1671_.32.0729a29: 勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會
T1671_.32.0729b01: 中。有阿羅漢。知彼天子始末因縁。由此追念。
T1671_.32.0729b02: 己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於
T1671_.32.0729b03: 寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施
T1671_.32.0729b04: 衆僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飮。指尖觸
T1671_.32.0729b05: 之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞爲寺主。
T1671_.32.0729b06: 知大衆事。恡惜衆物。貪著資生。常願後身。
T1671_.32.0729b07: 復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲
T1671_.32.0729b08: 斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍
T1671_.32.0729b09: 地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
T1671_.32.0729b10: 豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸
T1671_.32.0729b11: 天。次第觀察乃。見其師生四王天。是時尊者
T1671_.32.0729b12: 往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯
T1671_.32.0729b13: 修衆善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能
T1671_.32.0729b14: 至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺
T1671_.32.0729b15: 主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇
T1671_.32.0729b16: 惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是縁念三寶恩力。
T1671_.32.0729b17: 承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是説已。心
T1671_.32.0729b18: 淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大衆
T1671_.32.0729b19: 之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思
T1671_.32.0729b20: 議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。
T1671_.32.0729b21: 斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸
T1671_.32.0729b22: 有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則
T1671_.32.0729b23: 能報佛之大恩。然諸衆生。性欲各異。漸令具
T1671_.32.0729b24: 修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
T1671_.32.0729b25: 勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令
T1671_.32.0729b26: 持淨戒。或樂解脱出離苦際。世尊方便。令習
T1671_.32.0729b27: 禪定。是故世尊説此三行。名爲福蓋。當具奉
T1671_.32.0729b28: 行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩
T1671_.32.0729b29: 相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚
T1671_.32.0729c01: 正直。可斷此事。二鬼 &T072505;

物。即往彼處。合掌白
T1671_.32.0729c02: 言。大婆羅門。汝當爲我。均分此物。婆羅門
T1671_.32.0729c03: 曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼説
T1671_.32.0729c04: 言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變
T1671_.32.0729c05: 現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡
T1671_.32.0729c06: 之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧
T1671_.32.0729c07: 伏一切 &T002088;

敵。皆令退散。時婆羅門。聞是説已。
T1671_.32.0729c08: 即令二鬼。退立一面。我當爲汝。良久思惟。
T1671_.32.0729c09: 分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復
T1671_.32.0729c10: 取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
T1671_.32.0729c11: 爲他所有。於此喩中。當善分別。布施如篋。得
T1671_.32.0729c12: 如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降
T1671_.32.0729c13: 衆魔故。此名世尊説施戒定。方便攝受福蓋
T1671_.32.0729c14: 正行
T1671_.32.0729c15: 此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生
T1671_.32.0729c16: 諸過患。則爲輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定
T1671_.32.0729c17: 功徳。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢
T1671_.32.0729c18: 穢。塗汚有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。
T1671_.32.0729c19: 不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不
T1671_.32.0729c20: 能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂
T1671_.32.0729c21: 經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調
T1671_.32.0729c22: 伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠
T1671_.32.0729c23: 之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生
T1671_.32.0729c24: 惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲
T1671_.32.0729c25: 聽。隨所至處無有與語。在大衆中。則如癡者。
T1671_.32.0729c26: 過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間
T1671_.32.0729c27: 不能遠離種種過惡。不能護持諸善功徳。不
T1671_.32.0729c28: 能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖
T1671_.32.0729c29: 富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是
T1671_.32.0730a01: 人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因
T1671_.32.0730a02: 縁。如大名長者經説
T1671_.32.0730a03: 爾時世尊住舍衞城。祇樹給孤獨園。時彼城
T1671_.32.0730a04: 中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命
T1671_.32.0730a05: 終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其
T1671_.32.0730a06: 舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。
T1671_.32.0730a07: 悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退
T1671_.32.0730a08: 坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而
T1671_.32.0730a09: 至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼
T1671_.32.0730a10: 大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資
T1671_.32.0730a11: 財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千倶
T1671_.32.0730a12: 胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飮食。
T1671_.32.0730a13: 所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉爲蓋。凡
T1671_.32.0730a14: 欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有
T1671_.32.0730a15: 沙門。及婆羅門。諸乞丐者。渉遠路者。作伎藝
T1671_.32.0730a16: 者。如是人等。來求飮食。無有一人。曾得少
T1671_.32.0730a17: 許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願爲我説大
T1671_.32.0730a18: 名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得
T1671_.32.0730a19: 開悟。佛言。大王。如是長者。雖爲大富。不奉
T1671_.32.0730a20: 尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷
T1671_.32.0730a21: 屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨
T1671_.32.0730a22: 離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符
T1671_.32.0730a23: 順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於猛
T1671_.32.0730a24: 虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭
T1671_.32.0730a25: 壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞
T1671_.32.0730a26: 穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。自稱梵
T1671_.32.0730a27: 行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論
T1671_.32.0730a28: 議。言如騃童。無有定量。非法説法。不善説
T1671_.32.0730a29: 善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名爲
T1671_.32.0730b01: 富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財
T1671_.32.0730b02: 者。衆人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問
T1671_.32.0730b03: 訊。如是慳人。衆所嫌惡。如彼群鴈。不栖寒
T1671_.32.0730b04: 林。由彼財故。自作纒縛。不知壽命。如山瀑
T1671_.32.0730b05: 流。不念無常。大怖將至。一刹那頃。喪失自
T1671_.32.0730b06: 命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停
T1671_.32.0730b07: 息。於説法師。不能下問。聞讃施行。心不信
T1671_.32.0730b08: 樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵
T1671_.32.0730b09: 辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不
T1671_.32.0730b10: 異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良
T1671_.32.0730b11: 藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。而取命
T1671_.32.0730b12: 終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難
T1671_.32.0730b13: 近。猛火焚之。臭煙蓬 &T024445;

。倏成灰燼。任風吹
T1671_.32.0730b14: 颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種
T1671_.32.0730b15: 苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黒
T1671_.32.0730b16: 痩。常爲熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如
T1671_.32.0730b17: 坑。其腹極大。咽喉如針。經歴長劫。不得飮
T1671_.32.0730b18: 食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活
T1671_.32.0730b19: 命。塗汚脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭
T1671_.32.0730b20: 奪。或得少分。受多驚怖。復生迥絶曠野旱海。
T1671_.32.0730b21: 於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。猛
T1671_.32.0730b22: 風所吹。動搖發響。復爲飛禽往來棲止。或啄
T1671_.32.0730b23: 或 &T016247;

。受諸苦惱。從是得脱。生餘鬼類。所謂夜
T1671_.32.0730b24: 叉。羅刹娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯
T1671_.32.0730b25: 吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得爲人。其形
T1671_.32.0730b26: 極醜。身皮黒澁。状若煙熏。諸根閉塞。眼不明
T1671_.32.0730b27: 了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。以撃其
T1671_.32.0730b28: 胸。有得殘棄不淨飮食。或生蛆蟲。便以爲足。
T1671_.32.0730b29: 常爲風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所 &T004261;

食。永
T1671_.32.0730c01: 失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳
T1671_.32.0730c02: 業行。復如尊者所問經説
T1671_.32.0730c03: 爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。
T1671_.32.0730c04: 有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲
T1671_.32.0730c05: 求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家
T1671_.32.0730c06: 爲道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨
T1671_.32.0730c07: 意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉
T1671_.32.0730c08: 母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福
T1671_.32.0730c09: 業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地
T1671_.32.0730c10: 中。或有沙門。來至乞食擧手呵罵。謂言鬼來。
T1671_.32.0730c11: 子聞不悦。我母何故於少飮食。而不能施。復
T1671_.32.0730c12: 加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長
T1671_.32.0730c13: 者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入
T1671_.32.0730c14: 法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根
T1671_.32.0730c15: 力。達有爲行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五
T1671_.32.0730c16: 趣。破無明 &T021400;

。離三界貪。視其金寶。猶如瓦
T1671_.32.0730c17: 礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虚
T1671_.32.0730c18: 空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。
T1671_.32.0730c19: 大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讃歎。
T1671_.32.0730c20: 是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。忽
T1671_.32.0730c21: 有一鬼。住立其前。裸形醜黒。如燒杌木。頭髮
T1671_.32.0730c22: 髼亂。大腹小頸。肢節焔然。發聲號哭。尊者問
T1671_.32.0730c23: 曰。汝爲是誰。鬼白尊者。我即汝。母命終經
T1671_.32.0730c24: 今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渇。不聞飮
T1671_.32.0730c25: 食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果
T1671_.32.0730c26: 林。到不復有。乃至刹那。無有少樂。唯願尊
T1671_.32.0730c27: 者。救拔於我。願依此住。求少水飮。尊者聞
T1671_.32.0730c28: 已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志
T1671_.32.0730c29: 誠。悔謝前咎。鬼曰。我爲慳垢。覆蔽其心。於
T1671_.32.0731a01: 諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於
T1671_.32.0731a02: 本舍。掘地藏之。尊者爲我。速取其物。作大施
T1671_.32.0731a03: 會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
T1671_.32.0731a04: 佛。及衆賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
T1671_.32.0731a05: 身。速脱此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
T1671_.32.0731a06: 過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
T1671_.32.0731a07: 裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
T1671_.32.0731a08: 悼。彼業決定。若能發露。罪不増長。今既發
T1671_.32.0731a09: 心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
T1671_.32.0731a10: 掘取諸物。如彼所説。爲作施會。以妙美饌。供
T1671_.32.0731a11: 養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
T1671_.32.0731a12: 者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
T1671_.32.0731a13: 醜状。流涙號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
T1671_.32.0731a14: 者。五體投地。高聲爲母稱其名字。願承此善。
T1671_.32.0731a15: 早令解脱。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
T1671_.32.0731a16: 爲説法。及彼時會。百千衆生。聞法解悟。得眞
T1671_.32.0731a17: 實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
T1671_.32.0731a18: 觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。爲説宿
T1671_.32.0731a19: 因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
T1671_.32.0731a20: 要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
T1671_.32.0731a21: 施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
T1671_.32.0731a22: 在。不知黒業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
T1671_.32.0731a23: 怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
T1671_.32.0731a24: &T073554;

。尊者受已。持施衆僧。未及貨易。令一比
T1671_.32.0731a25: 丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
T1671_.32.0731a26: 夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
T1671_.32.0731a27: 惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
T1671_.32.0731a28: &T073554;

。如是三竊。取復如初。掌 &T073554;

比丘。心亦生
T1671_.32.0731a29: 惱。即便分裂。俵散衆僧。各各受已。或用補
T1671_.32.0731b01: 衣。彼鬼復來。竊衣而去
T1671_.32.0731b02: 佛言。當知慳心。爲大過失。由彼纒縛。永墮惡
T1671_.32.0731b03: 趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
T1671_.32.0731b04: 樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
T1671_.32.0731b05: 行
T1671_.32.0731b06: 福蓋正行所集經卷第六
T1671_.32.0731b07:
T1671_.32.0731b08:
T1671_.32.0731b09:
T1671_.32.0731b10: 福蓋正行所集經卷第七
T1671_.32.0731b11:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0731b12:   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1671_.32.0731b13: 宣梵大師　賜紫沙門　臣日稱等
T1671_.32.0731b14: 奉　　　　　　　　　　　詔譯
T1671_.32.0731b15: 若有衆生。以種種物於諸有情。而用布施。所
T1671_.32.0731b16: 謂飮食衣服。臥具醫藥。乃至一切衆妙珍寶。
T1671_.32.0731b17: 及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或
T1671_.32.0731b18: 諸衆生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己
T1671_.32.0731b19: 所有。而能與之。如是施者。名隨分施
T1671_.32.0731b20: 佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與
T1671_.32.0731b21: 思倶轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名
T1671_.32.0731b22: 爲施。若刹那頃。發起淨心。以己所有。而能與
T1671_.32.0731b23: 者。亦名爲施
T1671_.32.0731b24: 復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。
T1671_.32.0731b25: 應當了知。則能建立一切種智
T1671_.32.0731b26: 若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。
T1671_.32.0731b27: 如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。
T1671_.32.0731b28: 深著邪見。説施無果。於彼施者。亦無其報。
T1671_.32.0731b29: 此名不清淨
T1671_.32.0731c01: 若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。
T1671_.32.0731c02: 則有其報。或受者具戒。解法正見。説有施果。
T1671_.32.0731c03: 於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清
T1671_.32.0731c04: 淨正行圓滿
T1671_.32.0731c05: 若施者清淨。受者不清淨。此亦説名成就施
T1671_.32.0731c06: 報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶
T1671_.32.0731c07: 如僮僕。奉事其主。或爲傜役。官吏催督。執
T1671_.32.0731c08: 縛憂惱。然後而與。或爲寃賊劫奪損害。受諸
T1671_.32.0731c09: 驚怖。然後而與。或爲熟老病苦纒綿。漸逼死
T1671_.32.0731c10: 門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌
T1671_.32.0731c11: 舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。
T1671_.32.0731c12: 與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心
T1671_.32.0731c13: 生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆
T1671_.32.0731c14: 不名施。所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪
T1671_.32.0731c15: 嗔癡疑惑等倶。不順正理。非善相應。唯趣輪
T1671_.32.0731c16: 迴。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。
T1671_.32.0731c17: 手指網絻綺畫之相。此説名爲施著不清淨」
T1671_.32.0731c18: 復説二種。一者施已不清淨。二者施已迴向
T1671_.32.0731c19: 清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧
T1671_.32.0731c20: 伽藍衆僧園中。作諸伎樂。娯樂遊戲。時主園
T1671_.32.0731c21: 者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故
T1671_.32.0731c22: 至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白
T1671_.32.0731c23: 耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令
T1671_.32.0731c24: 他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知
T1671_.32.0731c25: 戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受
T1671_.32.0731c26: 用。能令衆人。心生狂亂。非理作意。爲壞法
T1671_.32.0731c27: 縁。時彼耆宿即説偈言
T1671_.32.0731c28:     若於衆僧園嬉戲受欲樂
T1671_.32.0731c29:     彼愚夫盲瞑破法墮惡道

Footnote:

724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]