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T1671_.32.0740a01: 汝作諸惡業何不生驚怖
T1671_.32.0740a02: 亦如漏舡舫自他豈能渡
T1671_.32.0740a03: 佛言。破戒之人。無所堪任。由多欲故。心則多
T1671_.32.0740a04: 求。侵犯他色。常懷驚懼。失壞名聞。離善知
T1671_.32.0740a05: 識。當知此輩。如彼慳者。畢竟無有少施功
T1671_.32.0740a06: 徳。彼破戒人。如貧無手。雖至寶山。而無所
T1671_.32.0740a07: 得。如不淨瓶。滿而流溢。如彼陷穽。人見遠
T1671_.32.0740a08: 避。如室中蛇。人常恐懼。如好園林。中蹲猛
T1671_.32.0740a09: 虎。如險惡道。人不欲往。如彼破車。不能運
T1671_.32.0740a10: 載。如彼惡人。衆皆擯棄。如彼毒蛇。眼不欲
T1671_.32.0740a11: 視。如尸陀林。人多厭惡。如彼狂象。惡人所
T1671_.32.0740a12: 制。如竊盜人。富者所忌。猶如彩畫占博迦
T1671_.32.0740a13: 花。彼無戒香。亦復如是。如旃檀林。有 &T072529;

麻
T1671_.32.0740a14: 樹。其臭相雜。速當斫伐。假使口中。有百千
T1671_.32.0740a15: 舌。不能盡説破戒過失。欲知其數。無有邊際。
T1671_.32.0740a16: 由破戒故。不能増長一切衆生平等善法。如
T1671_.32.0740a17: 契經説。有一士夫。謂其婿曰。汝今駕車。入林
T1671_.32.0740a18: 伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因尋牛故。令人守
T1671_.32.0740a19: 車。牛尚未獲。車復失矣。是人周慞。處處推
T1671_.32.0740a20: 覓。到一池所。見有飛禽。即取其斧。遠而擲
T1671_.32.0740a21: 之。撃禽不中。斧墜池中。脱衣岸上。入池求
T1671_.32.0740a22: 斧。斧不復得。衣爲人偸。裸形歸家。時已昏
T1671_.32.0740a23: 黒。既至門首。潜窺牕下。彼家中人。咸謂賊
T1671_.32.0740a24: 至。以杖撃之。而傷一目。眼中流血。悶絶于
T1671_.32.0740a25: 地。時有惡蟲。從上而墜。聞其血腥。復食一
T1671_.32.0740a26: 目。向曉丈人自舍而出。知其是婿。怪而詰之。
T1671_.32.0740a27: 具陳上事。即爲其婿。乃説偈曰
T1671_.32.0740a28:     失衣及壞目人身何所爲
T1671_.32.0740a29:     既不堪承事由此而遐棄
T1671_.32.0740b01:     亦如佛弟子寧廢其多聞
T1671_.32.0740b02:     於戒當護持破戒如無目
T1671_.32.0740b03:     是知毀戒者假名爲沙門
T1671_.32.0740b04:     不應受供養失諸善功徳
T1671_.32.0740b05: 此中復説。譬如長者。而有多子。常加訓誨。令
T1671_.32.0740b06: 無放逸。即以庫藏。種種財物。奴婢僕從。悉付
T1671_.32.0740b07: 與之。如此則能長守快樂。其諸子中。或有奢
T1671_.32.0740b08: 侈。樂著女色。長者聞已。即集親屬。苦切責
T1671_.32.0740b09: 之。以少財物。遣出其舍。復誡之曰。愼莫放
T1671_.32.0740b10: 逸。散壞汝財。後受貧苦。爲他所棄。是長者
T1671_.32.0740b11: 子。不從其教。未久之間。所費都盡。形容憔
T1671_.32.0740b12: 悴。以乞自活。爲彼親族之所惡賤。時父長
T1671_.32.0740b13: 者。見已憂惱。心則棄捨。於衆人前。高聲唱
T1671_.32.0740b14: 言。此非我子。此非我子。令彼聞已。深懷慚
T1671_.32.0740b15: 恧。佛言。我亦如是。若諸弟子。破毀禁戒。無
T1671_.32.0740b16: 慚無愧。即便擯出佛法之中。亦不付與菩提
T1671_.32.0740b17: 分等。諸功徳法。種種聖財。乃於人天。沙門婆
T1671_.32.0740b18: 羅門等。大衆之中。高聲唱言。此破戒者。非
T1671_.32.0740b19: 我弟子。令彼聞已。羞恥過罪
T1671_.32.0740b20: 又諸白衣。既出家已。當依沙門。清淨而住。著
T1671_.32.0740b21: 袈裟衣。執持應器。被精進鐙。修習多聞。返依
T1671_.32.0740b22: 世俗。作邪活命。乘御象馬。身擐甲冑。持弓負
T1671_.32.0740b23: 矢。入軍陣中。如是等比。於我法中。毀壞律
T1671_.32.0740b24: 儀。眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬。設使衆多。
T1671_.32.0740b25: 不能除暗。彼愚癡人。不能發起無漏聖智。爲
T1671_.32.0740b26: 世照明。亦復如是。如俳優者。著妙衣冠。於衆
T1671_.32.0740b27: 人前。自稱王者。然彼實無第一娯樂。破戒之
T1671_.32.0740b28: 人。雖服袈裟。作沙門相。則無清淨出世妙
T1671_.32.0740b29: 樂。又如貧人。詐稱豪貴。於大衆中。高聲自
T1671_.32.0740c01: 謂我是長者。然彼實無隨意自在。彼破戒者。
T1671_.32.0740c02: 假名沙門。則不能得解脱妙果
T1671_.32.0740c03: 福蓋正行所集經卷第十
T1671_.32.0740c04:
T1671_.32.0740c05:
T1671_.32.0740c06:
T1671_.32.0740c07: 福蓋正行所集經卷第十一
T1671_.32.0740c08:   龍樹菩薩集
T1671_.32.0740c09:   西天譯經三藏朝散大夫
T1671_.32.0740c10: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫
T1671_.32.0740c11: 沙門臣日稱等奉　詔譯
T1671_.32.0740c12: 此中復説。破戒之人。於諸如來所有種種功
T1671_.32.0740c13: 徳善法。不能成就。譬如王女出降貧士。至彼
T1671_.32.0740c14: 家已。謂其夫曰。我是王女。所欲如意。當須上
T1671_.32.0740c15: 妙燒香花鬘。衆寶瓔珞。嚴身之具。庫藏諸物。
T1671_.32.0740c16: 皆悉周備。若如是者。我則住此。貧士答曰。如
T1671_.32.0740c17: 上諸物。家中所無。王女聞已。乃呵責之。如是
T1671_.32.0740c18: 貧乏。我當去矣。佛言。彼破戒者。亦復如是。
T1671_.32.0740c19: 不能成就最上清淨解脱之女。亦不能得煖
T1671_.32.0740c20: 頂忍等所燒之香。亦不能得別解脱戒所成
T1671_.32.0740c21: 之花。亦不能得禪定解脱所成之鬘。亦不能
T1671_.32.0740c22: 得菩提分等種種庫藏。亦不能得聞思修等
T1671_.32.0740c23: 所成智王。亦不能得最上最勝正等菩提。亦
T1671_.32.0740c24: 不能得縁覺聲聞爲其眷屬。是破戒者。由無
T1671_.32.0740c25: 善業。於現生中。則無福徳。一切善人。不樂同
T1671_.32.0740c26: 住。有所言説。人不信用。於出世間所有如來
T1671_.32.0740c27: 功徳法財。則爲永失
T1671_.32.0740c28: 是時會中。尊者阿難即從座起。前白佛言。云
T1671_.32.0740c29: 何世尊。於弟子中毀犯戒者。不爲宣説甚深
T1671_.32.0741a01: 法要。不復攝受。而見擯斥。咸謂如來非大悲
T1671_.32.0741a02: 者。佛告阿難。我於世間一切衆生。平等憐慜。
T1671_.32.0741a03: 於所説法。心無悋惜。由彼非器。不能堪任。故
T1671_.32.0741a04: 不爲説。非如世間智者説法。於諸衆生。有違
T1671_.32.0741a05: 順相。若相違者。不爲宣説。如拳握物。祕之不
T1671_.32.0741a06: 與。如有國王。作大施會。召諸沙門。婆羅門
T1671_.32.0741a07: 等。所須之物。皆給與之。有婆羅門。從餘方
T1671_.32.0741a08: 來。住立王前。多乞諸物。王聞語已。悉不與
T1671_.32.0741a09: 之。時有近臣。勸王隨意施婆羅門。王乃答
T1671_.32.0741a10: 曰。非有所悋。此人無徳。故不與也。佛言阿
T1671_.32.0741a11: 難。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不爲
T1671_.32.0741a12: 説。設爲彼説。不能領受。如器有竅。不堪貯
T1671_.32.0741a13: 水。縱使晝夜勤力添汲。尋復漏失。是破戒者。
T1671_.32.0741a14: 不能容受功徳法水。亦復如是。設使少分違
T1671_.32.0741a15: 犯禁戒。是人亦於菩提分等。種種法寶。不能
T1671_.32.0741a16: 成辦。當知是人。所持淨戒。不名圓滿。不復
T1671_.32.0741a17: 増長。如是戒行。不増長故。於解脱法。亦不
T1671_.32.0741a18: 増長。於解脱法。不増長故。彼所獲得。非寂靜
T1671_.32.0741a19: 道。但得名爲相似解脱。若於戒法。堅持不
T1671_.32.0741a20: 犯。是人則於菩提分等。種種法財。各各入解。
T1671_.32.0741a21: 如理思惟。得安隱住。汝等比丘。於此經典。常
T1671_.32.0741a22: 樂受持。爲人演説施戒功徳。得成福蓋
T1671_.32.0741a23: 若諸比丘。住正思惟。親近善友。樂聞正法。能
T1671_.32.0741a24: 除世間憂畏熱惱。遮遣惡法。不令生起。如滅
T1671_.32.0741a25: 熾火。使無遺餘。若諸比丘。住邪思惟。引生放
T1671_.32.0741a26: 逸。令心散亂。則唯攝取五欲因縁。是諸有情
T1671_.32.0741a27: 生煩惱處。決定失壞諸功徳法。如非時雹。傷
T1671_.32.0741a28: 其苗稼。能招世間種種災難。常懷諂曲。無有
T1671_.32.0741a29: 慚恥爲彼白衣。譏毀輕慢。此非法人。志意下
T1671_.32.0741b01: 劣。於彼沙門清淨善果。心不希樂。於諸如
T1671_.32.0741b02: 來甘露法水。則不能飮。樂作諸惡。求趣險道。
T1671_.32.0741b03: 攝取地獄。餓鬼傍生。極惡苦處。而爲依止。
T1671_.32.0741b04: 若於佛言。心不信受。雖少犯戒。則受劇報。何
T1671_.32.0741b05: 況廣多造作惡業。所感之果。其苦難量。如伊
T1671_.32.0741b06: 羅葉龍王因縁經説
T1671_.32.0741b07: 如是我聞。一時佛在嚩囉拏城。施鹿林中。仙
T1671_.32.0741b08: 人墮處。爲諸大衆。宣説法要。時伊羅葉龍王。
T1671_.32.0741b09: 知佛世尊在彼説法。發清淨心。欲詣佛所。親
T1671_.32.0741b10: 近供養。即作是念。我身龍屬。多諸寃讎。儻相
T1671_.32.0741b11: 會遇。必爲損害。乃變己身。作轉輪王。相貌端
T1671_.32.0741b12: 嚴。威徳自在。衆寶瓔珞。莊嚴其身。持妙繖
T1671_.32.0741b13: 蓋。乘寶輦輿。七寶千子。内外營從。復以九
T1671_.32.0741b14: 十倶胝軍衆。前後圍繞。復有百千外道梵志。
T1671_.32.0741b15: 婆羅門等。諸乞丐者。皆悉隨從。威神翊衞。如
T1671_.32.0741b16: 天帝釋。即時奔趨如來法會
T1671_.32.0741b17: 爾時世尊。有諸四衆。天龍藥叉。乾闥婆等。恭
T1671_.32.0741b18: 敬圍繞。而爲説法。時彼衆會。見是事已。咸生
T1671_.32.0741b19: 驚疑。前白世尊。此爲何王。威徳乃爾。佛語大
T1671_.32.0741b20: 衆。此非人王。且待須臾。自當知之。時彼龍
T1671_.32.0741b21: 王。到佛所已。頭面禮足。退坐一面。佛言龍
T1671_.32.0741b22: 王。汝昔愚癡。今受此報。復有何縁。而至于
T1671_.32.0741b23: 此。宜應速疾起離此處。捨其變現。而作本形。
T1671_.32.0741b24: 可復來此。顯示衆會。時彼龍王白言。世尊。我
T1671_.32.0741b25: 輩龍身。然多寃對。忽此相逢。定興災難。由是
T1671_.32.0741b26: 之故。爲變化也。時佛世尊聞是説已。勅金剛
T1671_.32.0741b27: 手大藥叉神。爲彼龍王。隨逐守護。令至餘處。
T1671_.32.0741b28: 乃復本形。其身長大。麁澁乾裂。種種惡相。積
T1671_.32.0741b29: 集成躯。由先業故。而有七頭。一一頭上。有
T1671_.32.0741c01: 伊羅樹。由彼樹故。動搖苦楚。膿血交流。極甚
T1671_.32.0741c02: 臭穢。無數蛆蟲之所 &MT02475;

食。復本形已。還至佛
T1671_.32.0741c03: 所。彼龍之首。在嚩囉拏城。其尾所至。怚叉尸
T1671_.32.0741c04: 羅國。時諸大衆。久離貪者。覩是惡状。猶生驚
T1671_.32.0741c05: 怖。咸作是念。此何有情。感報如是。而來此
T1671_.32.0741c06: 耶。佛語大衆。此乃適變作轉輪王。來至我所。
T1671_.32.0741c07: 遣令起去現本相。爾時諸沙門。聞佛説已。咎
T1671_.32.0741c08: 嗟懊惱。默然而住。時伊羅葉龍王。既作龍身。
T1671_.32.0741c09: 悲啼白佛。唯願世尊。大慈憐愍。記我何時。脱
T1671_.32.0741c10: 此惡趣。佛言。龍王。今爲汝説。當生諦信。却
T1671_.32.0741c11: 後當來。衆生壽命八萬歳時。有佛出世。名曰
T1671_.32.0741c12: 慈氏。彼佛記汝所經時分。脱此龍身。是時龍
T1671_.32.0741c13: 王。聞佛説已。擧聲號哭。涙若河流。佛以大
T1671_.32.0741c14: 慈。善言誨喩。汝當自咎。徒増悲苦。今此會
T1671_.32.0741c15: 中。難可久處。時彼龍王。深自剋責。我此惡
T1671_.32.0741c16: 業。無相似者。願承佛力。早離此苦。乃作誓
T1671_.32.0741c17: 曰。從是已後。盡未來世。心不邪思。不生放
T1671_.32.0741c18: 逸。乃至螻蟻。不生殺害。作是説已。頂禮佛
T1671_.32.0741c19: 足。即於會中。忽然不現
T1671_.32.0741c20: 時彼阿難即從座起。一心合掌。乃問如來。而
T1671_.32.0741c21: 此龍王。先作何罪。墮龍趣中。復由何業。而
T1671_.32.0741c22: 有七頭。一一頭上。有伊羅樹。動搖痛苦。膿血
T1671_.32.0741c23: 交流。唯願如來。爲我等輩。説其因縁。令知罪
T1671_.32.0741c24: 犯
T1671_.32.0741c25: 爾時世尊謂阿難曰。乃往過去賢劫之中。衆
T1671_.32.0741c26: 生壽命二萬歳時。有佛出世。名迦攝波如來。
T1671_.32.0741c27: 應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。
T1671_.32.0741c28: 調御丈夫。天人師。佛世尊。時彼龍王。於佛法
T1671_.32.0741c29: 中。出家修道。作三藏比丘。厭怖煩惱。修遠
T1671_.32.0742a01: 離行。於空閑處。習奢摩他。從定出已。日已過
T1671_.32.0742a02: 中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或無所
T1671_.32.0742a03: 得。爲人所呵。生諸煩惱。出其聚落。至阿蘭
T1671_.32.0742a04: 若。伊羅樹下。往返遊行。因以兩手。而取其
T1671_.32.0742a05: 葉。如是數四。摘已復摘。碎以棄之。時佛知
T1671_.32.0742a06: 已。呵彼比丘。爲説戒相。俾令悔謝。彼不信
T1671_.32.0742a07: 受。而作是言。此無情物。何咎之有。由二因
T1671_.32.0742a08: 縁。受斯苦報。過時乞食。生於龍中。由不信
T1671_.32.0742a09: 故。生伊羅樹
T1671_.32.0742a10: 佛語諸比丘。彼伊羅葉龍王。作少惡因。今受
T1671_.32.0742a11: 多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火風
T1671_.32.0742a12: 界。而能招集。皆由内心之所造作
T1671_.32.0742a13: 若諸有情。畢竟樂作非法黒業。於惡趣中。定
T1671_.32.0742a14: 受苦報。若諸有情。畢竟樂作清淨白業。於人
T1671_.32.0742a15: 天中。定受樂報。若諸有情。所作之業。善惡
T1671_.32.0742a16: 相參。雜受其報。是故比丘。於彼黒業。畢竟
T1671_.32.0742a17: 莫造。於彼白業。決定修作。果報卒至。猶如
T1671_.32.0742a18: 瀑流。善惡之業。影響無差。如有頌云
T1671_.32.0742a19: 設經無量劫彼業不能壞
T1671_.32.0742a20: 果報成熟時衆生決定受
T1671_.32.0742a21: 佛言。汝等比丘。當依佛語。如理思惟。於諸禁
T1671_.32.0742a22: 戒。不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患。
T1671_.32.0742a23: 爲令有情。深生怖畏。永斷諸惡。勤行衆善。汝
T1671_.32.0742a24: 等比丘。於此經典。爲人演説。成就福蓋
T1671_.32.0742a25: 是時會中尊者阿難陀白言。世尊。是持戒相。
T1671_.32.0742a26: 云何了知。佛告阿難。欲入佛法。先持五戒。
T1671_.32.0742a27: 謂不殺生。離不與取。遠欲邪行。斷虚妄語。飮
T1671_.32.0742a28: 酒放逸。如是行相。各各了知。阿難。在在處
T1671_.32.0742a29: 處。城邑聚落。有諸善人清信士女。依止善法。
T1671_.32.0742b01: 樂持淨戒。發生淨心。於此五戒。盡其形壽。而
T1671_.32.0742b02: 能奉持
T1671_.32.0742b03: 如造作福業經説。云何持戒得成福事。若人
T1671_.32.0742b04: 能於一切有情。不行殺戮。是人得名持不殺
T1671_.32.0742b05: 戒。殺生者。從初起心。決定當殺何等物命。或
T1671_.32.0742b06: 令他殺。起加行心。正斷彼命。剸割受用。是人
T1671_.32.0742b07: 名爲得殺生罪
T1671_.32.0742b08: 若人於他所有財物。離不與取。是人得名持
T1671_.32.0742b09: 不盜戒。偸盜者。謂於他物。不與而取。或行劫
T1671_.32.0742b10: 掠。或他遺忘。隱而不與。乃至從初。起加行
T1671_.32.0742b11: 心。盜其物已。是人名爲得偸盜罪
T1671_.32.0742b12: 若人能離一切染欲。或於他色。不生侵犯。是
T1671_.32.0742b13: 人得名持不婬戒。欲邪行者。非親族家。衒賣
T1671_.32.0742b14: 里巷。生染欲處。皆不應往。或他親眷。常所
T1671_.32.0742b15: 守護。巧設方便。遺其珠瓔。或他遭難。而生強
T1671_.32.0742b16: 逼。如是起心。乃至所作。是人名爲得邪欲
T1671_.32.0742b17: 罪。若人能離虚妄所説。發言誠諦。心口不
T1671_.32.0742b18: 違。是人名持不妄語戒。妄語者。謂見言不見。
T1671_.32.0742b19: 不實言實。如律中説。如有比丘。自遠方來。或
T1671_.32.0742b20: 有問言。見某人不。彼實見已。答言不見。如是
T1671_.32.0742b21: 等類。得妄語罪
T1671_.32.0742b22: 若人於酒。誡已不飮。或風飄香。亦不欲嗅。是
T1671_.32.0742b23: 人名持不飮酒戒。酒有三種。一曰蘇囉謂以
T1671_.32.0742b24: 米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花葉
T1671_.32.0742b25: 等。取汁而成。此二種酒。具色香味。因風飄
T1671_.32.0742b26: 香。聞皆欲飮。飮已迷醉。則生放逸。三曰摩

T1671_.32.0742b27:

切身
下同

此略不説。是三種酒。若樂飮者。是

T1671_.32.0742b28: 人名爲得飮酒罪。又如難禰迦經説。摩 &MT00803;

酒
T1671_.32.0742b29: 者。不應造作。比丘飮已。引生放逸。損費財
T1671_.32.0742c01: 物。受用不充。増益瞋恚。或相敺撃。惡言相
T1671_.32.0742c02: 加。多諸諍訟。已至失衣。裸形無愧。惡名流
T1671_.32.0742c03: 布。善人遠離廢忘誦習大乘經典。減損智慧。
T1671_.32.0742c04: 増長無明。不敬三寶。父母宗親。於族姓中。不
T1671_.32.0742c05: 爲崇重。如是破戒。由飮如上三種酒故。生諸
T1671_.32.0742c06: 過失。是故應知。於殺生等。不復造作。常當遠
T1671_.32.0742c07: 離
T1671_.32.0742c08: 福蓋正行所集經卷第十一
T1671_.32.0742c09:
T1671_.32.0742c10:
T1671_.32.0742c11:
T1671_.32.0742c12: 福蓋正行所集經卷第十二
T1671_.32.0742c13: 龍樹菩薩集
T1671_.32.0742c14: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1671_.32.0742c15: 宣梵大師　賜紫沙門　臣日稱等
T1671_.32.0742c16: 奉　　　　　　　　　　　詔譯
T1671_.32.0742c17: 今此略明持戒之相。始自諸根。任持密護。飮
T1671_.32.0742c18: 食知量。減除睡眠。常樂尊重。修諸梵行。聞
T1671_.32.0742c19: 昔受樂。不喜思念。復能顯示沙門功徳。出離
T1671_.32.0742c20: 輪迴惡趣過患。近善知識。如理作意。樂聞正
T1671_.32.0742c21: 法。入解其義。除貪恚癡。斷諸煩惱。袪虚妄
T1671_.32.0742c22: 想。増長明慧。專求解脱。不生疲勞。設有毀
T1671_.32.0742c23: 犯微細罪垢。悉能發露。而不覆藏。一切財
T1671_.32.0742c24: 物。心無悋惜。常樂惠施貧苦衆生了知五欲
T1671_.32.0742c25: 多諸過患。於己眷屬恩愛纒縛。生遠離想。譬
T1671_.32.0742c26: 之深寃。獨處林野。捨諸憒閙。不畜長物。異
T1671_.32.0742c27: 諸貪夫。有來求法。不生慳嫉。即爲宣説。令
T1671_.32.0742c28: 其信解。能以慧劍。除煩惱賊。得諸善人尊重
T1671_.32.0742c29: 讃歎。堪受世間上妙衣服。臥具飮食之所供
T1671_.32.0743a01: 養於諸肉味。棄絶亡想。及世名利。心無希取。
T1671_.32.0743a02: 於善不善。二種業道。若作若止。決定信解。自
T1671_.32.0743a03: 入解已。除去我慢。以饒益心。爲他演説。化諸
T1671_.32.0743a04: 外道尼乾子等。亦生信解。安住佛法。自三衣
T1671_.32.0743a05: 外。餘所有物。以清淨心。而施與之。是人則爲
T1671_.32.0743a06: 住聖種族。身心清涼。離諸熱惱。了知六處。無
T1671_.32.0743a07: 有眞實。猶如癰疽。爲物所覆。常爲煩惱蚊虻
T1671_.32.0743a08: &T004261;

食。諸有智者。勤求方便。依正念處。及八聖
T1671_.32.0743a09: 道。善法香煙。而薫屏之。了知五蘊。猶如芭
T1671_.32.0743a10: 蕉。若生貪心。作不堅想。由彼貪故。失壞正
T1671_.32.0743a11: 道。先制諸根。令不散亂。漸令修習住三摩
T1671_.32.0743a12: 地。了知境界。本性唯苦。猶如棘林。稠密難
T1671_.32.0743a13: 越。亦如塵垢。坌汚有情。以正法水。而澣濯
T1671_.32.0743a14: 之。如是觀察。彼蘊處界。生長諸惑。不可愛
T1671_.32.0743a15: 樂。此明持戒。而有二種。一者不清淨持戒。
T1671_.32.0743a16: 二者清淨持戒。如律中説。有二比丘。精進持
T1671_.32.0743a17: 戒。各處一方。善名遠布。時諸人民。咸仰其
T1671_.32.0743a18: 徳。共詣彼所。親近供養。是時有王。名迦尼
T1671_.32.0743a19: 瑟姹。聞二比丘護持淨戒。與諸臣從。往至其
T1671_.32.0743a20: 所。見彼耆年。威儀整肅。修習禪定。乃生敬
T1671_.32.0743a21: 心。先意問訊。王曰。大徳。如此持戒。欲何所
T1671_.32.0743a22: 求。比丘白言。我意來世願作國王。王聞語已。
T1671_.32.0743a23: 不生忻樂。云何持戒。無慧揀擇。返趣輪迴生
T1671_.32.0743a24: 死纒縛。汝爲誑惑諸天人民。我今於此。不應
T1671_.32.0743a25: 供養。如是持戒。名不清淨。復詣新學比丘之
T1671_.32.0743a26: 處。王乃問曰。汝今持戒。欲何所願。比丘白
T1671_.32.0743a27: 言。承王顧問。我所求者。願成菩提。利樂群
T1671_.32.0743a28: 品。王聞是説。心大歡喜。如是持戒。則非錯
T1671_.32.0743a29: 謬。離諸垢染。名爲清淨。我今應作最上供養。
T1671_.32.0743b01: 如是沙門。發廣大心。帝釋諸天。皆應供養。時
T1671_.32.0743b02: 諸人民。聞王稱讃。皆共合掌。禮比丘足。王乃
T1671_.32.0743b03: 顧彼諸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此則名
T1671_.32.0743b04: 爲清淨持戒
T1671_.32.0743b05: 如世尊説。有十種縁。名不清淨持戒。一者攝
T1671_.32.0743b06: 取損害。二者深著染欲三者不求出離。四者
T1671_.32.0743b07: 常生懶墮。五者遍計希求。六者退失正行。七
T1671_.32.0743b08: 者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學。
T1671_.32.0743b09: 十者廢忘誦習
T1671_.32.0743b10: 云何名爲攝取損害。謂於國王王子大臣。懼
T1671_.32.0743b11: 其威。勢常當遠離乃至種種諸惡律儀。比丘
T1671_.32.0743b12: 設爲渇乏所逼。不應於彼。求水而飮。未斷煩
T1671_.32.0743b13: 惱。未得神足。不能自調。多生驚怖
T1671_.32.0743b14: 云何名爲深著染欲。於五塵境。邪思相續。自
T1671_.32.0743b15: 性縱逸。廢善修作
T1671_.32.0743b16: 云何名爲不求出離。捨於勝處。而趣非處。復
T1671_.32.0743b17: 毀勝處。讃五欲樂
T1671_.32.0743b18: 云何名爲常生懶墮。數數思念過去所作非
T1671_.32.0743b19: 義利事。互相執諍。恃己所有資生之具。受用
T1671_.32.0743b20: 隨意。而生憍慢。多於耆年有徳之人。不能致
T1671_.32.0743b21: 敬。託事不起。云何名爲遍計希望。謂於知識
T1671_.32.0743b22: 同梵行者。互相諂讃。苟求利養
T1671_.32.0743b23: 云何名爲退失正行。樂造諸惡。違越戒法。無
T1671_.32.0743b24: 善方便。起對治道
T1671_.32.0743b25: 云何名爲以邪活命。畏己難養。心無止足。如
T1671_.32.0743b26: 律中説。邪命比丘。作非律儀。矯現異相。於大
T1671_.32.0743b27: 衆中。自矜己徳。多言無恥。猶如狂犬。或恃種
T1671_.32.0743b28: 族。多聞論議。或於非時。爲他説法。雖有少
T1671_.32.0743b29: 徳。爲貪利故。彼聞法者。多不信受。聞有人
T1671_.32.0743c01: 言。於某方所。有婆羅門大族長者。施諸衣服
T1671_.32.0743c02: 種種資具。即至彼所。謂長者言。我爲耆徳。當
T1671_.32.0743c03: 以最上奇妙之物。願先見施。是時長者恐生
T1671_.32.0743c04: 諠競。不違其意。而給與之。僕吏見已。咸生輕
T1671_.32.0743c05: 毀。所施不與。擯遣令去。時彼比丘。心生憂
T1671_.32.0743c06: 惱。於長者前。而作是言。我先不欲詣劣種
T1671_.32.0743c07: 姓。求諸所須。今既無得。住亦無愧。彼雖下
T1671_.32.0743c08: 族。亦能喜捨。如是比丘。巧言詭詐。以多求
T1671_.32.0743c09: 故。心常熱惱
T1671_.32.0743c10: 云何名爲失安隱樂。彼持戒者。當應安住不
T1671_.32.0743c11: 苦不樂處中之行。非如外道尼乾子等。坐臥
T1671_.32.0743c12: 棘刺。五熱炙身。虚受勤苦。一無果利。若著
T1671_.32.0743c13: 於樂。亦無所證。但増放逸。後招苦報
T1671_.32.0743c14: 云何名爲寡聞不學。外雖防惡。内無明慧。一
T1671_.32.0743c15: 向顓愚。不能諮問
T1671_.32.0743c16: 云何名爲廢忘習誦。但思飽食。不能進修。充
T1671_.32.0743c17: 飫腸胃。不淨流溢。實非沙門。自稱梵行。猶如
T1671_.32.0743c18: 鳴螺。但馳虚聲。如是十縁。隨具一種。此則名
T1671_.32.0743c19: 爲不清淨持戒。諸修行者。應當了知
T1671_.32.0743c20: 若人深心決定信解。乃至小罪。生大怖畏。當
T1671_.32.0743c21: 知是人。善住淨戒。如律中説。有一長者。市得
T1671_.32.0743c22: 一僕。既幼且貧。賣身自濟。然彼内心受持佛
T1671_.32.0743c23: 戒。忽爾長者使令殺生僕即白言。長者正人。
T1671_.32.0743c24: 云何遣人而爲殺業。於善不善。要當分別。爲
T1671_.32.0743c25: 持佛戒。弗敢從命。長者感悟。乃止其殺
T1671_.32.0743c26: 復有國王。名計羅迦。常以嚴刑。而治于世。若
T1671_.32.0743c27: 彼民庶。有諸過咎。攝屬官者。悉當誅戮。時有
T1671_.32.0743c28: 一人。臨當被害。彼旃陀羅稽首王前。我今發
T1671_.32.0743c29: 心。始受佛戒。於諸罪人。誓不行殺。乃至螻
T1671_.32.0744a01: 蟻。亦不損害。王曰汝遵佛戒。違拒國令。既
T1671_.32.0744a02: 無所用。養汝何益。時旃陀羅復白王言。我今
T1671_.32.0744a03: 決定。不毀淨戒。願王試觀。帝釋諸天。尚於佛
T1671_.32.0744a04: 制。無敢違越。況我輩乎。王曰。實爾。當以嚴
T1671_.32.0744a05: 刑。先斷汝首。旃陀羅曰。我今此身。攝屬於
T1671_.32.0744a06: 王。然於後世。更有餘身。以此持戒善根功徳。
T1671_.32.0744a07: 當得世間上妙快樂。乃至諸天。隨意願往。於
T1671_.32.0744a08: 未來世。樂求善法。増長信進念定慧力。以功
T1671_.32.0744a09: 徳水。洗滌貪等三毒垢染。淨盡無餘。決定當
T1671_.32.0744a10: 得預流等果。乃至如來淨妙法身。作是願已。
T1671_.32.0744a11: 於大衆前。高聲唱言。我今此身。從因縁生。於
T1671_.32.0744a12: 刹那頃。必當就盡。爲護佛戒。心無憂怖。王聞
T1671_.32.0744a13: 是説。益増忿怒。即勅使者。驅旃陀羅。於尸陀
T1671_.32.0744a14: 林。而斷其命。時諸人民。咸生驚歎。乃相謂
T1671_.32.0744a15: 曰。此大丈夫。甚爲希有。爲護佛戒。捐其躯
T1671_.32.0744a16: 命
T1671_.32.0744a17: 是故當知。一切衆生。匪拘小大種姓高下。但
T1671_.32.0744a18: 能深心。具諸慚愧。決定信解。而不毀犯。則得
T1671_.32.0744a19: 名爲清淨持戒
T1671_.32.0744a20: 此中復明不清淨持戒。如律中説。有一比丘。
T1671_.32.0744a21: 修遠離行。栖止巖谷。忽於夜中。自取麨食。由
T1671_.32.0744a22: 怱遽故。而破其器。時衆聞已。訶彼比丘。雖處
T1671_.32.0744a23: 山間。而非時食。此則名爲不清淨持戒
T1671_.32.0744a24: 復有比丘。本婆羅門。後依佛法。出家修道。樂
T1671_.32.0744a25: 於曠野。單己而居。由慣習故。常於夜分。摺
T1671_.32.0744a26: 去袈裟。蹲踞而坐。有先徒屬。忽來省問。乃語
T1671_.32.0744a27: 彼曰。此若無人。汝可入彼菴羅林中。採果持
T1671_.32.0744a28: 來。弟子受教。即住彼所。乃爲主者之所執縛。
T1671_.32.0744a29: 此亦説名不清淨持戒
T1671_.32.0744b01: 復有比丘。住阿蘭若。修寂靜行。入里乞食。悞
T1671_.32.0744b02: 過婬舍。彼女問曰。持戒比丘。何故來此非解
T1671_.32.0744b03: 脱處。若樂和合。當入火坑。如是比丘。難居空
T1671_.32.0744b04: 閑。不善觀察。爲彼譏訶。此亦説名不清淨持
T1671_.32.0744b05: 戒
T1671_.32.0744b06: 有二比丘。住阿蘭若。然實無徳。自謂有徳。隨
T1671_.32.0744b07: 諸商人。入於大海。暴惡黒風。非時而起。波濤
T1671_.32.0744b08: 洶涌。咸生驚怖。水族諸獸。摩竭魚等。交横往
T1671_.32.0744b09: 返。觸壞船舫。彼諸人衆。紛擾悲號。或得浮
T1671_.32.0744b10: 濟。或爲沈溺。時老比丘。墜水中已。顧己衰
T1671_.32.0744b11: 朽。命不能脱。即解浮嚢。與其同伴。彼既得
T1671_.32.0744b12: 已。多取珍寶摩尼珠等。遂喪其命。此則名爲
T1671_.32.0744b13: 不清淨持戒。次復明彼清淨持戒。有一比丘。
T1671_.32.0744b14: 渉於遠道。乃爲賊輩。悉奪其衣。中有一人。先
T1671_.32.0744b15: 作沙門。知其護戒。語彼徒曰。以草繋縛。捨之
T1671_.32.0744b16: 而去。比丘專念佛所制戒。一切草葉。不得挽
T1671_.32.0744b17: 絶。伏於道側。不敢少動。遇王畋獵。遙見疑
T1671_.32.0744b18: 是裸形外道。我慢不起。即往詰之。知是比
T1671_.32.0744b19: 丘。爲護淨戒。不傷草葉。王歎希有。乃令釋
T1671_.32.0744b20: 之。爲設飮食。復施其衣。此則名爲清淨持
T1671_.32.0744b21: 戒
T1671_.32.0744b22: 有二比丘。自遠方來。欲往供養如來舍利。途
T1671_.32.0744b23: 渉辛勤。欲求水飮。第一比丘。爲渇所逼。不暇
T1671_.32.0744b24: 觀視。即飮其水。第二比丘。雖亦渇乏。驗水有
T1671_.32.0744b25: 蟲。謂其侶曰。寧自渇絶。無傷他命。不應違
T1671_.32.0744b26: 犯世尊戒律。端坐林下。忍渇而終。以是縁故。
T1671_.32.0744b27: 生忉利天。見佛聞法。證預流果。此則名爲清
T1671_.32.0744b28: 淨持戒
T1671_.32.0744b29: 有優婆塞。久修梵行。忽爾其舍爲火所焚誡
T1671_.32.0744c01: 諸子曰。汝愼勿以有蟲之水。而沃其火。所以
T1671_.32.0744c02: 者何。我護水中微細諸蟲。不顧財貨。豈爲少
T1671_.32.0744c03: 利。而墮惡道。此則名爲清淨持戒
T1671_.32.0744c04: 是故智者。應當安住清淨持戒。畢竟遠離不
T1671_.32.0744c05: 清淨持戒。當知如來出現於世。常樂利益一
T1671_.32.0744c06: 切有情。閉惡趣門。示生天路。燒煩惱薪。拔貪
T1671_.32.0744c07: 欲本。化諸衆生。捨家離縛。皆令獲得吉祥安
T1671_.32.0744c08: 樂。究竟超越生死瀑流。乘智慧舟。到於彼岸。
T1671_.32.0744c09: 漸次圓證菩提涅盤。建大法幢。摧諸外道。我
T1671_.32.0744c10: 慢高擧。諸不善行。皆使發心。勇猛精進。以
T1671_.32.0744c11: 正法水。洗其渇乏。彼聞法已。依教修學。積集
T1671_.32.0744c12: 法財。功徳寶藏。安住神通。出離三有。了勝義
T1671_.32.0744c13: 諦。住解脱處。如是持戒。諸佛所讃。當知是
T1671_.32.0744c14: 人。爲世間眼。能導衆生。至安隱處。亦如明
T1671_.32.0744c15: 燈。能破癡暗。如清淨水。能滌罪垢。如妙良
T1671_.32.0744c16: 藥。療煩惱病。如大醫王。善拔欲箭。如世良
T1671_.32.0744c17: 田。生功徳苗。善能教示懈怠衆生。令生喜心。
T1671_.32.0744c18: 樂持淨戒
T1671_.32.0744c19: 若人樂作不善業道。如寃同居。必遭損害。如
T1671_.32.0744c20: 依外道婆羅門法。而求出離。返招殃咎。當依
T1671_.32.0744c21: 往古諸佛教法。袈裟幖相。以求解脱。則能銷
T1671_.32.0744c22: 滅諸不善根。令諸魔軍。生大憂怖。以智慧力。
T1671_.32.0744c23: 斷除煩惱。得大名稱。離諸衰患。究竟成就
T1671_.32.0744c24: 妙菩提道。如説馬鳴智者堅持淨戒。善説法
T1671_.32.0744c25: 要。現生獲得名聞義利。復生天中。受勝福報。
T1671_.32.0744c26: 増長明慧種種功徳。當知善能持淨戒者。猶
T1671_.32.0744c27: 如貧士。獲其賢瓶。隨所求者。皆得如意。常當
T1671_.32.0744c28: 精進。恭敬守護。如事師尊。無疲勞想。持淨戒
T1671_.32.0744c29: 者。亦復如是
T1671_.32.0745a01: 如世尊説。清淨持戒。則能獲得十種功能。一
T1671_.32.0745a02: 者由持戒故。凡所施爲。無有錯謬。不生煩惱。
T1671_.32.0745a03: 心常喜悦。由喜悦故。深心樂法。由樂法故。
T1671_.32.0745a04: 身得輕安。由輕安故。受勝妙樂。由妙樂故。引
T1671_.32.0745a05: 生禪定。由得定故。了知實際。了實際故。安住
T1671_.32.0745a06: 菩提。棄背障染。住無我智。則能永斷微細煩
T1671_.32.0745a07: 惱。我生已盡。梵行已立。不受後有。向涅盤
T1671_.32.0745a08: 界。二者由持戒故。所有三業。不造衆罪。遠
T1671_.32.0745a09: 離惡趣。臨命終時。心無怖畏。所作福業。衆
T1671_.32.0745a10: 善現前。隨意往生。勝處受樂。三者由持戒
T1671_.32.0745a11: 故。美名流布。聞者稱讃。四者由持戒故。睡
T1671_.32.0745a12: 安覺安。身心無惱。五者由持戒故。常得諸天
T1671_.32.0745a13: 愛念守護。六者由持戒故。處大衆中。心無怯
T1671_.32.0745a14: 弱。七者由持戒故。不爲非人。伺求其短。八
T1671_.32.0745a15: 者由持戒故。得諸惡人。視如親族。九者由持
T1671_.32.0745a16: 戒故。所須無乏。不假希求。常得善人恭敬供
T1671_.32.0745a17: 養。十者由持戒故。所願隨心。皆得成就。若欲
T1671_.32.0745a18: 求生最上種姓。大富長者。婆羅門家。或復求
T1671_.32.0745a19: 生六欲諸天。乃至色界無色界天。或求離欲
T1671_.32.0745a20: 阿羅漢果。寂靜解脱。咸得如意。如是持戒。所
T1671_.32.0745a21: 獲功徳。譬如大海。深廣無邊。若我具足次第
T1671_.32.0745a22: 宣説。窮未來際。亦不能盡。如向所明。持戒功
T1671_.32.0745a23: 能。何人曾獲如是勝報。如佛大僊。皆悉成就。
T1671_.32.0745a24: 從初發心。修持淨戒。乃至獲得三明六通。力
T1671_.32.0745a25: 無畏等。三十二相。八十種好。美妙分明。圓滿
T1671_.32.0745a26: 無減。紺髮右旋。如蜂黒潤。項 &T000673;

圓光。猶如滿
T1671_.32.0745a27: 月。面貌端嚴。如蓮華敷。形儀挺特。如融金
T1671_.32.0745a28: 山。雙足平正。妙善安住。身肢圓滿。如尼倶
T1671_.32.0745a29: 律陀樹。常以愛眼。視諸衆生。凡見佛者。皆
T1671_.32.0745b01: 蒙利益。方便拔濟。出離惡道。於諸世間。而
T1671_.32.0745b02: 無與等。故號如來。應供。正遍知。明行足。善
T1671_.32.0745b03: 逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世
T1671_.32.0745b04: 尊。若諸衆生。受持淨戒。則能獲得如上功徳。
T1671_.32.0745b05: 與諸如來。等無有異。善能利樂一切有情。故
T1671_.32.0745b06: 布施後。明彼持戒。次第行相。如前已説。汝等
T1671_.32.0745b07: 比丘。常當一心。樂行施戒。爲人顯示。則爲具
T1671_.32.0745b08: 足成就福蓋
T1671_.32.0745b09: 福蓋正行所集經卷第十二
T1671_.32.0745b10:
T1671_.32.0745b11:

Footnote:

737 738 739 740 741 742 743 744 745 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]