SAT DB

    胸廣猶如師子臆喜旋徳相畫分明
    腹量平滿稱其身臍深右旋中圓淨
    雙腨猶如仙鹿王行無迴顧身倶轉
    右足先擧現印文安徐無畏如師子
    如來出現於世間如日騰空普明照
    能與衆生作吉祥天及非天咸信禮
於是長者。偈讃佛已。心大歡喜。信力堅固。於
大衆中。重説偈言
    牟尼十力尊能破諸魔網
    永離煩惱垢諸根常寂靜
    最上勝族類日親甘蔗種
    勇猛大精進覺悟諸過失
    無畏釋師子具足諸功徳
    成就微妙法爲衆生開示
    於三界苦海輪迴諸險難
    以戒爲根本畢竟能超越
    由持淨戒故調伏於自心
    善屈衆魔怨應受妙供養
    具大智大悲不捨本誓願
    憐愍諸有情咸令離憂苦
    最勝調御師三界無倫匹
    善拔衆毒箭斷三有纒縛
    顯現大神通能摧諸異見
    開示八聖道令修諸梵行
    是名大商主能作大施會
    是名大智者爲作世間眼
    是名大丈夫速能遠諸惡
    截生死瀑流得至安隱處
    世尊大導師喬答摩勝族
    具相身金色見者無厭足
    調御諸衆生入解於正教
    永離諸不善清淨心無垢
    如雲住虚空注甘露法味
    令一切有情滋善根種子
    如來大聖尊及諸比丘衆
    住最上安隱能到於彼岸
福蓋正行所集經卷第九

福蓋正行所集經卷第十
  龍樹菩薩集
  西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉　詔譯
是時長者復以伽陀。稱讃佛已。發誠實言。作
大誓願。以我所修善根功徳。願未來世。得成
佛道。亦如世尊。具足成就三十二相。八十種
好。以無礙智無上法藥。能愈衆生貪恚癡病。
於無親者。爲作主宰。於黒暗者。爲作照明。未
調伏者。令善調伏。未信解者。令生信解。未
安隱者。令得安隱。未涅盤者。令得涅盤。畢
竟出離生老病死憂悲苦惱。咸使生天。受妙
快樂。復能勸修八聖道行。開示宣暢四聖諦
法。令彼聞已。心得悟解。讃佛法僧種種功徳。
無量智慧。自性清淨。廣大威神。無能勝者。能
拔輪迴生死苦惱。方便誘導。入解脱城。漸次
令修諸功徳法。守護淨戒。修奢摩他。毘鉢舍
那。於四無畏。及四神足。四正勤等。治諸懈怠。
於四念處。明記不忘。四無量心。平等修習。依
五根力。斷五趣障。了五蘊相。自他同等。具足
圓成六波羅蜜。以七聖財。普施一切。修淨戒
足。蹈七覺花。一心安住七方便觀。分別演説
八聖道支。善能修習九次第定。具足十力。名
聞十方。得十自在。乃至成佛
爾時世尊。見彼長者。於大衆中。發誓願已。讃
言。善哉。汝今眞是人中大龍。人中師子。最上
最勝。人中大仙。離諸垢染。如白蓮華。堪能運
載一切衆生。堪能荷擔無上菩提。是時世尊。
舒金色手。如蓮華開。指間網絻。其紋巧妙。如
父撫子。按長者頂。以梵音聲。如春雷震而作
是言。汝於來世。當得作佛。號能滿衆生志願
如來應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無
上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。具足十力。
破諸魔衆。其土清淨。廣大富樂。時虚空中。有
諸天子。雨妙香花。而爲供養。普佛世界一切
有情。皆發信心。樂修福行。爾時世尊。而説偈
言
    汝於未來世積集勝功徳
    於生死海中拯濟諸沈溺
    過無數劫已當得成佛道
    慧眼淨無垢現證一切法
    具相放光明如世間杲日
    令一切衆生除三毒黒暗
    天人大衆中最勝無過上
    善調伏有情皆令修梵行
    爲第一導師具足一切智
    得最上菩提如蓮華出水
爾時世尊。與彼長者。於大衆中。授佛記已。時
頻婆娑羅王國内人民。咸發信心。歎未曾有。
由於佛等。專修施行。於人天中。常爲主宰。有
大威力。常以大悲。利益安樂一切衆生。無上
菩提。決定獲得。是故佛勅。諸比丘等。於此經
典。常當受持。爲人宣説
廣明施行。恐繁且止。持戒功徳。今當顯示。云
何布施之後。即云持戒。此依諸經。次第如是。
又諸衆生。放逸著樂。多由内心。自邪思惟。隨
順造作。乃至現行。流至身語。破毀禁戒。爲令
衆生發起對治。故布施後。説持戒相。若佛弟
子。及諸白衣。於彼禁戒。堅持無犯。此説是名
清淨持戒。若諸衆生。發起邪思。身語意業。造
衆多罪。殺害衆生。斷人命根。他所有物。不與
而取。妉著染欲。心無暫捨。妄言。綺語。惡口。
兩舌。起大邪見。撥無因果。殺父。害母。殺阿
羅漢。以惡毒心。出佛身血。破和合僧。破塔壞
寺。盜衆僧物。汚淨行尼。於諸善人。喜生罵
辱。常樂聚集。説無義語。輕法慢教。貪營世
務。爲邪活命。造諸惡業。魁膾獄卒。屠殺捕
魚。穿窬抄劫。乃至貧人微少財物。亦行剥奪。
與他毒藥。損害衆生。象馬牛等。樂爲犍犗。破
壞聚落。斫伐林木。發言磣毒。譏刺賢善。詐現
威儀。其心諂曲。善説不善。與令不與。造衆罪
已。臨命終時。種種苦相。皆悉現前。識既滅
謝。惡業隨逐。墮地獄中。受極重苦。地獄有
四。一曰煻煨。二曰屍糞。三曰劍林。四曰灰
河。是四地獄。名爲近邊。復有八熱根本地
獄。一名燒然。二極燒然。三名衆合。四名號
叫。五大號叫。六名炎熱。七極炎熱。八名無
間。時彼獄中。有諸獄卒。厥状醜惡。甚可怖
畏。或作牛頭。驢象頭等。其形長大。肥壯多
力。身皮黒澁。髮毛黄赤。皺眉怒目。褰鼻嚲
脣。兩臂堅硬。手執鐵棒。或持利斧。槍戟鎚
鋸。劍輪𦊰索。種種苦具。皆出猛焔。是諸獄卒。
兇險卒暴。於彼罪人。無少慈心。或燒或煮。或
斫或鋸。尋即命終。須臾復活。或復驅入煻煨
屍糞地獄之中。下足燋爛。擧復如故。遙見林
木。即往逃避。到已枝葉皆爲鋒刃。從上而墜。
斫截其身。有諸鷙獸虎兕師子。摩竭魚等。張
口吐火。齒牙銛利。咀嚼呑噉。造惡有情。有大
鐵樹。名娑拉末黎。上有百千鋒刃鐵刺。一一
鐵刺。長十六指。時彼獄卒。驅逐罪人。隨其上
下。而逆刺之。諸惡飛禽。競集其上。利喙堅
爪。或鵮或躩。獄卒或以大熱鐵丸。以鈐擘口。
逼令呑之。或鎔銅汁。灌其口中。從咽徹下。悉
皆燋爛。或以鐵釘。而釘其舌。復以鐵犁。使牛
耕之。或投罪人大鐵臼中。復以其杵。而擣碎
之。或以鐵匣。而夾其身。耳鼻口中。悉皆流
血。一切身分。破壞無餘。有大炭坑。極深炎
熾。以彼罪人。擲入其中。倏然之間。變成火
聚。時諸獄卒。咸共呵責。汝於昔時。多造諸
惡。心無慈行。破犯禁戒。今受其報。自當知
之。此中極苦。難堪難忍。長時受罪。業盡方
出。是故佛勅。汝等比丘。常於此經。受持讀
誦。爲人演説。令修施戒。得成福蓋
佛言彼破戒者。由彼惡慧。内心思構。不起對
治。熱惱逼迫。造作衆罪。猶如乾枯樹穴之中。
置之炎火。必爲所燒。如敗種子。雖植良田。畢
竟不能生長其芽。彼破戒者。於佛法田。不生
善芽。亦復如是。又如林木。悉伐其本。莖幹枝
葉。不復滋茂。破戒之人。斷其善根。壞功徳
法。亦復如是。猶如枯井。諸渇乏者。欲求其
水。必不可得。彼破戒者。一切善人。從其求
法。亦不復得。如旃茶羅。不堪爲王。一切人
民。不肯信伏。彼破戒者。不堪説法。一切衆
生。不能聽受。譬如人於腐爛甘蔗。欲求其味。
終不可得。若於毀犯。禁戒之人。求其功徳。畢
竟無有。又諸白衣。見彼沙門。孤單無累。寂靜
安樂。棄捨其家。樂作沙門。彼無正因。心不決
定。愚癡暗鈍。作沙門已。復樂經營世俗事業。
妉著染欲。破毀禁戒。時彼衆中。有諸耆徳。呵
責於彼。爲説偈言
    汝持佛三衣樂作非法行
    汚辱彼淨衆旃茶羅無異
    内心邪思惟五欲諸境界
    猶如彼犢子常念於水草
    樂作世俗事貨易諸珍異
    増減其價直言説無誠實
    彼則如漏巵其心常不足
    爲求少財利營構虚詐事
    譬如蜂採花當依蓮花林
    返入荊棘叢枉受諸艱苦
    我佛法大海終不容其屍
    彼鹻鹵田中不復生種子
    如癩病縈纒無方可療治
    汝作諸惡業何不生驚怖
    亦如漏舡舫自他豈能渡
佛言。破戒之人。無所堪任。由多欲故。心則多
求。侵犯他色。常懷驚懼。失壞名聞。離善知
識。當知此輩。如彼慳者。畢竟無有少施功
徳。彼破戒人。如貧無手。雖至寶山。而無所
得。如不淨瓶。滿而流溢。如彼陷穽。人見遠
避。如室中蛇。人常恐懼。如好園林。中蹲猛
虎。如險惡道。人不欲往。如彼破車。不能運
載。如彼惡人。衆皆擯棄。如彼毒蛇。眼不欲
視。如尸陀林。人多厭惡。如彼狂象。惡人所
制。如竊盜人。富者所忌。猶如彩畫占博迦
花。彼無戒香。亦復如是。如旃檀林。有 &T072529;

麻
樹。其臭相雜。速當斫伐。假使口中。有百千
舌。不能盡説破戒過失。欲知其數。無有邊際。
由破戒故。不能増長一切衆生平等善法。如
契經説。有一士夫。謂其婿曰。汝今駕車。入林
伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因尋牛故。令人守
車。牛尚未獲。車復失矣。是人周慞。處處推
覓。到一池所。見有飛禽。即取其斧。遠而擲
之。撃禽不中。斧墜池中。脱衣岸上。入池求
斧。斧不復得。衣爲人偸。裸形歸家。時已昏
黒。既至門首。潜窺牕下。彼家中人。咸謂賊
至。以杖撃之。而傷一目。眼中流血。悶絶于
地。時有惡蟲。從上而墜。聞其血腥。復食一
目。向曉丈人自舍而出。知其是婿。怪而詰之。
具陳上事。即爲其婿。乃説偈曰
    失衣及壞目人身何所爲
    既不堪承事由此而遐棄
    亦如佛弟子寧廢其多聞
    於戒當護持破戒如無目
    是知毀戒者假名爲沙門
    不應受供養失諸善功徳
此中復説。譬如長者。而有多子。常加訓誨。令
無放逸。即以庫藏。種種財物。奴婢僕從。悉付
與之。如此則能長守快樂。其諸子中。或有奢
侈。樂著女色。長者聞已。即集親屬。苦切責
之。以少財物。遣出其舍。復誡之曰。愼莫放
逸。散壞汝財。後受貧苦。爲他所棄。是長者
子。不從其教。未久之間。所費都盡。形容憔
悴。以乞自活。爲彼親族之所惡賤。時父長
者。見已憂惱。心則棄捨。於衆人前。高聲唱
言。此非我子。此非我子。令彼聞已。深懷慚
恧。佛言。我亦如是。若諸弟子。破毀禁戒。無
慚無愧。即便擯出佛法之中。亦不付與菩提
分等。諸功徳法。種種聖財。乃於人天。沙門婆
羅門等。大衆之中。高聲唱言。此破戒者。非
我弟子。令彼聞已。羞恥過罪
又諸白衣。既出家已。當依沙門。清淨而住。著
袈裟衣。執持應器。被精進鐙。修習多聞。返依
世俗。作邪活命。乘御象馬。身擐甲冑。持弓負
矢。入軍陣中。如是等比。於我法中。毀壞律
儀。眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬。設使衆多。
不能除暗。彼愚癡人。不能發起無漏聖智。爲
世照明。亦復如是。如俳優者。著妙衣冠。於衆
人前。自稱王者。然彼實無第一娯樂。破戒之
人。雖服袈裟。作沙門相。則無清淨出世妙
樂。又如貧人。詐稱豪貴。於大衆中。高聲自
謂我是長者。然彼實無隨意自在。彼破戒者。
假名沙門。則不能得解脱妙果
福蓋正行所集經卷第十

福蓋正行所集經卷第十一
  龍樹菩薩集
  西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉　詔譯
此中復説。破戒之人。於諸如來所有種種功
徳善法。不能成就。譬如王女出降貧士。至彼
家已。謂其夫曰。我是王女。所欲如意。當須上
妙燒香花鬘。衆寶瓔珞。嚴身之具。庫藏諸物。
皆悉周備。若如是者。我則住此。貧士答曰。如
上諸物。家中所無。王女聞已。乃呵責之。如是
貧乏。我當去矣。佛言。彼破戒者。亦復如是。
不能成就最上清淨解脱之女。亦不能得煖
頂忍等所燒之香。亦不能得別解脱戒所成
之花。亦不能得禪定解脱所成之鬘。亦不能
得菩提分等種種庫藏。亦不能得聞思修等
所成智王。亦不能得最上最勝正等菩提。亦
不能得縁覺聲聞爲其眷屬。是破戒者。由無
善業。於現生中。則無福徳。一切善人。不樂同
住。有所言説。人不信用。於出世間所有如來
功徳法財。則爲永失
是時會中。尊者阿難即從座起。前白佛言。云
何世尊。於弟子中毀犯戒者。不爲宣説甚深
法要。不復攝受。而見擯斥。咸謂如來非大悲
者。佛告阿難。我於世間一切衆生。平等憐慜。
於所説法。心無悋惜。由彼非器。不能堪任。故
不爲説。非如世間智者説法。於諸衆生。有違
順相。若相違者。不爲宣説。如拳握物。祕之不
與。如有國王。作大施會。召諸沙門。婆羅門
等。所須之物。皆給與之。有婆羅門。從餘方
來。住立王前。多乞諸物。王聞語已。悉不與
之。時有近臣。勸王隨意施婆羅門。王乃答
曰。非有所悋。此人無徳。故不與也。佛言阿
難。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不爲
説。設爲彼説。不能領受。如器有竅。不堪貯
水。縱使晝夜勤力添汲。尋復漏失。是破戒者。
不能容受功徳法水。亦復如是。設使少分違
犯禁戒。是人亦於菩提分等。種種法寶。不能
成辦。當知是人。所持淨戒。不名圓滿。不復
増長。如是戒行。不増長故。於解脱法。亦不
増長。於解脱法。不増長故。彼所獲得。非寂靜
道。但得名爲相似解脱。若於戒法。堅持不
犯。是人則於菩提分等。種種法財。各各入解。
如理思惟。得安隱住。汝等比丘。於此經典。常
樂受持。爲人演説施戒功徳。得成福蓋
若諸比丘。住正思惟。親近善友。樂聞正法。能
除世間憂畏熱惱。遮遣惡法。不令生起。如滅
熾火。使無遺餘。若諸比丘。住邪思惟。引生放
逸。令心散亂。則唯攝取五欲因縁。是諸有情
生煩惱處。決定失壞諸功徳法。如非時雹。傷
其苗稼。能招世間種種災難。常懷諂曲。無有
慚恥爲彼白衣。譏毀輕慢。此非法人。志意下
劣。於彼沙門清淨善果。心不希樂。於諸如
來甘露法水。則不能飮。樂作諸惡。求趣險道。
攝取地獄。餓鬼傍生。極惡苦處。而爲依止。
若於佛言。心不信受。雖少犯戒。則受劇報。何
況廣多造作惡業。所感之果。其苦難量。如伊
羅葉龍王因縁經説
如是我聞。一時佛在嚩囉拏城。施鹿林中。仙
人墮處。爲諸大衆。宣説法要。時伊羅葉龍王。
知佛世尊在彼説法。發清淨心。欲詣佛所。親
近供養。即作是念。我身龍屬。多諸寃讎。儻相
會遇。必爲損害。乃變己身。作轉輪王。相貌端
嚴。威徳自在。衆寶瓔珞。莊嚴其身。持妙繖
蓋。乘寶輦輿。七寶千子。内外營從。復以九
十倶胝軍衆。前後圍繞。復有百千外道梵志。
婆羅門等。諸乞丐者。皆悉隨從。威神翊衞。如
天帝釋。即時奔趨如來法會
爾時世尊。有諸四衆。天龍藥叉。乾闥婆等。恭
敬圍繞。而爲説法。時彼衆會。見是事已。咸生
驚疑。前白世尊。此爲何王。威徳乃爾。佛語大
衆。此非人王。且待須臾。自當知之。時彼龍
王。到佛所已。頭面禮足。退坐一面。佛言龍
王。汝昔愚癡。今受此報。復有何縁。而至于
此。宜應速疾起離此處。捨其變現。而作本形。
可復來此。顯示衆會。時彼龍王白言。世尊。我
輩龍身。然多寃對。忽此相逢。定興災難。由是
之故。爲變化也。時佛世尊聞是説已。勅金剛
手大藥叉神。爲彼龍王。隨逐守護。令至餘處。
乃復本形。其身長大。麁澁乾裂。種種惡相。積
集成躯。由先業故。而有七頭。一一頭上。有
伊羅樹。由彼樹故。動搖苦楚。膿血交流。極甚
臭穢。無數蛆蟲之所 &MT02475;

食。復本形已。還至佛
所。彼龍之首。在嚩囉拏城。其尾所至。怚叉尸
羅國。時諸大衆。久離貪者。覩是惡状。猶生驚
怖。咸作是念。此何有情。感報如是。而來此
耶。佛語大衆。此乃適變作轉輪王。來至我所。
遣令起去現本相。爾時諸沙門。聞佛説已。咎
嗟懊惱。默然而住。時伊羅葉龍王。既作龍身。
悲啼白佛。唯願世尊。大慈憐愍。記我何時。脱
此惡趣。佛言。龍王。今爲汝説。當生諦信。却
後當來。衆生壽命八萬歳時。有佛出世。名曰
慈氏。彼佛記汝所經時分。脱此龍身。是時龍
王。聞佛説已。擧聲號哭。涙若河流。佛以大
慈。善言誨喩。汝當自咎。徒増悲苦。今此會
中。難可久處。時彼龍王。深自剋責。我此惡
業。無相似者。願承佛力。早離此苦。乃作誓
曰。從是已後。盡未來世。心不邪思。不生放
逸。乃至螻蟻。不生殺害。作是説已。頂禮佛
足。即於會中。忽然不現
時彼阿難即從座起。一心合掌。乃問如來。而
此龍王。先作何罪。墮龍趣中。復由何業。而
有七頭。一一頭上。有伊羅樹。動搖痛苦。膿血
交流。唯願如來。爲我等輩。説其因縁。令知罪
犯
爾時世尊謂阿難曰。乃往過去賢劫之中。衆
生壽命二萬歳時。有佛出世。名迦攝波如來。
應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。
調御丈夫。天人師。佛世尊。時彼龍王。於佛法
中。出家修道。作三藏比丘。厭怖煩惱。修遠
離行。於空閑處。習奢摩他。從定出已。日已過
中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或無所
得。爲人所呵。生諸煩惱。出其聚落。至阿蘭
若。伊羅樹下。往返遊行。因以兩手。而取其
葉。如是數四。摘已復摘。碎以棄之。時佛知
已。呵彼比丘。爲説戒相。俾令悔謝。彼不信
受。而作是言。此無情物。何咎之有。由二因
縁。受斯苦報。過時乞食。生於龍中。由不信
故。生伊羅樹
佛語諸比丘。彼伊羅葉龍王。作少惡因。今受
多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火風
界。而能招集。皆由内心之所造作
若諸有情。畢竟樂作非法黒業。於惡趣中。定
受苦報。若諸有情。畢竟樂作清淨白業。於人
天中。定受樂報。若諸有情。所作之業。善惡
相參。雜受其報。是故比丘。於彼黒業。畢竟
莫造。於彼白業。決定修作。果報卒至。猶如
瀑流。善惡之業。影響無差。如有頌云
設經無量劫彼業不能壞
果報成熟時衆生決定受
佛言。汝等比丘。當依佛語。如理思惟。於諸禁
戒。不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患。
爲令有情。深生怖畏。永斷諸惡。勤行衆善。汝
等比丘。於此經典。爲人演説。成就福蓋
是時會中尊者阿難陀白言。世尊。是持戒相。
云何了知。佛告阿難。欲入佛法。先持五戒。
謂不殺生。離不與取。遠欲邪行。斷虚妄語。飮
酒放逸。如是行相。各各了知。阿難。在在處
處。城邑聚落。有諸善人清信士女。依止善法。
樂持淨戒。發生淨心。於此五戒。盡其形壽。而
能奉持
如造作福業經説。云何持戒得成福事。若人
能於一切有情。不行殺戮。是人得名持不殺
戒。殺生者。從初起心。決定當殺何等物命。或
令他殺。起加行心。正斷彼命。剸割受用。是人
名爲得殺生罪
若人於他所有財物。離不與取。是人得名持
不盜戒。偸盜者。謂於他物。不與而取。或行劫
掠。或他遺忘。隱而不與。乃至從初。起加行
心。盜其物已。是人名爲得偸盜罪
若人能離一切染欲。或於他色。不生侵犯。是
人得名持不婬戒。欲邪行者。非親族家。衒賣
里巷。生染欲處。皆不應往。或他親眷。常所
守護。巧設方便。遺其珠瓔。或他遭難。而生強
逼。如是起心。乃至所作。是人名爲得邪欲
罪。若人能離虚妄所説。發言誠諦。心口不
違。是人名持不妄語戒。妄語者。謂見言不見。
不實言實。如律中説。如有比丘。自遠方來。或
有問言。見某人不。彼實見已。答言不見。如是
等類。得妄語罪
若人於酒。誡已不飮。或風飄香。亦不欲嗅。是
人名持不飮酒戒。酒有三種。一曰蘇囉謂以
米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花葉
等。取汁而成。此二種酒。具色香味。因風飄
香。聞皆欲飮。飮已迷醉。則生放逸。三曰摩

切身
下同

此略不説。是三種酒。若樂飮者。是

人名爲得飮酒罪。又如難禰迦經説。摩 &MT00803;

酒
者。不應造作。比丘飮已。引生放逸。損費財
物。受用不充。増益瞋恚。或相敺撃。惡言相
加。多諸諍訟。已至失衣。裸形無愧。惡名流
布。善人遠離廢忘誦習大乘經典。減損智慧。
増長無明。不敬三寶。父母宗親。於族姓中。不
爲崇重。如是破戒。由飮如上三種酒故。生諸
過失。是故應知。於殺生等。不復造作。常當遠
離
福蓋正行所集經卷第十一

福蓋正行所集經卷第十二
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師　賜紫沙門　臣日稱等
奉　　　　　　　　　　　詔譯
今此略明持戒之相。始自諸根。任持密護。飮
食知量。減除睡眠。常樂尊重。修諸梵行。聞
昔受樂。不喜思念。復能顯示沙門功徳。出離
輪迴惡趣過患。近善知識。如理作意。樂聞正
法。入解其義。除貪恚癡。斷諸煩惱。袪虚妄
想。増長明慧。專求解脱。不生疲勞。設有毀
犯微細罪垢。悉能發露。而不覆藏。一切財
物。心無悋惜。常樂惠施貧苦衆生了知五欲
多諸過患。於己眷屬恩愛纒縛。生遠離想。譬
之深寃。獨處林野。捨諸憒閙。不畜長物。異
諸貪夫。有來求法。不生慳嫉。即爲宣説。令
其信解。能以慧劍。除煩惱賊。得諸善人尊重
讃歎。堪受世間上妙衣服。臥具飮食之所供

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