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福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹集 日稱譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於
本舍。掘地藏之。尊者爲我。速取其物。作大施
會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
佛。及衆賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
身。速脱此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
悼。彼業決定。若能發露。罪不増長。今既發
心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
掘取諸物。如彼所説。爲作施會。以妙美饌。供
養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
醜状。流涙號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
者。五體投地。高聲爲母稱其名字。願承此善。
早令解脱。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
爲説法。及彼時會。百千衆生。聞法解悟。得眞
實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。爲説宿
因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
在。不知黒業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
。尊者受已。持施衆僧。未及貨易。令一比
丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
。如是三竊。取復如初。掌比丘。心亦生
惱。即便分裂。俵散衆僧。各各受已。或用補
衣。彼鬼復來。竊衣而去
佛言。當知慳心。爲大過失。由彼纒縛。永墮惡
趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
行
福蓋正行所集經卷第六
福蓋正行所集經卷第七
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
若有衆生。以種種物於諸有情。而用布施。所
謂飮食衣服。臥具醫藥。乃至一切衆妙珍寶。
及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或
諸衆生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己
所有。而能與之。如是施者。名隨分施
佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與
思倶轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名
爲施。若刹那頃。發起淨心。以己所有。而能與
者。亦名爲施
復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。
應當了知。則能建立一切種智
若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。
如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。
深著邪見。説施無果。於彼施者。亦無其報。
此名不清淨
若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。
則有其報。或受者具戒。解法正見。説有施果。
於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清
淨正行圓滿
若施者清淨。受者不清淨。此亦説名成就施
報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶
如僮僕。奉事其主。或爲傜役。官吏催督。執
縛憂惱。然後而與。或爲寃賊劫奪損害。受諸
驚怖。然後而與。或爲熟老病苦纒綿。漸逼死
門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌
舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。
與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心
生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆
不名施。所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪
嗔癡疑惑等倶。不順正理。非善相應。唯趣輪
迴。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。
手指網絻綺畫之相。此説名爲施著不清淨」
復説二種。一者施已不清淨。二者施已迴向
清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧
伽藍衆僧園中。作諸伎樂。娯樂遊戲。時主園
者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故
至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白
耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令
他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知
戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受
用。能令衆人。心生狂亂。非理作意。爲壞法
縁。時彼耆宿即説偈言
若於衆僧園 嬉戲受欲樂
彼愚夫盲瞑 破法墮惡道
應當於其中 修布施持戒
此二爲伴侶 能趣解脱門
如清淨池沼 中植於芙蕖
彼花既開敷 後必結其實
云何説爲施已迴向清淨。由彼施者堅持淨
戒體性意樂。本來清淨。所有一切金銀珍寶。
倉庫等物。象馬車乘。心無悋惜。皆悉能施。知
有施報。及彼他世。厭患輪迴速疾流轉。樂證
眞常。離諸過失。於彼世間五欲快樂。不生染
著。皆能棄捨。於毀於譽。其心不動。見來乞者。
軟言慰問。面色和悦。離於顰蹙。視如尊親。心
無厭倦。隨彼意願。皆令滿足。速疾持與。不
生疑悔。離諸諂誑。洗除慳垢。專樂利他。荷負
群有。守護威儀。斷諸諍訟。或有來乞身體
肢分。善修忍辱。不生恚惱。心不散亂樂最上
施。彼善方便。從我求索。我當歡喜。而施與
之。令我具足淨戒精進。禪定勝慧。諸波羅蜜。
速證無爲現法樂住。得成無上正等菩提。又
諸有情。由彼財富。色力勇健。多著欲樂。彼
於世間。不親善友。不樂佛法。剛彊難化。乃至
發起多種病苦。風癀痰癊。或三集病。而取命
終。又彼世間所有官屬農商工巧。一切人民。
心常怱遽。無暫容豫。一向追求放逸娯樂。墮
於五欲險難深坑。展轉輪迴。不知出要。以大
悲心。開示教誨。於癡瞑者。爲發智明。無救護
者。拔除苦惱。無歸依者。得安隱處。乃至現
受地獄等苦。以我所修布施福業。施諸有情。
皆令離苦。以我布施所獲果報。不求世間五
欲快樂。亦不愛樂尊榮豪富。願超輪迴。畢竟
解脱。此名施已迴向清淨
佛言。如是所作清淨施已。往昔因縁。我今略
説。乃往過去無量世時。國名善聲。王曰善勝。
富貴自在。多諸眷屬。人民充滿。安隱豐樂。
互相愛敬。無有諍訟。不聞惡言。無諸疾疫
林木欝茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荊棘。資
生之具。皆悉充足。彼至治世。禀性仁賢。等視
黎民。猶若一子。愛樂正法。未曾暫捨。決定大
悲。憐愍一切。厭離有爲。了達無我。是大丈
夫。衆所稱讃。住廣大施。心無悋惜。一切所
有。彼皆能捨。毎至明旦。入施場中。諸來
乞者。善言安慰。或須飮貪。即與美味。或求
衣者。即與妙服。乃至金銀琉璃。
磲瑪瑙。眞
珠摩尼。倉庫諸物。隨其所欲。皆給與之。如是
施已。王入後宮。召諸嬪嬙。童男童女。大臣官
長。各各施與。咸令滿足。種種所有。盡捨無
餘。唯有所著嚴身之服。時善勝王作是思惟。
今此城中。一切人民。我已周給。皆得富饒。唯
諸細蟲。未曾沾惠。思以何物。而能濟之。時王
即至多蚊
處。脱所著衣。令彼
食。皆得飽
足。心無勞苦。是時帝釋。下觀人世。見是事
已。怪未曾有。彼善勝王。能發如是廣大悲
心。利益安樂一切有情。我當自往。驗其誠實。
時彼帝釋。化一鷲鳥。羽翮黭黮。爪喙銛利。飛
至其前。欲啄二目。王積慈忍。殊無驚懾。返以
愛眼。顧其鷲曰。今我身肉。恣汝所噉。禽急俯
身。忽然不現。于時帝釋。復變其身。作婆羅
門。來詣王前。親近恭敬。唯願大王。施我二
眼。王即語曰。大婆羅門。汝誠要者。當自取
之。我於己目。無少悋惜。時彼帝釋。知其施
行。眞實不虚。隱婆羅門。現自色相。心生歡
喜。讃言善哉。大王今者大悲堅固。願力決
定。利益有情。心不傾動。在在處處。一切衆
生。聞王名字。得大吉祥。不久當證最上菩
提。如是施者。能施之人。及所施物。或廣或
少。無不清淨。是人當得念處正勤神足根力。
諸功徳法。於菩提道。不復退轉。則爲清淨最
上福田。能長一切衆生善根。是大丈夫。則爲
父母親屬朋友。作歸依處。如好舍宅。能障風
雨寒熱諸蟲。得安隱住。能於無數沙門婆羅
門等。大衆之中。善宣論議。額貌熙怡。身心
勇鋭。以決定慧。伏諸異見。譬如雪山大力
香象。摧彼怨敵。心無所畏。猶如宗師。教詔徒
衆。不捨是輩。如母念子。當知是人。如清涼
池。能濟一切諸渇乏者。如奇妙華。人所愛樂。
隨開發處。而爲莊嚴。如彼醫師。善治衆病。隨
所至方。能施安樂。如持呪者。能除蛇螫。彼則
善滅貪恚癡毒。見諸衆生。貧無福慧。長劫沒
溺生死淤泥。令修相應眞實善法。漸次引至
功徳寶山。如旃檀林。香風遠飄。隨所聞者。無
不悦意。是人美名。亦復如此。於一切處。咸得
欽奉。如王都城。安隱無畏一切人民。依附而
住。是人行施。衆所親近。如秋滿月。光明清
淨。一切世間。共所瞻仰。樂行施者。亦復如
是。如牟尼尊。諸根寂諍。説解脱法。歡喜布
施。廣大圓滿。相續無懈。是名布施正念解脱
清淨。又彼施者。見有人來。從己求索。當起迎
勞。先意問訊。奉衆香水。以淨其手。然後如法
設諸飮食。隨彼所求。皆能與之。乃至所有娯
樂境界。心無悋惜。歡喜奉之。如是施已。彼能
棄背一切障累。復能攝取一切善根。捨是身
已。中有明利。決定往生知足天上。第一快
樂安隱之處。時彼天宮。有劫波樹。翠葉欝茂。
放妙光明。寶花開敷。皆悉周遍。復生種種上
妙天衣。被諸天人。隨意而取。復有廣大清淨
宮殿。衆寶所成。黄金間錯。無數寶瓶。周匝行
列。衆妙繒幡隨風宛轉。復有無數百千天女。
形體姝麗。端正無比。上妙花鬘。交飾其服。衆
寶束帶。以繋其身。臂釧耳璫。珂珮瓔珞。徐歩
和鳴。甚可愛樂。如是天女。充滿其中。時彼最
勝第一天女。知有天子。新生此間。與諸眷屬。
作衆伎樂。詣天城門。躬往迎接。是時衆中。新
生天子。威徳特尊。形色殊異。紺髮柔軟。右旋
潤澤。一切塵垢。所不能染。目淨脩廣。如青
蓮葉。唇色赤好。如頻婆果。齒白齊密。猶若珂
雪。身出光明。與面相照。脩短得中。見者忻
樂。時彼最勝第一天女。白天子言。今此天
中。殊妙快樂。更無過者。唯願仁者。與我爲
夫。久住於此。共相娯棄。即以金瓶。注水盥
掌。及天寶冠。種種瓔珞。嚴身之具而以奉
獻。復有天女。手執白拂。以爲前導。至寶花
林。作衆歌舞。奏諸音樂。兩相瞻視。受妙欲
樂。復陞天中微妙樓觀。遊行宴處。隨意自在。
或於寶池。共爲遊戲。彼諸天女。競採蓮花。各
各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生
欲想。咸來親近。復有一天。來相慶慰。汝昔人
間。修瑜伽行。破壞貪欲不淨因縁。今得生
此。受極妙樂。得諸天女恭敬圍繞。時彼天人。
即禮其足。歡喜稱讃。而説偈言
善哉仁者生此天 得受最上五欲樂
如淨滿月麗長空 能拆青蓮香馥郁
昔修廣大諸善行 身出微妙淨光明
常以慈眼視有情 故得天人咸尊重
復有清淨旃檀林 枝葉扶踈極可愛
脩藤彌布四垂下 妙花周遍悉敷榮
有諸天女處其中 容色潔白甚端雅
身肢柔軟出妙香 競爲歌舞無疲倦
我今得奉於仁者 目明心悦未曾有
此生意樂不唐捐 非小因縁之所得
百千天女常圍繞 由先福行而莊嚴
如是施報難思議 應當永斷諸疑惑
時彼新生天子以偈答曰
若欲増長功徳藏 應修廣大清淨施
決定獲得上妙樂 水火非人不能壞
天中快樂甚希有 隨意受用悉現前
諸有世間聰利人 當發淨心行施行
諸有情等。當善思惟。如是施已。受天勝報。後
生人中。大族姓家。具大名稱。有大威徳。色相
端嚴。人所樂見。親屬圓滿。財富無量。設遇惡
縁。不能破壞。如毘舍佉王母因縁經説。時彼
王女。與其眷屬。出于宮中。詣園遊看。翫已憇
止。即解所戴上妙珠珍嚴身之具。收置幞中。
以付其婢。復往佛所。樂欲聽法。聞已還宮。婢
忽忘失所掌之物。女聞不悦。白父王知。母謂
王曰。此必定在。設有見者。亦不能取。我於多
生。乃至此身。不於他物。少分生貪。若起此
念。我則欲取一切衆生身分財物。我則不能
得見諸佛。令諸有情。得如意果。時彼尊者阿
難見是物已。即爲收之。明旦詣宮。即納王所。
王曰。彼所遺物。頼尊者見。餘人若得。必爲
隱匿。母謂王曰。子何不信。我以此物。擲四
衢道。驗其福力。誰能取之。如是棄已。彼往來
者。各各見異。或謂不淨。或云毒蛇。捨之而
去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指環。擲置河
中。母睡覺言。誰取環去。王曰。福力所護。何
敢取者。母言。且止。後必當獲。忽於一日。遣
使市中。買一魚歸。剖腹得環。衆皆驚異。王即
讃言。善哉我母。所言決定。如師子吼。後時阿
難復詣王所。王倍生信。乃云福力。眞實如此。
我當畢竟樂修福業
福蓋正行所集經卷第七
福蓋正行所集經卷第八
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
佛言。大王。當知世間一切衆生。由淨施故。所
受福報。寃不能壞。設百千人。亦不能奪。隨所
至處。福爲前導。乃至他世。福亦如是。猶如伴
侶。常所隨逐。爾時世尊而説偈言
由先世積集 廣大諸福行
今得爲人王 具吉祥尊貴
本舍。掘地藏之。尊者爲我。速取其物。作大施
會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
佛。及衆賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
身。速脱此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
悼。彼業決定。若能發露。罪不増長。今既發
心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
掘取諸物。如彼所説。爲作施會。以妙美饌。供
養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
醜状。流涙號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
者。五體投地。高聲爲母稱其名字。願承此善。
早令解脱。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
爲説法。及彼時會。百千衆生。聞法解悟。得眞
實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。爲説宿
因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
在。不知黒業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
惱。即便分裂。俵散衆僧。各各受已。或用補
衣。彼鬼復來。竊衣而去
佛言。當知慳心。爲大過失。由彼纒縛。永墮惡
趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
行
福蓋正行所集經卷第六
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
若有衆生。以種種物於諸有情。而用布施。所
謂飮食衣服。臥具醫藥。乃至一切衆妙珍寶。
及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或
諸衆生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己
所有。而能與之。如是施者。名隨分施
佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與
思倶轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名
爲施。若刹那頃。發起淨心。以己所有。而能與
者。亦名爲施
復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。
應當了知。則能建立一切種智
若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。
如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。
深著邪見。説施無果。於彼施者。亦無其報。
此名不清淨
若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。
則有其報。或受者具戒。解法正見。説有施果。
於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清
淨正行圓滿
若施者清淨。受者不清淨。此亦説名成就施
報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶
如僮僕。奉事其主。或爲傜役。官吏催督。執
縛憂惱。然後而與。或爲寃賊劫奪損害。受諸
驚怖。然後而與。或爲熟老病苦纒綿。漸逼死
門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌
舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。
與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心
生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆
不名施。所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪
嗔癡疑惑等倶。不順正理。非善相應。唯趣輪
迴。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。
手指網絻綺畫之相。此説名爲施著不清淨」
復説二種。一者施已不清淨。二者施已迴向
清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧
伽藍衆僧園中。作諸伎樂。娯樂遊戲。時主園
者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故
至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白
耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令
他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知
戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受
用。能令衆人。心生狂亂。非理作意。爲壞法
縁。時彼耆宿即説偈言
若於衆僧園 嬉戲受欲樂
彼愚夫盲瞑 破法墮惡道
應當於其中 修布施持戒
此二爲伴侶 能趣解脱門
如清淨池沼 中植於芙蕖
彼花既開敷 後必結其實
云何説爲施已迴向清淨。由彼施者堅持淨
戒體性意樂。本來清淨。所有一切金銀珍寶。
倉庫等物。象馬車乘。心無悋惜。皆悉能施。知
有施報。及彼他世。厭患輪迴速疾流轉。樂證
眞常。離諸過失。於彼世間五欲快樂。不生染
著。皆能棄捨。於毀於譽。其心不動。見來乞者。
軟言慰問。面色和悦。離於顰蹙。視如尊親。心
無厭倦。隨彼意願。皆令滿足。速疾持與。不
生疑悔。離諸諂誑。洗除慳垢。專樂利他。荷負
群有。守護威儀。斷諸諍訟。或有來乞身體
肢分。善修忍辱。不生恚惱。心不散亂樂最上
施。彼善方便。從我求索。我當歡喜。而施與
之。令我具足淨戒精進。禪定勝慧。諸波羅蜜。
速證無爲現法樂住。得成無上正等菩提。又
諸有情。由彼財富。色力勇健。多著欲樂。彼
於世間。不親善友。不樂佛法。剛彊難化。乃至
發起多種病苦。風癀痰癊。或三集病。而取命
終。又彼世間所有官屬農商工巧。一切人民。
心常怱遽。無暫容豫。一向追求放逸娯樂。墮
於五欲險難深坑。展轉輪迴。不知出要。以大
悲心。開示教誨。於癡瞑者。爲發智明。無救護
者。拔除苦惱。無歸依者。得安隱處。乃至現
受地獄等苦。以我所修布施福業。施諸有情。
皆令離苦。以我布施所獲果報。不求世間五
欲快樂。亦不愛樂尊榮豪富。願超輪迴。畢竟
解脱。此名施已迴向清淨
佛言。如是所作清淨施已。往昔因縁。我今略
説。乃往過去無量世時。國名善聲。王曰善勝。
富貴自在。多諸眷屬。人民充滿。安隱豐樂。
互相愛敬。無有諍訟。不聞惡言。無諸疾疫
林木欝茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荊棘。資
生之具。皆悉充足。彼至治世。禀性仁賢。等視
黎民。猶若一子。愛樂正法。未曾暫捨。決定大
悲。憐愍一切。厭離有爲。了達無我。是大丈
夫。衆所稱讃。住廣大施。心無悋惜。一切所
有。彼皆能捨。毎至明旦。入施場中。諸來
乞者。善言安慰。或須飮貪。即與美味。或求
衣者。即與妙服。乃至金銀琉璃。
珠摩尼。倉庫諸物。隨其所欲。皆給與之。如是
施已。王入後宮。召諸嬪嬙。童男童女。大臣官
長。各各施與。咸令滿足。種種所有。盡捨無
餘。唯有所著嚴身之服。時善勝王作是思惟。
今此城中。一切人民。我已周給。皆得富饒。唯
諸細蟲。未曾沾惠。思以何物。而能濟之。時王
即至多蚊
足。心無勞苦。是時帝釋。下觀人世。見是事
已。怪未曾有。彼善勝王。能發如是廣大悲
心。利益安樂一切有情。我當自往。驗其誠實。
時彼帝釋。化一鷲鳥。羽翮黭黮。爪喙銛利。飛
至其前。欲啄二目。王積慈忍。殊無驚懾。返以
愛眼。顧其鷲曰。今我身肉。恣汝所噉。禽急俯
身。忽然不現。于時帝釋。復變其身。作婆羅
門。來詣王前。親近恭敬。唯願大王。施我二
眼。王即語曰。大婆羅門。汝誠要者。當自取
之。我於己目。無少悋惜。時彼帝釋。知其施
行。眞實不虚。隱婆羅門。現自色相。心生歡
喜。讃言善哉。大王今者大悲堅固。願力決
定。利益有情。心不傾動。在在處處。一切衆
生。聞王名字。得大吉祥。不久當證最上菩
提。如是施者。能施之人。及所施物。或廣或
少。無不清淨。是人當得念處正勤神足根力。
諸功徳法。於菩提道。不復退轉。則爲清淨最
上福田。能長一切衆生善根。是大丈夫。則爲
父母親屬朋友。作歸依處。如好舍宅。能障風
雨寒熱諸蟲。得安隱住。能於無數沙門婆羅
門等。大衆之中。善宣論議。額貌熙怡。身心
勇鋭。以決定慧。伏諸異見。譬如雪山大力
香象。摧彼怨敵。心無所畏。猶如宗師。教詔徒
衆。不捨是輩。如母念子。當知是人。如清涼
池。能濟一切諸渇乏者。如奇妙華。人所愛樂。
隨開發處。而爲莊嚴。如彼醫師。善治衆病。隨
所至方。能施安樂。如持呪者。能除蛇螫。彼則
善滅貪恚癡毒。見諸衆生。貧無福慧。長劫沒
溺生死淤泥。令修相應眞實善法。漸次引至
功徳寶山。如旃檀林。香風遠飄。隨所聞者。無
不悦意。是人美名。亦復如此。於一切處。咸得
欽奉。如王都城。安隱無畏一切人民。依附而
住。是人行施。衆所親近。如秋滿月。光明清
淨。一切世間。共所瞻仰。樂行施者。亦復如
是。如牟尼尊。諸根寂諍。説解脱法。歡喜布
施。廣大圓滿。相續無懈。是名布施正念解脱
清淨。又彼施者。見有人來。從己求索。當起迎
勞。先意問訊。奉衆香水。以淨其手。然後如法
設諸飮食。隨彼所求。皆能與之。乃至所有娯
樂境界。心無悋惜。歡喜奉之。如是施已。彼能
棄背一切障累。復能攝取一切善根。捨是身
已。中有明利。決定往生知足天上。第一快
樂安隱之處。時彼天宮。有劫波樹。翠葉欝茂。
放妙光明。寶花開敷。皆悉周遍。復生種種上
妙天衣。被諸天人。隨意而取。復有廣大清淨
宮殿。衆寶所成。黄金間錯。無數寶瓶。周匝行
列。衆妙繒幡隨風宛轉。復有無數百千天女。
形體姝麗。端正無比。上妙花鬘。交飾其服。衆
寶束帶。以繋其身。臂釧耳璫。珂珮瓔珞。徐歩
和鳴。甚可愛樂。如是天女。充滿其中。時彼最
勝第一天女。知有天子。新生此間。與諸眷屬。
作衆伎樂。詣天城門。躬往迎接。是時衆中。新
生天子。威徳特尊。形色殊異。紺髮柔軟。右旋
潤澤。一切塵垢。所不能染。目淨脩廣。如青
蓮葉。唇色赤好。如頻婆果。齒白齊密。猶若珂
雪。身出光明。與面相照。脩短得中。見者忻
樂。時彼最勝第一天女。白天子言。今此天
中。殊妙快樂。更無過者。唯願仁者。與我爲
夫。久住於此。共相娯棄。即以金瓶。注水盥
掌。及天寶冠。種種瓔珞。嚴身之具而以奉
獻。復有天女。手執白拂。以爲前導。至寶花
林。作衆歌舞。奏諸音樂。兩相瞻視。受妙欲
樂。復陞天中微妙樓觀。遊行宴處。隨意自在。
或於寶池。共爲遊戲。彼諸天女。競採蓮花。各
各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生
欲想。咸來親近。復有一天。來相慶慰。汝昔人
間。修瑜伽行。破壞貪欲不淨因縁。今得生
此。受極妙樂。得諸天女恭敬圍繞。時彼天人。
即禮其足。歡喜稱讃。而説偈言
善哉仁者生此天 得受最上五欲樂
如淨滿月麗長空 能拆青蓮香馥郁
昔修廣大諸善行 身出微妙淨光明
常以慈眼視有情 故得天人咸尊重
復有清淨旃檀林 枝葉扶踈極可愛
脩藤彌布四垂下 妙花周遍悉敷榮
有諸天女處其中 容色潔白甚端雅
身肢柔軟出妙香 競爲歌舞無疲倦
我今得奉於仁者 目明心悦未曾有
此生意樂不唐捐 非小因縁之所得
百千天女常圍繞 由先福行而莊嚴
如是施報難思議 應當永斷諸疑惑
時彼新生天子以偈答曰
若欲増長功徳藏 應修廣大清淨施
決定獲得上妙樂 水火非人不能壞
天中快樂甚希有 隨意受用悉現前
諸有世間聰利人 當發淨心行施行
諸有情等。當善思惟。如是施已。受天勝報。後
生人中。大族姓家。具大名稱。有大威徳。色相
端嚴。人所樂見。親屬圓滿。財富無量。設遇惡
縁。不能破壞。如毘舍佉王母因縁經説。時彼
王女。與其眷屬。出于宮中。詣園遊看。翫已憇
止。即解所戴上妙珠珍嚴身之具。收置幞中。
以付其婢。復往佛所。樂欲聽法。聞已還宮。婢
忽忘失所掌之物。女聞不悦。白父王知。母謂
王曰。此必定在。設有見者。亦不能取。我於多
生。乃至此身。不於他物。少分生貪。若起此
念。我則欲取一切衆生身分財物。我則不能
得見諸佛。令諸有情。得如意果。時彼尊者阿
難見是物已。即爲收之。明旦詣宮。即納王所。
王曰。彼所遺物。頼尊者見。餘人若得。必爲
隱匿。母謂王曰。子何不信。我以此物。擲四
衢道。驗其福力。誰能取之。如是棄已。彼往來
者。各各見異。或謂不淨。或云毒蛇。捨之而
去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指環。擲置河
中。母睡覺言。誰取環去。王曰。福力所護。何
敢取者。母言。且止。後必當獲。忽於一日。遣
使市中。買一魚歸。剖腹得環。衆皆驚異。王即
讃言。善哉我母。所言決定。如師子吼。後時阿
難復詣王所。王倍生信。乃云福力。眞實如此。
我當畢竟樂修福業
福蓋正行所集經卷第七
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
佛言。大王。當知世間一切衆生。由淨施故。所
受福報。寃不能壞。設百千人。亦不能奪。隨所
至處。福爲前導。乃至他世。福亦如是。猶如伴
侶。常所隨逐。爾時世尊而説偈言
由先世積集 廣大諸福行
今得爲人王 具吉祥尊貴
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