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福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹集 日稱譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
上。積過于膝。作供養已。退坐一面
爾時世尊。知彼天子心之所念。即爲宣説四
諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起
于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身
見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。
父母朋屬。而能宣説。唯佛世尊。愍念於我泣
血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔
地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天
子即説偈曰
我由染欲深過患 墮於無間地獄中
蒙佛恩力得生天 復令證得涅盤道
我由依止淨法眼 永脱輪迴諸惡趣
及彼未來生死流 得至寂靜菩提岸
我今得見牟尼主 百千生中難値遇
善超生老病苦因 應受世間廣供養
持寶瓔珞以奉獻 合掌右繞心忻慶
故我頂禮二足尊 能使人天生覺悟
福蓋正行所集經卷第五
福蓋正行所集經卷第六
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
爾時超越惡趣天子。偈讃佛已。心生喜悦。譬
如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如
勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會
中。有阿羅漢。知彼天子始末因縁。由此追念。
己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於
寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施
衆僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飮。指尖觸
之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞爲寺主。
知大衆事。恡惜衆物。貪著資生。常願後身。
復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲
斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍
地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸
天。次第觀察乃。見其師生四王天。是時尊者
往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯
修衆善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能
至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺
主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇
惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是縁念三寶恩力。
承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是説已。心
淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大衆
之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思
議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。
斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸
有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則
能報佛之大恩。然諸衆生。性欲各異。漸令具
修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令
持淨戒。或樂解脱出離苦際。世尊方便。令習
禪定。是故世尊説此三行。名爲福蓋。當具奉
行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩
相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚
正直。可斷此事。二鬼
物。即往彼處。合掌白
言。大婆羅門。汝當爲我。均分此物。婆羅門
曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼説
言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變
現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡
之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧
伏一切
敵。皆令退散。時婆羅門。聞是説已。
即令二鬼。退立一面。我當爲汝。良久思惟。
分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復
取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
爲他所有。於此喩中。當善分別。布施如篋。得
如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降
衆魔故。此名世尊説施戒定。方便攝受福蓋
正行
此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生
諸過患。則爲輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定
功徳。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢
穢。塗汚有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。
不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不
能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂
經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調
伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠
之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生
惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲
聽。隨所至處無有與語。在大衆中。則如癡者。
過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間
不能遠離種種過惡。不能護持諸善功徳。不
能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖
富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是
人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因
縁。如大名長者經説
爾時世尊住舍衞城。祇樹給孤獨園。時彼城
中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命
終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其
舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。
悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退
坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而
至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼
大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資
財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千倶
胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飮食。
所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉爲蓋。凡
欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有
沙門。及婆羅門。諸乞丐者。渉遠路者。作伎藝
者。如是人等。來求飮食。無有一人。曾得少
許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願爲我説大
名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得
開悟。佛言。大王。如是長者。雖爲大富。不奉
尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷
屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨
離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符
順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於猛
虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭
壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞
穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。自稱梵
行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論
議。言如騃童。無有定量。非法説法。不善説
善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名爲
富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財
者。衆人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問
訊。如是慳人。衆所嫌惡。如彼群鴈。不栖寒
林。由彼財故。自作纒縛。不知壽命。如山瀑
流。不念無常。大怖將至。一刹那頃。喪失自
命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停
息。於説法師。不能下問。聞讃施行。心不信
樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵
辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不
異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良
藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。而取命
終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難
近。猛火焚之。臭煙蓬
。倏成灰燼。任風吹
颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種
苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黒
痩。常爲熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如
坑。其腹極大。咽喉如針。經歴長劫。不得飮
食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活
命。塗汚脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭
奪。或得少分。受多驚怖。復生迥絶曠野旱海。
於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。猛
風所吹。動搖發響。復爲飛禽往來棲止。或啄
或
。受諸苦惱。從是得脱。生餘鬼類。所謂夜
叉。羅刹娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯
吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得爲人。其形
極醜。身皮黒澁。状若煙熏。諸根閉塞。眼不明
了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。以撃其
胸。有得殘棄不淨飮食。或生蛆蟲。便以爲足。
常爲風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所
食。永
失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳
業行。復如尊者所問經説
爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。
有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲
求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家
爲道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨
意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉
母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福
業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地
中。或有沙門。來至乞食擧手呵罵。謂言鬼來。
子聞不悦。我母何故於少飮食。而不能施。復
加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長
者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入
法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根
力。達有爲行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五
趣。破無明
。離三界貪。視其金寶。猶如瓦
礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虚
空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。
大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讃歎。
是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。忽
有一鬼。住立其前。裸形醜黒。如燒杌木。頭髮
髼亂。大腹小頸。肢節焔然。發聲號哭。尊者問
曰。汝爲是誰。鬼白尊者。我即汝。母命終經
今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渇。不聞飮
食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果
林。到不復有。乃至刹那。無有少樂。唯願尊
者。救拔於我。願依此住。求少水飮。尊者聞
已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志
誠。悔謝前咎。鬼曰。我爲慳垢。覆蔽其心。於
諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於
本舍。掘地藏之。尊者爲我。速取其物。作大施
會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
佛。及衆賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
身。速脱此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
悼。彼業決定。若能發露。罪不増長。今既發
心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
掘取諸物。如彼所説。爲作施會。以妙美饌。供
養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
醜状。流涙號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
者。五體投地。高聲爲母稱其名字。願承此善。
早令解脱。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
爲説法。及彼時會。百千衆生。聞法解悟。得眞
實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。爲説宿
因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
在。不知黒業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
。尊者受已。持施衆僧。未及貨易。令一比
丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
。如是三竊。取復如初。掌比丘。心亦生
惱。即便分裂。俵散衆僧。各各受已。或用補
衣。彼鬼復來。竊衣而去
佛言。當知慳心。爲大過失。由彼纒縛。永墮惡
趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
行
福蓋正行所集經卷第六
福蓋正行所集經卷第七
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
若有衆生。以種種物於諸有情。而用布施。所
謂飮食衣服。臥具醫藥。乃至一切衆妙珍寶。
及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或
諸衆生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己
所有。而能與之。如是施者。名隨分施
佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與
思倶轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名
爲施。若刹那頃。發起淨心。以己所有。而能與
者。亦名爲施
復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。
應當了知。則能建立一切種智
若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。
如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。
深著邪見。説施無果。於彼施者。亦無其報。
此名不清淨
若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。
則有其報。或受者具戒。解法正見。説有施果。
於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清
淨正行圓滿
若施者清淨。受者不清淨。此亦説名成就施
報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶
如僮僕。奉事其主。或爲傜役。官吏催督。執
縛憂惱。然後而與。或爲寃賊劫奪損害。受諸
驚怖。然後而與。或爲熟老病苦纒綿。漸逼死
門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌
舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。
與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心
生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆
不名施。所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪
嗔癡疑惑等倶。不順正理。非善相應。唯趣輪
迴。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。
手指網絻綺畫之相。此説名爲施著不清淨」
復説二種。一者施已不清淨。二者施已迴向
清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧
伽藍衆僧園中。作諸伎樂。娯樂遊戲。時主園
者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故
至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白
耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令
他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知
戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受
用。能令衆人。心生狂亂。非理作意。爲壞法
縁。時彼耆宿即説偈言
若於衆僧園 嬉戲受欲樂
彼愚夫盲瞑 破法墮惡道
應當於其中 修布施持戒
此二爲伴侶 能趣解脱門
如清淨池沼 中植於芙蕖
彼花既開敷 後必結其實
云何説爲施已迴向清淨。由彼施者堅持淨
戒體性意樂。本來清淨。所有一切金銀珍寶。
倉庫等物。象馬車乘。心無悋惜。皆悉能施。知
有施報。及彼他世。厭患輪迴速疾流轉。樂證
眞常。離諸過失。於彼世間五欲快樂。不生染
著。皆能棄捨。於毀於譽。其心不動。見來乞者。
軟言慰問。面色和悦。離於顰蹙。視如尊親。心
無厭倦。隨彼意願。皆令滿足。速疾持與。不
生疑悔。離諸諂誑。洗除慳垢。專樂利他。荷負
群有。守護威儀。斷諸諍訟。或有來乞身體
肢分。善修忍辱。不生恚惱。心不散亂樂最上
施。彼善方便。從我求索。我當歡喜。而施與
之。令我具足淨戒精進。禪定勝慧。諸波羅蜜。
速證無爲現法樂住。得成無上正等菩提。又
諸有情。由彼財富。色力勇健。多著欲樂。彼
於世間。不親善友。不樂佛法。剛彊難化。乃至
發起多種病苦。風癀痰癊。或三集病。而取命
終。又彼世間所有官屬農商工巧。一切人民。
心常怱遽。無暫容豫。一向追求放逸娯樂。墮
於五欲險難深坑。展轉輪迴。不知出要。以大
悲心。開示教誨。於癡瞑者。爲發智明。無救護
者。拔除苦惱。無歸依者。得安隱處。乃至現
受地獄等苦。以我所修布施福業。施諸有情。
皆令離苦。以我布施所獲果報。不求世間五
欲快樂。亦不愛樂尊榮豪富。願超輪迴。畢竟
解脱。此名施已迴向清淨
佛言。如是所作清淨施已。往昔因縁。我今略
説。乃往過去無量世時。國名善聲。王曰善勝。
富貴自在。多諸眷屬。人民充滿。安隱豐樂。
互相愛敬。無有諍訟。不聞惡言。無諸疾疫
林木欝茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荊棘。資
生之具。皆悉充足。彼至治世。禀性仁賢。等視
黎民。猶若一子。愛樂正法。未曾暫捨。決定大
悲。憐愍一切。厭離有爲。了達無我。是大丈
夫。衆所稱讃。住廣大施。心無悋惜。一切所
有。彼皆能捨。毎至明旦。入施場中。諸來
乞者。善言安慰。或須飮貪。即與美味。或求
衣者。即與妙服。乃至金銀琉璃。
磲瑪瑙。眞
珠摩尼。倉庫諸物。隨其所欲。皆給與之。如是
施已。王入後宮。召諸嬪嬙。童男童女。大臣官
長。各各施與。咸令滿足。種種所有。盡捨無
餘。唯有所著嚴身之服。時善勝王作是思惟。
今此城中。一切人民。我已周給。皆得富饒。唯
諸細蟲。未曾沾惠。思以何物。而能濟之。時王
即至多蚊
處。脱所著衣。令彼食。皆得飽
足。心無勞苦。是時帝釋。下觀人世。見是事
已。怪未曾有。彼善勝王。能發如是廣大悲
心。利益安樂一切有情。我當自往。驗其誠實。
時彼帝釋。化一鷲鳥。羽翮黭黮。爪喙銛利。飛
至其前。欲啄二目。王積慈忍。殊無驚懾。返以
愛眼。顧其鷲曰。今我身肉。恣汝所噉。禽急俯
身。忽然不現。于時帝釋。復變其身。作婆羅
門。來詣王前。親近恭敬。唯願大王。施我二
眼。王即語曰。大婆羅門。汝誠要者。當自取
之。我於己目。無少悋惜。時彼帝釋。知其施
行。眞實不虚。隱婆羅門。現自色相。心生歡
喜。讃言善哉。大王今者大悲堅固。願力決
定。利益有情。心不傾動。在在處處。一切衆
生。聞王名字。得大吉祥。不久當證最上菩
提。如是施者。能施之人。及所施物。或廣或
少。無不清淨。是人當得念處正勤神足根力。
諸功徳法。於菩提道。不復退轉。則爲清淨最
上福田。能長一切衆生善根。是大丈夫。則爲
父母親屬朋友。作歸依處。如好舍宅。能障風
雨寒熱諸蟲。得安隱住。能於無數沙門婆羅
門等。大衆之中。善宣論議。額貌熙怡。身心
勇鋭。以決定慧。伏諸異見。譬如雪山大力
香象。摧彼怨敵。心無所畏。猶如宗師。教詔徒
衆。不捨是輩。如母念子。當知是人。如清涼
池。能濟一切諸渇乏者。如奇妙華。人所愛樂。
隨開發處。而爲莊嚴。如彼醫師。善治衆病。隨
所至方。能施安樂。如持呪者。能除蛇螫。彼則
善滅貪恚癡毒。見諸衆生。貧無福慧。長劫沒
溺生死淤泥。令修相應眞實善法。漸次引至
功徳寶山。如旃檀林。香風遠飄。隨所聞者。無
不悦意。是人美名。亦復如此。於一切處。咸得
欽奉。如王都城。安隱無畏一切人民。依附而
住。是人行施。衆所親近。如秋滿月。光明清
淨。一切世間。共所瞻仰。樂行施者。亦復如
是。如牟尼尊。諸根寂諍。説解脱法。歡喜布
施。廣大圓滿。相續無懈。是名布施正念解脱
清淨。又彼施者。見有人來。從己求索。當起迎
勞。先意問訊。奉衆香水。以淨其手。然後如法
設諸飮食。隨彼所求。皆能與之。乃至所有娯
樂境界。心無悋惜。歡喜奉之。如是施已。彼能
棄背一切障累。復能攝取一切善根。捨是身
已。中有明利。決定往生知足天上。第一快
樂安隱之處。時彼天宮。有劫波樹。翠葉欝茂。
放妙光明。寶花開敷。皆悉周遍。復生種種上
妙天衣。被諸天人。隨意而取。復有廣大清淨
宮殿。衆寶所成。黄金間錯。無數寶瓶。周匝行
列。衆妙繒幡隨風宛轉。復有無數百千天女。
形體姝麗。端正無比。上妙花鬘。交飾其服。衆
寶束帶。以繋其身。臂釧耳璫。珂珮瓔珞。徐歩
和鳴。甚可愛樂。如是天女。充滿其中。時彼最
勝第一天女。知有天子。新生此間。與諸眷屬。
作衆伎樂。詣天城門。躬往迎接。是時衆中。新
生天子。威徳特尊。形色殊異。紺髮柔軟。右旋
潤澤。一切塵垢。所不能染。目淨脩廣。如青
蓮葉。唇色赤好。如頻婆果。齒白齊密。猶若珂
雪。身出光明。與面相照。脩短得中。見者忻
樂。時彼最勝第一天女。白天子言。今此天
中。殊妙快樂。更無過者。唯願仁者。與我爲
夫。久住於此。共相娯棄。即以金瓶。注水盥
掌。及天寶冠。種種瓔珞。嚴身之具而以奉
獻。復有天女。手執白拂。以爲前導。至寶花
林。作衆歌舞。奏諸音樂。兩相瞻視。受妙欲
樂。復陞天中微妙樓觀。遊行宴處。隨意自在。
或於寶池。共爲遊戲。彼諸天女。競採蓮花。各
各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生
欲想。咸來親近。復有一天。來相慶慰。汝昔人
間。修瑜伽行。破壞貪欲不淨因縁。今得生
此。受極妙樂。得諸天女恭敬圍繞。時彼天人。
即禮其足。歡喜稱讃。而説偈言
善哉仁者生此天 得受最上五欲樂
如淨滿月麗長空 能拆青蓮香馥郁
昔修廣大諸善行 身出微妙淨光明
常以慈眼視有情 故得天人咸尊重
復有清淨旃檀林 枝葉扶踈極可愛
脩藤彌布四垂下 妙花周遍悉敷榮
有諸天女處其中 容色潔白甚端雅
身肢柔軟出妙香 競爲歌舞無疲倦
我今得奉於仁者 目明心悦未曾有
此生意樂不唐捐 非小因縁之所得
百千天女常圍繞 由先福行而莊嚴
如是施報難思議 應當永斷諸疑惑
時彼新生天子以偈答曰
若欲増長功徳藏 應修廣大清淨施
決定獲得上妙樂 水火非人不能壞
天中快樂甚希有 隨意受用悉現前
諸有世間聰利人 當發淨心行施行
諸有情等。當善思惟。如是施已。受天勝報。後
生人中。大族姓家。具大名稱。有大威徳。色相
端嚴。人所樂見。親屬圓滿。財富無量。設遇惡
縁。不能破壞。如毘舍佉王母因縁經説。時彼
王女。與其眷屬。出于宮中。詣園遊看。翫已憇
止。即解所戴上妙珠珍嚴身之具。收置幞中。
以付其婢。復往佛所。樂欲聽法。聞已還宮。婢
忽忘失所掌之物。女聞不悦。白父王知。母謂
王曰。此必定在。設有見者。亦不能取。我於多
生。乃至此身。不於他物。少分生貪。若起此
念。我則欲取一切衆生身分財物。我則不能
得見諸佛。令諸有情。得如意果。時彼尊者阿
難見是物已。即爲收之。明旦詣宮。即納王所。
王曰。彼所遺物。頼尊者見。餘人若得。必爲
隱匿。母謂王曰。子何不信。我以此物。擲四
衢道。驗其福力。誰能取之。如是棄已。彼往來
者。各各見異。或謂不淨。或云毒蛇。捨之而
去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指環。擲置河
中。母睡覺言。誰取環去。王曰。福力所護。何
敢取者。母言。且止。後必當獲。忽於一日。遣
使市中。買一魚歸。剖腹得環。衆皆驚異。王即
讃言。善哉我母。所言決定。如師子吼。後時阿
難復詣王所。王倍生信。乃云福力。眞實如此。
我當畢竟樂修福業
福蓋正行所集經卷第七
福蓋正行所集經卷第八
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
佛言。大王。當知世間一切衆生。由淨施故。所
受福報。寃不能壞。設百千人。亦不能奪。隨所
至處。福爲前導。乃至他世。福亦如是。猶如伴
侶。常所隨逐。爾時世尊而説偈言
由先世積集 廣大諸福行
今得爲人王 具吉祥尊貴
爾時世尊。知彼天子心之所念。即爲宣説四
諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起
于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身
見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。
父母朋屬。而能宣説。唯佛世尊。愍念於我泣
血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔
地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天
子即説偈曰
我由染欲深過患 墮於無間地獄中
蒙佛恩力得生天 復令證得涅盤道
我由依止淨法眼 永脱輪迴諸惡趣
及彼未來生死流 得至寂靜菩提岸
我今得見牟尼主 百千生中難値遇
善超生老病苦因 應受世間廣供養
持寶瓔珞以奉獻 合掌右繞心忻慶
故我頂禮二足尊 能使人天生覺悟
福蓋正行所集經卷第五
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
爾時超越惡趣天子。偈讃佛已。心生喜悦。譬
如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如
勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會
中。有阿羅漢。知彼天子始末因縁。由此追念。
己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於
寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施
衆僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飮。指尖觸
之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞爲寺主。
知大衆事。恡惜衆物。貪著資生。常願後身。
復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲
斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍
地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸
天。次第觀察乃。見其師生四王天。是時尊者
往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯
修衆善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能
至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺
主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇
惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是縁念三寶恩力。
承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是説已。心
淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大衆
之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思
議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。
斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸
有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則
能報佛之大恩。然諸衆生。性欲各異。漸令具
修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令
持淨戒。或樂解脱出離苦際。世尊方便。令習
禪定。是故世尊説此三行。名爲福蓋。當具奉
行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩
相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚
正直。可斷此事。二鬼
言。大婆羅門。汝當爲我。均分此物。婆羅門
曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼説
言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變
現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡
之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧
伏一切
即令二鬼。退立一面。我當爲汝。良久思惟。
分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復
取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
爲他所有。於此喩中。當善分別。布施如篋。得
如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降
衆魔故。此名世尊説施戒定。方便攝受福蓋
正行
此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生
諸過患。則爲輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定
功徳。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢
穢。塗汚有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。
不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不
能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂
經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調
伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠
之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生
惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲
聽。隨所至處無有與語。在大衆中。則如癡者。
過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間
不能遠離種種過惡。不能護持諸善功徳。不
能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖
富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是
人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因
縁。如大名長者經説
爾時世尊住舍衞城。祇樹給孤獨園。時彼城
中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命
終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其
舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。
悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退
坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而
至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼
大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資
財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千倶
胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飮食。
所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉爲蓋。凡
欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有
沙門。及婆羅門。諸乞丐者。渉遠路者。作伎藝
者。如是人等。來求飮食。無有一人。曾得少
許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願爲我説大
名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得
開悟。佛言。大王。如是長者。雖爲大富。不奉
尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷
屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨
離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符
順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於猛
虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭
壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞
穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。自稱梵
行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論
議。言如騃童。無有定量。非法説法。不善説
善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名爲
富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財
者。衆人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問
訊。如是慳人。衆所嫌惡。如彼群鴈。不栖寒
林。由彼財故。自作纒縛。不知壽命。如山瀑
流。不念無常。大怖將至。一刹那頃。喪失自
命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停
息。於説法師。不能下問。聞讃施行。心不信
樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵
辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不
異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良
藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。而取命
終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難
近。猛火焚之。臭煙蓬
颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種
苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黒
痩。常爲熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如
坑。其腹極大。咽喉如針。經歴長劫。不得飮
食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活
命。塗汚脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭
奪。或得少分。受多驚怖。復生迥絶曠野旱海。
於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。猛
風所吹。動搖發響。復爲飛禽往來棲止。或啄
或
叉。羅刹娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯
吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得爲人。其形
極醜。身皮黒澁。状若煙熏。諸根閉塞。眼不明
了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。以撃其
胸。有得殘棄不淨飮食。或生蛆蟲。便以爲足。
常爲風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所
失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳
業行。復如尊者所問經説
爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。
有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲
求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家
爲道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨
意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉
母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福
業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地
中。或有沙門。來至乞食擧手呵罵。謂言鬼來。
子聞不悦。我母何故於少飮食。而不能施。復
加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長
者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入
法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根
力。達有爲行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五
趣。破無明
礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虚
空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。
大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讃歎。
是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。忽
有一鬼。住立其前。裸形醜黒。如燒杌木。頭髮
髼亂。大腹小頸。肢節焔然。發聲號哭。尊者問
曰。汝爲是誰。鬼白尊者。我即汝。母命終經
今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渇。不聞飮
食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果
林。到不復有。乃至刹那。無有少樂。唯願尊
者。救拔於我。願依此住。求少水飮。尊者聞
已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志
誠。悔謝前咎。鬼曰。我爲慳垢。覆蔽其心。於
諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於
本舍。掘地藏之。尊者爲我。速取其物。作大施
會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
佛。及衆賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
身。速脱此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
悼。彼業決定。若能發露。罪不増長。今既發
心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
掘取諸物。如彼所説。爲作施會。以妙美饌。供
養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
醜状。流涙號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
者。五體投地。高聲爲母稱其名字。願承此善。
早令解脱。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
爲説法。及彼時會。百千衆生。聞法解悟。得眞
實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。爲説宿
因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
在。不知黒業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
惱。即便分裂。俵散衆僧。各各受已。或用補
衣。彼鬼復來。竊衣而去
佛言。當知慳心。爲大過失。由彼纒縛。永墮惡
趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
行
福蓋正行所集經卷第六
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
若有衆生。以種種物於諸有情。而用布施。所
謂飮食衣服。臥具醫藥。乃至一切衆妙珍寶。
及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或
諸衆生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己
所有。而能與之。如是施者。名隨分施
佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與
思倶轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名
爲施。若刹那頃。發起淨心。以己所有。而能與
者。亦名爲施
復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。
應當了知。則能建立一切種智
若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。
如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。
深著邪見。説施無果。於彼施者。亦無其報。
此名不清淨
若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。
則有其報。或受者具戒。解法正見。説有施果。
於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清
淨正行圓滿
若施者清淨。受者不清淨。此亦説名成就施
報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶
如僮僕。奉事其主。或爲傜役。官吏催督。執
縛憂惱。然後而與。或爲寃賊劫奪損害。受諸
驚怖。然後而與。或爲熟老病苦纒綿。漸逼死
門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌
舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。
與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心
生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆
不名施。所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪
嗔癡疑惑等倶。不順正理。非善相應。唯趣輪
迴。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。
手指網絻綺畫之相。此説名爲施著不清淨」
復説二種。一者施已不清淨。二者施已迴向
清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧
伽藍衆僧園中。作諸伎樂。娯樂遊戲。時主園
者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故
至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白
耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令
他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知
戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受
用。能令衆人。心生狂亂。非理作意。爲壞法
縁。時彼耆宿即説偈言
若於衆僧園 嬉戲受欲樂
彼愚夫盲瞑 破法墮惡道
應當於其中 修布施持戒
此二爲伴侶 能趣解脱門
如清淨池沼 中植於芙蕖
彼花既開敷 後必結其實
云何説爲施已迴向清淨。由彼施者堅持淨
戒體性意樂。本來清淨。所有一切金銀珍寶。
倉庫等物。象馬車乘。心無悋惜。皆悉能施。知
有施報。及彼他世。厭患輪迴速疾流轉。樂證
眞常。離諸過失。於彼世間五欲快樂。不生染
著。皆能棄捨。於毀於譽。其心不動。見來乞者。
軟言慰問。面色和悦。離於顰蹙。視如尊親。心
無厭倦。隨彼意願。皆令滿足。速疾持與。不
生疑悔。離諸諂誑。洗除慳垢。專樂利他。荷負
群有。守護威儀。斷諸諍訟。或有來乞身體
肢分。善修忍辱。不生恚惱。心不散亂樂最上
施。彼善方便。從我求索。我當歡喜。而施與
之。令我具足淨戒精進。禪定勝慧。諸波羅蜜。
速證無爲現法樂住。得成無上正等菩提。又
諸有情。由彼財富。色力勇健。多著欲樂。彼
於世間。不親善友。不樂佛法。剛彊難化。乃至
發起多種病苦。風癀痰癊。或三集病。而取命
終。又彼世間所有官屬農商工巧。一切人民。
心常怱遽。無暫容豫。一向追求放逸娯樂。墮
於五欲險難深坑。展轉輪迴。不知出要。以大
悲心。開示教誨。於癡瞑者。爲發智明。無救護
者。拔除苦惱。無歸依者。得安隱處。乃至現
受地獄等苦。以我所修布施福業。施諸有情。
皆令離苦。以我布施所獲果報。不求世間五
欲快樂。亦不愛樂尊榮豪富。願超輪迴。畢竟
解脱。此名施已迴向清淨
佛言。如是所作清淨施已。往昔因縁。我今略
説。乃往過去無量世時。國名善聲。王曰善勝。
富貴自在。多諸眷屬。人民充滿。安隱豐樂。
互相愛敬。無有諍訟。不聞惡言。無諸疾疫
林木欝茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荊棘。資
生之具。皆悉充足。彼至治世。禀性仁賢。等視
黎民。猶若一子。愛樂正法。未曾暫捨。決定大
悲。憐愍一切。厭離有爲。了達無我。是大丈
夫。衆所稱讃。住廣大施。心無悋惜。一切所
有。彼皆能捨。毎至明旦。入施場中。諸來
乞者。善言安慰。或須飮貪。即與美味。或求
衣者。即與妙服。乃至金銀琉璃。
珠摩尼。倉庫諸物。隨其所欲。皆給與之。如是
施已。王入後宮。召諸嬪嬙。童男童女。大臣官
長。各各施與。咸令滿足。種種所有。盡捨無
餘。唯有所著嚴身之服。時善勝王作是思惟。
今此城中。一切人民。我已周給。皆得富饒。唯
諸細蟲。未曾沾惠。思以何物。而能濟之。時王
即至多蚊
足。心無勞苦。是時帝釋。下觀人世。見是事
已。怪未曾有。彼善勝王。能發如是廣大悲
心。利益安樂一切有情。我當自往。驗其誠實。
時彼帝釋。化一鷲鳥。羽翮黭黮。爪喙銛利。飛
至其前。欲啄二目。王積慈忍。殊無驚懾。返以
愛眼。顧其鷲曰。今我身肉。恣汝所噉。禽急俯
身。忽然不現。于時帝釋。復變其身。作婆羅
門。來詣王前。親近恭敬。唯願大王。施我二
眼。王即語曰。大婆羅門。汝誠要者。當自取
之。我於己目。無少悋惜。時彼帝釋。知其施
行。眞實不虚。隱婆羅門。現自色相。心生歡
喜。讃言善哉。大王今者大悲堅固。願力決
定。利益有情。心不傾動。在在處處。一切衆
生。聞王名字。得大吉祥。不久當證最上菩
提。如是施者。能施之人。及所施物。或廣或
少。無不清淨。是人當得念處正勤神足根力。
諸功徳法。於菩提道。不復退轉。則爲清淨最
上福田。能長一切衆生善根。是大丈夫。則爲
父母親屬朋友。作歸依處。如好舍宅。能障風
雨寒熱諸蟲。得安隱住。能於無數沙門婆羅
門等。大衆之中。善宣論議。額貌熙怡。身心
勇鋭。以決定慧。伏諸異見。譬如雪山大力
香象。摧彼怨敵。心無所畏。猶如宗師。教詔徒
衆。不捨是輩。如母念子。當知是人。如清涼
池。能濟一切諸渇乏者。如奇妙華。人所愛樂。
隨開發處。而爲莊嚴。如彼醫師。善治衆病。隨
所至方。能施安樂。如持呪者。能除蛇螫。彼則
善滅貪恚癡毒。見諸衆生。貧無福慧。長劫沒
溺生死淤泥。令修相應眞實善法。漸次引至
功徳寶山。如旃檀林。香風遠飄。隨所聞者。無
不悦意。是人美名。亦復如此。於一切處。咸得
欽奉。如王都城。安隱無畏一切人民。依附而
住。是人行施。衆所親近。如秋滿月。光明清
淨。一切世間。共所瞻仰。樂行施者。亦復如
是。如牟尼尊。諸根寂諍。説解脱法。歡喜布
施。廣大圓滿。相續無懈。是名布施正念解脱
清淨。又彼施者。見有人來。從己求索。當起迎
勞。先意問訊。奉衆香水。以淨其手。然後如法
設諸飮食。隨彼所求。皆能與之。乃至所有娯
樂境界。心無悋惜。歡喜奉之。如是施已。彼能
棄背一切障累。復能攝取一切善根。捨是身
已。中有明利。決定往生知足天上。第一快
樂安隱之處。時彼天宮。有劫波樹。翠葉欝茂。
放妙光明。寶花開敷。皆悉周遍。復生種種上
妙天衣。被諸天人。隨意而取。復有廣大清淨
宮殿。衆寶所成。黄金間錯。無數寶瓶。周匝行
列。衆妙繒幡隨風宛轉。復有無數百千天女。
形體姝麗。端正無比。上妙花鬘。交飾其服。衆
寶束帶。以繋其身。臂釧耳璫。珂珮瓔珞。徐歩
和鳴。甚可愛樂。如是天女。充滿其中。時彼最
勝第一天女。知有天子。新生此間。與諸眷屬。
作衆伎樂。詣天城門。躬往迎接。是時衆中。新
生天子。威徳特尊。形色殊異。紺髮柔軟。右旋
潤澤。一切塵垢。所不能染。目淨脩廣。如青
蓮葉。唇色赤好。如頻婆果。齒白齊密。猶若珂
雪。身出光明。與面相照。脩短得中。見者忻
樂。時彼最勝第一天女。白天子言。今此天
中。殊妙快樂。更無過者。唯願仁者。與我爲
夫。久住於此。共相娯棄。即以金瓶。注水盥
掌。及天寶冠。種種瓔珞。嚴身之具而以奉
獻。復有天女。手執白拂。以爲前導。至寶花
林。作衆歌舞。奏諸音樂。兩相瞻視。受妙欲
樂。復陞天中微妙樓觀。遊行宴處。隨意自在。
或於寶池。共爲遊戲。彼諸天女。競採蓮花。各
各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生
欲想。咸來親近。復有一天。來相慶慰。汝昔人
間。修瑜伽行。破壞貪欲不淨因縁。今得生
此。受極妙樂。得諸天女恭敬圍繞。時彼天人。
即禮其足。歡喜稱讃。而説偈言
善哉仁者生此天 得受最上五欲樂
如淨滿月麗長空 能拆青蓮香馥郁
昔修廣大諸善行 身出微妙淨光明
常以慈眼視有情 故得天人咸尊重
復有清淨旃檀林 枝葉扶踈極可愛
脩藤彌布四垂下 妙花周遍悉敷榮
有諸天女處其中 容色潔白甚端雅
身肢柔軟出妙香 競爲歌舞無疲倦
我今得奉於仁者 目明心悦未曾有
此生意樂不唐捐 非小因縁之所得
百千天女常圍繞 由先福行而莊嚴
如是施報難思議 應當永斷諸疑惑
時彼新生天子以偈答曰
若欲増長功徳藏 應修廣大清淨施
決定獲得上妙樂 水火非人不能壞
天中快樂甚希有 隨意受用悉現前
諸有世間聰利人 當發淨心行施行
諸有情等。當善思惟。如是施已。受天勝報。後
生人中。大族姓家。具大名稱。有大威徳。色相
端嚴。人所樂見。親屬圓滿。財富無量。設遇惡
縁。不能破壞。如毘舍佉王母因縁經説。時彼
王女。與其眷屬。出于宮中。詣園遊看。翫已憇
止。即解所戴上妙珠珍嚴身之具。收置幞中。
以付其婢。復往佛所。樂欲聽法。聞已還宮。婢
忽忘失所掌之物。女聞不悦。白父王知。母謂
王曰。此必定在。設有見者。亦不能取。我於多
生。乃至此身。不於他物。少分生貪。若起此
念。我則欲取一切衆生身分財物。我則不能
得見諸佛。令諸有情。得如意果。時彼尊者阿
難見是物已。即爲收之。明旦詣宮。即納王所。
王曰。彼所遺物。頼尊者見。餘人若得。必爲
隱匿。母謂王曰。子何不信。我以此物。擲四
衢道。驗其福力。誰能取之。如是棄已。彼往來
者。各各見異。或謂不淨。或云毒蛇。捨之而
去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指環。擲置河
中。母睡覺言。誰取環去。王曰。福力所護。何
敢取者。母言。且止。後必當獲。忽於一日。遣
使市中。買一魚歸。剖腹得環。衆皆驚異。王即
讃言。善哉我母。所言決定。如師子吼。後時阿
難復詣王所。王倍生信。乃云福力。眞實如此。
我當畢竟樂修福業
福蓋正行所集經卷第七
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
佛言。大王。當知世間一切衆生。由淨施故。所
受福報。寃不能壞。設百千人。亦不能奪。隨所
至處。福爲前導。乃至他世。福亦如是。猶如伴
侶。常所隨逐。爾時世尊而説偈言
由先世積集 廣大諸福行
今得爲人王 具吉祥尊貴
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