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福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹集 日稱譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有心。樂欲聞法。自處卑座。專注肅然。爾時
世尊。以大方便。爲説法要。讃施等行。示教
利喜。令生信解。如是供養。經于四日。時阿
闍世王。聞是事已。即陞宮中最上樓閣。俯視
諦觀。見佛世尊。及諸弟子。在竹林園。寂靜
安隱。嚴設供養。作大佛事。是時國王。心生
覺悟。悔過自責。我大愚癡。無智錯謬。造極
重罪。如須彌山。今佛世尊。出現于世。具足
廣大清淨功徳。而我不能信受教誨。由此業
縁。必墮苦處。彼諸天子。尚捨天中上妙欲
樂。來詣佛所。我等云何不興善利。作是語已。
即嚴寶駕。往詣佛所。頭面禮足。心懷憂惱。涕
涙悲泣。懺謝先咎。時王舍城清信士女。高聲
唱言。善哉國王。於佛法中。得大覺悟。我等今
者同獲善利。是時國王鳴鐘宣令。召集一切
大臣人民。及諸眷屬。而告之曰。我佛出世。難
得遭
。今既獲覩。當發淨心。供養恭敬。樂聞
正法。即以上妙香花燈明。塗香末香。及諸花
鬘。珍玩衣服。種種莊嚴。而爲供養。作是事
已。心大歡悦。是時如來以梵音聲。爲彼時會。
開示演説苦集滅道四聖諦法。無量人天。聞
法解了。得眞實見。時佛世尊。問諸比丘。汝等
見是諸天人民。今於我前。廣大施設供養已
不。時諸比丘。合掌頂上。歎未曾有。唯然已
見。佛言。於我法中。若人淨心。於他福業。生
隨喜者。當知是人得不壞信。具淨智眼
諸比丘。我念往昔無量生中。有佛出世。名曰
寶山如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師。佛世尊。住世説法。饒
益衆生。爾時有王。請彼如來。及諸弟子。於王
宮中。度夏三月。即以種種飮食衣服。恭敬供
養。過是已後彼諸人民。咸詣佛所。請佛五年。
設諸供養。一切所須。無不充足。諸比丘。於
意云何。往昔國王供彼佛者。則我身是。由曩
植因。今方成熟。得諸人天廣興供養。宿因今
果。不差毫髮。由因感果。果如其因。於此正
知。除諸疑網。善惡業報。決定不虚。猶加瀑
流。勢不可制。彼業力故。各招其報。地界水
界。火界風界。及蘊處等。自作福因。則受樂
果。于時世尊説伽陀曰
經於百千劫 彼業不可壞
因縁和合時 果報決定受
諸比丘。是名福蓋正行。汝當受持。勤修施戒。
及諸禪定。受用福蓋。得離熱惱
此義略明先佛所説。結集契經。縁起行相。最
初經首。標其如是我聞之言。由何所以。稱如
是耶。如佛所説。無別異故。何義名我。指現
在身。順世俗故。何義爲聞。謂耳發識。現前了
知若文若義。離於増減顛倒失故。最初結集。
謂梵網經。是時衆集。大阿羅漢。數有四百九
十九人。唯除阿難獨居學地。及餘一切天龍
鬼神。初聞唱言如是我聞。擧聲悲泣。不能自
勝。我等在昔。親覩世尊具足十力。四無所畏。
以梵音聲。爲衆演説。如何今者乃稱我聞。將
知無常。力不可脱。時彼衆會。皆得覺。悟。離三
毒垢。安住正念。任持不忘。何義稱一。乃數之
始。謂一聖生。一出離法。一遊止處。一淨梵
行。一解脱音。皆悉同故。何義名時。依世俗
立。説經事已。大衆喜懌。名爲一時。如來説
法。如日照世。破三有暗。今出離故。諸魔外
道。毀謗正法。今佛顯現甚深希有難得之法。
令降伏故。何義稱薄伽梵。具足殊勝廣大名
聞。世出世間。無與等者。畢竟超越界趣輪
迴。應受人天妙供養故。云何舍衞城。豐諸妙
物。及文行士。清信士女。豪富長者。受用勝
故。何義名住。遊化依止。離諸思構。若遠若
近。隨意至故
福蓋正行所集經卷第三
福蓋正行所集經卷第四
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
其隣國。鬪戰獲勝。當於是時。誕生太子。乃
以戰勝。而立名焉。林屬彼故。稱祇陀林。富貴
自在。無量莊嚴。一切人民。咸悉喜見。於此林
中。廣以人財。營治守護。爲嬉遊處其林稠密。
枝葉欝茂。清陰彌布。蔽諸炎光。夏多清涼。冬
無嚴風。雨無泥淖。奇蘤芬馥。周遍開敷。樛枝
偃亞。其状如蓋。多諸警衞。無聞盜寇。其地
清勝。侔歡喜園
以何義故。名給孤獨。於無親者。施與飮食。而
周給故。如毘奈耶藏中。廣明其事。由彼長者
宿善根力。欲請世尊。供養恭敬。先與如來。造
立精舍。即以百千倶胝黄金。爲其價直。於太
子所。貿易其地。既遂其志。召集諸方一切奇
巧。造作最上宮殿樓閣。門軒戸牖。流泉浴池
種種莊嚴。皆悉具備。崇峻垣牆。周匝圍繞。於
是長者詣王舍城。頂禮佛足。而作是言。我今
請佛。詣舍衞城。唯願如來。大慈允諾。彼有伽
藍。廣大清淨。及諸弟子。同往安居。是時長
者。白已而還。時王舍城。有一長者。其名善
寂。白世尊言。不須往彼。我當與佛。造立精
舍。佛即止之。時佛至彼舍衞城已。長者乃以
所造伽藍。奉施如來。哀愍彼故。佛即受之。
復爲稱讃彼地方所。最上吉祥。第一安隱。過
去諸佛。亦於此地。利益安樂一切衆生。汝於
先佛。久植徳本。由昔願力。今復如是。時有外
道。名摩多喞致那。居止草菴。脩習苦行。於
諸世間一切衆生言論智慧。皆悉通達。謂祇
陀林。最上殊妙。極諸奢麗。云何世尊。及諸
比丘。而得受用。佛知是已。以大方便。憐愍
彼類。而語之曰。我諸弟子。得盡苦際。善達出
世經律論藏。斷煩惱故。於是世尊爲彼外道。
説伽陀曰
汝雖如大龍 尚爲貪所染
於讃毀二種 則爲彼所動
身若有衆瘡 飛蠅則隨逐
循環三有中 如蟲居糞壤
時彼外道聞佛説已。心生悟解以偈讃佛
如來出世間 慧日破諸暗
況我微劣智 何由得悟解
設於多劫中 復以百千舌
稱讃佛功徳 少分不能盡
佛爲天中僊 知衆生諸行
於四威儀中 唯利樂含識
時舍衞城。多諸外道。及婆羅門。聰叡智者。聞
佛至此。競來詰難。如來方便。隨宜爲説。如師
子吼怖諸群獸。悉令了悟。離諸癡暗。時有智
者。名羅護羅。聞讃佛徳。而説偈言
大悲無上尊 專修利他行
不求世名聞 及増長財利
初降生王宮 於四方瞻視
現微笑思惟 皆爲度群有
是時復有妙臂童子。亦説伽陀。而讃於佛
牟尼尊大僊 善説諸法要
離過無希望 聞者皆蒙益
諸天及世人 咸供養恭敬
歸命十力尊 唯願見攝受
此祇陀林。給孤獨園。由五種因咸生愛樂。一
者廣博居城中央。二者比丘乞食不遠。三者
幽寂離諸喧閙。四者清潔無諸蚊虻。五者善
人多遊其中。是故世尊。多樂居此。住如實智。
離無慚行。一切功徳。依止顯現。具足十力。福
智莊嚴。爲彼世間第一導師。故能成熟衆生
善根。猶如蓮華出於淤泥。自利利他。悉圓滿
故
時勝軍王。并諸人民。及諸外道。婆羅門等。皆
悉往詣祇園精舍。合掌志心。頂禮佛足。時佛
世尊。憐愍攝受諸有情故。破諸異見。令生信
解。由不善因。馳流五趣。當依正法而求出
離。爲彼宣説六念之法。善男子。於我法中。
信受教誨。具諸正見。是名念佛。若樂廣大聽
聞正法。如理思惟。是名念法於諸比丘。常生
尊重善知識想。是名念僧。於諸善法。愛樂攝
受。具足威儀。是名念戒。常以飮食。施佛及
僧。住如是因。是名念施。常樂禮敬諸大菩
薩。隨順佛勅。名念賢聖
若諸衆生。依佛所説。住正思惟則除疑惑。依
止正念。則無散亂。是爲六念。生長諸善。以
何義故。名爲比丘。謂能永斷諸煩惱故。所有
世間生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲苦惱。五取
蘊苦。求不得苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是
諸苦。皆已盡故。此明世間五取蘊苦。作如是
説
何義名生。如世尊説。彼彼有情。造種種行。招
感命根。蘊處界等。展轉相續。五根發生。五根
生故。衆同分生。由是増長。形色圓滿。是名爲
生
何義名老。如世尊説。行蘊遷壞。諸根衰朽。身
形傴曲。肌肉枯槁。皮膚緩皺。多生黶點。擧止
沈重。行須倚仗。疲乏無堪。假人守護。如是
老相。此有二種。一者須人承事。二者無所依
怙。是名爲老
何義名病。如世尊説。四大増損。界不平等。猶
如毒蛇。生諸苦惱。此有二種。一者内所發起。
二者外縁損害。復有三種。一者業報所招。二
者横難侵損。三者爲他呪詛。委細分別。有
無數種。謂風癀痰癊。疥癩癰疽。嗽瀉熱毒。
羸瘠疼痛等。是名爲病
何義名死。如世尊説。謂彼有情。捨衆同分。諸
蘊散亂。煖觸漸微。命根斷滅。此有二類。一者
自盡。二者往詣。初復有三。謂命根雖盡。其福
未盡。或福雖盡。其命未盡。或命與福。倶時而
放逸。二者毀戒。三者報盡。由放逸故。斷其慧
命。由毀戒故。破諸威儀。由報盡故。内外眷
屬。圍繞悲戀。不能捨去。是名爲死。云何名
憂。内心愁慼。如火逼切。亦如炎日。炙水如
湯。是名爲憂。云何名悲。涕泣流涙。哽咽難言。
如其孝子追念慈父。及餘親屬。一切皆然。意
不寂靜。是名爲悲。云何爲苦。磣辣荼毒。與樂
相違。同五識身。相應領納。是名爲苦。云何爲
惱。譬如枯木。中以火燒。令彼有情。煩惋懆
擾。與意識身。相應領納。是名爲惱。云何名
爲求不得苦。謂於所求諸相應事。未得如意。
心生疲極。如陶家輪。此心隨轉。云何名爲愛
別離苦。於所樂境。相應眷屬。所有色相。刹那
變異。云何名爲寃憎會苦。謂於一切非相應
人。互生嫌惡。而返値遇。此中所説生等次第。
展轉推求。皆爲熱惱。如曠野鹿。被火圍繞。不
能自出。必爲所焚。唯除如來初降生時。増長
善法。寂靜安隱。體性自然。離諸熱惱。如契經
偈云
諸佛出世樂 演説正法樂
衆僧和合樂 令修諸善行
若佛不興世 三界何有樂
由佛出現故 我等獲安樂
由諸有情。不善種子。以爲其因。而能生長苦
樹境界。常爲三毒苦火所燒。於彼世間富樂
等事。但聞他説。何由識知。馳渉曠野。險難
惡道。砂礫荊棘。受諸艱辛。以乞自濟。無所歸
趣。如是有情。宿乏善本。沈溺惡道。輪轉無
窮。如俳優者。易其形色。設得爲人。生貧窮
家。於母胎中。受種種苦
云何有情處胎藏中。受諸苦惱。如世尊説。初
結生時。攬其父母赤白二物不淨爲縁。漸次
増長。成其形質。居生藏下熟藏之上。處其中
間。極惡臭穢。母或飽食。或時飢渇。身肢動
轉。及染欲事。皆受其苦。又將産時。於母胎
中。不樂居止。起不淨想。迴趣生門。二手乍
觸胎子身分。受大苦楚。極重熱惱。彼初生
子。由飢渇故。發聲啼哭。向母求乳。又其乳
者。轉血所成。或食不充。受其熱惱。漸爲孾兒。
臥於便利。或時戲劇。墜於溝坑。此名生已所
受熱惱。餘世間人。亦皆如此。又彼有情。年
漸長大。色力充滿。憍恣放逸。念念追求五欲
塵境。由染慧故。耽著不捨自任其情速至于
斃
云何衰老所有諸苦。形色羸痩面頬凹戻牙
齒疎缺髮毛稀白頸臂胸脇悉皆骨現火力漸
微飮食薄少。猶如飛禽。置於籠内。日漸消痩。
唯一毛聚。朝有所作。暮即廢忘。初欲施爲。後
則懈退。言如小兒。無有期度。或時終日。口不
欲語。於晝夜中。唯務睡眠。縱眠不寐。喘嗽無
時。欲説所苦。言不明了。如遠行人。不樂久
住。諸有所作。難可如意。小不稱心。則生悲
惱。親友慰諭。宜自安懷。目視境界。不能受
用。諸快樂事。但耳聞説。意欲遊行。足不能
動。唯假几杖。以爲其伴。爲諸女人之所輕
笑。因念昔日諸根康愈。受諸欲樂。刹那變
壞。深自悔惱。久活何爲。是名衰老熱惱行
相
云何病苦所有熱惱。謂諸愚夫盛年壯色。放
逸著欲。漸成怯弱。縈纒痼疾。衆苦現前。善
人覩之。深生憐愍。善言誨誘。使其發露。聞已
憂怖。恐墮惡道。形貌端正。病所侵奪。上妙飮
食。不能飡噉。雖處豪富。如貧窶者。世有智人。
常自省察。當知病苦。不可愛樂。如雹損苗。頓
傷榮盛。如陸地龜。常思其水。如白晝月。無彼
光輝。如渇乏人。墮其枯井。如油盡燈。不得久
住。如腐牆壁。無有堅牢。如癡騃童。人所輕
侮。如彼狂象。壞蓮花池。是名病苦所有熱惱。
如何愚夫。數數貪著。減損壽命。焚燬善根。無
明所覆。邪命邪求。貪彼世間飮食衣服。身漏
心漏。破壞正智。不樂依止寂靜山林。受持讀
誦大乘經典。不能堅固護持淨戒。何由能趣
菩提彼岸。若心寂靜。棄背欲境。或先所作。諸
放逸行。皆悉厭患。不復思惟。猶如深寃。心不
樂見。如甘蔗滓。不可再味。如焚枯枿。令盡無
餘。如是覺了。是人不爲琰摩羅王之所逼切。
又諸女人。多諸貪很。心懷怨嫉。樂爲主宰。猶
如漏瓶。貯其不淨。如牝馬藏。深可厭惡。如以
毒藥。和其美膳。如寃執劍不應俯近。如彼火
聚觸生熱惱。若樂欲境。心則錯亂破諸梵行。
如無戒者。斷其樂因。喪失慧命。死軍現前。獨
一而往。趣彼險難。無能救者。皆由染欲。生諸
妄念。無慚無愧。捨知足行。爲世間人種種譏
謗
云何名死。如有頌云
慧爲最勝眼 癡爲極重暗
病必由其寃 死稱第一怖
當意樂正法 以慧善修作
是故命終時 決定離險難
是名爲死所有熱惱
福蓋正行所集經卷第四
福蓋正行所集經卷第五
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
復以何義。説名爲憂。謂諸有情。由貪欲故。沒
憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之
陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身
命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久
住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復増乾薪。彼世
間人。身處于家。爲憂逼切。諸根衰悴。心無暫
安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則爲消
壞
復以何義。説名爲悲。謂諸有情。先有珍財。不
能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色
憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能
得
復以何義。説名爲苦。謂諸有情。造非法行。身
觸憲網。刀杖毒藥。或爲非人斫刺殘害。乃至
斷命。受諸楚毒
復以何義。説名爲惱。謂諸有情。惡言相加。如
中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想
復何名爲求不得苦。或諸有情。樂習正法。不
能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生
熱惱。無欲無求。心則安隱
復何名爲愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和
合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱
復何名爲寃憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多
求財利。互相侵競。而結深寃。或爲妻子恩愛
纒縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑
亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯
色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲
樂。如薪近火。必爲所焚。是故比丘。常當遠
離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及
人。皆爲欲火普遍逼迫。現招衆苦。死墮惡
趣。爲彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛爲世間
衆生慈父。憐愍彼故。而説此經。所謂地獄。有
十三種。一者等活。二者黒繩。三者衆合。四
者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。
八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。
十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險
難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡
業。命終入彼。受多種苦。爲諸獄卒。種種治
罰。以熱鐵鎚。忿恚而撃。形體碎爛。周遍流
血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火
坑。擧手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可
懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄
中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。
復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名
酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓
而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而爲其
路。逐彼罪人。以足履踐。復爲猛風。吹走其上。
由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫
刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪
涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟
叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絶。亦有藏竄。
如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而。出以大鐵。網摝
置熱地。大火猛焔。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開
其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令呑
噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉爲所燒。
復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。
獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅
彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焔
四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。撃彼罪
人。身肢倶碎。悶絶躄地。良久乃蘇。有諸獄
卒。其状醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵
砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千
猛焔火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉
皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。爲
百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若
浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸
溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消
盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如
故。如是衆苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得
世尊。以大方便。爲説法要。讃施等行。示教
利喜。令生信解。如是供養。經于四日。時阿
闍世王。聞是事已。即陞宮中最上樓閣。俯視
諦觀。見佛世尊。及諸弟子。在竹林園。寂靜
安隱。嚴設供養。作大佛事。是時國王。心生
覺悟。悔過自責。我大愚癡。無智錯謬。造極
重罪。如須彌山。今佛世尊。出現于世。具足
廣大清淨功徳。而我不能信受教誨。由此業
縁。必墮苦處。彼諸天子。尚捨天中上妙欲
樂。來詣佛所。我等云何不興善利。作是語已。
即嚴寶駕。往詣佛所。頭面禮足。心懷憂惱。涕
涙悲泣。懺謝先咎。時王舍城清信士女。高聲
唱言。善哉國王。於佛法中。得大覺悟。我等今
者同獲善利。是時國王鳴鐘宣令。召集一切
大臣人民。及諸眷屬。而告之曰。我佛出世。難
得遭
正法。即以上妙香花燈明。塗香末香。及諸花
鬘。珍玩衣服。種種莊嚴。而爲供養。作是事
已。心大歡悦。是時如來以梵音聲。爲彼時會。
開示演説苦集滅道四聖諦法。無量人天。聞
法解了。得眞實見。時佛世尊。問諸比丘。汝等
見是諸天人民。今於我前。廣大施設供養已
不。時諸比丘。合掌頂上。歎未曾有。唯然已
見。佛言。於我法中。若人淨心。於他福業。生
隨喜者。當知是人得不壞信。具淨智眼
諸比丘。我念往昔無量生中。有佛出世。名曰
寶山如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師。佛世尊。住世説法。饒
益衆生。爾時有王。請彼如來。及諸弟子。於王
宮中。度夏三月。即以種種飮食衣服。恭敬供
養。過是已後彼諸人民。咸詣佛所。請佛五年。
設諸供養。一切所須。無不充足。諸比丘。於
意云何。往昔國王供彼佛者。則我身是。由曩
植因。今方成熟。得諸人天廣興供養。宿因今
果。不差毫髮。由因感果。果如其因。於此正
知。除諸疑網。善惡業報。決定不虚。猶加瀑
流。勢不可制。彼業力故。各招其報。地界水
界。火界風界。及蘊處等。自作福因。則受樂
果。于時世尊説伽陀曰
經於百千劫 彼業不可壞
因縁和合時 果報決定受
諸比丘。是名福蓋正行。汝當受持。勤修施戒。
及諸禪定。受用福蓋。得離熱惱
此義略明先佛所説。結集契經。縁起行相。最
初經首。標其如是我聞之言。由何所以。稱如
是耶。如佛所説。無別異故。何義名我。指現
在身。順世俗故。何義爲聞。謂耳發識。現前了
知若文若義。離於増減顛倒失故。最初結集。
謂梵網經。是時衆集。大阿羅漢。數有四百九
十九人。唯除阿難獨居學地。及餘一切天龍
鬼神。初聞唱言如是我聞。擧聲悲泣。不能自
勝。我等在昔。親覩世尊具足十力。四無所畏。
以梵音聲。爲衆演説。如何今者乃稱我聞。將
知無常。力不可脱。時彼衆會。皆得覺。悟。離三
毒垢。安住正念。任持不忘。何義稱一。乃數之
始。謂一聖生。一出離法。一遊止處。一淨梵
行。一解脱音。皆悉同故。何義名時。依世俗
立。説經事已。大衆喜懌。名爲一時。如來説
法。如日照世。破三有暗。今出離故。諸魔外
道。毀謗正法。今佛顯現甚深希有難得之法。
令降伏故。何義稱薄伽梵。具足殊勝廣大名
聞。世出世間。無與等者。畢竟超越界趣輪
迴。應受人天妙供養故。云何舍衞城。豐諸妙
物。及文行士。清信士女。豪富長者。受用勝
故。何義名住。遊化依止。離諸思構。若遠若
近。隨意至故
福蓋正行所集經卷第三
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等
奉 詔譯
| 以何義故。名祇陀林 | 華言戰勝林 順古不譯也 | 昔勝軍王。與 |
以戰勝。而立名焉。林屬彼故。稱祇陀林。富貴
自在。無量莊嚴。一切人民。咸悉喜見。於此林
中。廣以人財。營治守護。爲嬉遊處其林稠密。
枝葉欝茂。清陰彌布。蔽諸炎光。夏多清涼。冬
無嚴風。雨無泥淖。奇蘤芬馥。周遍開敷。樛枝
偃亞。其状如蓋。多諸警衞。無聞盜寇。其地
清勝。侔歡喜園
以何義故。名給孤獨。於無親者。施與飮食。而
周給故。如毘奈耶藏中。廣明其事。由彼長者
宿善根力。欲請世尊。供養恭敬。先與如來。造
立精舍。即以百千倶胝黄金。爲其價直。於太
子所。貿易其地。既遂其志。召集諸方一切奇
巧。造作最上宮殿樓閣。門軒戸牖。流泉浴池
種種莊嚴。皆悉具備。崇峻垣牆。周匝圍繞。於
是長者詣王舍城。頂禮佛足。而作是言。我今
請佛。詣舍衞城。唯願如來。大慈允諾。彼有伽
藍。廣大清淨。及諸弟子。同往安居。是時長
者。白已而還。時王舍城。有一長者。其名善
寂。白世尊言。不須往彼。我當與佛。造立精
舍。佛即止之。時佛至彼舍衞城已。長者乃以
所造伽藍。奉施如來。哀愍彼故。佛即受之。
復爲稱讃彼地方所。最上吉祥。第一安隱。過
去諸佛。亦於此地。利益安樂一切衆生。汝於
先佛。久植徳本。由昔願力。今復如是。時有外
道。名摩多喞致那。居止草菴。脩習苦行。於
諸世間一切衆生言論智慧。皆悉通達。謂祇
陀林。最上殊妙。極諸奢麗。云何世尊。及諸
比丘。而得受用。佛知是已。以大方便。憐愍
彼類。而語之曰。我諸弟子。得盡苦際。善達出
世經律論藏。斷煩惱故。於是世尊爲彼外道。
説伽陀曰
汝雖如大龍 尚爲貪所染
於讃毀二種 則爲彼所動
身若有衆瘡 飛蠅則隨逐
循環三有中 如蟲居糞壤
時彼外道聞佛説已。心生悟解以偈讃佛
如來出世間 慧日破諸暗
況我微劣智 何由得悟解
設於多劫中 復以百千舌
稱讃佛功徳 少分不能盡
佛爲天中僊 知衆生諸行
於四威儀中 唯利樂含識
時舍衞城。多諸外道。及婆羅門。聰叡智者。聞
佛至此。競來詰難。如來方便。隨宜爲説。如師
子吼怖諸群獸。悉令了悟。離諸癡暗。時有智
者。名羅護羅。聞讃佛徳。而説偈言
大悲無上尊 專修利他行
不求世名聞 及増長財利
初降生王宮 於四方瞻視
現微笑思惟 皆爲度群有
是時復有妙臂童子。亦説伽陀。而讃於佛
牟尼尊大僊 善説諸法要
離過無希望 聞者皆蒙益
諸天及世人 咸供養恭敬
歸命十力尊 唯願見攝受
此祇陀林。給孤獨園。由五種因咸生愛樂。一
者廣博居城中央。二者比丘乞食不遠。三者
幽寂離諸喧閙。四者清潔無諸蚊虻。五者善
人多遊其中。是故世尊。多樂居此。住如實智。
離無慚行。一切功徳。依止顯現。具足十力。福
智莊嚴。爲彼世間第一導師。故能成熟衆生
善根。猶如蓮華出於淤泥。自利利他。悉圓滿
故
時勝軍王。并諸人民。及諸外道。婆羅門等。皆
悉往詣祇園精舍。合掌志心。頂禮佛足。時佛
世尊。憐愍攝受諸有情故。破諸異見。令生信
解。由不善因。馳流五趣。當依正法而求出
離。爲彼宣説六念之法。善男子。於我法中。
信受教誨。具諸正見。是名念佛。若樂廣大聽
聞正法。如理思惟。是名念法於諸比丘。常生
尊重善知識想。是名念僧。於諸善法。愛樂攝
受。具足威儀。是名念戒。常以飮食。施佛及
僧。住如是因。是名念施。常樂禮敬諸大菩
薩。隨順佛勅。名念賢聖
若諸衆生。依佛所説。住正思惟則除疑惑。依
止正念。則無散亂。是爲六念。生長諸善。以
何義故。名爲比丘。謂能永斷諸煩惱故。所有
世間生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲苦惱。五取
蘊苦。求不得苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是
諸苦。皆已盡故。此明世間五取蘊苦。作如是
説
何義名生。如世尊説。彼彼有情。造種種行。招
感命根。蘊處界等。展轉相續。五根發生。五根
生故。衆同分生。由是増長。形色圓滿。是名爲
生
何義名老。如世尊説。行蘊遷壞。諸根衰朽。身
形傴曲。肌肉枯槁。皮膚緩皺。多生黶點。擧止
沈重。行須倚仗。疲乏無堪。假人守護。如是
老相。此有二種。一者須人承事。二者無所依
怙。是名爲老
何義名病。如世尊説。四大増損。界不平等。猶
如毒蛇。生諸苦惱。此有二種。一者内所發起。
二者外縁損害。復有三種。一者業報所招。二
者横難侵損。三者爲他呪詛。委細分別。有
無數種。謂風癀痰癊。疥癩癰疽。嗽瀉熱毒。
羸瘠疼痛等。是名爲病
何義名死。如世尊説。謂彼有情。捨衆同分。諸
蘊散亂。煖觸漸微。命根斷滅。此有二類。一者
自盡。二者往詣。初復有三。謂命根雖盡。其福
未盡。或福雖盡。其命未盡。或命與福。倶時而
| 盡。二者往詣亦有三種。一者自往 | 捕猛 獸等 | 二者 |
| 他詣 | 被劫 掠等 | 三者自他相遇 | 如鬪 戰等 | 復有三類。一者 |
命。由毀戒故。破諸威儀。由報盡故。内外眷
屬。圍繞悲戀。不能捨去。是名爲死。云何名
憂。内心愁慼。如火逼切。亦如炎日。炙水如
湯。是名爲憂。云何名悲。涕泣流涙。哽咽難言。
如其孝子追念慈父。及餘親屬。一切皆然。意
不寂靜。是名爲悲。云何爲苦。磣辣荼毒。與樂
相違。同五識身。相應領納。是名爲苦。云何爲
惱。譬如枯木。中以火燒。令彼有情。煩惋懆
擾。與意識身。相應領納。是名爲惱。云何名
爲求不得苦。謂於所求諸相應事。未得如意。
心生疲極。如陶家輪。此心隨轉。云何名爲愛
別離苦。於所樂境。相應眷屬。所有色相。刹那
變異。云何名爲寃憎會苦。謂於一切非相應
人。互生嫌惡。而返値遇。此中所説生等次第。
展轉推求。皆爲熱惱。如曠野鹿。被火圍繞。不
能自出。必爲所焚。唯除如來初降生時。増長
善法。寂靜安隱。體性自然。離諸熱惱。如契經
偈云
諸佛出世樂 演説正法樂
衆僧和合樂 令修諸善行
若佛不興世 三界何有樂
由佛出現故 我等獲安樂
由諸有情。不善種子。以爲其因。而能生長苦
樹境界。常爲三毒苦火所燒。於彼世間富樂
等事。但聞他説。何由識知。馳渉曠野。險難
惡道。砂礫荊棘。受諸艱辛。以乞自濟。無所歸
趣。如是有情。宿乏善本。沈溺惡道。輪轉無
窮。如俳優者。易其形色。設得爲人。生貧窮
家。於母胎中。受種種苦
云何有情處胎藏中。受諸苦惱。如世尊説。初
結生時。攬其父母赤白二物不淨爲縁。漸次
増長。成其形質。居生藏下熟藏之上。處其中
間。極惡臭穢。母或飽食。或時飢渇。身肢動
轉。及染欲事。皆受其苦。又將産時。於母胎
中。不樂居止。起不淨想。迴趣生門。二手乍
觸胎子身分。受大苦楚。極重熱惱。彼初生
子。由飢渇故。發聲啼哭。向母求乳。又其乳
者。轉血所成。或食不充。受其熱惱。漸爲孾兒。
臥於便利。或時戲劇。墜於溝坑。此名生已所
受熱惱。餘世間人。亦皆如此。又彼有情。年
漸長大。色力充滿。憍恣放逸。念念追求五欲
塵境。由染慧故。耽著不捨自任其情速至于
斃
云何衰老所有諸苦。形色羸痩面頬凹戻牙
齒疎缺髮毛稀白頸臂胸脇悉皆骨現火力漸
微飮食薄少。猶如飛禽。置於籠内。日漸消痩。
唯一毛聚。朝有所作。暮即廢忘。初欲施爲。後
則懈退。言如小兒。無有期度。或時終日。口不
欲語。於晝夜中。唯務睡眠。縱眠不寐。喘嗽無
時。欲説所苦。言不明了。如遠行人。不樂久
住。諸有所作。難可如意。小不稱心。則生悲
惱。親友慰諭。宜自安懷。目視境界。不能受
用。諸快樂事。但耳聞説。意欲遊行。足不能
動。唯假几杖。以爲其伴。爲諸女人之所輕
笑。因念昔日諸根康愈。受諸欲樂。刹那變
壞。深自悔惱。久活何爲。是名衰老熱惱行
相
云何病苦所有熱惱。謂諸愚夫盛年壯色。放
逸著欲。漸成怯弱。縈纒痼疾。衆苦現前。善
人覩之。深生憐愍。善言誨誘。使其發露。聞已
憂怖。恐墮惡道。形貌端正。病所侵奪。上妙飮
食。不能飡噉。雖處豪富。如貧窶者。世有智人。
常自省察。當知病苦。不可愛樂。如雹損苗。頓
傷榮盛。如陸地龜。常思其水。如白晝月。無彼
光輝。如渇乏人。墮其枯井。如油盡燈。不得久
住。如腐牆壁。無有堅牢。如癡騃童。人所輕
侮。如彼狂象。壞蓮花池。是名病苦所有熱惱。
如何愚夫。數數貪著。減損壽命。焚燬善根。無
明所覆。邪命邪求。貪彼世間飮食衣服。身漏
心漏。破壞正智。不樂依止寂靜山林。受持讀
誦大乘經典。不能堅固護持淨戒。何由能趣
菩提彼岸。若心寂靜。棄背欲境。或先所作。諸
放逸行。皆悉厭患。不復思惟。猶如深寃。心不
樂見。如甘蔗滓。不可再味。如焚枯枿。令盡無
餘。如是覺了。是人不爲琰摩羅王之所逼切。
又諸女人。多諸貪很。心懷怨嫉。樂爲主宰。猶
如漏瓶。貯其不淨。如牝馬藏。深可厭惡。如以
毒藥。和其美膳。如寃執劍不應俯近。如彼火
聚觸生熱惱。若樂欲境。心則錯亂破諸梵行。
如無戒者。斷其樂因。喪失慧命。死軍現前。獨
一而往。趣彼險難。無能救者。皆由染欲。生諸
妄念。無慚無愧。捨知足行。爲世間人種種譏
謗
云何名死。如有頌云
慧爲最勝眼 癡爲極重暗
病必由其寃 死稱第一怖
當意樂正法 以慧善修作
是故命終時 決定離險難
是名爲死所有熱惱
福蓋正行所集經卷第四
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
復以何義。説名爲憂。謂諸有情。由貪欲故。沒
憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之
陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身
命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久
住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復増乾薪。彼世
間人。身處于家。爲憂逼切。諸根衰悴。心無暫
安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則爲消
壞
復以何義。説名爲悲。謂諸有情。先有珍財。不
能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色
憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能
得
復以何義。説名爲苦。謂諸有情。造非法行。身
觸憲網。刀杖毒藥。或爲非人斫刺殘害。乃至
斷命。受諸楚毒
復以何義。説名爲惱。謂諸有情。惡言相加。如
中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想
復何名爲求不得苦。或諸有情。樂習正法。不
能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生
熱惱。無欲無求。心則安隱
復何名爲愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和
合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱
復何名爲寃憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多
求財利。互相侵競。而結深寃。或爲妻子恩愛
纒縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑
亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯
色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲
樂。如薪近火。必爲所焚。是故比丘。常當遠
離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及
人。皆爲欲火普遍逼迫。現招衆苦。死墮惡
趣。爲彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛爲世間
衆生慈父。憐愍彼故。而説此經。所謂地獄。有
十三種。一者等活。二者黒繩。三者衆合。四
者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。
八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。
十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險
難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡
業。命終入彼。受多種苦。爲諸獄卒。種種治
罰。以熱鐵鎚。忿恚而撃。形體碎爛。周遍流
血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火
坑。擧手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可
懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄
中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。
復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名
酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓
而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而爲其
路。逐彼罪人。以足履踐。復爲猛風。吹走其上。
由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫
刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪
涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟
叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絶。亦有藏竄。
如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而。出以大鐵。網摝
置熱地。大火猛焔。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開
其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令呑
噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉爲所燒。
復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。
獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅
彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焔
四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。撃彼罪
人。身肢倶碎。悶絶躄地。良久乃蘇。有諸獄
卒。其状醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵
砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千
猛焔火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉
皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。爲
百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若
浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸
溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消
盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如
故。如是衆苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得
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