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那先比丘經 (No. 1670A ) in Vol. 32

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T1670A.32.0694a01:
T1670A.32.0694a02:   No.1670(A)
T1670A.32.0694a03:
T1670A.32.0694a04: 那先比丘經卷上
T1670A.32.0694a05:   失譯人名附東晋録
T1670A.32.0694a06: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘僧比
T1670A.32.0694a07: 丘尼優婆塞優婆夷。諸天大臣長者人民。及
T1670A.32.0694a08: 事九十六種道者。凡萬餘人。日於佛前聽經。
T1670A.32.0694a09: 佛自念。人衆日多身不得安。佛意欲捨人衆
T1670A.32.0694a10: 去至閑避處坐思念道。佛即捨人衆去。入山
T1670A.32.0694a11: 藂樹間。其樹大有神。佛坐其下思念道。
T1670A.32.0694a12: 去樹不遠有群象五六百頭。中有象王賢善
T1670A.32.0694a13: 知善惡之事。譬如人状。象輩衆多周匝象王
T1670A.32.0694a14: 邊。諸小象走居前水中。走戲㧌撈水令濁
T1670A.32.0694a15: 惡。諸小象復走居前食噉美草。走戲蹈踐其
T1670A.32.0694a16: 上。我衆大多患。是諸象及小象子。㧌撈水令
T1670A.32.0694a17: 濁惡令草不淨。而反常飢飮濁惡水。食足踐
T1670A.32.0694a18: 之草。象王自念。我欲棄是諸象去。至一*避
T1670A.32.0694a19: 處快耶。象王即棄諸象而去。轉行入山到頭
T1670A.32.0694a20: *羅藂樹間。象王見佛坐樹下。心大歡喜。即
T1670A.32.0694a21: 前到佛所。低頭屈膝爲佛作禮。却在一面住。
T1670A.32.0694a22: 佛自念。我棄衆人來在是樹間。象王亦棄衆
T1670A.32.0694a23: 象來到是樹間。其義適同。佛爲象王説經言。
T1670A.32.0694a24: 佛於人中最尊。象王於象中最尊。佛言我心
T1670A.32.0694a25: 與象王心適相中。今我與象王倶樂是樹間。
T1670A.32.0694a26: 象王聽經心意即開解知佛意。象王即視佛
T1670A.32.0694a27: 仿佯經行處。以鼻取水灑地。以鼻撈草掃
T1670A.32.0694a28: 地。以足蹈地令平好。象王曰。朝暮承事佛如
T1670A.32.0694a29: 是。佛久後般泥洹去。象王不知佛所在。爲
T1670A.32.0694b01: 周旋行求索佛不得。便啼垂涙愁憂不樂不
T1670A.32.0694b02: 能食飮。時國中有佛寺舍。在山上名加羅洹
T1670A.32.0694b03: 寺。中有五百沙門常止其中。皆已得阿羅漢
T1670A.32.0694b04: 道。常以月八日十四日十五日二十三日二
T1670A.32.0694b05: 十九日三十日。常以是日誦經。至明時象王
T1670A.32.0694b06: 亦在山上止於寺中。象王知有六日誦經。至
T1670A.32.0694b07: 其日當行入寺中聽經。諸沙門知象王意聽
T1670A.32.0694b08: 經。欲誦經時湏象王來。乃誦經。象王聽經。至
T1670A.32.0694b09: 明不睡不臥不動不搖。象王數聞經承事佛
T1670A.32.0694b10: 故。後象王以壽命盡死。死後便化爲人作子
T1670A.32.0694b11: 生婆羅門家。以後年長大不聞佛經亦不見
T1670A.32.0694b12: 沙門。便棄家去入深山學異道。在山上止。近
T1670A.32.0694b13: 比亦有一婆羅門道人倶在山上。相與往來
T1670A.32.0694b14: 共爲知識。其一人自念言。我不能於世間懸
T1670A.32.0694b15: 憂苦老病。死後當入地獄畜生餓鬼貧窮中。
T1670A.32.0694b16: 用是故我欲剃頭鬚披袈裟。欲求羅漢泥洹
T1670A.32.0694b17: 道。其有一人自念言。我願欲求作國王得自
T1670A.32.0694b18: 在。令天下人民隨我教。今如是。久後二人
T1670A.32.0694b19: 各命盡。倶生世間作人。其一人前求作國王
T1670A.32.0694b20: 者。生於海邊爲國王太子字彌蘭。其一人前
T1670A.32.0694b21: 世欲剃頭作沙門求羅漢泥洹者。生於天竺
T1670A.32.0694b22: 字陀獵與肉袈裟倶生其家。有一大象同日
T1670A.32.0694b23: 生。天竺名象爲那。父母便字爲那先。年十
T1670A.32.0694b24: 五六。那先有舅父字樓漢。學道作沙門大高
T1670A.32.0694b25: 才世間無比。已得阿羅漢道。能出無間入無
T1670A.32.0694b26: 孔。自在變化無所不作。天上天下人民及蠕
T1670A.32.0694b27: 動之類。心所念皆豫知之。生所從來死趣何
T1670A.32.0694b28: 道。那先至舅父所自説言。我喜佛道欲作沙
T1670A.32.0694b29: 門爲舅父作弟子。寧可持我作沙門。樓漢哀
T1670A.32.0694c01: 之。即聽作沙彌受十戒。日誦經思惟經戒便
T1670A.32.0694c02: 得四禪。悉知諸經要。時國中有佛寺舍名和
T1670A.32.0694c03: 戰。寺中有五百沙門皆得羅漢道。其中有第
T1670A.32.0694c04: 一羅漢名頞波曰。能知天上天下去來現在
T1670A.32.0694c05: 之事。那先年至二十。便受大沙門經戒。便到
T1670A.32.0694c06: 和*戰寺中至頞波曰所。時五百羅漢適以十
T1670A.32.0694c07: 五日説大沙門戒經。在講堂上坐。大沙門皆
T1670A.32.0694c08: 入。那先亦在其中。諸沙門悉坐。頞波曰悉
T1670A.32.0694c09: 視坐中諸沙門心皆是羅漢。獨那先未得羅
T1670A.32.0694c10: 漢。頞波曰言。譬若揚米。米正白中有黒米。
T1670A.32.0694c11: 即*揚爲不好。今我坐中皆白清淨獨。那先黒
T1670A.32.0694c12: 未得羅漢耳。那先聞頞波曰説如是。大憂愁
T1670A.32.0694c13: 起爲五百沙門作禮出去。自念我不宜在是
T1670A.32.0694c14: 座中坐。譬若衆師子中有狐狗。我從今以後
T1670A.32.0694c15: 不得道不入中坐。頞波曰知那先意。以手摩
T1670A.32.0694c16: 那先頭言。汝得羅漢道不久莫愁憂。便止留
T1670A.32.0694c17: 那先。那先復有一師年八九十字加維曰。其
T1670A.32.0694c18: 中有一優婆塞大賢善。日飯加維。那先
T1670A.32.0694c19: 爲師持鉢行取飯食具。師令那先口含水。行
T1670A.32.0694c20: 優婆塞家取飯食具。優婆塞見那先年少
T1670A.32.0694c21: 端正與人絶異有名字。智慧廣遠有志能説經
T1670A.32.0694c22: 道。優婆塞見那先前爲作禮叉手言。飯諸沙
T1670A.32.0694c23: 門日久。未曾爲我説經者。今我從那先求哀
T1670A.32.0694c24: 願。與我説經解我心意。那先自念。我受師教
T1670A.32.0694c25: 戒令我口含水不得語。我今吐水者爲犯師
T1670A.32.0694c26: 要。如是當云何。那先知優婆塞亦高才有志。
T1670A.32.0694c27: 我爲其説經想即當得道。那先便吐水却坐
T1670A.32.0694c28: 爲説經言。人當布施作福善奉行佛經戒。死
T1670A.32.0694c29: 後生世間得富貴。人不犯經戒者。後不復入
T1670A.32.0695a01: 地獄餓鬼畜生中貧窮中。得生天上。優婆塞
T1670A.32.0695a02: 聞那先説經心大歡喜。那先知優婆塞心歡
T1670A.32.0695a03: 喜。便復爲説經。世間萬物皆當過去無有常。
T1670A.32.0695a04: 所作皆懃苦。萬物皆不得自在。泥洹道者
T1670A.32.0695a05: 不生不老不病不死不愁不惱。諸惡懃苦皆
T1670A.32.0695a06: 消滅。那先説經竟。優婆塞便得第一須陀洹
T1670A.32.0695a07: 道。那先亦得須陀洹道。優婆塞大歡喜。便極
T1670A.32.0695a08: 與那先作美飯具。那先語優婆塞。先取飯具
T1670A.32.0695a09: 置師鉢中。那先飯竟澡漱訖畢。持飯具還與
T1670A.32.0695a10: 師。師見言。汝今日持好飯具來。以犯衆人要。
T1670A.32.0695a11: 當逐出汝。那先大愁憂不樂。師教言。會比丘
T1670A.32.0695a12: 僧。悉會皆坐。師言。那先犯我曹衆人要來。
T1670A.32.0695a13: 當逐出無令在衆中*止頞波曰説經言。譬
T1670A.32.0695a14: 若人持一箭射中兩准。那先自得道。亦復令
T1670A.32.0695a15: 優婆塞得道。不應逐出。師迦維曰。政使一
T1670A.32.0695a16: 箭射中百准。會爲犯衆人。要不得止。餘人持
T1670A.32.0695a17: 戒不能如那先得道。如效那先當用絶後。衆
T1670A.32.0695a18: 坐中皆默然師教即逐出那先。那先便以頭
T1670A.32.0695a19: 面禮師足起。遍爲比丘僧作禮訖竟。便出去
T1670A.32.0695a20: 入深山坐樹下。晝夜精進思惟道不懈。自成
T1670A.32.0695a21: 得羅漢道。能飛行徹視徹聽。知他人心所念
T1670A.32.0695a22: 善惡。自知前世所更從來生。得羅漢道已。便
T1670A.32.0695a23: 來還入和*戰寺中。詣諸比丘所。前頭面悔過
T1670A.32.0695a24: 求和解。諸比丘僧即聽之。那先作禮訖竟。便
T1670A.32.0695a25: 出去轉行入諸郡縣街曲里巷。爲人説經戒。
T1670A.32.0695a26: 教人爲善。中有受五戒者。得須陀洹道者。中
T1670A.32.0695a27: 有得斯陀含道者。中有得阿那含道者。中
T1670A.32.0695a28: 有作沙門得羅漢道者。第二忉利天帝釋。第
T1670A.32.0695a29: 七天王梵第四天王皆來到那先所作禮。以
T1670A.32.0695b01: 頭面著足却坐。那先便爲諸天説經。名字聞
T1670A.32.0695b02: 四遠。那先所行處。諸天人民鬼神龍見那先
T1670A.32.0695b03: 無不歡喜者。皆得其福。那先便轉到天竺
T1670A.32.0695b04: 竭國。止泄坻迦寺中。有前世故知識一人在
T1670A.32.0695b05: 海邊。作國王子名彌。蘭彌蘭少小好讀經學
T1670A.32.0695b06: 異道。悉知異道經法。異道人無能勝者。彌蘭
T1670A.32.0695b07: 父王壽盡。彌蘭立爲王。王問左右邊臣言。國
T1670A.32.0695b08: 中道人及人民誰能與我共難經道者。邊臣
T1670A.32.0695b09: 白言。有學佛道者。人呼爲沙門。其人智慧妙
T1670A.32.0695b10: 達。能與王共難經道。北方大臣國名沙竭。
T1670A.32.0695b11: 古王之宮。其國中外安隱人民皆善。其城四
T1670A.32.0695b12: 方皆復道行。諸城門皆刻鏤。及餘小國皆多
T1670A.32.0695b13: 高明。人民被服五色焜煌。國土高燥珍寶衆
T1670A.32.0695b14: 多。四方賈客賣買皆以金錢。五穀豐賤家有
T1670A.32.0695b15: 餘畜樂不可言。其王彌蘭以正法治國。高才
T1670A.32.0695b16: 有智謀明於官事。戰鬪之術無不通達。能知
T1670A.32.0695b17: 九十六種道。所問不窮人適發言。便豫知其
T1670A.32.0695b18: 所趣。王語傍臣言。是間寧有明經沙門。能與
T1670A.32.0695b19: 我共難經説道者不。王傍臣名沾彌利
T1670A.32.0695b20: 群。白王言。然有沙門字野惒羅。明經道能
T1670A.32.0695b21: 與王難經道。王便勅沾彌利望群。即行往請
T1670A.32.0695b22: 野惒羅言。大王欲見大師。野惒羅言。王欲相
T1670A.32.0695b23: 見者大善。王當自來耳。我不往。沾彌利望群
T1670A.32.0695b24: 即還白王如是。王即乘車與五百伎共行到
T1670A.32.0695b25: 寺中。與野惒羅相見。前相問訊就坐。五百騎
T1670A.32.0695b26: 從皆坐。王問野惒羅。卿用何等故棄家捐妻
T1670A.32.0695b27: 子。剃頭鬚*披袈裟作沙門。卿所求何等道。
T1670A.32.0695b28: 野惒羅言。我曹學佛道行中正。於今世得其
T1670A.32.0695b29: 福。於後世亦得其福。用是故我剃頭鬚被袈
T1670A.32.0695c01: 裟作沙門王。問野惒羅。若有白衣居家。有妻
T1670A.32.0695c02: 子行中正。於今世得其福。於後世亦得其福
T1670A.32.0695c03: 不。野惒羅言。白衣居家有妻子行中正。於今
T1670A.32.0695c04: 世得其福。於後世亦得其福。王言。卿空棄家
T1670A.32.0695c05: 捐妻子。剃頭鬚被袈裟作沙門爲。野惒羅默
T1670A.32.0695c06: 然無以報王。王傍臣白言。是沙門大明達有
T1670A.32.0695c07: 智者。迫促不及言耳。王傍臣皆擧手言。王得
T1670A.32.0695c08: 勝。野惒羅默然受負。王左右顧視。優婆塞面
T1670A.32.0695c09: 亦不慚。王自念。是諸優婆塞面不慚者。復有
T1670A.32.0695c10: 明健沙門能與我共相難者耳。王語傍臣沾
T1670A.32.0695c11: 彌利。寧復有明智沙門能與我共難經道者
T1670A.32.0695c12: 無。那先者諸沙門師。知諸經要難。巧説十
T1670A.32.0695c13: 二品經。種種別異章斷句解。知泥洹之道。無
T1670A.32.0695c14: 有能窮者。無能勝者。智如江海。能伏九十六
T1670A.32.0695c15: 種道。爲佛弟子所敬愛。以經道教授。那先來
T1670A.32.0695c16: 到舍竭國。其所相隨弟子皆復高明。那先如
T1670A.32.0695c17: 猛師子。沾彌利白王。有沙門字那先。智慧微
T1670A.32.0695c18: 妙諸經道。要。能解人所疑無所不通。能與王
T1670A.32.0695c19: 難經説道。王問沾彌。利審能與我共難經道
T1670A.32.0695c20: 不。沾彌利言。唯然常與第七梵天共難經説
T1670A.32.0695c21: 道。何況於人王。即勅沾彌利。便行請那先來。
T1670A.32.0695c22: 沾彌利即到那先所白言。大王欲相見。那先
T1670A.32.0695c23: 言大善。即與弟子相隨行到王所。王雖未甞
T1670A.32.0695c24: 見。那先在衆人中*披服行歩。與人有絶異。王
T1670A.32.0695c25: 遙見隱知那先。王自説言。我前後所更見衆
T1670A.32.0695c26: 大多。入大坐中大多。未甞自覺恐怖。如今日
T1670A.32.0695c27: 見那先。今日那先定勝我。我心惶惶不安。沾
T1670A.32.0695c28: 彌利居前白王言。那先以發旦到。王即問沾
T1670A.32.0695c29: 彌利。何所是那先者。沾彌利白。因指示王。
T1670A.32.0696a01: 王即大歡喜。正我所隱意是。那先即到。王因
T1670A.32.0696a02: 前相問訊語言。王便大歡喜。因共對坐。那先
T1670A.32.0696a03: 語王言。佛經説言。人安隱最大利。人知足最
T1670A.32.0696a04: 爲大富。人有所信最爲大厚。泥洹道最爲大
T1670A.32.0696a05: 快。王便問那先卿字何等。那先言。父母字我
T1670A.32.0696a06: 爲那先。人呼我爲那先。有時父母呼我爲
T1670A.32.0696a07: 那先。有時父母呼我爲維迦先。用是故人
T1670A.32.0696a08: 皆識知我。世間人皆有是耳。王問那先。誰
T1670A.32.0696a09: 爲那先者。王復問言。頭爲那先耶。不爲那先。
T1670A.32.0696a10: 王復言。耳鼻口爲那先耶。不爲那先。王復言。
T1670A.32.0696a11: 頤項肩臂手足爲那先耶。不爲那先。王復言。
T1670A.32.0696a12: 髀脚爲那先耶。不爲那先。王復言。顏色爲
T1670A.32.0696a13: 那先耶不爲那先。王復言。苦樂爲那先耶。不
T1670A.32.0696a14: 爲那先。王復言。善惡爲那先耶。不爲那先。王
T1670A.32.0696a15: 復言。身爲那先耶。不爲那先。王復言。肝
T1670A.32.0696a16: 心脾腸胃爲那先耶。不爲那先。王復言。顏色。
T1670A.32.0696a17: 爲那先耶。不爲那先。苦樂善惡身心合。是
T1670A.32.0696a18: 事寧爲那先耶。言不爲那先。王復言。無有
T1670A.32.0696a19: 苦樂無有顏色無有善惡無有身心。無是
T1670A.32.0696a20: 事。寧爲那先耶。那先言。不爲那先。王復言。
T1670A.32.0696a21: 聲響喘息寧爲那先耶。言不爲那先。何等爲
T1670A.32.0696a22: 那先者。那先問王。何所爲車者。軸爲車耶。
T1670A.32.0696a23: 不爲車。那先言。轂爲車耶。王言轂不爲車。
T1670A.32.0696a24: 那先言。輻爲車耶。不爲車。那先言。輞爲車
T1670A.32.0696a25: 耶。不爲車。那先言。轅爲車耶。不爲車。軛爲
T1670A.32.0696a26: 車耶。不爲車。那先言。輿爲車耶。不爲車。那
T1670A.32.0696a27: 先言。蓋爲車耶。不爲車。那先言。合聚是材木
T1670A.32.0696a28: 著一面。寧爲車耶。不爲車。那先言。音聲爲車
T1670A.32.0696a29: 耶。不爲車。那先言。何等爲車耶。王默然不
T1670A.32.0696b01: 語那先言。佛經説。合聚是諸材木。用作車因
T1670A.32.0696b02: 得車。人亦如是。合聚頭面目耳鼻口頸項肩
T1670A.32.0696b03: 臂骨肉手足肺肝心脾腎腸胃顏色聲響喘
T1670A.32.0696b04: 息苦樂善惡合爲一人。王言。善哉善哉
T1670A.32.0696b05: 王復問言。那先能與我難經説道不。那先言。
T1670A.32.0696b06: 如使王作智者問。能相答王。作王者問愚者
T1670A.32.0696b07: 問。不能相答。王言。智者問王者問愚者問
T1670A.32.0696b08: 何等類。那先言。智者語對相詰相上語相下
T1670A.32.0696b09: 語。語有勝負則自知是爲智者語。王者語自
T1670A.32.0696b10: 恣。敢有違戻不如王言者。王即強誅罰
T1670A.32.0696b11: 之。是爲王者語。愚者語。語長不能自知。語短
T1670A.32.0696b12: 不能自知。&T014461;悷自用得勝而已。是爲愚者語。
T1670A.32.0696b13: 王言。願用智者言。不用王者愚者言。莫持王
T1670A.32.0696b14: 者意與我語。當如與諸沙門語。當如與諸弟
T1670A.32.0696b15: 子語。如與優婆塞語。當如與給使者語。當以
T1670A.32.0696b16: 相開悟。那先言大善。王言。我欲有所問。那先
T1670A.32.0696b17: 言。王便問。王言。我已問。那先言。我已答。
T1670A.32.0696b18: 王言。答我何等語。那先言。王問我何等語。
T1670A.32.0696b19: 王言。我無所問。那先言。我亦無所答。王即知
T1670A.32.0696b20: 那先大明慧。王言。我甫始當多所問。日反欲
T1670A.32.0696b21: 冥當云何明日當請。那先於宮中善相難問。
T1670A.32.0696b22: 沾禰利望群。即白那先言。日暮王當還宮。明
T1670A.32.0696b23: 日王當請那先。那先言大善。王即爲那先作
T1670A.32.0696b24: 禮騎還歸宮。於馬上續念那先。至明日沾彌
T1670A.32.0696b25: 利望群及傍臣白王言。當請那先不。王言當
T1670A.32.0696b26: 請。沾彌利望群言。請者當使與幾沙門倶來。
T1670A.32.0696b27: 王言自在。那先與幾沙門倶來。主藏者名慳。
T1670A.32.0696b28: 慳白王言。令那先與十沙門共來可。如是至
T1670A.32.0696b29: 三。王瞋恚言。何故齊令那先與十沙門共來。
T1670A.32.0696c01: 王言。汝字慳。不妄強惜王物自汝物。當云何
T1670A.32.0696c02: 汝逆我意。當有誅罰之罪。可言可哀赦汝過。
T1670A.32.0696c03: 今我作國王不堪飯沙門耶。慳大恐怖不敢
T1670A.32.0696c04: 復語。沾彌利望群到那先所。爲作禮白言大
T1670A.32.0696c05: 王請。那先言。王當令我與幾沙門共行。沾彌
T1670A.32.0696c06: 利望群言。自在那先與幾沙門共行。那先便
T1670A.32.0696c07: 與野惒羅八十沙門共行。沾彌利望群旦欲
T1670A.32.0696c08: 入城時。於道中並問那先。往曰對王言無有
T1670A.32.0696c09: 那先。何以那先問沾彌利望群。卿意何所爲
T1670A.32.0696c10: 那先者。沾彌利望群言。我以爲喘息出入命
T1670A.32.0696c11: 氣爲那先。那先問言。人氣一出不復還入。其
T1670A.32.0696c12: 人寧復生不。沾彌利望群言。氣出不復還入
T1670A.32.0696c13: 者定爲死。那先言。如人吹笳氣出不復還
T1670A.32.0696c14: 入。如人持鍛金&T033562;火氣。一出時寧得復還
T1670A.32.0696c15: 入不。沾彌利望群言。不復還。那先言。同氣出
T1670A.32.0696c16: 不復入。人何故猶不死。沾彌利望群言。喘息
T1670A.32.0696c17: 之間我不知。願那先爲我曹解之。那先言。喘
T1670A.32.0696c18: 息之氣皆身中事。如人心有所念者舌爲之言
T1670A.32.0696c19: 是爲舌事。意有所疑心念之是爲心事。各有
T1670A.32.0696c20: 所主。視之虚空無有那先。沾彌利望群心即
T1670A.32.0696c21: 開解。便作優婆塞。受五戒。那先便前入宮到
T1670A.32.0696c22: 王所上殿。王即前爲那先作禮而却。那先即
T1670A.32.0696c23: 坐。八十沙門皆共坐。王手自持美飯食著那
T1670A.32.0696c24: 先前。飯食已竟澡手水畢訖。王即賜諸沙門
T1670A.32.0696c25: 人一張疊袈裟革屣各一緉。賜那先野惒
T1670A.32.0696c26: 羅各三領袈裟各一緉革屣。王語那先野惒
T1670A.32.0696c27: 羅言。留十人共止。遣餘人皆令去。那先即遣
T1670A.32.0696c28: 餘沙門去。與十人共止留。王勅後宮諸貴人
T1670A.32.0696c29: 伎女。悉出於殿上。帳中聽我與那先共難經
T1670A.32.0697a01: 道。時貴人伎女悉出於殿上。帳中聽那先説
T1670A.32.0697a02: 經。時王持座坐於那先前。王問那先言。當道
T1670A.32.0697a03: 説何等。那先言。五欲聽要言者當説要言。王
T1670A.32.0697a04: 言。卿曹道何等最爲善者。用何故作沙門。
T1670A.32.0697a05: 那先言。我曹輩欲棄世間苦惱。不復更後世
T1670A.32.0697a06: 苦惱故作沙門。王言沙門者悉爾不。那先言
T1670A.32.0697a07: 不悉用是故作沙門。中有負債作沙門者。中
T1670A.32.0697a08: 有畏縣官作沙門者。中有貧窮作沙門者。那
T1670A.32.0697a09: 先言。我但説欲脱愛欲苦惱滅今世懃苦。至
T1670A.32.0697a10: 心未道作沙門者耳。王言。今卿用是故作
T1670A.32.0697a11: 沙門耶。那先言。少少作沙門有佛經道。是
T1670A.32.0697a12: 故欲棄今世後世苦惱作沙門。王言。善哉善
T1670A.32.0697a13:
T1670A.32.0697a14: 王問言。寧有人死後復生不。那先言。人有
T1670A.32.0697a15: 恩愛貪欲者。後世便復生爲人。無恩愛貪欲
T1670A.32.0697a16: 者。後世便不復生。王言。人以一心念正法。後
T1670A.32.0697a17: 世不復生耶。那先言。人一心念正法。智慧
T1670A.32.0697a18: 及餘善事。後世不復生。王言。人以善心念正
T1670A.32.0697a19: 法與黠慧者。是二事其義寧同不。那先言。其
T1670A.32.0697a20: 義各異不同。王言。牛馬六畜各自有智謀其
T1670A.32.0697a21: 心不同。那先言。王曾見穫麥者不。左手持麥
T1670A.32.0697a22: 右手刈之。那先言。黠慧之人斷絶愛欲。譬如
T1670A.32.0697a23: 穫麥者。王言。善哉善哉
T1670A.32.0697a24: 王復問。那先何等爲餘善事者。那先言誠信
T1670A.32.0697a25: 孝順精進念善一心智慧是爲善事。王言。何
T1670A.32.0697a26: 等爲誠信者。那先言。誠信解人疑。信有佛信
T1670A.32.0697a27: 經法信有比丘僧。信有羅漢道。信有今世信
T1670A.32.0697a28: 有後世信孝父母。信作善得善。信作惡得惡。
T1670A.32.0697a29: 信有是以後心便清淨去離五惡。何等五。一
T1670A.32.0697b01: 者婬妷。二者瞋怒。三者嗜臥。四者歌樂。五者
T1670A.32.0697b02: 疑。人不去是五惡。心意不定。去是五惡。心便
T1670A.32.0697b03: 清淨。那先言。譬如遮迦越王。車馬人從厲度。
T1670A.32.0697b04: 令水濁惡過度以去。王渇欲得水飮。王有清
T1670A.32.0697b05: 水珠置水中水即爲清。王便得清水飮之。那
T1670A.32.0697b06: 先言。人心有五惡如濁水。佛諸弟子度脱生
T1670A.32.0697b07: 死之道。人心清淨如珠清水。人却諸惡誠信
T1670A.32.0697b08: 清淨如明月珠。王言。善哉善哉
T1670A.32.0697b09: 王復問那先。精進誠信者云何。那先言。佛諸
T1670A.32.0697b10: 弟子自相見輩中説諸清淨。中有得須陀洹
T1670A.32.0697b11: 道者。中有得斯陀含道者。中有得阿那含道
T1670A.32.0697b12: 者。中有得阿羅漢道者。因欲相効行誠信便得
T1670A.32.0697b13: 度世道。那先言。譬如山上大雨。其水下流廣
T1670A.32.0697b14: 大。兩邊人倶不知水淺深。畏不敢前。若有遠
T1670A.32.0697b15: 方人來。視水隱知水廣狹深淺。自知力勢能
T1670A.32.0697b16: 入水便得過度去。兩邊人衆便隨後度去。佛
T1670A.32.0697b17: 諸弟子如是。人心清淨便爲須陀洹道。得斯
T1670A.32.0697b18: 陀含道。得阿那含道。得阿羅漢道。善心精進
T1670A.32.0697b19: 得道如是。佛經説言。人有誠信之心可自得
T1670A.32.0697b20: 度。世人能自制*止却五所欲。人自知身苦惱
T1670A.32.0697b21: 能自度脱。人皆以智慧成其道徳。王言。善哉
T1670A.32.0697b22: 善哉。王復問那先。何等爲孝順者。那先言。諸
T1670A.32.0697b23: 善者皆爲孝順。那先言。有四善事心意所止。
T1670A.32.0697b24: 言何等四心意所止者。那先言。一者自觀其
T1670A.32.0697b25: 身中外内。二者知意苦樂。三者知心善惡。四
T1670A.32.0697b26: 者知正法。是爲四。那先言。復有四事。何等四。
T1670A.32.0697b27: 一者制其意。二者諸有惡事不聽入心中。三
T1670A.32.0697b28: 者心中有惡事即出之索諸善。四者其心中有
T1670A.32.0697b29: 善制持不放。是爲四。那先言。復有四事。自在
T1670A.32.0697c01: 欲所作。何等爲四。一者却欲。二者精進。三者
T1670A.32.0697c02: 制心。四者思惟。是爲四。那先言。復有五效事。
T1670A.32.0697c03: 何等爲五。一者誠信。二者孝順。三者精進。
T1670A.32.0697c04: 四者盡心念善。五者智慧。是爲五。那先言。復
T1670A.32.0697c05: 有七事棄除諸惡。名爲七善。亦名七覺意。復
T1670A.32.0697c06: 有八種道行。亦名爲阿姤者。凡三十
T1670A.32.0697c07: 七品經皆是孝順爲本。那先言。凡人負金致
T1670A.32.0697c08: 遠有所成立。皆由地成。世間五穀樹木仰
T1670A.32.0697c09: 天之中皆由地生。那先言。譬若師匠圖作
T1670A.32.0697c10: 大城。先度量作基址已乃起城。那先言。譬若
T1670A.32.0697c11: 倡伎欲作。先淨掃地乃作。佛弟子求道先行
T1670A.32.0697c12: 經戒。作善因知懃苦棄諸愛欲。便思念八種
T1670A.32.0697c13: 道行。王言。善哉善哉
T1670A.32.0697c14: 王復問那先。何等爲精進者。那先言。助善是
T1670A.32.0697c15: 精進。那先言。譬若垣牆。欲倒從傍柱之。
T1670A.32.0697c16: 舍欲傾壞亦復柱之。那先言。譬若國王遣兵
T1670A.32.0697c17: 有所攻撃。兵少弱欲不如。王復遣兵往助之
T1670A.32.0697c18: 便得勝。人有諸惡如兵弱。人持善心消惡心。
T1670A.32.0697c19: 譬如國王増兵得勝。人持五戒譬如戰鬪得
T1670A.32.0697c20: 勝。是爲精進助善如是。那先説經言。精進所
T1670A.32.0697c21: 助致人善道。所致善者無有逮斯。王言。善
T1670A.32.0697c22: 哉善哉
T1670A.32.0697c23: 王復問那先。何等爲意當念諸善事。那先言。
T1670A.32.0697c24: 譬若取香華。以縷合連&T016050;風不能吹散。那先
T1670A.32.0697c25: 復言。譬王守藏者。知中金銀珠玉琉璃珍寶
T1670A.32.0697c26: 有幾所。那先言。道人欲得道時。念三十七品
T1670A.32.0697c27: 經。佛道意念當如是正。所謂脱人道人有
T1670A.32.0697c28: 意。因知善惡知當所行。別知白黒思惟。以後
T1670A.32.0697c29: 便棄惡就善。那先言。譬如王有守門者。知王
T1670A.32.0698a01: 有所敬者。有所不敬者。知有不利王者。
T1670A.32.0698a02: 敬利王者便内之。王所不敬者。不利王者。
T1670A.32.0698a03: 即不内。人持意若是。諸善者當内之。諸不
T1670A.32.0698a04: 善者不内。意制人善惡如是。那先説經言。
T1670A.32.0698a05: 人當自堅守其意。及身六愛欲持意甚堅。自
T1670A.32.0698a06: 當有度世時。王言。善哉善哉。王復問那先。何
T1670A.32.0698a07: 等爲一其心者。那先言。諸善獨有一心最第
T1670A.32.0698a08: 一。一其心者諸善皆隨之。那先言。譬若樓陛
T1670A.32.0698a09: 當有所倚。諸善道者皆著一心。那先言。譬若
T1670A.32.0698a10: 王持四種兵行戰鬪。象兵馬兵車兵歩兵王
T1670A.32.0698a11: 行出諸兵。皆隨引前後。佛經善事皆隨一心
T1670A.32.0698a12: 如是。那先説經言。諸善一心爲主。學道人衆
T1670A.32.0698a13: 多皆當歸一心。人身死生過去。如流水前後
T1670A.32.0698a14: 相從。王言善哉善哉
T1670A.32.0698a15: 王復問那先。何等爲智。那先言。前已對王説。
T1670A.32.0698a16: 是人智斷諸疑明諸善。那先言。譬如持燈火
T1670A.32.0698a17: 入冥中室。便亡其冥自明。人智如是。那先言。
T1670A.32.0698a18: 譬若人持利刀截木。人以智截諸惡如是。那
T1670A.32.0698a19: 先言。人於世間智最爲第一。度脱人生死之
T1670A.32.0698a20: 道。王言。善哉善哉。前後所説經種種智善也」
T1670A.32.0698a21: 王復問那先。佛經但爲趣欲却諸惡事耶。那
T1670A.32.0698a22: 先言。然是所説種種諸善者。但欲却一切惡。
T1670A.32.0698a23: 那先言。譬若王發四種兵象馬車歩兵行戰
T1670A.32.0698a24: 鬪。初發行時意但欲攻敵耳。佛經説種種諸
T1670A.32.0698a25: 善。如是但欲共攻去諸惡耳。王言。善哉善哉。
T1670A.32.0698a26: 説經甚快也
T1670A.32.0698a27: 王復問那先言。人心趣善惡道。續持身故神
T1670A.32.0698a28: 行生乎。更貿他神行生耶。那先言。亦非故身
T1670A.32.0698a29: 神。亦不離故身神。那先問王。王小時哺乳時。
T1670A.32.0698b01: 身至長大時。續故身非。王言。小時身異。那先
T1670A.32.0698b02: 言。人在母腹中始爲精時。至濁時故精耶異。
T1670A.32.0698b03: 堅爲肌骨時故精耶異。初生時至年數歳時
T1670A.32.0698b04: 故精耶異。如人學書傍人寧代其工不。王言。
T1670A.32.0698b05: 不能代其工。那先言。如人法有罪語王。王不
T1670A.32.0698b06: 能解知。王言。如人問那先解之云何。那先言。
T1670A.32.0698b07: 我故小時從小兒至大續故身耳。大與小時
T1670A.32.0698b08: 合爲一身。是命所養。那先問王。如人然燈火。
T1670A.32.0698b09: 至天曉時不。王言。人然燈火油至曉時。那
T1670A.32.0698b10: 先言。燈中炷一夜時續故炷火光不。至夜半
T1670A.32.0698b11: 至明時故火光不。王言。非故火光。那先言。然
T1670A.32.0698b12: 燈火從一夜至半夜。復更然燈火耶。向晨時
T1670A.32.0698b13: 復更然燈火耶。王言不。中夜更然火續故一
T1670A.32.0698b14: 炷火至明。那先言。人精神展轉相續如是。一
T1670A.32.0698b15: 者去二者來。從精神至老死。後精神趣所
T1670A.32.0698b16: 生。展轉相續是非故精神。亦不離故精神。人
T1670A.32.0698b17: 死以後精神乃有所趣向生。那先言。譬如乳
T1670A.32.0698b18: 湩作酪。取上&T067126;作醍醐。與酪酥上&T067126;
T1670A.32.0698b19: 復名作乳湩。其人寧可用不。王言。其人語
T1670A.32.0698b20: 不可用。那先言。人神如乳湩。從乳湩成酪。從
T1670A.32.0698b21: 酪成*&T067126;。從&T067126;成醍醐。人如是從精沫至
T1670A.32.0698b22: 至中年。從中年至老至死。死後精神更受身
T1670A.32.0698b23: 生。人身死當復更生受一身。譬若兩炷更相
T1670A.32.0698b24: 然。王言。善哉善哉
T1670A.32.0698b25: 王復問那先。人不復生後世。其人寧能自知
T1670A.32.0698b26: 不。復生不。那先言。然有能自知不復於後世
T1670A.32.0698b27: 生。王言。何用知之。那先言。其人自知無有恩
T1670A.32.0698b28: 愛。無有貪欲無有諸惡。用是自知不復生後
T1670A.32.0698b29: 世。那先問王。譬若田家種穀。大得收斂盛箪
T1670A.32.0698c01: 簟中。至於後年不復耕種。寧復望得穀不。
T1670A.32.0698c02: 王言。不復望得穀。那先言。道人亦如是。棄捐
T1670A.32.0698c03: 苦樂恩愛無所復貪。是故自知後世不復生。
T1670A.32.0698c04: 王言。善哉善哉
T1670A.32.0698c05: 王復問。其人於後世不復生者。於今寧有智
T1670A.32.0698c06: 異於人不。那先言。然異於人。王言。明與智爲
T1670A.32.0698c07: 同不那先言。明與智等耳。王言。人有明智寧
T1670A.32.0698c08: 能悉知衆事。作一事成五事耶。那先言。作衆
T1670A.32.0698c09: 事所成非一。譬若一地種穀。當其生時各各
T1670A.32.0698c10: 自生種類。人身五事皆用衆事。各有所成。王
T1670A.32.0698c11: 言。善哉善哉
T1670A.32.0698c12: 王復問那先。世間人頭目身體四支皆
T1670A.32.0698c13: 完具。何故有長命者有短命者。有多病
T1670A.32.0698c14: 少病者。有貧者富者。有長者有卑者。
T1670A.32.0698c15: 端正者有醜惡者。有爲人所信者。爲人
T1670A.32.0698c16: 所疑者。有明者有闇者。何以故不同。那先
T1670A.32.0698c17: 言。譬若衆樹木生菓。有酢者有苦者。有辛者
T1670A.32.0698c18: 有甜者。那先問王。此等樹木何故不同。王言。
T1670A.32.0698c19: 不同者本栽各異。那先言。人所作各各異不
T1670A.32.0698c20: 同。故有長命有短命。有多病有少病有富有
T1670A.32.0698c21: 貧。有貴有賤。有端正有醜惡。有語用者有語
T1670A.32.0698c22: 不用者。有明者有闇者。那先言。佛經説。豪貴
T1670A.32.0698c23: 貧窮好醜。皆自宿命所作善惡自隨行得之。
T1670A.32.0698c24: 王言。善哉善哉
T1670A.32.0698c25: 那先比丘經卷上
T1670A.32.0698c26:
T1670A.32.0698c27:
T1670A.32.0698c28:
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