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T1668_.32.0657a01: 海崩業障岳。入眞如定達一切法到不
T1668_.32.0657a02: 退故。如本久習淳熟其心得住以心住故
T1668_.32.0657a03: 漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱
T1668_.32.0657a04: 信心増長速成不退故
T1668_.32.0657a05: 已説修行止輪得益門。次説簡入不入分際
T1668_.32.0657a06: 門。就此門中即有二意。云何爲二。一者入
T1668_.32.0657a07: 趣意。二者不入意。言入趣意者。所謂或有
T1668_.32.0657a08: 衆生趣入深法心無所疑。或有衆生聞甚
T1668_.32.0657a09: 深法。其心決定不生不信。或有衆生聞甚
T1668_.32.0657a10: 深法。即便尊重不生誹謗。或有衆生無重
T1668_.32.0657a11: 業障。或有衆生無我慢心。或有衆生無懈
T1668_.32.0657a12: 怠心。如是六人入佛種性決定不疑。是名
T1668_.32.0657a13: 入趣意焉。言不入意者所謂若有衆生此
T1668_.32.0657a14: 六相違。永斷絶三寶之種子。決定不疑。是
T1668_.32.0657a15: 名不入意焉。如本唯除疑惑不信誹謗重
T1668_.32.0657a16: 罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故
T1668_.32.0657a17: 已説略問廣答散説門。次説讃歎三昧殊
T1668_.32.0657a18: 勝門。就此門中則有二門。云何爲二。一者
T1668_.32.0657a19: 體大無邊殊勝門。二者眷屬無盡殊勝門。是
T1668_.32.0657a20: 名爲二。言體大無邊殊勝門者。修此三昧
T1668_.32.0657a21: 通達一切無量諸佛法。同體一相無差別
T1668_.32.0657a22: 故。如本復次依此三昧故則知法界一相
T1668_.32.0657a23: 謂一切諸佛法身與衆生身平等無二＊即
T1668_.32.0657a24: 名一行三昧故。言眷屬無盡殊勝門者。所
T1668_.32.0657a25: 謂即是眞如三昧。能爲一切無量無邊金剛
T1668_.32.0657a26: 三昧作正根本。而能出生増長故。如本當
T1668_.32.0657a27: 知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無
T1668_.32.0657a28: 量三昧故
T1668_.32.0657a29: 釋摩訶衍論卷第八
T1668_.32.0657b01:
T1668_.32.0657b02:
T1668_.32.0657b03: 釋摩訶衍論卷第九
T1668_.32.0657b04: 龍樹菩薩造
T1668_.32.0657b05: ＊姚秦三藏筏提摩多奉　　詔譯
T1668_.32.0657b06: 已説修行方便善巧門。次説廣釋魔事對治
T1668_.32.0657b07: 門
T1668_.32.0657b08: 本曰　或有衆生無善根力。則爲諸魔外
T1668_.32.0657b09: 道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或
T1668_.32.0657b10: 現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不
T1668_.32.0657b11: 爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好
T1668_.32.0657b12: 具足。若説陀羅尼。若説布施持戒忍辱精進
T1668_.32.0657b13: 禪定智慧。或説平等空無相無願無怨無親
T1668_.32.0657b14: 無因無果畢竟空寂是眞涅盤。或令人知
T1668_.32.0657b15: 宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。
T1668_.32.0657b16: 辯才無礙。能令衆生貪著世間名利之事。又
T1668_.32.0657b17: 令使人數瞋數喜性無常准。或多慈愛多
T1668_.32.0657b18: 睡多病。其心懈怠或卒起精進。後便休廢生
T1668_.32.0657b19: 於不信。多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。
T1668_.32.0657b20: 若著世事種種牽纒。亦能使人得諸三昧。
T1668_.32.0657b21: 少分相似皆是外道所得非眞三昧。或復令
T1668_.32.0657b22: 人若一日若二日若三日乃至七日。住於定
T1668_.32.0657b23: 中得自然香美飮食。身心適悦不飢不渇。
T1668_.32.0657b24: 使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少
T1668_.32.0657b25: 顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿
T1668_.32.0657b26: 令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著則
T1668_.32.0657b27: 能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不
T1668_.32.0657b28: 離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。
T1668_.32.0657b29: 眞如三昧者。不住見相不住得相。乃至出
T1668_.32.0657c01: 定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫
T1668_.32.0657c02: 不習此三昧法。得入如來種性。無有是
T1668_.32.0657c03: 處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我
T1668_.32.0657c04: 見。繋屬三界與外道共。若離善知識所護。
T1668_.32.0657c05: 則起外道見故
T1668_.32.0657c06: 論曰。即此門中自有二門。云何爲二。一者
T1668_.32.0657c07: 略説略示總持門。二者廣説廣示散剖門。第
T1668_.32.0657c08: 一門中即有五門。云何爲五。一者衆生勝劣
T1668_.32.0657c09: 不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所
T1668_.32.0657c10: 作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示
T1668_.32.0657c11: 因治之力得益門。是名爲五。言衆生勝劣不
T1668_.32.0657c12: 同門者。二種衆生各不同故。云何爲二一者
T1668_.32.0657c13: 因縁具足衆生。二者因縁闕失衆生。具衆生
T1668_.32.0657c14: 者具五事故。闕衆生者。闕四事故。云何
T1668_.32.0657c15: 五具。一者信具深愛樂故。二者人具。能守護
T1668_.32.0657c16: 故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時
T1668_.32.0657c17: 具。隨應當故。五者性具有眞性故是名爲
T1668_.32.0657c18: 五。若有衆生具此五事終無障礙。云何四
T1668_.32.0657c19: 闕謂與彼前四相違故。若有衆生雖有眞
T1668_.32.0657c20: 性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應
T1668_.32.0657c21: 知。如本或有衆生無善根力故
T1668_.32.0657c22: 已説衆生勝劣不同門。次説能作障＊礙假
T1668_.32.0657c23: 人門。作障假人雖有無量而不出四。云何
T1668_.32.0657c24: 爲四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是
T1668_.32.0657c25: 名爲四。所言魔者。四種大魔三萬二千眷屬
T1668_.32.0657c26: 魔衆。言外道者。九十六種諸大外道。九萬
T1668_.32.0657c27: 三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一
T1668_.32.0657c28: 千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神
T1668_.32.0657c29: 五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一
T1668_.32.0658a01: 切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔
T1668_.32.0658a02: 及外道名義差別。出現經中分明説故。且略
T1668_.32.0658a03: 不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便
T1668_.32.0658a04: 造作釋綱要略説。言十鬼者名字云何。一
T1668_.32.0658a05: 者遮毘多提鬼。二者伊伽羅尸鬼。三者伊提
T1668_.32.0658a06: 伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼五者。爾羅爾梨提
T1668_.32.0658a07: 鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者闍佉
T1668_.32.0658a08: 婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是
T1668_.32.0658a09: 名爲十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或
T1668_.32.0658a10: 作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或
T1668_.32.0658a11: 作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種
T1668_.32.0658a12: 種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作
T1668_.32.0658a13: 地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛
T1668_.32.0658a14: 騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之
T1668_.32.0658a15: 境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦
T1668_.32.0658a16: 無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應
T1668_.32.0658a17: 無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無
T1668_.32.0658a18: 礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十
T1668_.32.0658a19: 鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界
T1668_.32.0658a20: 隨應無礙。是名爲用。如是諸用各因何力
T1668_.32.0658a21: 而得成就。各因三事而得成就。云何爲三。
T1668_.32.0658a22: 一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所
T1668_.32.0658a23: 學。習謂宿熏。是名爲三。如是十鬼恒一切
T1668_.32.0658a24: 時不相捨離。倶行倶轉作障礎事。用之名字
T1668_.32.0658a25: 從増建立。如第一稱。十五神者名字云何。
T1668_.32.0658a26: 一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼
T1668_.32.0658a27: 神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毘摩只
T1668_.32.0658a28: 尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地
T1668_.32.0658a29: 神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那
T1668_.32.0658b01: 神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟
T1668_.32.0658b02: 神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼
T1668_.32.0658b03: 神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五
T1668_.32.0658b04: 者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若
T1668_.32.0658b05: 第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第
T1668_.32.0658b06: 三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空
T1668_.32.0658b07: 光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神
T1668_.32.0658b08: 作專注境若。第七神作惡空善有之境界。若
T1668_.32.0658b09: 第八神作一切覺者之境界。若第九神作我
T1668_.32.0658b10: 覺他惑之境界。若第十神作倶不修行之
T1668_.32.0658b11: 境界。第十一神作無無境。第十二神作速進
T1668_.32.0658b12: 退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作
T1668_.32.0658b13: 堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神
T1668_.32.0658b14: 王者。恒一切時不相捨離。倶行倶轉而作礙
T1668_.32.0658b15: 事惱亂行者。魔及外道云何差別。所言魔
T1668_.32.0658b16: 者令作惡事。言外道者令捨善事。二種差
T1668_.32.0658b17: 別應如是知。鬼并及神云何差別。障身爲
T1668_.32.0658b18: 鬼。障心爲神。二種差別應如是知。如是
T1668_.32.0658b19: 四障當云何治。此中對治即有四種。云何
T1668_.32.0658b20: 爲四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對
T1668_.32.0658b21: 治。三者倶行對治。四者倶非對治。言隨順隨
T1668_.32.0658b22: 轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外
T1668_.32.0658b23: 人作如是事亂行者心。所亂行者即作是
T1668_.32.0658b24: 念。從無始來此事如是終不破事。所以者
T1668_.32.0658b25: 何。如是諸見本有本覺自家實徳。非過患
T1668_.32.0658b26: 故。若作是解。諸邪見類伏從如化所以者
T1668_.32.0658b27: 何。隨見増損。無漏性徳亦大小故。是名隨
T1668_.32.0658b28: 順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇
T1668_.32.0658b29: 別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行
T1668_.32.0658c01: 者心。所亂行者即求方便。逆迴違移相反相
T1668_.32.0658c02: 違令簡擇故。是名相逆相違對治。言倶行
T1668_.32.0658c03: 對治者。即是具足倶轉對治。所謂一時具
T1668_.32.0658c04: 足逆順二治。不離轉故。是名爲倶行對治
T1668_.32.0658c05: 相。言倶非對治者。即是無念無依對治。所謂
T1668_.32.0658c06: 於一切法無有所念。無有所慮。無有所
T1668_.32.0658c07: 著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名爲
T1668_.32.0658c08: 倶非對治相。如是＊治相。於後文中説相明
T1668_.32.0658c09: 故。此決擇中略去而已。如本即爲諸魔外道
T1668_.32.0658c10: 鬼神之所惑亂故
T1668_.32.0658c11: 已説能作障礙假人門。次説顯示所作業
T1668_.32.0658c12: 用門。就此門中即有二種云何爲二。一者
T1668_.32.0658c13: 是總。二者是別。總相門中即有二門。云何
T1668_.32.0658c14: 爲二。一者總相所作業用門。二者通達對治
T1668_.32.0658c15: 行法門。第一門者其相云何。所謂如上所説
T1668_.32.0658c16: 一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作
T1668_.32.0658c17: 釋分明散説。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼
T1668_.32.0658c18: 畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若於
T1668_.32.0658c19: 坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂
T1668_.32.0658c20: 行者心。如本或現端正故。若外道衆多分
T1668_.32.0658c21: 造作人道亂行者心。如本男女故。言等相
T1668_.32.0658c22: 者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者
T1668_.32.0658c23: 心故
T1668_.32.0658c24: 已説總相所作業用門。次説通達對治行法
T1668_.32.0658c25: 門。謂有衆生作如是觀。一切諸法唯一心
T1668_.32.0658c26: 量無心外法。已無外法。豈一心法與一心
T1668_.32.0658c27: 法作障礙事。亦一心法與一心法作解脱
T1668_.32.0658c28: 事。無有障礙無有解脱事。一心之法一
T1668_.32.0658c29: 即是心心即是一。無一別心無心別一。一
T1668_.32.0659a01: 攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂
T1668_.32.0659a02: 靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相
T1668_.32.0659a03: 無相。作一種光明。心地之海風風永止波
T1668_.32.0659a04: 波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一
T1668_.32.0659a05: 切行者若不歸此對治門者。無以摧邪
T1668_.32.0659a06: 道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終
T1668_.32.0659a07: 不爲惱故
T1668_.32.0659a08: 已説通達對治行法門。次説別相所作業用
T1668_.32.0659a09: 門。就此門中則有八門。云何爲八。一者出
T1668_.32.0659a10: 現人相令信門。二者出現言説亂識門。三者
T1668_.32.0659a11: 得三世智惑人門。四者不離世間縛纒門。五
T1668_.32.0659a12: 者心性無常生亂門。六者令得邪定非眞門。
T1668_.32.0659a13: 七者勸請行者離邪門。八者簡擇眞僞令了
T1668_.32.0659a14: 門。是名爲八。如其次第説相應觀。就第一
T1668_.32.0659a15: 門中有三種人。云何爲三。一者天人。二者
T1668_.32.0659a16: 菩薩人。三者如來人。是名爲三。若外道人爲
T1668_.32.0659a17: 作三像。各用幾門各六門故。云何爲六。一
T1668_.32.0659a18: 者造像門。二者祷祀門。三者神呪門。四者誦
T1668_.32.0659a19: 經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名爲六。
T1668_.32.0659a20: 言造像門者。隨用何人像處。作其人像
T1668_.32.0659a21: 故。言祷祀門者。以種種飮食種種衆生身
T1668_.32.0659a22: 命而作祀事故。言神呪門者。隨應當處
T1668_.32.0659a23: 誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等
T1668_.32.0659a24: 諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須餘
T1668_.32.0659a25: 語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向
T1668_.32.0659a26: 自世尊勸請神力故。言造像者其相云何。
T1668_.32.0659a27: 且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻
T1668_.32.0659a28: 舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍
T1668_.32.0659a29: 陀羅尼呪成立此處。謂若爲作眼像時中。
T1668_.32.0659b01: 則誦呪曰
T1668_.32.0659b02: 遮阿那尸帝　筏鄔多阿 &T009344;

婆阿＊

叉＊婆
T1668_.32.0659b03: 帝跋逃帝多陀陀那　尸＊婆尸叉那鄔咤鄔
T1668_.32.0659b04: &MT04318;

尸　囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉
T1668_.32.0659b05: 諾諾諾諾諾諾諾諾諾　跋多跋多帝佉只囉
T1668_.32.0659b06: 迦結那囉囉佉只那遮尸阿阿帝　加加加
T1668_.32.0659b07: 加遮跋尸　毘鍵毘鍵尸　那叉娑＊娑＊娑
T1668_.32.0659b08: 　鍵跋帝阿多那尸　阿多那尸　跋多那尸
T1668_.32.0659b09: 　跋多那尸　訶娑訶伊多利利＊娑梨帝
T1668_.32.0659b10: 遮遮遮遮遮　伊伊伊伊伊　多多多多多
T1668_.32.0659b11: 尸尸尸尸　 &MT04317;

　嵐嵐嵐嵐帝帝
T1668_.32.0659b12: 帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多
T1668_.32.0659b13: 跋多提娑婆阿呵訶
T1668_.32.0659b14: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即眼之像清
T1668_.32.0659b15: 淨具成精動根轉更轉明利。若爲造作耳像
T1668_.32.0659b16: 時中。即誦呪言
T1668_.32.0659b17: 唵 &MT01166;

娑只伊那　唵

娑只伊多　跋陀陀提
T1668_.32.0659b18: 鄔提鄔阿那掲囉　堨那那那囉囉那囉
T1668_.32.0659b19: 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿　呵呵呵呵呵呵
T1668_.32.0659b20: 呵呵呵呵　遮遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮遮
T1668_.32.0659b21: 　陀陀陀陀陀陀陀陀陀　只只只只只只只
T1668_.32.0659b22: 只　帝帝帝帝帝帝帝　哪哪哪哪哪哪哪　
T1668_.32.0659b23: &T005317;

　陀㖡陀咜㖡陀陀㖡　
T1668_.32.0659b24: 鄔哆提鄔哆提　跋陀鄔多提　毘 &T005317;

娑

　
T1668_.32.0659b25: 阿咹陀　婆＊堨那　那那婆尸娑婆訶阿呵」
T1668_.32.0659b26: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即耳之像清
T1668_.32.0659b27: 淨具成。開動理轉更轉明利。若爲造作鼻
T1668_.32.0659b28: 像時中。即誦呪言
T1668_.32.0659b29: 婆抧囉囉帝　阿摩 &T005790;

陀＊

嵐婆阿尸提抧
T1668_.32.0659c01: 鄔＊堨哪尸　呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提
T1668_.32.0659c02: 樓摩　摩尸摩囉鄔遮哪　薩婆提梨帝　鄔
T1668_.32.0659c03: 陀尸　堨坦哆陀毘尸那　遮呵 &T005790;

帝阿呵阿
T1668_.32.0659c04: 呼　那囉那囉尸抧阿 &T005790;

婆　叉叉叉叉叉
T1668_.32.0659c05: 叉叉叉叉叉　婆叉阿陀哆伊那　嘶嘶嘶嘶
T1668_.32.0659c06: 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶　鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵
T1668_.32.0659c07: 鍵鍵鍵　呵呵婆婆　婆婆阿呵　訶抧㖡
T1668_.32.0659c08: 摩抧㖡阿枳㖡阿尸帝　鍵婆 &T005317;

闍闍闍闍
T1668_.32.0659c09: &T005790;

　婆跋尸　吐吐娑婆訶阿呵
T1668_.32.0659c10: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清
T1668_.32.0659c11: 淨具成。隨動導轉更轉明利。若爲造作舌
T1668_.32.0659c12: 像時中。即誦呪言
T1668_.32.0659c13: 阿摩阿伊㖡　佉那尸　帝提跋多提　阿抧
T1668_.32.0659c14: 婆哆哆摩陀哆　阿囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸
T1668_.32.0659c15: 鄔鄔　抧跋伊坦提　阿抧阿 &MT05910;

尼毘奢鄔抧
T1668_.32.0659c16: 哪　 &T072221;

哪舒帝鄔舒帝陀哆抧　槃
T1668_.32.0659c17: 哆抧　尸呵㖡　摩闍阿哆帝堨那呵　婆那
T1668_.32.0659c18: 呵　鄔尸帝　迦毘提那阿抧陀　摩那尸摩
T1668_.32.0659c19: 那尸　闍抧闍抧　毘闍抧　娑婆訶阿呵
T1668_.32.0659c20: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即舌之像清
T1668_.32.0659c21: 淨具成。了動業轉更轉明利。若爲造作身
T1668_.32.0659c22: 像時中。即誦呪言
T1668_.32.0659c23: 佉阿伊帝迦伊迦伊　婆婆毘婆婆婆婆婆
T1668_.32.0659c24: 提舒鄔 &MT01166;

舒鄔　跋哆阿跋陀婆堨那　訶伊
T1668_.32.0659c25: 訶伊訶訶訶訶伊　咇鄔帝 &MT01166;

那尸　剖帝哆
T1668_.32.0659c26: 佉枳 &T005790;

尼　婆
T1668_.32.0659c27: 婆阿 &T072217;

尼　闍訶

闍訶婆帝　堨那尸堨
T1668_.32.0659c28: 那尸　阿 &T005790;

帝阿

囉娑婆　阿訶阿阿阿
T1668_.32.0659c29: 阿呵
T1668_.32.0660a01: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即身之像清
T1668_.32.0660a02: 淨具成。方作面變。若爲造作手像時中。即
T1668_.32.0660a03: 誦呪言
T1668_.32.0660a04: 掩 &MT01166;

鄔㖡帝　阿㖡阿曼哆　鄔哪婆帝毘
T1668_.32.0660a05: 哪尸　舒囀婆　迦囉 &T005790;

鄔　訶陀

尸　摩
T1668_.32.0660a06: &T005790;

尸

尸　＊枳咇帝　婆毘＊ &MT01166;

T1668_.32.0660a07: 　阿毘 &MT01166;

　訶鍵跋帝　鄔哆那　婆 &MT01549;

那娑
T1668_.32.0660a08: 婆阿訶阿呵
T1668_.32.0660a09: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即手之像清
T1668_.32.0660a10: 淨具成。指圓爪具。若爲造作足像時中。即
T1668_.32.0660a11: 誦呪言
T1668_.32.0660a12: 柯伊㖡　＊ &MT01166;

伊㖡　堨囉帝　婆囉帝　鍵
T1668_.32.0660a13: 那鍵那鳩＊ &MT01166;

鳩帝　鳩

跋帝　阿只娑阿
T1668_.32.0660a14: ＊只婆　呵那呵那娑婆訶　阿阿訶呵
T1668_.32.0660a15: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。則足之像清
T1668_.32.0660a16: 淨具成。指圓爪具。若爲造作頭面時中。如
T1668_.32.0660a17: 其次第。初二神呪初以爲後。後以爲初。逆
T1668_.32.0660a18: 次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清淨具
T1668_.32.0660a19: 成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪
T1668_.32.0660a20: 呪令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字
T1668_.32.0660a21: 輪。即誦呪言
T1668_.32.0660a22:

T1668_.32.0660a23:

於呼
反

T1668_.32.0660a24:

那闇
反

T1668_.32.0660a25:

伊因
反

T1668_.32.0660a26:

毘入
反

娑婆阿訶阿呵

T1668_.32.0660a27: 若此神呪誦一萬八千四百五十遍已訖。即
T1668_.32.0660a28: 心量具無所不了
T1668_.32.0660a29: 已説造像門。次説祷祀門。爲成天像。以神
T1668_.32.0660b01: 呪門圓具無闕。有何不足更以祀門。以神
T1668_.32.0660b02: 呪門雖足其理而時節量不得久住。唯七
T1668_.32.0660b03: 日量不過此故。若以祀門止住其像。或十
T1668_.32.0660b04: 七日或百七日乃至千故。以此義故以祷
T1668_.32.0660b05: 祀門。祷祀門者其相云何。謂造像已。彼像
T1668_.32.0660b06: 前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼
T1668_.32.0660b07: 圖像喜樂受用。受用已訖即告人言。一日
T1668_.32.0660b08: 二日三日四日五日六日七日及一百日。乃
T1668_.32.0660b09: 至千萬億日中。住我身心隨汝所樂。隨汝
T1668_.32.0660b10: 所求隨順不逆。今以此事爲門之要
T1668_.32.0660b11: 已説祷祀門。次説神呪門。以前二門其理
T1668_.32.0660b12: 圓滿無所闕失。以何義故更須神呪。所謂
T1668_.32.0660b13: 二種事闕失故。云何爲二。一者莊嚴。二者往
T1668_.32.0660b14: 來。以此義故立神呪門。若爲成立天上種
T1668_.32.0660b15: 種妙莊嚴具。當須何等之神呪耶。謂若爲
T1668_.32.0660b16: 作天上莊嚴具。即説呪言
T1668_.32.0660b17: 唵 &MT01166;

帝

哆　闍毘那　阿呵尸　鍵鄔 &MT01166;

T1668_.32.0660b18: 迦尸帝　 &T005790;

佉尸陀叉羅阿

伊

㖡　
T1668_.32.0660b19: 鄔呵那　鄔呵訶鄔呵訶　鄔訶那　 &MT04326;

T1668_.32.0660b20:

阻立
反

跋阿跋阿阿阿阿阿

T1668_.32.0660b21: 阿　跋摩尸　 &T005467;

T1668_.32.0660b22:

T1668_.32.0660b23:

語巾
反

娑婆訶＊阿阿訶呵

T1668_.32.0660b24: 若此神呪誦二萬三千遍已訖。即便從時種
T1668_.32.0660b25: 種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現
T1668_.32.0660b26: 已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若爲
T1668_.32.0660b27: 往來無有障礙。當須何等之神呪耶。謂若
T1668_.32.0660b28: 爲欲自在往來。即誦呪言
T1668_.32.0660b29: 阿婆婆婆梨　那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
T1668_.32.0660c01: &MT01166;

呵陀　喃＊阿

伊㖡　阿喃阿

伊耶　阿
T1668_.32.0660c02: 阿喃阿喃阿阿阿阿 &T005317;

耶　婆婆阿喃阿

T1668_.32.0660c03: 耶　尸那尸那　 &MT01166;

尸那

尸那哆陀帝　＊堨
T1668_.32.0660c04: 囉＊堨囉婆＊堨那　陀陀帝　哆哆提　堨堨
T1668_.32.0660c05: 那　娑婆訶　阿阿訶呵
T1668_.32.0660c06: 若此神呪誦二萬一千遍已訖。所造之像或
T1668_.32.0660c07: 往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無
T1668_.32.0660c08: 所障礙自在往來。今以此事爲門之要
T1668_.32.0660c09: 已説神呪門。次説誦經門。以何義故建立
T1668_.32.0660c10: 此門。謂爲令増威徳力故。此事云何。彼佛
T1668_.32.0660c11: 弟子。以種種門對治時中。若不須此誦經
T1668_.32.0660c12: 門者。力難對故。若如是者誦何等經。謂八
T1668_.32.0660c13: 陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等。誦此等經以
T1668_.32.0660c14: 爲對門。以此義故立誦經門
T1668_.32.0660c15: 已説誦經門。次説阿呼門。以何義故建立
T1668_.32.0660c16: 此門。謂能成事要言説故。此義云何。若爲
T1668_.32.0660c17: 成事須餘言語即不成就。若成事時作如
T1668_.32.0660c18: 是説阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共
T1668_.32.0660c19: 説故。以此義故立阿呼門
T1668_.32.0660c20: 已説阿呼門。次説勸請門。以何義故建立
T1668_.32.0660c21: 此門。爲作禮故。此義云何。爲有所爲仰
T1668_.32.0660c22: 自上人更勸請故。以此義故立勸請門
T1668_.32.0660c23: 已説造作天像差別門。次説造作菩薩形相
T1668_.32.0660c24: 門。説此門中亦具六門。然通及別差別而
T1668_.32.0660c25: 已。通謂祷祀門神呪門阿呼門勸請門。別謂造
T1668_.32.0660c26: 像門誦經門。別相二中初造像門其相云何。
T1668_.32.0660c27: 謂如前説。九種處中各誦陀羅尼神呪故。各
T1668_.32.0660c28: 其相云何。若爲造作頭像時中。即誦呪言」
T1668_.32.0660c29: 哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
T1668_.32.0661a01: 帝叉＊婆叉＊婆 &T005790;

＊囉帝

T1668_.32.0661a02: &MT01166;

呵帝娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a03: 若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即頭之
T1668_.32.0661a04: 像具足成立　若爲造作面像時中。即誦呪
T1668_.32.0661a05: 言
T1668_.32.0661a06: 㕧哪鄔婆帝呵＊呵＊呵＊呵 &MT04327;

＊

T1668_.32.0661a07: 佉㖡　鳩駄尸陀帝　摩呵阿＊摩呵咇鄔帝　
T1668_.32.0661a08: 娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a09: 若此神呪誦三千七百遍已訖。即面之像具
T1668_.32.0661a10: 足成立　若爲造作眼像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a11: 馱跋尸哪 &MT01166;

尼佉娑

帝遮闍哆毘

T1668_.32.0661a12: 阿 &MT01166;

尸陀

尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶＊婆
T1668_.32.0661a13: 尼娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a14: 若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即眼之
T1668_.32.0661a15: 像具足成立　若爲造作耳像時中。即誦
T1668_.32.0661a16: 呪言
T1668_.32.0661a17: 阿 &MT01166;

伊

婆

哆

鍵鳩提迦鳩帝
T1668_.32.0661a18: 　毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a19: 若此神呪誦六萬一千遍已訖。即耳之像具
T1668_.32.0661a20: 足成立　若爲造作鼻像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a21: 婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿
T1668_.32.0661a22: 訶呵
T1668_.32.0661a23: 若此神呪誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具
T1668_.32.0661a24: 足成立　若爲造作舌像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a25: &MT04330;

帝＊

帝

帝那陀那陀鄔提鄔提娑
T1668_.32.0661a26: 婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a27: 若此神呪誦五萬七千遍已訖。即舌之像具
T1668_.32.0661a28: 足成立　若爲造作身像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a29: ＊ &MT04329;

毘提＊

毘提哆哆＊

毘提　那囉尸帝　
T1668_.32.0661b01: 娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b02: 若此神呪誦十萬四千遍已訖。即身之像具
T1668_.32.0661b03: 足成立　若爲造作手像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661b04: 咤提咤提　喃帝喃帝　㕧陀㕧陀＊那 &T005790;

＊那
T1668_.32.0661b05: &T005790;

娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b06: 若此神呪誦八萬一千遍已訖。即手之像具
T1668_.32.0661b07: 足成立　若爲造作足像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661b08: &MT04350;

吱陀　

吱陀　佉＊枳囉

呵尼咤喃尸
T1668_.32.0661b09: 囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b10: 若此神呪誦三萬二千一百遍已訖。即足之
T1668_.32.0661b11: 像具足成立。造作根已。即須輪呪令付心
T1668_.32.0661b12: 識。謂方寸所中付＊標＊堨那羅字輪。即誦呪
T1668_.32.0661b13: 言

T1668_.32.0661b14:

隱天
反

T1668_.32.0661b15:

於阿
反

T1668_.32.0661b16:

弗入
反

T1668_.32.0661b17:

去言
反

娑

T1668_.32.0661b18: 婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b19: 若此神呪誦二萬三千遍已訖。即心識具
T1668_.32.0661b20: 無所不了
T1668_.32.0661b21: 已説造像門。次説誦經門。其相云何。謂誦
T1668_.32.0661b22: 毘舍闍尼經阿佉多陀經優婆羅一尸經叉
T1668_.32.0661b23: 提佉羅經等故
T1668_.32.0661b24: 已説造作菩薩形相門。次説造作如來形
T1668_.32.0661b25: 相門。就此門中亦具六門。然通及別不同
T1668_.32.0661b26: 而已。別謂造像門。通謂所餘五門。造像門者
T1668_.32.0661b27: 其相云何。謂如前説。九處呪中如其次第
T1668_.32.0661b28: 各加一句。若付心呪各別而已所加句者其
T1668_.32.0661b29: 相云何。呪言
T1668_.32.0661c01: 那那阿那羅婆婆 &T005790;

哆帝鳩奢陀尼

呵尸咤
T1668_.32.0661c02: &MT04320;

娑闍尼＊枳陀帝

哆帝咇鄔提陀陀帝
T1668_.32.0661c03: 叉婆尼
T1668_.32.0661c04: 付心呪相其相云何。呪言

T1668_.32.0661c05:

伊入
反

T1668_.32.0661c06:

阿含
反

T1668_.32.0661c07:

只因
反

T1668_.32.0661c08:

伊允
反

T1668_.32.0661c09: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即心識具無
T1668_.32.0661c10: 所不了。已説所治。次説能治。若清妙天子
T1668_.32.0661c11: 天女像來到行者所時。邪正差別云何知耶。
T1668_.32.0661c12: 此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無量光
T1668_.32.0661c13: 明契經中作如是説。若修行者其心清淨。無
T1668_.32.0661c14: 量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙
T1668_.32.0661c15: 花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。
T1668_.32.0661c16: 開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到
T1668_.32.0661c17: 行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼
T1668_.32.0661c18: 外道人亦作天像。來到行者所。如前無異
T1668_.32.0661c19: 者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即
T1668_.32.0661c20: 有六門。云何爲六。一者呪知根壞不壞門。
T1668_.32.0661c21: 二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入
T1668_.32.0661c22: 門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取
T1668_.32.0661c23: 著門。六者倶取攝不除遣門。是名爲六言
T1668_.32.0661c24: 呪知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼呪。若
T1668_.32.0661c25: 眞實天不壞其根。若虚僞天諸根壞失皆無
T1668_.32.0661c26: 所有。以之爲別。誦呪形相其相云何。謂有
T1668_.32.0661c27: 二意故。云何爲二。一者誦外呪故。二者誦
T1668_.32.0661c28: 内呪故。誦外呪時若眞實天無増減異。若
T1668_.32.0661c29: 虚僞天其諸根相漸漸増長。誦神呪相如其
T1668_.32.0662a01: 次第不超數量。如如誦故以之爲別。言
T1668_.32.0662a02: 内呪者其相云何。謂且呪眼。即誦呪言
T1668_.32.0662a03: ＊ &MT04329;

跮哆

呵鳩尸帝迦那毘只帝

哆尼
T1668_.32.0662a04: 嘶鄔婆　咇陀尼　＊婆＊ &MT04329;

奢毘阿＊那帝阿
T1668_.32.0662a05: 枳尼阿枳尼　陀陀帝娑婆呵帝　 &MT01166;

呵娑婆
T1668_.32.0662a06: 訶帝娑婆呵
T1668_.32.0662a07: 若此神呪誦三七遍。眼根壞失皆無所有所
T1668_.32.0662a08: 餘諸處各有神呪。而無要故略去不釋
T1668_.32.0662a09: 已説呪知根壞不壞門。次説嚴具圓珠有無
T1668_.32.0662a10: 門。其相云何。謂若眞實天者。其莊嚴具中有
T1668_.32.0662a11: 十圓珠。若虚僞天者。其莊嚴具中無此珠
T1668_.32.0662a12: 故。以之爲別。已説嚴具圓珠有無門。次説
T1668_.32.0662a13: 身光眼入不入門。其相云何。謂且彼行者目
T1668_.32.0662a14: 閉時中。若眞實天其身光明入於眼内。若虚
T1668_.32.0662a15: 僞天不入眼内。以之爲別。已説身光眼入
T1668_.32.0662a16: 不入門。次説頭髮末結不結門。其相云何。謂
T1668_.32.0662a17: 見髮相。若眞實天兩末相結。若虚僞天兩末
T1668_.32.0662a18: 互解。以之爲別。已説頭髮末結不結門。次
T1668_.32.0662a19: 説雙背無所取著門。其相云何。謂觀若眞實
T1668_.32.0662a20: 天若虚僞天。唯自妄心現量境界無有其實。
T1668_.32.0662a21: 無所著故。以之爲治。已説雙背無所取著
T1668_.32.0662a22: 門。次説倶取攝不除遣門。其相云何。謂觀
T1668_.32.0662a23: 若眞實天若虚僞天。皆一眞如皆一法身無
T1668_.32.0662a24: 有別異不斷除故。以之爲治。已説對治
T1668_.32.0662a25: 天像除遣門。次説對治菩薩形像門。就此門
T1668_.32.0662a26: 中即有二門。云何爲二。一者誦呪了知邪
T1668_.32.0662a27: 正門。二者智慧觀察無著門。言誦呪門者其
T1668_.32.0662a28: 相云何。謂且呪心即誦呪言
T1668_.32.0662a29: ＊ &MT04329;

阿哆舸毘提　

鳩帝婆尼婆婆尼　嘶
T1668_.32.0662b01: 咇帝　闍那那尸鄔 &MT01166;

　阿只陀阿只陀沙婆
T1668_.32.0662b02: 呵
T1668_.32.0662b03: 若此神呪誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠
T1668_.32.0662b04: 不動。譬如木石以之爲治。一切根及莊嚴
T1668_.32.0662b05: 具中。各有神呪等多種門。而無要故略而
T1668_.32.0662b06: 不説。已説誦呪了知邪正門。次説智慧觀
T1668_.32.0662b07: 察無著門。其相云何。謂以智慧觀察諸法
T1668_.32.0662b08: 空無相理。無執著故。已説對治菩薩形像
T1668_.32.0662b09: 門。次説對治如來形像門。其相云何。就此
T1668_.32.0662b10: 門中亦具二門。名如前説。言神呪門者其
T1668_.32.0662b11: 相云何。謂且呪光明。即誦呪言
T1668_.32.0662b12: 哆跮＊ &MT04329;

唵那羅帝　岑＊枳羅　㕧駄尸闍鍵
T1668_.32.0662b13: 尼婆鍵尼 &MT01166;

那耶　鄔婆帝　闍

羅娑婆呵
T1668_.32.0662b14: 若此神呪誦四百遍。若實如來其身光明即
T1668_.32.0662b15: 不損減。若僞如來其身光明。即便損減作闇
T1668_.32.0662b16: 之色。以之爲別。彼第二門觀所前説應審
T1668_.32.0662b17: 思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到
T1668_.32.0662b18: 行者所亂行者心。爾時當各誦何等呪。謂
T1668_.32.0662b19: 有神呪是通非別。所謂如來總持法藏因
T1668_.32.0662b20: 縁契經中所説神呪大陀羅尼。彼契經中如
T1668_.32.0662b21: 何説耶。謂彼經中作如是説。爾時文殊師
T1668_.32.0662b22: 利即白佛言。世尊一切種種邪道之類。來到
T1668_.32.0662b23: 於行者所。亂行者心時。當須何等門而以
T1668_.32.0662b24: 除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法
T1668_.32.0662b25: 門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無
T1668_.32.0662b26: 礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼
T1668_.32.0662b27: 法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當
T1668_.32.0662b28: 爲汝分別解説。文殊師利。所言通達無礙自
T1668_.32.0662b29: 在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸
T1668_.32.0662c01: 佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常
T1668_.32.0662c02: 所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一
T1668_.32.0662c03: 切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於
T1668_.32.0662c04: 是世尊。即誦呪言
T1668_.32.0662c05: ＊怛咥咃　那羅尸　伽諾鄔帝 &MT04320;

哆　娑
T1668_.32.0662c06: 毘提呵呵 &T005790;

陀尼　婆伽婆尸帝駄駄鄔 &MT01166;

T1668_.32.0662c07: &T005317;

闍那筏尼帝　伽怛尼娑㖿哆　鳩 &MT04863;

那婆
T1668_.32.0662c08: 提婆呵 &MT01166;

　伊婆哆尼　毘舒訶　鄔佉哆陀
T1668_.32.0662c09: 尼 &MT04862;

提　叉阿㖿　鍵那尸娑婆呵
T1668_.32.0662c10: 若此神呪誦八千七百五十一遍已訖。隨其
T1668_.32.0662c11: 所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如
T1668_.32.0662c12: 本或現天像菩薩像亦作如來像相好具
T1668_.32.0662c13: 足故。已説出現人相令信門。次説出現言説
T1668_.32.0662c14: 亂識門。就此門中即有三門。云何爲三。一
T1668_.32.0662c15: 者説陀羅尼門。二者説修行因門。三者説果
T1668_.32.0662c16: 滿徳門。是名爲三。如是三説各何人説。所
T1668_.32.0662c17: 謂若天像多説陀羅尼若。菩薩像多説行因。
T1668_.32.0662c18: 若如來像多説果徳。所以者何。各説自得
T1668_.32.0662c19: 行者信故。所説陀羅尼當其相云何。所謂而
T1668_.32.0662c20: 能説光明連續陀羅尼。故若誦此呪當有
T1668_.32.0662c21: 何利。謂若誦此呪自身光明續他身故。是
T1668_.32.0662c22: 故天像來到彼修行者所中。説此陀羅尼門
T1668_.32.0662c23: 已訖。即彼行者古無光明今有光明。極歡喜
T1668_.32.0662c24: 故作如是念。我今承修行之力故。今有如
T1668_.32.0662c25: 是殊勝光明。亂自正行入外邪＊網。以此
T1668_.32.0662c26: 義故。彼天像説陀羅尼門。即誦呪言
T1668_.32.0662c27: 阿 &MT04349;

哆

阿婆尸　那佉耶　鄔婆娑尼帝
T1668_.32.0662c28: 佉㖿　 &MT04316;

呵

伽帝

哆婆尸呵　筏那鳩筏
T1668_.32.0662c29: 帝迦＊ &MT01166;

叉

＊

尼陀㖿哆陀尼　娑
T1668_.32.0663a01: 婆呵 &T005790;

婆婆婆婆呵

阿哆尼婆哆尼娑婆阿
T1668_.32.0663a02: 呵
T1668_.32.0663a03: 若此神呪誦五千三百遍已訖。即便光明相
T1668_.32.0663a04: 續作一焉。爾時行者。即誦呪言
T1668_.32.0663a05: &MT04329;

咥哆＊遮

尼　阿婆

陀帝　叉跋那＊尼
T1668_.32.0663a06: 㖿 &MT01166;

鄔提　婆佉那羅帝毘呵鄔帝跋跋那提
T1668_.32.0663a07: 　多筏陀阿＊ &MT01166;

囉娑婆呵
T1668_.32.0663a08: 若此神呪誦一百遍。彼身光明斷絶不著。終
T1668_.32.0663a09: 不爲惱。如本若説陀羅尼故。已説説陀羅
T1668_.32.0663a10: 尼門。次説説修行因門。修行因門雖有無
T1668_.32.0663a11: 量。而不出六種波羅蜜。是故彼像爲修行
T1668_.32.0663a12: 者説六資糧。亂彼行者令入邪＊網。彼外
T1668_.32.0663a13: 道人當有何利。作如是説亂行者耶。彼修
T1668_.32.0663a14: 行者當時意樂。斷一切惡修一切善。圓滿
T1668_.32.0663a15: 因行無所闕失。彼外道人示現同心。令捨
T1668_.32.0663a16: 離正道趣向邪道故。如本若説布施持戒
T1668_.32.0663a17: 忍辱精進禪定智慧故。已説説修行因門。次
T1668_.32.0663a18: 説説果滿徳門。圓滿果門雖有無量。而不
T1668_.32.0663a19: 出寂靜涅盤界。是故彼像爲修行者説涅
T1668_.32.0663a20: 盤徳。亂彼行者令入邪＊網。彼外道人當
T1668_.32.0663a21: 有何利作如是説亂行者耶。彼修行者修
T1668_.32.0663a22: 因意趣當證果故。是故外道出現行者所
T1668_.32.0663a23: 欲求之殊勝果徳。彼行者心能令愛著趣向
T1668_.32.0663a24: 邪道。如本或説平等空無相無作無願無
T1668_.32.0663a25: 怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅盤故。已
T1668_.32.0663a26: 説出現言説亂識門。次説得三世智惑人門。
T1668_.32.0663a27: 如是三達智各其相云何。所謂若過未之二
T1668_.32.0663a28: 達智各達自境。其最遠際八萬劫量。其最近
T1668_.32.0663a29: 際能善通達經一生事。如本或令人知宿
T1668_.32.0663b01: 命過去之事亦知未來之事故。言現達智
T1668_.32.0663b02: 者。即是他心智。所謂而能達現在人種種
T1668_.32.0663b03: 心故。如本得他心智故。已説得三世智惑
T1668_.32.0663b04: 人門。次説不離世間縛纒門。謂外道人令使
T1668_.32.0663b05: 成就一億四萬六千種諸世論之辯。十萬八
T1668_.32.0663b06: 千種諸戲論之才。縛纒衆生止住世間不
T1668_.32.0663b07: 得出離故。如本辯才無礙能令衆生貪著
T1668_.32.0663b08: 世間名利之事故。已説不離世間縛纒門。次
T1668_.32.0663b09: 説心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信。
T1668_.32.0663b10: 而能令發無常之心。斷修行之足絶趣入
T1668_.32.0663b11: 之路。引入邪＊網及無性故。如本又令使
T1668_.32.0663b12: 人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多
T1668_.32.0663b13: 病其心懈怠或卒起精進後便休廢生於不
T1668_.32.0663b14: 信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著
T1668_.32.0663b15: 世事種種牽纒故。已説心性無常生亂門。
T1668_.32.0663b16: 次説令得邪定非眞門。謂外道人得二十一
T1668_.32.0663b17: 種邪三昧。亂修行者入邪＊網故。如本亦
T1668_.32.0663b18: 能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得
T1668_.32.0663b19: 非眞三昧或復令人若一日若二日若三日
T1668_.32.0663b20: 乃至七日住於定中得自然香美飮食身心
T1668_.32.0663b21: 適悦不飢不渇使人愛著或亦令人食無
T1668_.32.0663b22: 分齊乍多乍少顏色變異故。已説令得邪定
T1668_.32.0663b23: 非眞門。次説勸請行者離邪門。言勸請行者
T1668_.32.0663b24: 離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚癡之
T1668_.32.0663b25: 病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常
T1668_.32.0663b26: 應智慧觀察勿令此心墮於邪＊網當勤正
T1668_.32.0663b27: 念不取不著則能遠離是諸業障故。已説
T1668_.32.0663b28: 勸請行者離邪門。次説簡擇眞僞令了門。所
T1668_.32.0663b29: 謂隨順於世間中名僞三昧。若隨順於出
T1668_.32.0663c01: 世間中名眞三昧。二種三昧應如是知。如
T1668_.32.0663c02: 本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢
T1668_.32.0663c03: 之心貪著世間名利恭敬故。眞如三昧者不
T1668_.32.0663c04: 住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所
T1668_.32.0663c05: 有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法
T1668_.32.0663c06: 得入如來種性無有是處以修世間諸禪
T1668_.32.0663c07: 三昧多起味著依於我見繋屬三界與外
T1668_.32.0663c08: 道共若離善知識所護則起外道見故故
T1668_.32.0663c09: 已説廣釋魔事對治門次説讃歎三昧功徳
T1668_.32.0663c10: 門
T1668_.32.0663c11: 本曰　復次精勤專心修學此三昧者。現世
T1668_.32.0663c12: 當得十種利益。云何爲十。一者當爲十方
T1668_.32.0663c13: 諸佛菩薩之所護念。二者不爲諸魔惡鬼
T1668_.32.0663c14: 所能恐怖。三者不爲九十五種外道鬼神
T1668_.32.0663c15: 之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法重罪
T1668_.32.0663c16: 業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六
T1668_.32.0663c17: 者於如來境界信得増長。七者遠離憂惱
T1668_.32.0663c18: 於生死中勇猛不怯。八者其心柔和捨於
T1668_.32.0663c19: 憍慢。不爲他人所惱。九者雖未得定。於
T1668_.32.0663c20: 一切時一切境界處。即能損減煩惱不樂
T1668_.32.0663c21: 世間。十者若得三昧。不爲外縁一切音聲
T1668_.32.0663c22: 之所驚動
T1668_.32.0663c23: 論曰就此文中即有二門。云何爲二。一者
T1668_.32.0663c24: 是總標門。二者是散説門。言總標門者。總
T1668_.32.0663c25: 標所説故。如本復次精勤專心修學此三
T1668_.32.0663c26: 昧者現世當得十種利益故。散説門中自
T1668_.32.0663c27: 有二門。云何爲二。一者是總問門。二者是
T1668_.32.0663c28: 別説門。言總問門者。總問所説故。如本云
T1668_.32.0663c29: 何爲十故。就別説門中故有十種勝妙功
T1668_.32.0664a01: 徳。由一眞定而所成就云何爲十。一者守
T1668_.32.0664a02: 護功徳。常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護
T1668_.32.0664a03: 念故。如本一者常爲十方諸佛菩薩之所
T1668_.32.0664a04: 護念故。二者怖魔功徳。能善降伏一切魔
T1668_.32.0664a05: 故。如本二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故。
T1668_.32.0664a06: 三者出道功徳。能善出離一切外道諸邪道
T1668_.32.0664a07: 故。如本三者不爲九十五種外道鬼神之
T1668_.32.0664a08: 所惑亂故。四者離謗功徳。能善遠離誹謗
T1668_.32.0664a09: 大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深
T1668_.32.0664a10: 之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功徳。
T1668_.32.0664a11: 能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑
T1668_.32.0664a12: 諸惡覺觀故。六者深信功徳。於勝妙境起
T1668_.32.0664a13: 樂信心更轉深故。如本六者於如來境界
T1668_.32.0664a14: 信得増長故。七者勇猛功徳。縁衆生界起
T1668_.32.0664a15: 大悲心。集成萬行無懈怠故。如本七者遠
T1668_.32.0664a16: 離憂惱於生死中勇猛不怯故。八者無我
T1668_.32.0664a17: 功徳能善斷除一切我慢作意。皆是佛清淨
T1668_.32.0664a18: 意故。如本八者其心柔和捨於憍慢不爲
T1668_.32.0664a19: 他人所惱故。九者厭離功徳。於一切時一
T1668_.32.0664a20: 切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不
T1668_.32.0664a21: 樂世間生死之海故如。本九者雖未得定
T1668_.32.0664a22: 於一切時一切境界處則能損減煩惱不
T1668_.32.0664a23: 樂世間故。十者寂靜功徳。於一切諸散動
T1668_.32.0664a24: 境界。其心安定無有動故。如本十者若得
T1668_.32.0664a25: 三昧不爲外縁一切音聲之所驚動故。如
T1668_.32.0664a26: 其次第不亂數量。止心之波應審思擇
T1668_.32.0664a27: 釋摩訶衍論卷第九
T1668_.32.0664a28:
T1668_.32.0664a29:
T1668_.32.0664b01:
T1668_.32.0664b02:
T1668_.32.0664b03: 釋摩訶衍論卷第十
T1668_.32.0664b04: 龍樹菩薩造
T1668_.32.0664b05: ＊姚秦三藏筏提摩多奉　　詔譯
T1668_.32.0664b06: 已説讃歎三昧功徳門。次説兩輪具闕益損
T1668_.32.0664b07: 門
T1668_.32.0664b08: 本曰　復次若人唯修於止則心沈沒。或起
T1668_.32.0664b09: 懈怠不樂衆善。遠離大悲。是故修觀。修
T1668_.32.0664b10: 習觀者。當觀一切世間有爲之法。無得久
T1668_.32.0664b11: 停須臾變壞一切心行念念生滅以是故
T1668_.32.0664b12: 苦。應觀過去所念諸法恍惚如夢。應觀
T1668_.32.0664b13: 現在所念諸法猶如電光。應觀未來所念諸
T1668_.32.0664b14: 法猶如浮雲忽爾而起。應觀世間一切有身
T1668_.32.0664b15: 悉皆不淨種種穢汚無一可樂。如是當念。
T1668_.32.0664b16: 一切衆生從無始世來。皆因無明所熏習
T1668_.32.0664b17: 故。令心生滅。已受一切身心大苦。現在即
T1668_.32.0664b18: 有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難
T1668_.32.0664b19: 離而不覺知。衆生如是甚爲可愍。作此思
T1668_.32.0664b20: 惟。即應勇猛立大誓願。願令我心離分別
T1668_.32.0664b21: 故。遍於十方修行一切諸善功徳。盡其未
T1668_.32.0664b22: 來以無量方便。救拔一切苦惱衆生。令得
T1668_.32.0664b23: 涅盤第一義樂。以起如是願故。於一切
T1668_.32.0664b24: 時一切處所有衆善隨己堪能不捨修學心
T1668_.32.0664b25: 無懈怠。唯除坐時專念於止。若餘一切悉
T1668_.32.0664b26: 當觀察應作不應作。若行若住若臥若起。皆
T1668_.32.0664b27: 應止觀倶行。所謂雖念諸法自性不生。而
T1668_.32.0664b28: 復即念因縁和合善惡之業苦樂等報不失
T1668_.32.0664b29: 不壞。雖念因縁善惡業報。而亦即念性不
T1668_.32.0664c01: 可得。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨
T1668_.32.0664c02: 二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起
T1668_.32.0664c03: 大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。以此
T1668_.32.0664c04: 義故。是止觀二門共相助成。不相捨離。若
T1668_.32.0664c05: 止觀不具。則無能入菩提之道
T1668_.32.0664c06: 論曰。就此文中即有六門。云何爲六。一者
T1668_.32.0664c07: 示問觀止輪失門。二者顯示修行觀輪門。三
T1668_.32.0664c08: 者縁衆生界立願門。四者兩輪倶轉不離門。
T1668_.32.0664c09: 五者顯示兩輪所治門。六者總結兩輪倶轉
T1668_.32.0664c10: 門。是名爲六。就第一門中即有四過失。
T1668_.32.0664c11: 云何爲四。一者沈淪過失。其心昧略不能
T1668_.32.0664c12: 覺了。如入 &MT01166;

鍵訶尸闇室中故。如本復次
T1668_.32.0664c13: 若人唯修於止則心沈沒故。二者不勤過失。
T1668_.32.0664c14: 其心懈怠不能精進。如阿那毘提人故。如
T1668_.32.0664c15: 本或起懈怠故。三者背善過失。其心專一
T1668_.32.0664c16: 不能分別應作不應作。如婆多訶彌尸人
T1668_.32.0664c17: 故。如本不樂衆善故。四者離悲過失。其心
T1668_.32.0664c18: 安寂不能發起大慈悲心。如壞根人所自
T1668_.32.0664c19: 欲中更不増故。如本遠離大悲故。是故修
T1668_.32.0664c20: 觀者。即是勸倶轉
T1668_.32.0664c21: 已説示闕觀止輪失門。次説顯示修行觀輪
T1668_.32.0664c22: 門。就此門中即有三門。云何爲三。一者苦
T1668_.32.0664c23: 相觀門。二者無常觀門。三者不淨觀門。是名
T1668_.32.0664c24: 爲三。就初苦相觀門中即有二種。云何爲
T1668_.32.0664c25: 二。一者壞苦。二者行苦。言壞苦者。一切有
T1668_.32.0664c26: 爲之清淨法。能壞一切不清淨法。亦一切
T1668_.32.0664c27: 諸不清淨法。能壞一切清淨法故。復次二種
T1668_.32.0664c28: 世間互相破壞故。云何爲二。一者具足一切
T1668_.32.0664c29: 世間。二者妄想有爲世間。如是二種世間之
T1668_.32.0665a01: 法。相破壞故。是故説言壞苦而已。若修此
T1668_.32.0665a02: 觀當得何利。所謂成就一自作一甚深法
T1668_.32.0665a03: 故。如本修習觀者當觀一切世間有爲之
T1668_.32.0665a04: 法無得久停須臾變壞故。言行苦者。一切
T1668_.32.0665a05: 心行於念念中常恒遷轉速生速滅。不能
T1668_.32.0665a06: 從此處至於彼處故。如本一切心行念念
T1668_.32.0665a07: 生滅以是故苦故。已説苦相觀門。次説無
T1668_.32.0665a08: 常觀門。就此門中則有三種。云何爲三。一
T1668_.32.0665a09: 者已過無常。過去諸法前有後無。譬如彼夢
T1668_.32.0665a10: 熟眠時有已乃覺悟時無有故。如本應觀
T1668_.32.0665a11: 過去所念諸法＊恍惚如夢故。二者今有無
T1668_.32.0665a12: 常。現在諸法古無今有。譬如電光即時便滅
T1668_.32.0665a13: 不能久停故。如本應觀現在所念諸法猶
T1668_.32.0665a14: 如電光故。三者當有無常。未來諸法無有
T1668_.32.0665a15: 自性而忽然至。譬如浮雲不知有所而忽
T1668_.32.0665a16: 然起遍十方故。如本應觀未來所念諸法
T1668_.32.0665a17: 猶如浮雲忽爾而起故。已説無常觀門。次
T1668_.32.0665a18: 説不淨觀門。言不淨觀者。縁種種身作
T1668_.32.0665a19: 不淨解。遠離貪故。如本應觀世間一切有
T1668_.32.0665a20: 身。皆悉不淨種種穢汚。無一可樂故
T1668_.32.0665a21: 已説顯示修行觀輪門。次説縁衆生界立願
T1668_.32.0665a22: 門。就此門中即有二種。云何爲二。一者縁
T1668_.32.0665a23: 衆生界思惟門。二者建立誓願遍布門。是名
T1668_.32.0665a24: 爲二。言縁衆生＊界思惟門者。所謂縁三
T1668_.32.0665a25: 界中無量無邊一切衆生。作如是念。從無
T1668_.32.0665a26: 始來。根本無明所覆藏故。棄背自本覺清
T1668_.32.0665a27: 淨佛歸原無日。出無明藏更復時遠。我若
T1668_.32.0665a28: 不發悲心不攝取者。又之又之唯過劫數。
T1668_.32.0665a29: 取正覺期實無其齊。發起無邊大悲心故。
T1668_.32.0665b01: 如本如是當念一切衆生從無始世來皆
T1668_.32.0665b02: 因無明所熏習故令心生滅已受一切身
T1668_.32.0665b03: 心大苦現在即有無量逼迫未來所苦亦
T1668_.32.0665b04: 無分齊難捨難離而不覺知衆生如是甚
T1668_.32.0665b05: 爲可愍故。言建立誓願遍布門者。所謂作
T1668_.32.0665b06: 如是思惟已訖。則立大誓願。起十方世界
T1668_.32.0665b07: 之微塵數光明般若。達十方世界之微塵數
T1668_.32.0665b08: 種種心相。對治十方世界之微塵數一切諸
T1668_.32.0665b09: 煩惱業障海。圓滿十方世界之微塵數行因
T1668_.32.0665b10: 海。證得十方世界之微塵數果徳。皆悉令無
T1668_.32.0665b11: 餘故。如本作此思惟即應勇猛立大誓願
T1668_.32.0665b12: 願令我心離分別故。遍於十方修行一切
T1668_.32.0665b13: 諸善功徳盡其未來以無量方便救拔一
T1668_.32.0665b14: 切苦惱衆生令得涅盤第一義樂故。已説
T1668_.32.0665b15: 縁衆生界立願門。次説兩輪倶轉不離門。所
T1668_.32.0665b16: 謂起如是願已訖。即直修習行因之海故。
T1668_.32.0665b17: 若起願海不勤修行。不能莊嚴圓滿果故。
T1668_.32.0665b18: 若爲修行當如何耶。謂具兩輪令無偏
T1668_.32.0665b19: 故。具兩輪相何契經中分明顯示。謂文殊師
T1668_.32.0665b20: 利發起十萬一千種甚深廣大圓滿陀羅尼開
T1668_.32.0665b21: 問問大覺尊益大衆海契經。彼契經中如何
T1668_.32.0665b22: 説耶。所謂彼契經中作如是説。爾時文殊
T1668_.32.0665b23: 師利即白佛言。世尊云何名爲止觀倶行不
T1668_.32.0665b24: 相離門。我及一切無量無邊大衆之海。皆悉
T1668_.32.0665b25: 入於不知不覺無明之海。不能通達不能
T1668_.32.0665b26: 出離。如宜世尊爲欲我等諸迷子女分明顯
T1668_.32.0665b27: 示。爾時世尊即告文殊師利言。諦聽諦聽善
T1668_.32.0665b28: 思念之。我當爲汝分別解説。於是世尊即
T1668_.32.0665b29: 説伽陀言
T1668_.32.0665c01:     譬如闕翼鳥及一輪之車
T1668_.32.0665c02:     一足人同分闕眼險之馬
T1668_.32.0665c03:     無有高遠翔隨所應運載
T1668_.32.0665c04:     其道路遊行不墮惡趣坑
T1668_.32.0665c05:     若具足一輪闕一輪行者
T1668_.32.0665c06:     亦復如是知以其實無有
T1668_.32.0665c07:     法性虚空中乘如量智翔
T1668_.32.0665c08:     入於法藏海運載義理寶
T1668_.32.0665c09:     眞如平道中周遍通遊行
T1668_.32.0665c10:     一切魔外道邪見深坑中
T1668_.32.0665c11:     不倒墮坑故是故諸行者
T1668_.32.0665c12:     兩輪具足轉終不可捨離
T1668_.32.0665c13:     若有修行者不具此兩輪
T1668_.32.0665c14:     終不能通達無上大覺地
T1668_.32.0665c15: 今此經文爲明何義。謂爲顯示修習三昧
T1668_.32.0665c16: 達寂靜境。修習智慧照散動境。在寂靜中
T1668_.32.0665c17: 常不捨動。在散亂中常不捨寂。而不相
T1668_.32.0665c18: 捨離倶行倶轉故。復次爲欲顯示修習三
T1668_.32.0665c19: 昧達空無境。修習智慧照在有境。在空不
T1668_.32.0665c20: 著有。在有不染無。有無雙照無有偏邊。
T1668_.32.0665c21: 而不相捨離倶行倶轉故。復次爲欲顯示
T1668_.32.0665c22: 修習三昧達平等理。修習智慧照差別事。
T1668_.32.0665c23: 理事雙達無有偏邊。而不相捨離倶行倶
T1668_.32.0665c24: 轉故。復次爲欲顯示止當待觀方得建
T1668_.32.0665c25: 立非自性止。觀當待止方得建立非自性
T1668_.32.0665c26: 觀。亦無有止亦無觀故。復次爲欲顯示止
T1668_.32.0665c27: 則是觀觀則是止。止觀一體無差別。故如其
T1668_.32.0665c28: 次第應審思擇。如本以起如是願故。於
T1668_.32.0665c29: 一切時於一切處所有衆善隨己堪能不
T1668_.32.0666a01: 捨修學。心無懈怠。唯除坐時專念於止。
T1668_.32.0666a02: 若餘一切悉當觀察應作不應作。若行若住
T1668_.32.0666a03: 若臥若起。皆應止觀倶行。所謂雖念諸法
T1668_.32.0666a04: 自性不生而復即念因縁和合善惡之業。苦
T1668_.32.0666a05: 樂等報不失不壞。雖念因縁善惡業報而
T1668_.32.0666a06: 亦即念性不可得故。已説兩輪倶轉不離
T1668_.32.0666a07: 門。次説顯示兩輪所治門。若有行者修習
T1668_.32.0666a08: 止輪。當爲對治何過失耶。謂爲對治凡夫
T1668_.32.0666a09: 衆生著有過失。二乘衆生樂空過失倶絶離
T1668_.32.0666a10: 故。如本若修止者對治凡夫住著世間能
T1668_.32.0666a11: 捨二乘怯弱之見故。若有行者修習觀輪。
T1668_.32.0666a12: 當爲對治何過失耶。謂爲對治二乘衆生
T1668_.32.0666a13: 遠離大悲。不救衆苦下劣過失。凡夫衆
T1668_.32.0666a14: 生常恒懈怠。不能精進不修善品。樂惡過
T1668_.32.0666a15: 失倶出離故。如本若修觀者對治二乘不
T1668_.32.0666a16: 起大悲狹劣心過遠離凡夫不修善根故。
T1668_.32.0666a17: 已説顯示兩輪所治門。次説總結兩輪倶轉
T1668_.32.0666a18: 門。所謂總結如上所説輪闕行者大過失故。
T1668_.32.0666a19: 如本以此義故是止觀門共相助成不相
T1668_.32.0666a20: 捨離若止觀不具則無能入菩提之道故」
T1668_.32.0666a21: 已説兩輪具闕益損門。次説勸劣向勝不退
T1668_.32.0666a22: 門
T1668_.32.0666a23: 本曰　復次衆生初學是法。欲求正信其
T1668_.32.0666a24: 心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常
T1668_.32.0666a25: 値諸佛親承供養。懼謂信心難可成就。意
T1668_.32.0666a26: 欲退者。當知如來有勝方便攝護信心。謂
T1668_.32.0666a27: 以專意念佛因縁。隨願得生他方佛土。常
T1668_.32.0666a28: 見於佛永離惡道。如修多羅説。若人專念
T1668_.32.0666a29: 西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根迴向願
T1668_.32.0666b01: 求生彼世界。即得往生常見佛故終無有
T1668_.32.0666b02: 退。若觀彼佛眞如法身常勤修習。畢竟得
T1668_.32.0666b03: 生住正定故
T1668_.32.0666b04: 論曰。就此文中即有七門。云何爲七。一者
T1668_.32.0666b05: 顯示趣向假人門。二者歸依所學教法門。三
T1668_.32.0666b06: 者厭惡處所退信門。四者如來方便殊勝門。
T1668_.32.0666b07: 五者承力得勝妙處門。六者得善處定不退
T1668_.32.0666b08: 門。七者引經證自所説門。是名爲七。言顯
T1668_.32.0666b09: 示趣向假人門者。所謂顯示得十信位前
T1668_.32.0666b10: 四種心。更不勝進下品衆生故。如本復次
T1668_.32.0666b11: 衆生故。言歸依所學教法門者。彼十信位下
T1668_.32.0666b12: 品衆生。歸依甚深無極大乘初學習故。所
T1668_.32.0666b13: 謂一切諸佛所師。三世不動四相不遷。自
T1668_.32.0666b14: 然常住地前地上大道路。故如本初學是法
T1668_.32.0666b15: 故。言厭惡處所退信門者。彼十信位下品衆
T1668_.32.0666b16: 生。雖親聽受甚深法門。而其心根極下劣
T1668_.32.0666b17: 故。怖二大事不能勝進。爲欲退故。云何
T1668_.32.0666b18: 爲二。一者國土。二者勝縁。言國土者。即此
T1668_.32.0666b19: 娑婆世界。處所麁惡衆生濁亂。發起淨心
T1668_.32.0666b20: 爲勤修行。甚極切難故。所以者何。於彼心
T1668_.32.0666b21: 中違逆境界。於一切時於一切處常恒現
T1668_.32.0666b22: 前。進心面中不捨離故。言勝縁者。於此
T1668_.32.0666b23: 世界依正濁亂。一切諸佛出世極尠。無量
T1668_.32.0666b24: 菩薩赴感時節極遠。諸佛菩薩出現於世。
T1668_.32.0666b25: 隨順情心之鏡淨不淨故。以此義故彼修
T1668_.32.0666b26: 行者不値勝縁。極怖畏故發退意耳。如本
T1668_.32.0666b27: 欲求正信其心怯弱以住於此娑婆世界
T1668_.32.0666b28: 自畏不能常値諸佛親承供養懼謂信心
T1668_.32.0666b29: 難可成就意欲退者故。言如來方便殊勝
T1668_.32.0666c01: 門者。謂諸佛如來有不可思議之甚深極
T1668_.32.0666c02: 妙大方便故。能善攝護彼人信心。轉勝進
T1668_.32.0666c03: 故。云何名爲勝妙方便。所謂專念如來方
T1668_.32.0666c04: 便。云何專念。謂專注意憶念他方淨土種種
T1668_.32.0666c05: 依正。其念相續令不絶故。如本當知如來
T1668_.32.0666c06: 有勝方便攝護信心謂以專意念佛因縁
T1668_.32.0666c07: 故。言承力得勝妙處門者。以諸如來不可
T1668_.32.0666c08: 思議方便力故。隨自所願即得往生妙樂
T1668_.32.0666c09: 土故。如本隨願得生他方淨土故。言得
T1668_.32.0666c10: 善處定不退門者。生彼土已。眼見如來具
T1668_.32.0666c11: 相好像。耳聞聖者説深妙音。永離惡名。
T1668_.32.0666c12: 從定不動心海澄淨身體明白。依妙正清故。
T1668_.32.0666c13: 如本常見於佛永離惡道故。言引經證自
T1668_.32.0666c14: 所説門者。所謂該攝説相屬當經本之辭。
T1668_.32.0666c15: 賛自所説解釋文故。所引經文説相明故。不
T1668_.32.0666c16: 須重釋。如本如修多羅説若人專念西方
T1668_.32.0666c17: 極樂世界阿彌陀佛所修善根迴向願求生
T1668_.32.0666c18: 彼世界即得往生常見佛故。終無有退若
T1668_.32.0666c19: 觀彼佛眞如法身常勤修習畢竟得生住正
T1668_.32.0666c20: 定故故
T1668_.32.0666c21: 已説修行信心分次説勸修利益分
T1668_.32.0666c22: 本曰。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總説。若
T1668_.32.0666c23: 有衆生欲於如來甚深境界得生正信
T1668_.32.0666c24: 遠離誹謗入大乘道。當持此論思量修習。
T1668_.32.0666c25: 究竟能至無上之道。若人聞是法已不生
T1668_.32.0666c26: 怯弱。當知是人定紹佛種。必爲諸佛之
T1668_.32.0666c27: 所授記。假使有人能化三千大千世界滿
T1668_.32.0666c28: 中衆生令行十善。不如有人於一食頃
T1668_.32.0666c29: 正思此法。過前功徳不可爲喩。復次若人
T1668_.32.0667a01: 受持此論。觀察修行若一日一夜。所有功徳
T1668_.32.0667a02: 無量無邊不可得説。假令十方一切諸佛。
T1668_.32.0667a03: 各於無量無邊阿僧祇劫。歎其功徳亦不
T1668_.32.0667a04: 能盡何。以故。謂法性功徳無有盡故。此人
T1668_.32.0667a05: 功徳亦復如是無有邊際。其有衆生於此
T1668_.32.0667a06: 論中。毀謗不信所獲罪報。經無量劫受大
T1668_.32.0667a07: 苦惱。是故衆生但應仰信不應誹謗。以深
T1668_.32.0667a08: 自害亦害他人。斷絶一切三寶之種。以一
T1668_.32.0667a09: 切如來皆依此法得涅槃故。一切菩薩因
T1668_.32.0667a10: 之修行入佛智故。當知過去菩薩已依此
T1668_.32.0667a11: 法得成淨信。現在菩薩今依此法得成淨
T1668_.32.0667a12: 信。未來菩薩當依此法得成淨信。是故衆
T1668_.32.0667a13: 生應勤修學
T1668_.32.0667a14: 論曰。就此文中即有八門。云何爲八。一者
T1668_.32.0667a15: 擧前所説總結門。二者擧益勸人令修門。三
T1668_.32.0667a16: 者顯離疑信功徳門。四者比類爲對示勝門。
T1668_.32.0667a17: 五者擧受持功讃揚門。六者擧誹謗過令怖
T1668_.32.0667a18: 門。七者殊勝廣説離謗門。八者總結修行勸
T1668_.32.0667a19: 人門。是名爲八。言擧前所説總結門者。謂
T1668_.32.0667a20: 以一總字總結八種摩訶衍故。何故。餘法
T1668_.32.0667a21: 略不結焉。所謂擧本攝其末故。如本如是
T1668_.32.0667a22: 摩訶衍諸佛祕藏我已總説故。言擧益勸人
T1668_.32.0667a23: 令修門者。所謂集成行因之海。而爲莊嚴
T1668_.32.0667a24: 法身之果。受持此論思惟義理。常恒相續
T1668_.32.0667a25: 不斷絶故。如本若有衆生欲於如來甚深
T1668_.32.0667a26: 境界得生正信遠離誹謗入大乘道當
T1668_.32.0667a27: 持此論思量修習究竟能至無上之道故。
T1668_.32.0667a28: 言顯離疑信功徳門者。謂有衆生聞此摩
T1668_.32.0667a29: 訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中亦
T1668_.32.0667b01: 不疑畏亦不怯弱。亦不輕賤亦不誹謗。
T1668_.32.0667b02: 發決定心發堅固心。發尊重心發愛信心。
T1668_.32.0667b03: 當知是人實眞佛子。不斷法種不斷僧種。
T1668_.32.0667b04: 不斷佛種常恒相續。轉轉増長盡於未來。
T1668_.32.0667b05: 亦爲諸佛親所授記。亦爲一切無量菩薩
T1668_.32.0667b06: 之所護念故。如本若人聞是法已不生怯
T1668_.32.0667b07: 弱。當知是人定紹佛種必爲諸佛之所授
T1668_.32.0667b08: 記故。言比類爲對示勝門者。謂若有人能
T1668_.32.0667b09: 善攝化三千大千世界中遍滿衆生。皆悉無
T1668_.32.0667b10: 餘令行十善。或有衆生於一食＊頃。於此
T1668_.32.0667b11: 甚深法觀察思量。若挍量此二人功徳。彼
T1668_.32.0667b12: 第一人所得功徳甚極微少。譬如芥子碎作
T1668_.32.0667b13: 百分一分之量。此第二人所得功徳甚極廣
T1668_.32.0667b14: 大。譬如碎十方世界微塵數量故。如本假
T1668_.32.0667b15: 使有人能化三千大千世界滿中衆生令
T1668_.32.0667b16: 行十善不如有人於一食＊頃正思此法
T1668_.32.0667b17: 過前功徳不可爲喩故。言擧受持功讃揚
T1668_.32.0667b18: 門者。謂若有人受持此論觀察義理。若一
T1668_.32.0667b19: 日若一夜。中間所得功徳無量無邊。不可言
T1668_.32.0667b20: 説不可思量。若假使十方三世一切諸佛。
T1668_.32.0667b21: 若十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵
T1668_.32.0667b22: 數舌。各各皆悉於十方世界微塵數之量不
T1668_.32.0667b23: 可説劫。讃揚其人所有功徳亦不能盡。所
T1668_.32.0667b24: 以者何。法身眞如之功徳。等虚空界無邊
T1668_.32.0667b25: 際故。何況凡夫二乘之人能稱歎之。一日一
T1668_.32.0667b26: 夜不多中間受持人。尚所得功徳不可思議。
T1668_.32.0667b27: 何況若二日若三日若四日乃至百日中。受
T1668_.32.0667b28: 持讀誦思惟觀察。不可思議不可思議。不可
T1668_.32.0667b29: 説中不可説故。如本復次若人受持此論觀
T1668_.32.0667c01: 察修行若一日若一夜所有功徳無量無邊
T1668_.32.0667c02: 不可得説。假令十方一切諸佛各於無量
T1668_.32.0667c03: 無邊阿僧祇劫歎其功徳亦不能盡。何以
T1668_.32.0667c04: 故。謂法性功徳無有盡故。此人功徳亦復
T1668_.32.0667c05: 如是無有邊際故。言擧誹謗過令怖門者。
T1668_.32.0667c06: 謂有衆生於此論教生不信心破謗不行。
T1668_.32.0667c07: 如是衆生所得罪報。於諸不可説不可説劫
T1668_.32.0667c08: 中。受苦中之重大苦故。如本其有衆生
T1668_.32.0667c09: 於此論中毀謗不信所獲罪報經無量劫
T1668_.32.0667c10: 受大苦惱故。是故衆生但應仰信不應誹
T1668_.32.0667c11: 謗者。即是總結上説決擇。勸請行者。自此
T1668_.32.0667c12: 已下作其因縁示重過失。謂此法中不信
T1668_.32.0667c13: 誹謗。失自善根損他功徳。斷絶一切三寶
T1668_.32.0667c14: 之種無續期故。如本以深自害亦害他人
T1668_.32.0667c15: 斷絶一切三寶之種故。言殊勝廣説離謗
T1668_.32.0667c16: 門者。謂十方三世諸如來。一切皆悉以摩訶
T1668_.32.0667c17: 衍。爲其根本成正覺故。十方三世無量菩
T1668_.32.0667c18: 薩。一切皆悉以摩訶衍。爲其根本具因海
T1668_.32.0667c19: 故。如是重深摩訶衍法。若有衆生生不信
T1668_.32.0667c20: 心諍論誹謗。如是衆生亦名斷伐一切諸
T1668_.32.0667c21: 佛。亦名斷伐一切菩薩。亦名斷絶自如來
T1668_.32.0667c22: 藏本覺佛故。如本以一切如來皆依此法
T1668_.32.0667c23: 得涅盤故。一切菩薩因之修行入佛智故。
T1668_.32.0667c24: 當知過去菩薩已依此法得成淨信現在
T1668_.32.0667c25: 菩薩今依此法得成淨信未來菩薩當依
T1668_.32.0667c26: 此法得成淨信故。是故衆生應勤修學者。
T1668_.32.0667c27: 即是總結修行勸人門。應審思擇
T1668_.32.0667c28: 已説勸修利益門。次説迴向遍布門
T1668_.32.0667c29: 本曰　諸佛甚深廣大義　我今隨分總特説
T1668_.32.0668a01: 　迴此功徳如法性　普利一切衆生界
T1668_.32.0668a02: 論曰。就此一頌中即有三種門。云何名爲
T1668_.32.0668a03: 三種門耶。一者攝前所説總結門。二者展舒
T1668_.32.0668a04: 功徳令廣門。三者施於衆生普利門。是名爲
T1668_.32.0668a05: 三。就初門中則有二種。云何爲二。一者通
T1668_.32.0668a06: 總攝前所説門。二者顯示能説字相門。如其
T1668_.32.0668a07: 次第應審觀察。諸佛甚深廣大義者。即是通
T1668_.32.0668a08: 總攝前所説門。所謂通攝三十三種本數法
T1668_.32.0668a09: 故。此義云何。言諸佛者。則是不二摩訶衍
T1668_.32.0668a10: 法。所以者何。此不二法形於彼佛其徳勝
T1668_.32.0668a11: 故。大本花嚴契經中作如是説。其圓圓海
T1668_.32.0668a12: 得諸佛勝。故其一切佛不能成就圓圓
T1668_.32.0668a13: 海劣故。若爾何故分流花嚴契經中作如是
T1668_.32.0668a14: 説。盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間
T1668_.32.0668a15: 攝法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。
T1668_.32.0668a16: 盧舍那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故
T1668_.32.0668a17: 無過。言甚深者。即是兩重八種摩訶衍之
T1668_.32.0668a18: 本法。以何義故名爲甚深。如是兩重摩訶
T1668_.32.0668a19: 衍法。能入門望極甚深故。以此義故立甚
T1668_.32.0668a20: 深稱。應審思擇言廣大義者。即是兩重能
T1668_.32.0668a21: 入門法。以何義故名廣大義。如是兩重能
T1668_.32.0668a22: 入門法。皆悉各各能廣自法。能大自法。能
T1668_.32.0668a23: 爲自法。作名義故。以此義故建立廣大義
T1668_.32.0668a24: 名字焉。已説通總攝前所説門。次説顯示
T1668_.32.0668a25: 能説字相門。言我今隨分總持説者。即是顯
T1668_.32.0668a26: 示能説字相門。謂以總字通持一切種種
T1668_.32.0668a27: 説故。立義分中摩訶衍者總。即是此焉歟。
T1668_.32.0668a28: 何故一字通持諸説。爲欲顯示摩訶衍論
T1668_.32.0668a29: 如意論故。已説攝前所説總結門。次説展
T1668_.32.0668b01: 舒功徳令廣門。言迴此功徳如法性者。即是
T1668_.32.0668b02: 展舒功徳令廣門。謂自所作之功徳迴向三
T1668_.32.0668b03: 處故。云何爲三。一者眞如。二者一心法。三
T1668_.32.0668b04: 者本覺佛性。是名爲三。以何義故迴向三
T1668_.32.0668b05: 處。謂爲欲自所作功徳令平等故迴向眞
T1668_.32.0668b06: 如。或爲欲自所作功徳令廣大故迴向一
T1668_.32.0668b07: 心。或爲欲自所作功徳令明了故迴向本
T1668_.32.0668b08: 覺應如是知應如是觀。如是迴向有何利
T1668_.32.0668b09: 益。謂衆多故。此義云何。譬如用一微塵置
T1668_.32.0668b10: 大地中。所置微塵與彼大地等無差別。迴
T1668_.32.0668b11: 向法門亦如是故。又譬如用一注水置大
T1668_.32.0668b12: 海中。所置水注與彼大海等無差別。迴向
T1668_.32.0668b13: 法門亦如是故。又譬如破一小有即便與
T1668_.32.0668b14: 大虚空等無差別。迴向法門亦如是故。已
T1668_.32.0668b15: 説展舒功徳令廣門。次説施於衆生普利門。
T1668_.32.0668b16: 言普利一切衆生界者。則是施於衆生普利
T1668_.32.0668b17: 門。謂擧廣大圓滿功徳。周遍利益衆生界故
T1668_.32.0668b18:     歡喜大士至心勸無量佛子衆海中
T1668_.32.0668b19:     我已超毛頭三角過於生死之四根
T1668_.32.0668b20:     第一無數粗滿訖第二僧祇始入無
T1668_.32.0668b21:     如宜汝等諸佛子以於左右之兩手
T1668_.32.0668b22:     捧於本釋之明鏡臨七識散慮之面
T1668_.32.0668b23:     見六塵境界之垢洗法執人我之咎
T1668_.32.0668b24:     汝等佛子若如是法身應化之三身
T1668_.32.0668b25:     如舒伊字圓現前常樂我淨之四徳
T1668_.32.0668b26:     如入達池具出生我從四王自在處
T1668_.32.0668b27:     下入大海龍宮殿隨分窺諸契經海
T1668_.32.0668b28:     總有一百洛叉數如是諸經眞實法
T1668_.32.0668b29:     無量無邊差別義摩訶衍論立義中
T1668_.32.0668c01:     該攝安立具足説有善男子善女人
T1668_.32.0668c02:     若自手捧斯論卷名捧百洛叉經者
T1668_.32.0668c03:     若自口經誦本分名誦百洛叉經者
T1668_.32.0668c04:     此人所得之功徳十方世界微塵數
T1668_.32.0668c05:     諸佛及大菩薩衆各出微塵數舌相
T1668_.32.0668c06:     如是微塵數劫中不息稱説不能盡
T1668_.32.0668c07:     何況觀察其義理思惟文下之所詮
T1668_.32.0668c08:     有善男子善女人生不信心謗斯論
T1668_.32.0668c09:     此人所得之罪業十方世界微塵數
T1668_.32.0668c10:     諸佛及大菩薩衆各出微塵數舌相
T1668_.32.0668c11:     如是微塵數劫中不息説過不能盡
T1668_.32.0668c12:     是人往罪滅無所一切諸佛不能救
T1668_.32.0668c13:     是故行者歸本原當依斯論應修行
T1668_.32.0668c14:     實不可生不信心誹謗甚深大乘教
T1668_.32.0668c15:     當願此勸遠流布遍於重重不説刹
T1668_.32.0668c16: 釋摩訶衍論卷第十
T1668_.32.0668c17:
T1668_.32.0668c18:
T1668_.32.0668c19:

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