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釋摩訶衍論 (No. 1668_ 龍樹筏提摩多譯 ) in Vol. 32

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諦聽諦聽善思念之。我今爲汝分別解説。善
男子十種眞地名爲金剛般若住地。前四十心
名爲頗梨珠隨轉迴向地。汝當應如是知應
如是觀。今此經文爲明何義。爲欲顯示大
士十地。已得眞證域名不退分。自此已前
四十種心。未得證智名爲退分故。二者本
覺大悲自然熏習契經中作如是説。復次佛
子。汝前所問云何名爲節退相者。此事殊勝
不思議中不思議故。愚癡凡夫初發意菩薩等
之所不能知爾時大明菩薩至心勸請。佛即
告大明言。善男子言節退相者。謂信心。發
心住。淨心地。金剛心之此四處皆名爲退分。
各彼中間皆名爲不退分。是故説言節退相
焉。今此經文爲明何義。爲欲顯示佛法大
海。廣大圓滿無邊際故。三者大證得陀羅尼
契經中作如是説。十種安心決定不退無退
失理。今此經文爲明何義。爲欲顯示十住
菩薩。發起隨順法界性中廣大善根故。決
定安住金剛位故。四者五明契經中作如
是説。十種定心非退非進。非來非去非出
非入。圓滿萬徳無所闕失。是故説言自然
住心。今此經文爲明何義。爲欲顯示十住
位中果徳已滿。更無所進復無所退。自然
常住無闕事故。五者菩薩*纓絡大本業契經
中作如是説。諸善男子。若一劫二劫乃至十
劫。修行十信得入十住。是人爾時從初一
住乃至第六住中。若修第六般若波羅蜜。
正觀現在前。復値諸佛菩薩善知識所護。
出到第七住常住不退。自此七住已前名
爲退分。今此經文爲明何義。爲欲顯示
勸策下劣懈怠衆生。爲令増長勇猛心故。
今此論中且據本業而作會通。應審觀察。
如本如修多羅中或説有退墮惡趣者
非其實退但爲初學菩薩未入正位而懈
怠者恐怖令使勇猛故故
已説通契經文決疑門。次説讃歎發心功徳
門。此門爲明何義。爲欲顯示發心菩薩遠
離二怖畏。其心決定不動故。云何名爲二種
怖畏。一者下生怖畏。生下劣道極怖畏故。
二者上生怖畏。聞殊勝境其心怯弱極怖畏
故。離此二怖。是故名爲發心功徳。如本又
是菩薩一發心後遠離怯弱畢竟不畏墮
二乘地若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行
乃得涅盤亦不怯弱故。以信知一切法從
本已來自涅盤故者。即是總結二種功徳之
因縁焉。從上已來信成就發心決擇分已焉。
自此已下種種諸門。文相明故不須重釋
釋摩訶衍論卷第七



釋摩訶衍論卷第八
  龍樹菩薩造
  *姚秦三藏筏提摩多奉  詔譯
已説解釋分。次説修行信心分
就此分中則有七門。云何爲七。一者能治
所治契當門。二者信心品類分剖門。三者修
行方便善巧門。四者廣釋魔事對治門。五者
讃歎三昧功徳門。六者兩輪具闕益損門。七
者勸劣向勝不退門。是名爲七。能治所治契
當門者。其相云何
本曰 是中依未入正定聚衆生故。説修
行信心分
論曰。言是中依未入正定聚衆生者。即
是所治。所謂所化之境界故故説修行信心
分者。即是能治。所謂能化之教法故。所化
境界其量云何。謂攝二聚之衆生故。云何爲
二。一者邪定聚。二者不定聚。是名爲一。所
以者何。此二衆生皆悉未入正定聚故。言
契當者其相云何。謂二衆生中各契教説故。
契相云何。謂欲邪定聚衆生故説信心門。
彼不定聚衆生故説修行門。所以者何。
進入次第其法爾故。謂未信人先起信故。其
已信人直修行故。復次通利益故
已説能治所治契當門。次説信心品類分剖

本曰 何等信心。云何修行。略説信心有
四種。云何爲四。一者信根本。所謂樂念眞
如法故。二者信佛有無量功徳。常念親近
供養恭敬發起善根。願求一切智故。三者
信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四
者信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩
薩衆。求學如實行故
論曰。就此文中則有三門。云何爲三。一者
直問信心品類門。二者直問修行品類門。三
者略答顯示信心門。是名爲三。言直問信心
品類門者。所謂總問信心量故。如本何等
信心故。言直問修行品類門者。所謂總問
修行量故。如本云何修行故。就第三門中
即有三門。云何爲三。一者總答門。二者總
問門。三者廣答門。言總答門者。所謂總答
其所説故。如本略説信心有四種故。言總
問門者。所謂總問其所説故。如本云何爲
四故。就第三門中故有四種門。云何爲四。
一者信本令心平等門。二者信佛欣有功徳
門。三者信法精進修行門。四者信僧令心無
諍門。是名爲四。言信本令心平等門者。所
謂樂信爲自根本眞如理法。由無明力種
種差別。一切諸心皆悉會一令平等故。如
本一者信根本所謂樂念眞如法故故。言
信佛欣有功徳門者。所謂樂信無上大覺如
來世尊。欣求所有無量無邊一切功徳故。如
本二者信佛有無量功徳常念親近供養恭
敬發起善根願求一切智故故。言信法精
進修行門者。所謂樂信三世諸佛。爲自恩
父爲自恩母爲自恩師。不能改壞不能
生滅。虚空金剛不動軌則。有不可思議中
不可思議殊勝利益。常恒轉轉於一切時
於一切處。修行一切助道品故。如本三者
信法有大利益常念修行諸波羅蜜故故。
言信僧令心無諍門者。所謂樂信一切無
量菩薩僧衆以兩勝行爲自内徳。若遠若近
隨自聞時隨自見時。隨自思時往詣僧所。
至心聽受種種深法種種深經。種種深論種
種深理。種種妙事不斷絶故。如本四者信
僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩衆
求學如實行故故
已説信心品類分剖門。次説修行方便善巧

本曰。修行有五門能成此信。云何爲五。
一者施門。二者戒門。三者忍門。四者進門。五
者止觀門。云何修行施門。若見一切來求
索者。所有財物隨力施與。以自捨慳貪令
彼歡喜。若見厄難恐怖危逼。隨己堪任施
與無畏。若有衆生來求法者。隨己能解方
便爲説。不應貪求名利恭敬。唯念自利利
他迴向菩提故。云何修行戒門。所謂不殺
不盜不婬。不兩舌不惡口不妄言不綺語。遠
離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見。若出家者爲折
伏煩惱故。亦應遠離憒閙常處寂靜。修習
少欲知足頭陀等行。乃至小罪心生怖畏慚
愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏
嫌不令衆生妄起過罪故。云何修行忍
門。所謂應忍他人之惱心不懷報。亦當
忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故。云何修
行進門。所謂於諸善事心不懈退。立志堅
強遠離怯弱。當念過去久遠已來。虚受一
切身心大苦無有利益。是故應勤修諸功
徳。自利利他速離衆苦。復次若人雖修行信
心。以從先世來多有重罪惡業障故。爲
魔邪諸鬼之所惱亂。或爲世間事務種種
牽纒。或爲病苦所惱。有如是等衆多障礙。
是故應當勇猛精進。晝夜六時禮拜諸佛。
誠心懺悔勸請隨喜。迴向菩提常不休廢。
得免諸障善根増長故。云何修行止觀門。
所言止者。謂止一切境界相隨順奢摩他
觀義故。所言觀者。謂分別因縁生滅相隨
順毘跋舍那觀義故。云何隨順以此二義漸
漸修習。不相捨離雙現前故。若修止者住
於靜處端坐正意。不依氣息不依形色不
依於空不依地水火風。乃至不依見聞覺
知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想以一切
法本來無相。念念不生念念不滅。亦不得
隨心外念境界。後以心除心。心若馳散即
當攝來住於正念。是正念者。當知唯心無
外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。若
從坐起去來進止所作。於一切時常念方
便隨順觀察。久習淳熟其心得住。以心住
故漸漸猛利。隨順得入眞如三昧。深伏煩
惱信心増長速成不退。唯除疑惑不信誹
謗。重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能
入。復次依是三昧故。則知法界一相。謂一
切諸佛法身。與衆生身平等無二。即名一
行三昧。當知眞如是三昧根本。若人修行。漸
漸能生無量三昧
論曰。就此文中即有五門。云何爲五。一者
總標答前所問門。二者通達總問所説門。三
者略答建立門數門。四者略問廣答散説門。
五者讃歎三昧殊勝門。是名爲五。言總標答
前所問門者。所謂總答彼前問故。如本修
行有五門能成此信故。言通達總問所説
門者。所謂總問其所説故。如本云何爲五
故。言略答建立門數門者。所謂建立大門
數故。如本一者施門二者戒門三者忍門四
者進門五者止觀門故。何故次第如是。謂
行六度次第法如是故。次就略問廣答散
説門中。故有五門故。故有五門應審觀察。
此五種門中各各具二門。云何爲二。一者
略問門。二者廣答門。是名爲二。如其次第
不亂數量。應審思擇。第一修行施門中。言
云何修行施門者。即是略問門。所謂開問。
故後後諸門應如是知。就廣答門中即有
三種施。云何爲三。一者財物施。二者隨應施。
三者教法施。言財物施者。所謂若有衆生
來到我所乞我所有。則便不疑隨時隨處。
皆悉施與無所顧惜故。何等物名爲財物耶
有幾種物。所謂有二種財物故。云何爲二。
一者内物。二者外物。是名爲二。就内物中亦
有二種。云何爲二。一者無色。二者有色。言
無色者。則是心識。言有色者。即是諸根。若
有衆生來到我所乞我心識。則便不惜隨
時施與令彼歡喜若有衆生來到我所。隨
其所用乞我一一有色妙根。則便不惜隨
時施與令彼歡喜。是名爲二種内財物。就
外物中亦有二種。云何爲二。一者有識。二
者無識。言有識者。即是妻子奴婢等類。言
無識者。則是宮殿舍宅衣服嚴具等類。若有
衆生來到我所乞此等物。即便不惜隨時
施與令彼歡喜。是名爲二種外財物。如本
若見一切來求索者所有財物隨力施與以
自捨慳貪令彼歡喜故。已説財物施。次説
隨應施。云何名爲隨應施耶。謂或有衆生
五根壞失不能具足。或有衆生病苦無量
不得安隱或有衆生其心愚癡不能明了。
行者爾時以賢士。則隨其所應隨其所當。
隨其所宜隨其所用。能善揀擇能善分別。
除彼苦惱令歡喜故。是故説言隨應施焉
如本若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與
無畏故。已説隨應施。次説教法施。云何名
爲教法施耶。謂有衆生若時不時若親不
親。若貴不貴若愚不愚。若夫不夫若女不女。
若惡不惡若人不人。如是等類來到我所。
欲求法時則便不惜。發起無量無邊廣大
圓滿大慈悲心。決斷彼疑。分除煩惱徐増
智慧攝取彼人不墮惡道。令到無上大菩
提故。是故説言教法施焉。如本若有衆生
來求法者隨己能解方便爲説不應貪求
名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故故
已説修行施門。次説修行戒門。就此門中
則有四門。云何爲四。一者建立戒相標宗
門。二者成就戒品勝處門。三者具足戒行不
輕門。四者守護不令誹謗門。是名爲四。言
建立戒相標宗門者。所謂建立十種清淨防
轉戒故。如本云何修行戒門所謂不殺不
盜不婬不兩舌不惡口不妄語不綺語遠離貪
嫉欺詐諂曲瞋恚邪見故。言成就戒品勝處
門者所謂若爲具足戒品。常當遠離散亂
雜處。常當親近寂靜勝處。安住其中不
捨離故。如本若出家者爲折伏煩惱故亦
應遠離憒閙常處寂靜故。言具足戒行不
輕門者。所謂修行種種妙行起深信心。不
得輕賤如來所制師母戒故。如本修習少
欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏慚愧
改悔不得輕於如來所制禁戒故。言守護
不令誹謗門者。所謂護持佛眼睛戒。終不
破失具足自利。種種放逸譏嫌衆生。不令
發起妄想過罪。具足利他圓滿莊嚴大覺
海故。如本當護譏嫌不令衆生妄起過
罪故故
已説修行戒門。次説修行忍門。就此門中
即有二門。云何爲二。一者顯示略忍伏我
門。二者顯示廣忍無我門。是名爲二。言顯
示略忍伏我門者。所謂若有衆生。造作惡
阿世耶之境令惱我心。行者爾時其心能忍
不動惱故。如本云何修行忍門所謂應
忍他人之惱心不懷報故。言顯示廣忍無
我門者。所謂或有衆生。以飮食衣服等種
種財物。施與我所利益歡樂。或有衆生。以
劍杖等種種怖相來到我所。損滅我依正
令不得自在。或有衆生。以麁惡誹謗等種
種穢語。若遠若近毀嫌於我。或有衆生。以
正住等種種之徳讃歎我身。於如是等種
種事中。其心平等堅固不動。如須彌故。如
本亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故

已説修行忍門。次説修行進門。就此門中
則有二門。云何爲二。一者通示修行精進
門。二者別釋修行精進門。言通示修行精進
門者。所謂於諸種種妙事其心轉勝。勤欲
精進終不息故。如本云何修行進門所謂
於諸善事心不懈退立志堅強遠離怯弱
故。就別釋修行精進門中故有二門。云何
爲二。一者無障修行精進門。二者有障修行
精進門。言無障修行精進門者。所謂行者
作如是念。我從無始過去時來。唯受虚妄
不實身心。都不能受金剛不壞之身心者
無餘因縁。唯妙行中不勤行故。我若懈怠
如前不行。向未來去。亦復受都無有利
益虚妄身心。無出離期。我自身尚不得出
離都失自利。何況救濟所餘種種有苦衆
生具足利他。作是念已。即便發起大精進
心。修行行因之海。莊嚴滿徳之果。建立兩
利無闕偏故。如本當念過去久遠已來虚
受一切身心大苦無有利益是故應勤修
諸功徳自利利他速離衆苦故。言有障修
行精進門者。所謂若有衆生。有無始過去
之餘業障故。爲魔外道及惡鬼神之所惱
亂不能修行。或有衆生。爲現在世種種事
務之所牽纒不能修行。或有衆生。爲一
切諸種種病苦之所逼惱不能修行。如是
等諸衆生雖耳聽聞軌則尊辭。眼中觀見
文教説相。而不能勤修行生厭求心。然若
其心勇猛精進。發起種種勝妙方便。存堪任
心。業障之海漸漸波息。功徳之岳彌彌峯高。
八風不飄。九結不縛故。如本復次若人雖
修行信心以從先世來多有重罪惡業障
故爲魔邪諸鬼之所惱亂或爲世間事務
種種牽纒或爲病苦所惱有如是等衆多
障礙。是故應當勇猛精勤晝夜六時禮拜諸
佛誠心慚悔勸請隨喜迴向菩提常不休
廢得免諸障善根増長故故
已説修行精進門。次説修行止觀門。就此
門中即有四門。云何爲四。一者總標總釋
止輪門。二者總標總釋觀輪門。三者略釋決
擇隨順門。四者廣釋決擇止輪門。是名爲四。
言總標總釋止輪門者。謂止慮知之心。礙
散亂之思。安住於一中寂靜性。不出於一
切境界相。隨順定標陀阿羅觀義故。如本云
何修行止觀門所言止者謂止一切境界
相隨順奢摩他觀義故故。言總標總釋觀
輪門者。謂明*揀擇因縁之道理。審分別無
常之形相。能善通達能善遍知。隨順觀標陀
阿羅觀義故。如本所言觀者謂分別因縁
生滅相隨順毘跋舍那觀義故故。言略釋
決擇隨順門者。謂定隨時彼觀則順觀隨時
中彼定即順。具足具足不離轉故。如本云何
隨順以此二義。漸漸修習不相捨離雙現前
故故。就廣釋決擇止輪門中*即有四門。云
何爲四。一者成就止輪因縁門。二者直示修
行止輪門。三者修行止輪得益門。四者*揀入
不入分際門。是名爲四。就第一成就止輪
因縁門中。*即有十五種。云何爲十五。一者
住處寂靜因縁。二者獨一不共因縁。三者所
居方善因縁。四者衣服具足因縁。五者飮食
具足因縁。六者結界護淨因縁。七者舍宅造
立因縁。八者言語不出因縁。九者坐像造立
因縁。十者坐其座中因縁。十一者出入時節
因縁。十二者知識善友因縁。十三者印知邪
正因縁。十四者植善林樹因縁。十五者字輪
服膺因縁。是名十五種大因縁言住處寂靜
因縁者。謂若爲修彼止輪門。居山林等空
閑處中。遠離散亂聚落處故。所以者何。散
亂處中彼止輪門難成就故。言獨一不共因
縁者。謂若爲修彼止輪門。一界内中二人
共住不得理故。所以者何。互動煩故。言所
居方善因縁者。謂若爲修彼止輪門。居止
東西之兩方中。南北方中不得居故。所以者
何。有覺輪故。言衣服具足因縁者。謂若爲
修彼止輪門。必當用三種衣故。云何爲
三。一者黄色。二者赤色。三者白色。如是三
衣一時用故。所以者何。毘叉羅虫不能入
故。言飮食具足因縁者。謂若爲修彼止輪
門。必當用乾練伽摩伊陀。耶所餘穀等不
能用故。所以者何。彼伽摩伊陀耶有仙性

復次若無用婆尼羅等故。受用時節唯用自
中。無有定故。言結界護淨因縁者。謂若爲
修彼止輪門。離自居室一倶盧舍量中。誦
一百十遍大神呪。其相云何。謂即誦呪言
&MT04502;&MT01042;咃那羅帝 婆叉尼 阿摩㖿迦陀帝
婆婆阿阿婆婆&T005790;陀 闍佉那 鄔呵伊陀
帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀㖿 摩那尸只
帝 奢陀尼筏 叉羅尼鳩訶阿訶鳩多㕧
&MT04309;陀陀帝 摩訶伽耶帝 摩訶阿伽耶
帝 鍵多尼 阿羅羅羅*羅羅*羅羅*羅羅
*羅羅阿帝娑婆呵
若誦此呪已訖。即便結界護淨。所以者何。
種種毒類不能入故。言舍宅造立因縁者。
謂若爲造修定舍宅。當具十事。云何爲十。
一者門戸事。唯向東方非餘方故。二者高
下事。東方漸高西方漸下故。三者方角事。於
一方中各一丈故。四者品重事。重十重故。
五者作物事。唯用五種非餘種故。云何爲
五。一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木。
是名爲五。六者戸塌事。等其地量無差
別故。七者戸重事。重十戸故。八者戸樞事。
無音聲故。九者壁牆事。其高一丈重十重
故。十者出入事。彼諸戸中各誦呪故。其相云
何。謂若爲出。即誦呪言
&MT01166;㖡帝 摩訶鳩毘那呵 阿羅婆提 陀
陀阿伽度 般枳阿枳尸 遮*娑&T047544;諾帝 
婆枳摩毘摩 婆枳摩阿那 阿那尸枳尼
尸枳*娑婆呵
若此神呪誦一千遍。即便順時皆悉開通。若
爲入時。*即誦呪言
南無喃枳那 南無筏尸陀 南無諵阿帝 
南無諵阿唎那 南無鍵陀尼娑婆呵
若此神呪誦一千五百遍已訖。即便順時皆
悉開閉。言言語不出因縁者。謂若爲修彼
止輪門。於一切時於一切處不出言故。所
以者何。隨其言説心識出故。言坐像造立
因縁者。謂若爲造修定坐像。當具五事。云
何爲五。一者作物事。用松木故。二者高量
事。如自身半不増減故。三者方角事。於一
方中各四尺故。四者方向事。唯向東方非
餘方故五者坐上具事。唯用黄陀羅帝及黄
坐具故。是名爲五。言坐其座中因縁者。謂
若爲修彼止輪門。當具十事坐其座中。云
何爲十。一者足等事。兩膝末中其兩母指。
互相契當令無差故。二者膝等事。兩膝平攝
令無差故。三者腰端事。其腰端直無&MT04310;&MT04311;
故。四者手累事。兩手相對右手爲下左手爲
上。左手爲下右手爲上。經一日已互互易
變不忘失故。亦復其手置根上故。五者頸
端事。其頸之質端直不動定建立故。六者面
端事。其面相貌不仰不俯令平相故。七者
口相事。其口之相不癀不狹開中間故。八
者鼻相事。出其氣息令無差違不出一
故。九者眼相事。其眼根量不上不下平等舒
故。十者止眼事。置其眼處安置大虚空字
輪中。恒不離故。是名爲十。言出入時節因
縁者。謂若爲修彼止輪門。唯用辰及午之
二時。此餘時中不出入故。言知識善友因
縁者。謂若爲修彼止輪門。深智慧人以爲
友故。言印知邪正因縁者。謂若爲修彼止
輪門。隨至像量須金剛印。*即便了知邪
及正故相。其云何。謂*即誦呪言
坦咥咃&T072217;那鄔陀帝 婆羅枳陀尼 遮㕧&T005790;
哆耶 掩阿尸帝那娑婆呵
若此神呪誦四千六百五十遍已訖。即彼像
中付二字輪謂。若邪人付邪字輪。若正直人
付正字輪。以之爲別。言植善林樹因縁者。
謂若爲修彼止輪門人。自室前中植二種
大吉祥草故。云何爲二。一者松木。二者石
榴木。是名爲二言字輪服膺因縁者。謂若
爲修彼止輪門人。必當服&MT01829;字輪而已。
服何處耶。謂方寸處故。以何義故必付此
輪。謂此字輪三世諸佛無量無邊一切菩薩。
大恩師長大恩父母大恩天地大恩海故。此
因縁故爲修止人當付此輪。如是因縁雖
有無量。而今此摩訶衍論中。明第一因縁。
不明餘者。擧初攝後故。如是而已。如本
若修止者住於靜處故
已説成就止輪因縁門。次説直示修行止輪
門。就此門中則有七門。云何爲七。一者存
心決定門。不生不滅。眞空理中其心定故。如
本端坐正意故。二者不著身體門。能善通達
此身空無。其本自性不可得故。如本不依
氣息不依形色不依於空不依地水火
風故。三者不著心識門。能善通達慮知之
心。自性空無無所有故。如本乃至不依見
聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想故。
自此已下作其身心空無因縁。如本以一
切法本來無相念念不生念念不滅亦不得
隨心外念境界故。四者不著不著門。能遣
之心亦遣除故。如本後以心除心故。五者
集散會一門。攝散動心置一中故。如本心
若馳散即當攝*來住於正念故。六者顯示
正念門。顯示諸法唯一心故。如本是正念
者當知唯心無外境界即復此心亦無自
相念念不可得故。七者不離恒行門。如是定
心於一切時於一切處。常恒相續不捨離
故。如本若從坐起去來進止所作於一切
時常念方便隨順觀察故
已説直示修行止輪門。次説修行止輪得益
門。謂若有人能修此定。漸漸轉轉。竭煩惱
海崩業障岳。入眞如定達一切法到不
退故。如本久習淳熟其心得住以心住故
漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱
信心増長速成不退故
已説修行止輪得益門。次説簡入不入分際
門。就此門中即有二意。云何爲二。一者入
趣意。二者不入意。言入趣意者。所謂或有
衆生趣入深法心無所疑。或有衆生聞甚
深法。其心決定不生不信。或有衆生聞甚
深法。即便尊重不生誹謗。或有衆生無重
業障。或有衆生無我慢心。或有衆生無懈
怠心。如是六人入佛種性決定不疑。是名
入趣意焉。言不入意者所謂若有衆生此
六相違。永斷絶三寶之種子。決定不疑。是
名不入意焉。如本唯除疑惑不信誹謗重
罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故
已説略問廣答散説門。次説讃歎三昧殊
勝門。就此門中則有二門。云何爲二。一者
體大無邊殊勝門。二者眷屬無盡殊勝門。是
名爲二。言體大無邊殊勝門者。修此三昧
通達一切無量諸佛法。同體一相無差別
故。如本復次依此三昧故則知法界一相
謂一切諸佛法身與衆生身平等無二*即
名一行三昧故。言眷屬無盡殊勝門者。所
謂即是眞如三昧。能爲一切無量無邊金剛
三昧作正根本。而能出生増長故。如本當
知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無
量三昧故
釋摩訶衍論卷第八


釋摩訶衍論卷第九
  龍樹菩薩造
  *姚秦三藏筏提摩多奉  詔譯
已説修行方便善巧門。次説廣釋魔事對治

本曰 或有衆生無善根力。則爲諸魔外
道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或
現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不
爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好
具足。若説陀羅尼。若説布施持戒忍辱精進
禪定智慧。或説平等空無相無願無怨無親
無因無果畢竟空寂是眞涅盤。或令人知
宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。
辯才無礙。能令衆生貪著世間名利之事。又
令使人數瞋數喜性無常准。或多慈愛多
睡多病。其心懈怠或卒起精進。後便休廢生
於不信。多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。
若著世事種種牽纒。亦能使人得諸三昧。
少分相似皆是外道所得非眞三昧。或復令
人若一日若二日若三日乃至七日。住於定
中得自然香美飮食。身心適悦不飢不渇。
使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少
顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿
令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著則
能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不
離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。
眞如三昧者。不住見相不住得相。乃至出
定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫
不習此三昧法。得入如來種性。無有是
處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我
見。繋屬三界與外道共。若離善知識所護。
則起外道見故
論曰。即此門中自有二門。云何爲二。一者
略説略示總持門。二者廣説廣示散剖門。第
一門中即有五門。云何爲五。一者衆生勝劣
不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所
作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示
因治之力得益門。是名爲五。言衆生勝劣不
同門者。二種衆生各不同故。云何爲二一者
因縁具足衆生。二者因縁闕失衆生。具衆生
者具五事故。闕衆生者。闕四事故。云何
五具。一者信具深愛樂故。二者人具。能守護
故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時
具。隨應當故。五者性具有眞性故是名爲
五。若有衆生具此五事終無障礙。云何四
闕謂與彼前四相違故。若有衆生雖有眞
性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應
知。如本或有衆生無善根力故
已説衆生勝劣不同門。次説能作障*礙假
人門。作障假人雖有無量而不出四。云何
爲四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是
名爲四。所言魔者。四種大魔三萬二千眷屬
魔衆。言外道者。九十六種諸大外道。九萬
三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一
千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神
五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一
切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔
及外道名義差別。出現經中分明説故。且略
不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便
造作釋綱要略説。言十鬼者名字云何。一
者遮毘多提鬼。二者伊伽羅尸鬼。三者伊提
伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼五者。爾羅爾梨提
鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者闍佉
婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是
名爲十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或
作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或
作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種
種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作
地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛
騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之
境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦
無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應
無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無
礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十
鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界
隨應無礙。是名爲用。如是諸用各因何力
而得成就。各因三事而得成就。云何爲三。
一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所
學。習謂宿熏。是名爲三。如是十鬼恒一切
時不相捨離。倶行倶轉作障礎事。用之名字
從増建立。如第一稱。十五神者名字云何。
一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼
神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毘摩只
尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地
神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那
神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟
神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼
神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五
者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若
第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第
三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空
光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神
作專注境若。第七神作惡空善有之境界。若
第八神作一切覺者之境界。若第九神作我
覺他惑之境界。若第十神作倶不修行之
境界。第十一神作無無境。第十二神作速進
退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作
堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神
王者。恒一切時不相捨離。倶行倶轉而作礙
事惱亂行者。魔及外道云何差別。所言魔
者令作惡事。言外道者令捨善事。二種差
別應如是知。鬼并及神云何差別。障身爲
鬼。障心爲神。二種差別應如是知。如是
四障當云何治。此中對治即有四種。云何
爲四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對
治。三者倶行對治。四者倶非對治。言隨順隨
轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外
人作如是事亂行者心。所亂行者即作是
念。從無始來此事如是終不破事。所以者
何。如是諸見本有本覺自家實徳。非過患
故。若作是解。諸邪見類伏從如化所以者
何。隨見増損。無漏性徳亦大小故。是名隨
順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇
別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行
者心。所亂行者即求方便。逆迴違移相反相
違令簡擇故。是名相逆相違對治。言倶行
對治者。即是具足倶轉對治。所謂一時具
足逆順二治。不離轉故。是名爲倶行對治
相。言倶非對治者。即是無念無依對治。所謂
於一切法無有所念。無有所慮。無有所
著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名爲
倶非對治相。如是*治相。於後文中説相明
故。此決擇中略去而已。如本即爲諸魔外道
鬼神之所惑亂故
已説能作障礙假人門。次説顯示所作業
用門。就此門中即有二種云何爲二。一者
是總。二者是別。總相門中即有二門。云何
爲二。一者總相所作業用門。二者通達對治
行法門。第一門者其相云何。所謂如上所説
一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作
釋分明散説。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼
畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若於
坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂
行者心。如本或現端正故。若外道衆多分
造作人道亂行者心。如本男女故。言等相
者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者
心故
已説總相所作業用門。次説通達對治行法
門。謂有衆生作如是觀。一切諸法唯一心
量無心外法。已無外法。豈一心法與一心
法作障礙事。亦一心法與一心法作解脱
事。無有障礙無有解脱事。一心之法一
即是心心即是一。無一別心無心別一。一
攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂
靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相
無相。作一種光明。心地之海風風永止波
波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一
切行者若不歸此對治門者。無以摧邪
道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終
不爲惱故
已説通達對治行法門。次説別相所作業用
門。就此門中則有八門。云何爲八。一者出
現人相令信門。二者出現言説亂識門。三者
得三世智惑人門。四者不離世間縛纒門。五
者心性無常生亂門。六者令得邪定非眞門。
七者勸請行者離邪門。八者簡擇眞僞令了
門。是名爲八。如其次第説相應觀。就第一
門中有三種人。云何爲三。一者天人。二者
菩薩人。三者如來人。是名爲三。若外道人爲
作三像。各用幾門各六門故。云何爲六。一
者造像門。二者祷祀門。三者神呪門。四者誦
經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名爲六。
言造像門者。隨用何人像處。作其人像
故。言祷祀門者。以種種飮食種種衆生身
命而作祀事故。言神呪門者。隨應當處
誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等
諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須餘
語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向
自世尊勸請神力故。言造像者其相云何。
且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻
舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍
陀羅尼呪成立此處。謂若爲作眼像時中。
則誦呪
遮阿那尸帝 筏鄔多阿&T009344;婆阿*&T009344;叉*婆
帝跋逃帝多陀陀那 尸*婆尸叉那鄔咤鄔
&MT04318;尸 囉*囉*囉*囉*囉*囉*囉*囉*囉
諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只囉
迦結那囉囉佉只那遮尸阿阿帝 加加加
加遮跋尸 毘鍵毘鍵尸 那叉娑*娑*娑
 鍵跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸
 跋多那尸 訶娑訶伊多利利*娑梨帝
遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多
尸尸尸尸 &MT04317;&MT04317;&MT04317;&MT04317;&MT04317; 嵐嵐嵐嵐帝帝
帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多
跋多提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即眼之像清
淨具成精動根轉更轉明利。若爲造作耳像
時中。即誦呪言
&MT01166;娑只伊那 唵&MT01166;娑只伊多 跋陀陀提
提鄔阿那掲囉 堨那那那囉囉那囉
阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵
呵呵呵呵 遮遮*遮*遮*遮*遮*遮*遮
 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只
只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪 
&T005317;&T005317;&T005317;&T005317;&T005317;&T005317;&T005317; 陀㖡陀咜㖡陀陀㖡 
鄔哆提鄔哆提 跋陀鄔多提 毘&T005317;&MT01166; 
阿咹陀 婆*堨那 那那婆尸娑婆訶阿呵」
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即耳之像清
淨具成。開動理轉更轉明利。若爲造作鼻
像時中。即誦呪言
婆抧囉囉帝 阿摩&T005790;陀*&T009344;嵐婆阿尸提抧
鄔*堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提
樓摩 摩尸摩囉鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔
尸 堨坦哆陀毘尸那 遮呵&T005790;帝阿呵阿
呼 那囉那囉尸抧阿&T005790;&T005317;婆 叉叉叉叉叉
叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶
嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵
鍵鍵鍵 呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶抧㖡
摩抧㖡阿枳㖡阿尸帝 鍵婆&T005317;闍闍闍闍
&T005790;&T005790;&T005790;&T005790; 婆跋尸 吐吐娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清
淨具成。隨動導轉更轉明利。若爲造作舌
像時中。即誦呪言
阿摩阿伊㖡 佉那尸 帝提跋多提 阿抧
婆哆哆摩陀哆 阿囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸
鄔鄔 抧跋伊坦提 阿抧阿&MT05910;尼毘奢鄔抧
哪 &T072221;&T072221;&T072221;&T072221;哪舒帝鄔舒帝陀哆抧 槃
哆抧 尸呵㖡 摩闍阿哆帝堨那呵 婆那
呵 鄔尸帝 迦毘提那阿抧陀 摩那尸摩
那尸 闍抧闍抧 毘闍抧 娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即舌之像清
淨具成。了動業轉更轉明利。若爲造作身
像時中。即誦呪言
佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毘婆婆婆婆
提舒鄔&MT01166;舒鄔 跋哆阿跋陀婆堨那 訶伊
訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝&MT01166;那尸 剖帝哆
&T005790;鄔帝 &MT04322;&MT04321;&MT04322;&MT04321; 阿&T072217;尼 婆
婆阿&T072217;尼 闍訶&MT01166;闍訶婆帝 堨那尸堨
那尸 阿&T005790;帝阿&T005790;囉娑婆 阿訶阿阿阿
阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即身之像清
淨具成。方作面變。若爲造作手像時中。即
誦呪言
&MT01166;鄔㖡帝 阿㖡阿曼哆 鄔哪婆帝毘
哪尸 舒囀婆 迦囉&T005790;鄔 訶陀&MT06312;尸 
&T005790;&T005790;尸 &T005790;&T005790;尸 *枳咇帝 婆毘*&MT01166;
 阿毘&MT01166; 訶鍵跋帝 鄔哆那 婆&MT01549;那娑
婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即手之像清
淨具成。指圓爪具。若爲造作足像時中。即
誦呪言
柯伊㖡 *&MT01166;伊㖡 堨囉帝 婆囉帝 鍵
那鍵那鳩*&MT01166;鳩帝 鳩&MT01166;跋帝 阿只娑阿
*只婆 呵那呵那娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖。則足之像清
淨具成。指圓爪具。若爲造作頭面時中。如
其次第。初二神呪初以爲後。後以爲初。逆
次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清淨具
成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪
呪令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字
輪。即誦呪言
&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;
&MT04323;於呼
&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;
&MT06314;&MT06314;&MT06314;那闇
&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;
&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;伊因
&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;
&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;毘入
娑婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千四百五十遍已訖。即
心量具無所不了
已説造像門。次説祷祀門。爲成天像。以神
呪門圓具無闕。有何不足更以祀門。以神
呪門雖足其理而時節量不得久住。唯七
日量不過此故。若以祀門止住其像。或十
七日或百七日乃至千故。以此義故以祷
祀門。祷祀門者其相云何。謂造像已。彼像
前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼
圖像喜樂受用。受用已訖即告人言。一日
二日三日四日五日六日七日及一百日。乃
至千萬億日中。住我身心隨汝所樂。隨汝
所求隨順不逆。今以此事爲門之要
已説祷祀門。次説神呪門。以前二門其理
圓滿無所闕失。以何義故更須神呪。所謂
二種事闕失故。云何爲二。一者莊嚴。二者往
來。以此義故立神呪門。若爲成立天上種
種妙莊嚴具。當須何等之神呪耶。謂若爲
作天上莊嚴具。即説呪言
&MT01166;&T005432;&T072217;哆 闍毘那 阿呵尸 鍵鄔&MT01166;
迦尸帝 &T005790;佉尸陀叉羅阿&MT01166;&MT01166;&MT01166;㖡 
鄔呵那 鄔呵訶鄔呵訶 鄔訶那 &MT04326;&MT04326;&MT04326;
&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;阻立
跋阿跋阿阿阿阿阿
阿 跋摩尸 &T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;
&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;
&T005467;語巾
娑婆訶*阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍已訖。即便從時種
種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現
已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若爲
往來無有障礙。當須何等之神呪耶。謂若
爲欲自在往來。即誦呪言
阿婆婆婆梨 那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
&MT01166;呵陀 喃*阿&T005317;伊㖡 阿喃阿&T005317;伊耶 阿
阿喃阿喃阿阿阿阿&T005317;耶 婆婆阿喃阿&T005317;
耶 尸那尸那 &MT01166;尸那&MT01166;尸那哆陀帝 *堨
囉*堨囉婆*堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨
那 娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍已訖。所造之像或
往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無
所障礙自在往來。今以此事爲門之要
已説神呪門。次説誦經門。以何義故建立
此門。謂爲令増威徳力故。此事云何。彼佛
弟子。以種種門對治時中。若不須此誦經
門者。力難對故。若如是者誦何等經。謂八
陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等。誦此等經以
爲對門。以此義故立誦經門
已説誦經門。次説阿呼門。以何義故建立
此門。謂能成事要言説故。此義云何。若爲
成事須餘言語即不成就。若成事時作如
是説阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共
説故。以此義故立阿呼門
已説阿呼門。次説勸請門。以何義故建立
此門。爲作禮故。此義云何。爲有所爲仰
自上人更勸請故。以此義故立勸請門
已説造作天像差別門。次説造作菩薩形相
門。説此門中亦具六門。然通及別差別而
已。通謂祷祀門神呪門阿呼門勸請門。別謂造
像門誦經門。別相二中初造像門其相云何。
謂如前説。九種處中各誦陀羅尼神呪故。各
其相云何。若爲造作頭像時中。即誦呪言」
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆
帝叉*婆叉*婆&T005790;*囉帝&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;
&MT01166;呵帝娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即頭之
像具足成立 若爲造作面像時中。即誦呪

㕧哪鄔婆帝呵*呵*呵*呵&MT04327;&MT04327;&MT04327;&MT04327; &MT01166;
佉㖡 鳩駄尸陀帝 摩呵阿*摩呵咇鄔帝 
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍已訖。即面之像具
足成立 若爲造作眼像時中。即誦呪言
馱跋尸哪&MT01166;尼佉娑&MT04329;&T005790;帝遮闍哆毘&T004478;&T005317;
&MT01166;尸陀&MT01166;尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶*婆
尼娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即眼之
像具足成立 若爲造作耳像時中。即誦
呪言
&MT01166;&MT01166;&MT01166;&MT01166;&MT01166;&MT01166;&MT01166;&MT01166;鍵鳩提迦鳩帝
 毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍已訖。即耳之像具
足成立 若爲造作鼻像時中。即誦呪言
婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿
訶呵
若此神呪誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具
足成立 若爲造作舌像時中。即誦呪言
&MT04330;帝*&MT04330;&MT04316;&MT04316;帝那陀那陀鄔提鄔提娑
婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦五萬七千遍已訖。即舌之像具
足成立 若爲造作身像時中。即誦呪言
&MT04329;毘提*&MT04329;毘提哆哆*&MT04329;毘提 那囉尸帝 
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬四千遍已訖。即身之像具
足成立 若爲造作手像時中。即誦呪言
咤提咤提 喃帝喃帝 㕧陀㕧陀*那&T005790;*那
&T005790;娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八萬一千遍已訖。即手之像具
足成立 若爲造作足像時中。即誦呪言
&MT04350;吱陀 &MT04350;吱陀 佉*枳囉&MT01166;呵尼咤喃尸
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍已訖。即足之
像具足成立。造作根已。即須輪呪令付心
識。謂方寸所中付*標*堨那羅字輪。即誦呪

&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;隱天
&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;於阿
&MT05235;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;
&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;去言
婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍已訖。即心識具
無所不
已説造像門。次説誦經門。其相云何。謂誦
毘舍闍尼經阿佉多陀經優婆羅一尸經
提佉羅經等故
已説造作菩薩形相門。次説造作如來形
相門。就此門中亦具六門。然通及別不同
而已。別謂造像門。通謂所餘五門。造像門者
其相云何。謂如前説。九處呪中如其次第
各加一句。若付心呪各別而已所加句者其
相云何。呪言
那那阿那羅婆婆&T005790;哆帝鳩奢陀尼&MT01166;呵尸咤
&MT04320;娑闍尼*枳陀帝&T072217;哆帝咇鄔提陀陀帝
叉婆尼
付心呪相其相云何。呪言
&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;伊入
&MT04342;
&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;阿含
&MT04344;&MT04344;
&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;只因
&MT04866;&MT04866;&MT04866;
&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;伊允
若此神呪誦一萬八千遍已訖。即心識具無
所不了。已説所治。次説能治。若清妙天子
天女像來到行者所時。邪正差別云何知耶。
此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無量光
明契經中作如是説。若修行者其心清淨。無
量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙
花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。
開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到
行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼
外道人亦作天像。來到行者所。如前無異
者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即
有六門。云何爲六。一者呪知根壞不壞門。
二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入
門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取
著門。六者倶取攝不除遣門。是名爲六言
呪知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼呪。若
眞實天不壞其根。若虚僞天諸根壞失皆無
所有。以之爲別。誦呪形相其相云何。謂有
二意故。云何爲二。一者誦外呪故。二者誦
内呪故。誦外呪時若眞實天無増減異。若
虚僞天其諸根相漸漸増長。誦神呪相如其
次第不超數量。如如誦故以之爲別。言
内呪者其相云何。謂且呪眼。即誦呪言
&MT04329;跮哆&MT01166;呵鳩尸帝迦那毘只帝&T005790;哆尼
嘶鄔婆 咇陀尼 *婆*&MT04329;奢毘阿*那帝阿
枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 &MT01166;呵娑婆
訶帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍。眼根壞失皆無所有所
餘諸處各有神呪。而無要故略去不釋
已説呪知根壞不壞門。次説嚴具圓珠有無
門。其相云何。謂若眞實天者。其莊嚴具中有
十圓珠。若虚僞天者。其莊嚴具中無此珠
故。以之爲別。已説嚴具圓珠有無門。次説
身光眼入不入門。其相云何。謂且彼行者目
閉時中。若眞實天其身光明入於眼内。若虚
僞天不入眼内。以之爲別。已説身光眼入
不入門。次説頭髮末結不結門。其相云何。謂
見髮相。若眞實天兩末相結。若虚僞天兩末
互解。以之爲別。已説頭髮末結不結門。次
説雙背無所取著門。其相云何。謂觀若眞實
天若虚僞天。唯自妄心現量境界無有其實。
無所著故。以之爲治。已説雙背無所取著
門。次説倶取攝不除遣門。其相云何。謂觀
若眞實天若虚僞天。皆一眞如皆一法身無
有別異不斷除故。以之爲治。已説對治
天像除遣門。次説對治菩薩形像門。就此門
中即有二門。云何爲二。一者誦呪了知邪
正門。二者智慧觀察無著門。言誦呪門者其
相云何。謂且呪心即誦呪言
&MT04329;阿哆舸毘提 &MT01166;鳩帝婆尼婆婆尼 嘶
帝 闍那那尸鄔&MT01166; 阿只陀阿只陀沙婆

若此神呪誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠
不動。譬如木石以之爲治。一切根及莊嚴
具中。各有神呪等多種門。而無要故略而
不説。已説誦呪了知邪正門。次説智慧觀
察無著門。其相云何。謂以智慧觀察諸法
空無相理。無執著故。已説對治菩薩形像
門。次説對治如來形像門。其相云何。就此
門中亦具二門。名如前説。言神呪門者其
相云何。謂且呪光明。即誦呪言
哆跮*&MT04329;唵那羅帝 岑*枳羅 㕧駄尸闍鍵
尼婆鍵尼&MT01166;耶 鄔婆帝 闍&MT01166;羅娑婆呵
若此神呪誦四百遍。若實如來其身光明即
不損減。若僞如來其身光明。即便損減作闇
之色。以之爲別。彼第二門觀所前説應審
思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到
行者所亂行者心。爾時當各誦何等呪。謂
有神呪是通非別。所謂如來總持法藏因
縁契經中所説神呪大陀羅尼。彼契經中如
何説耶。謂彼經中作如是説。爾時文殊師
利即白佛言。世尊一切種種邪道之類。來到
於行者所。亂行者心時。當須何等門而以
除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法
門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無
礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼
法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當
爲汝分別解説。文殊師利。所言通達無礙自
在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸
佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常
所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一
切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於
是世尊。即誦呪言
*怛咥咃 那羅尸 伽諾鄔帝&MT04320;&T072217;哆 娑
毘提呵呵&T005790;陀尼 婆伽婆尸帝駄駄鄔&MT01166;
&T005317;闍那筏尼帝 伽怛尼娑㖿哆 鳩&MT04863;那婆
提婆呵&MT01166; 伊婆哆尼 毘舒訶 鄔佉哆陀
&MT04862;&MT04347;提 叉阿㖿 鍵那尸娑婆呵
若此神呪誦八千七百五十一遍已訖。隨其
所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如
本或現天像菩薩像亦作如來像相好具
足故。已説出現人相令信門。次説出現言説
亂識門。就此門中即有三門。云何爲三。一
者説陀羅尼門。二者説修行因門。三者説果
滿徳門。是名爲三。如是三説各何人説。所
謂若天像多説陀羅尼若。菩薩像多説行因。
若如來像多説果徳。所以者何。各説自得
行者信故。所説陀羅尼當其相云何。所謂而
能説光明連續陀羅尼。故若誦此呪當有
何利。謂若誦此呪自身光明續他身故。是
故天像來到彼修行者所中。説此陀羅尼門
已訖。即彼行者古無光明今有光明。極歡喜
故作如是念。我今承修行之力故。今有如
是殊勝光明。亂自正行入外邪*網。以此
義故。彼天像説陀羅尼門。即誦呪言
&MT04349;&MT01166;&MT01166;阿婆尸 那佉耶 鄔婆娑尼帝
佉㖿 &MT04316;&T005790;伽帝&MT04329;哆婆尸呵 筏那鳩筏
帝迦*&MT01166;&T005317; &T005790;&T005790;&MT04329;尼陀㖿哆陀尼 娑
婆呵&T005790;婆婆婆婆呵&T005790;阿哆尼婆哆尼娑婆阿

若此神呪誦五千三百遍已訖。即便光明相
續作一焉。爾時行者。即誦呪言
&MT04329;咥哆*遮&T072217;尼 阿婆&T005790;陀帝 叉跋那*尼
&MT01166;鄔提 婆佉那羅帝毘呵鄔帝跋跋那提
 多筏陀阿*&MT01166;囉娑婆呵
若此神呪誦一百遍。彼身光明斷絶不著。終
不爲惱。如本若説陀羅尼故。已説説陀羅
尼門。次説説修行因門。修行因門雖有無
量。而不出六種波羅蜜。是故彼像爲修行
者説六資糧。亂彼行者令入邪*網。彼外
道人當有何利。作如是説亂行者耶。彼修
行者當時意樂。斷一切惡修一切善。圓滿
因行無所闕失。彼外道人示現同心。令捨
離正道趣向邪道故。如本若説布施持戒
忍辱精進禪定智慧故。已説説修行因門。次
説説果滿徳門。圓滿果門雖有無量。而不
出寂靜涅盤界。是故彼像爲修行者説涅
盤徳。亂彼行者令入邪*網。彼外道人當
有何利作如是説亂行者耶。彼修行者修
因意趣當證果故。是故外道出現行者所
欲求之殊勝果徳。彼行者心能令愛著趣向
邪道。如本或説平等空無相無作無願無
怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅盤故。已
説出現言説亂識門。次説得三世智惑人門。
如是三達智各其相云何。所謂若過未之二
達智各達自境。其最遠際八萬劫量。其最近
際能善通達經一生事。如本或令人知宿
命過去之事亦知未來之事故。言現達智
者。即是他心智。所謂而能達現在人種種
心故。如本得他心智故。已説得三世智惑
人門。次説不離世間縛纒門。謂外道人令使
成就一億四萬六千種諸世論之辯。十萬八
千種諸戲論之才。縛纒衆生止住世間不
得出離故。如本辯才無礙能令衆生貪著
世間名利之事故。已説不離世間縛纒門。次
説心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信。
而能令發無常之心。斷修行之足絶趣入
之路。引入邪*網及無性故。如本又令使
人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多
病其心懈怠或卒起精進後便休廢生於不
信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著
世事種種牽纒故。已説心性無常生亂門。
次説令得邪定非眞門。謂外道人得二十一
種邪三昧。亂修行者入邪*網故。如本亦
能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得
非眞三昧或復令人若一日若二日若三日
乃至七日住於定中得自然香美飮食身心
適悦不飢不渇使人愛著或亦令人食無
分齊乍多乍少顏色變異故。已説令得邪定
非眞門。次説勸請行者離邪門。言勸請行者
離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚癡之
病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常
應智慧觀察勿令此心墮於邪*網當勤正
念不取不著則能遠離是諸業障故。已説
勸請行者離邪門。次説簡擇眞僞令了門。所
謂隨順於世間中名僞三昧。若隨順於出
世間中名眞三昧。二種三昧應如是知。如
本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢
之心貪著世間名利恭敬故。眞如三昧者不
住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所
有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法
得入如來種性無有是處以修世間諸禪
三昧多起味著依於我見繋屬三界與外
道共若離善知識所護則起外道見故故
已説廣釋魔事對治門次説讃歎三昧功徳

本曰 復次精勤專心修學此三昧者。現世
當得十種利益。云何爲十。一者當爲十方
諸佛菩薩之所護念。二者不爲諸魔惡鬼
所能恐怖。三者不爲九十五種外道鬼神
之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法重罪
業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六
者於如來境界信得増長。七者遠離憂惱
於生死中勇猛不怯。八者其心柔和捨於
憍慢。不爲他人所惱。九者雖未得定。於
一切時一切境界處。即能損減煩惱不樂
世間。十者若得三昧。不爲外縁一切音聲
之所驚動
論曰就此文中即有二門。云何爲二。一者
是總標門。二者是散説門。言總標門者。總
標所説故。如本復次精勤專心修學此三
昧者現世當得十種利益故。散説門中自
有二門。云何爲二。一者是總問門。二者是
別説門。言總問門者。總問所説故。如本云
何爲十故。就別説門中故有十種勝妙功
徳。由一眞定而所成就云何爲十。一者守
護功徳。常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護
念故。如本一者常爲十方諸佛菩薩之所
護念故。二者怖魔功徳。能善降伏一切魔
故。如本二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故。
三者出道功徳。能善出離一切外道諸邪道
故。如本三者不爲九十五種外道鬼神之
所惑亂故。四者離謗功徳。能善遠離誹謗
大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深
之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功徳。
能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑
諸惡覺觀故。六者深信功徳。於勝妙境起
樂信心更轉深故。如本六者於如來境界
信得増長故。七者勇猛功徳。縁衆生界起
大悲心。集成萬行無懈怠故。如本七者遠
離憂惱於生死中勇猛不怯故。八者無我
功徳能善斷除一切我慢作意。皆是佛清淨
意故。如本八者其心柔和捨於憍慢不爲
他人所惱故。九者厭離功徳。於一切時
切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不
樂世間生死之海故如。本九者雖未得定
於一切時一切境界處則能損減煩惱不
樂世間故。十者寂靜功徳。於一切諸散動
境界。其心安定無有動故。如本十者若得
三昧不爲外縁一切音聲之所驚動故。如
其次第不亂數量。止心之波應審思擇
釋摩訶衍論卷第九




釋摩訶衍論卷第十
  龍樹菩薩造
  *姚秦三藏筏提摩多奉  詔譯
已説讃歎三昧功徳門。次説兩輪具闕益損

本曰 復次若人唯修於止則心沈沒。或起
懈怠不樂衆善。遠離大悲。是故修觀。修
習觀者。當觀一切世間有爲之法。無得久
停須臾變壞一切心行念念生滅以是故
苦。應觀過去所念諸法恍惚如夢。應觀
現在所念諸法猶如電光。應觀未來所念諸
法猶如浮雲忽爾而起。應觀世間一切有身
悉皆不淨種種穢汚無一可樂。如是當念。
一切衆生從無始世來。皆因無明所熏習
故。令心生滅。已受一切身心大苦。現在即
有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難
離而不覺知。衆生如是甚爲可愍。作此思
惟。即應勇猛立大誓願。願令我心離分別
故。遍於十方修行一切諸善功徳。盡其未
來以無量方便。救拔一切苦惱衆生。令得
涅盤第一義樂。以起如是願故。於一切
時一切處所有衆善隨己堪能不捨修學心
無懈怠。唯除坐時專念於止。若餘一切悉
當觀察應作不應作。若行若住若臥若起。皆
應止觀倶行。所謂雖念諸法自性不生。而
復即念因縁和合善惡之業苦樂等報不失
不壞。雖念因縁善惡業報。而亦即念性不
可得。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨
二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起
大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。以此
義故。是止觀二門共相助成。不相捨離。若
止觀不具。則無能入菩提之道
論曰。就此文中即有六門。云何爲六。一者
問觀止輪失門。二者顯示修行觀輪門。三
者縁衆生界立願門。四者兩輪倶轉不離門。
五者顯示兩輪所治門。六者總結兩輪倶轉
門。是名爲六。就第一門中即有四過失。
云何爲四。一者沈淪過失。其心昧略不能
覺了。如入&MT01166;鍵訶尸闇室中故。如本復次
若人唯修於止則心沈沒故。二者不勤過失。
其心懈怠不能精進。如阿那毘提人故。如
本或起懈怠故。三者背善過失。其心專一
不能分別應作不應作。如婆多訶彌尸人
故。如本不樂衆善故。四者離悲過失。其心
安寂不能發起大慈悲心。如壞根人所自
欲中更不増故。如本遠離大悲故。是故修
觀者。即是勸倶轉
已説示闕觀止輪失門。次説顯示修行觀輪
門。就此門中即有三門。云何爲三。一者苦
相觀門。二者無常觀門。三者不淨觀門。是名
爲三。就初苦相觀門中即有二種。云何爲
二。一者壞苦。二者行苦。言壞苦者。一切有
之清淨法。能壞一切不清淨法。亦一切
諸不清淨法。能壞一切清淨法故。復次二種
世間互相破壞故。云何爲二。一者具足一切
世間。二者妄想有爲世間。如是二種世間之
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