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釋摩訶衍論 (No. 1668_ 龍樹造 筏提摩多譯 ) in Vol. 32

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T1668_.32.0652a01: 諦聽諦聽善思念之。我今爲汝分別解説。善
T1668_.32.0652a02: 男子十種眞地名爲金剛般若住地。前四十心
T1668_.32.0652a03: 名爲頗梨珠隨轉迴向地。汝當應如是知應
T1668_.32.0652a04: 如是觀。今此經文爲明何義。爲欲顯示大
T1668_.32.0652a05: 士十地。已得眞證域名不退分。自此已前
T1668_.32.0652a06: 四十種心。未得證智名爲退分故。二者本
T1668_.32.0652a07: 覺大悲自然熏習契經中作如是説。復次佛
T1668_.32.0652a08: 子。汝前所問云何名爲節退相者。此事殊勝
T1668_.32.0652a09: 不思議中不思議故。愚癡凡夫初發意菩薩等
T1668_.32.0652a10: 之所不能知爾時大明菩薩至心勸請。佛即
T1668_.32.0652a11: 告大明言。善男子言節退相者。謂信心。發
T1668_.32.0652a12: 心住。淨心地。金剛心之此四處皆名爲退分。
T1668_.32.0652a13: 各彼中間皆名爲不退分。是故説言節退相
T1668_.32.0652a14: 焉。今此經文爲明何義。爲欲顯示佛法大
T1668_.32.0652a15: 海。廣大圓滿無邊際故。三者大證得陀羅尼
T1668_.32.0652a16: 契經中作如是説。十種安心決定不退無退
T1668_.32.0652a17: 失理。今此經文爲明何義。爲欲顯示十住
T1668_.32.0652a18: 菩薩。發起隨順法界性中廣大善根故。決
T1668_.32.0652a19: 定安住金剛位故。四者五明契經中作如
T1668_.32.0652a20: 是説。十種定心非退非進。非來非去非出
T1668_.32.0652a21: 非入。圓滿萬徳無所闕失。是故説言自然
T1668_.32.0652a22: 住心。今此經文爲明何義。爲欲顯示十住
T1668_.32.0652a23: 位中果徳已滿。更無所進復無所退。自然
T1668_.32.0652a24: 常住無闕事故。五者菩薩＊纓絡大本業契經
T1668_.32.0652a25: 中作如是説。諸善男子。若一劫二劫乃至十
T1668_.32.0652a26: 劫。修行十信得入十住。是人爾時從初一
T1668_.32.0652a27: 住乃至第六住中。若修第六般若波羅蜜。
T1668_.32.0652a28: 正觀現在前。復値諸佛菩薩善知識所護。
T1668_.32.0652a29: 出到第七住常住不退。自此七住已前名
T1668_.32.0652b01: 爲退分。今此經文爲明何義。爲欲顯示
T1668_.32.0652b02: 勸策下劣懈怠衆生。爲令増長勇猛心故。
T1668_.32.0652b03: 今此論中且據本業而作會通。應審觀察。
T1668_.32.0652b04: 如本如修多羅中或説有退墮惡趣者
T1668_.32.0652b05: 非其實退但爲初學菩薩未入正位而懈
T1668_.32.0652b06: 怠者恐怖令使勇猛故故
T1668_.32.0652b07: 已説通契經文決疑門。次説讃歎發心功徳
T1668_.32.0652b08: 門。此門爲明何義。爲欲顯示發心菩薩遠
T1668_.32.0652b09: 離二怖畏。其心決定不動故。云何名爲二種
T1668_.32.0652b10: 怖畏。一者下生怖畏。生下劣道極怖畏故。
T1668_.32.0652b11: 二者上生怖畏。聞殊勝境其心怯弱極怖畏
T1668_.32.0652b12: 故。離此二怖。是故名爲發心功徳。如本又
T1668_.32.0652b13: 是菩薩一發心後遠離怯弱畢竟不畏墮
T1668_.32.0652b14: 二乘地若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行
T1668_.32.0652b15: 乃得涅盤亦不怯弱故。以信知一切法從
T1668_.32.0652b16: 本已來自涅盤故者。即是總結二種功徳之
T1668_.32.0652b17: 因縁焉。從上已來信成就發心決擇分已焉。
T1668_.32.0652b18: 自此已下種種諸門。文相明故不須重釋
T1668_.32.0652b19: 釋摩訶衍論卷第七
T1668_.32.0652b20:
T1668_.32.0652b21:
T1668_.32.0652b22:
T1668_.32.0652b23: 釋摩訶衍論卷第八
T1668_.32.0652b24:   龍樹菩薩造
T1668_.32.0652b25:   ＊姚秦三藏筏提摩多奉　　詔譯
T1668_.32.0652b26: 已説解釋分。次説修行信心分
T1668_.32.0652b27: 就此分中則有七門。云何爲七。一者能治
T1668_.32.0652b28: 所治契當門。二者信心品類分剖門。三者修
T1668_.32.0652b29: 行方便善巧門。四者廣釋魔事對治門。五者
T1668_.32.0652c01: 讃歎三昧功徳門。六者兩輪具闕益損門。七
T1668_.32.0652c02: 者勸劣向勝不退門。是名爲七。能治所治契
T1668_.32.0652c03: 當門者。其相云何
T1668_.32.0652c04: 本曰　是中依未入正定聚衆生故。説修
T1668_.32.0652c05: 行信心分
T1668_.32.0652c06: 論曰。言是中依未入正定聚衆生者。即
T1668_.32.0652c07: 是所治。所謂所化之境界故故説修行信心
T1668_.32.0652c08: 分者。即是能治。所謂能化之教法故。所化
T1668_.32.0652c09: 境界其量云何。謂攝二聚之衆生故。云何爲
T1668_.32.0652c10: 二。一者邪定聚。二者不定聚。是名爲一。所
T1668_.32.0652c11: 以者何。此二衆生皆悉未入正定聚故。言
T1668_.32.0652c12: 契當者其相云何。謂二衆生中各契教説故。
T1668_.32.0652c13: 契相云何。謂欲邪定聚衆生故説信心門。
T1668_.32.0652c14: 欲彼不定聚衆生故説修行門。所以者何。
T1668_.32.0652c15: 進入次第其法爾故。謂未信人先起信故。其
T1668_.32.0652c16: 已信人直修行故。復次通利益故
T1668_.32.0652c17: 已説能治所治契當門。次説信心品類分剖
T1668_.32.0652c18: 門
T1668_.32.0652c19: 本曰　何等信心。云何修行。略説信心有
T1668_.32.0652c20: 四種。云何爲四。一者信根本。所謂樂念眞
T1668_.32.0652c21: 如法故。二者信佛有無量功徳。常念親近
T1668_.32.0652c22: 供養恭敬發起善根。願求一切智故。三者
T1668_.32.0652c23: 信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四
T1668_.32.0652c24: 者信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩
T1668_.32.0652c25: 薩衆。求學如實行故
T1668_.32.0652c26: 論曰。就此文中則有三門。云何爲三。一者
T1668_.32.0652c27: 直問信心品類門。二者直問修行品類門。三
T1668_.32.0652c28: 者略答顯示信心門。是名爲三。言直問信心
T1668_.32.0652c29: 品類門者。所謂總問信心量故。如本何等
T1668_.32.0652c30: 信心故。言直問修行品類門者。所謂總問
T1668_.32.0653a01: 修行量故。如本云何修行故。就第三門中
T1668_.32.0653a02: 即有三門。云何爲三。一者總答門。二者總
T1668_.32.0653a03: 問門。三者廣答門。言總答門者。所謂總答
T1668_.32.0653a04: 其所説故。如本略説信心有四種故。言總
T1668_.32.0653a05: 問門者。所謂總問其所説故。如本云何爲
T1668_.32.0653a06: 四故。就第三門中故有四種門。云何爲四。
T1668_.32.0653a07: 一者信本令心平等門。二者信佛欣有功徳
T1668_.32.0653a08: 門。三者信法精進修行門。四者信僧令心無
T1668_.32.0653a09: 諍門。是名爲四。言信本令心平等門者。所
T1668_.32.0653a10: 謂樂信爲自根本眞如理法。由無明力種
T1668_.32.0653a11: 種差別。一切諸心皆悉會一令平等故。如
T1668_.32.0653a12: 本一者信根本所謂樂念眞如法故故。言
T1668_.32.0653a13: 信佛欣有功徳門者。所謂樂信無上大覺如
T1668_.32.0653a14: 來世尊。欣求所有無量無邊一切功徳故。如
T1668_.32.0653a15: 本二者信佛有無量功徳常念親近供養恭
T1668_.32.0653a16: 敬發起善根願求一切智故故。言信法精
T1668_.32.0653a17: 進修行門者。所謂樂信三世諸佛。爲自恩
T1668_.32.0653a18: 父爲自恩母爲自恩師。不能改壞不能
T1668_.32.0653a19: 生滅。虚空金剛不動軌則。有不可思議中
T1668_.32.0653a20: 不可思議殊勝利益。常恒轉轉於一切時
T1668_.32.0653a21: 於一切處。修行一切助道品故。如本三者
T1668_.32.0653a22: 信法有大利益常念修行諸波羅蜜故故。
T1668_.32.0653a23: 言信僧令心無諍門者。所謂樂信一切無
T1668_.32.0653a24: 量菩薩僧衆以兩勝行爲自内徳。若遠若近
T1668_.32.0653a25: 隨自聞時隨自見時。隨自思時往詣僧所。
T1668_.32.0653a26: 至心聽受種種深法種種深經。種種深論種
T1668_.32.0653a27: 種深理。種種妙事不斷絶故。如本四者信
T1668_.32.0653a28: 僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩衆
T1668_.32.0653a29: 求學如實行故故
T1668_.32.0653b01: 已説信心品類分剖門。次説修行方便善巧
T1668_.32.0653b02: 門
T1668_.32.0653b03: 本曰。修行有五門能成此信。云何爲五。
T1668_.32.0653b04: 一者施門。二者戒門。三者忍門。四者進門。五
T1668_.32.0653b05: 者止觀門。云何修行施門。若見一切來求
T1668_.32.0653b06: 索者。所有財物隨力施與。以自捨慳貪令
T1668_.32.0653b07: 彼歡喜。若見厄難恐怖危逼。隨己堪任施
T1668_.32.0653b08: 與無畏。若有衆生來求法者。隨己能解方
T1668_.32.0653b09: 便爲説。不應貪求名利恭敬。唯念自利利
T1668_.32.0653b10: 他迴向菩提故。云何修行戒門。所謂不殺
T1668_.32.0653b11: 不盜不婬。不兩舌不惡口不妄言不綺語。遠
T1668_.32.0653b12: 離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見。若出家者爲折
T1668_.32.0653b13: 伏煩惱故。亦應遠離憒閙常處寂靜。修習
T1668_.32.0653b14: 少欲知足頭陀等行。乃至小罪心生怖畏慚
T1668_.32.0653b15: 愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏
T1668_.32.0653b16: 嫌不令衆生妄起過罪故。云何修行忍
T1668_.32.0653b17: 門。所謂應忍他人之惱心不懷報。亦當
T1668_.32.0653b18: 忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故。云何修
T1668_.32.0653b19: 行進門。所謂於諸善事心不懈退。立志堅
T1668_.32.0653b20: 強遠離怯弱。當念過去久遠已來。虚受一
T1668_.32.0653b21: 切身心大苦無有利益。是故應勤修諸功
T1668_.32.0653b22: 徳。自利利他速離衆苦。復次若人雖修行信
T1668_.32.0653b23: 心。以從先世來多有重罪惡業障故。爲
T1668_.32.0653b24: 魔邪諸鬼之所惱亂。或爲世間事務種種
T1668_.32.0653b25: 牽纒。或爲病苦所惱。有如是等衆多障礙。
T1668_.32.0653b26: 是故應當勇猛精進。晝夜六時禮拜諸佛。
T1668_.32.0653b27: 誠心懺悔勸請隨喜。迴向菩提常不休廢。
T1668_.32.0653b28: 得免諸障善根増長故。云何修行止觀門。
T1668_.32.0653b29: 所言止者。謂止一切境界相隨順奢摩他
T1668_.32.0653c01: 觀義故。所言觀者。謂分別因縁生滅相隨
T1668_.32.0653c02: 順毘跋舍那觀義故。云何隨順以此二義漸
T1668_.32.0653c03: 漸修習。不相捨離雙現前故。若修止者住
T1668_.32.0653c04: 於靜處端坐正意。不依氣息不依形色不
T1668_.32.0653c05: 依於空不依地水火風。乃至不依見聞覺
T1668_.32.0653c06: 知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想以一切
T1668_.32.0653c07: 法本來無相。念念不生念念不滅。亦不得
T1668_.32.0653c08: 隨心外念境界。後以心除心。心若馳散即
T1668_.32.0653c09: 當攝來住於正念。是正念者。當知唯心無
T1668_.32.0653c10: 外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。若
T1668_.32.0653c11: 從坐起去來進止所作。於一切時常念方
T1668_.32.0653c12: 便隨順觀察。久習淳熟其心得住。以心住
T1668_.32.0653c13: 故漸漸猛利。隨順得入眞如三昧。深伏煩
T1668_.32.0653c14: 惱信心増長速成不退。唯除疑惑不信誹
T1668_.32.0653c15: 謗。重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能
T1668_.32.0653c16: 入。復次依是三昧故。則知法界一相。謂一
T1668_.32.0653c17: 切諸佛法身。與衆生身平等無二。即名一
T1668_.32.0653c18: 行三昧。當知眞如是三昧根本。若人修行。漸
T1668_.32.0653c19: 漸能生無量三昧
T1668_.32.0653c20: 論曰。就此文中即有五門。云何爲五。一者
T1668_.32.0653c21: 總標答前所問門。二者通達總問所説門。三
T1668_.32.0653c22: 者略答建立門數門。四者略問廣答散説門。
T1668_.32.0653c23: 五者讃歎三昧殊勝門。是名爲五。言總標答
T1668_.32.0653c24: 前所問門者。所謂總答彼前問故。如本修
T1668_.32.0653c25: 行有五門能成此信故。言通達總問所説
T1668_.32.0653c26: 門者。所謂總問其所説故。如本云何爲五
T1668_.32.0653c27: 故。言略答建立門數門者。所謂建立大門
T1668_.32.0653c28: 數故。如本一者施門二者戒門三者忍門四
T1668_.32.0653c29: 者進門五者止觀門故。何故次第如是。謂
T1668_.32.0654a01: 修行六度次第法如是故。次就略問廣答散
T1668_.32.0654a02: 説門中。故有五門故。故有五門應審觀察。
T1668_.32.0654a03: 此五種門中各各具二門。云何爲二。一者
T1668_.32.0654a04: 略問門。二者廣答門。是名爲二。如其次第
T1668_.32.0654a05: 不亂數量。應審思擇。第一修行施門中。言
T1668_.32.0654a06: 云何修行施門者。即是略問門。所謂開問。
T1668_.32.0654a07: 故後後諸門應如是知。就廣答門中即有
T1668_.32.0654a08: 三種施。云何爲三。一者財物施。二者隨應施。
T1668_.32.0654a09: 三者教法施。言財物施者。所謂若有衆生
T1668_.32.0654a10: 來到我所乞我所有。則便不疑隨時隨處。
T1668_.32.0654a11: 皆悉施與無所顧惜故。何等物名爲財物耶
T1668_.32.0654a12: 有幾種物。所謂有二種財物故。云何爲二。
T1668_.32.0654a13: 一者内物。二者外物。是名爲二。就内物中亦
T1668_.32.0654a14: 有二種。云何爲二。一者無色。二者有色。言
T1668_.32.0654a15: 無色者。則是心識。言有色者。即是諸根。若
T1668_.32.0654a16: 有衆生來到我所乞我心識。則便不惜隨
T1668_.32.0654a17: 時施與令彼歡喜若有衆生來到我所。隨
T1668_.32.0654a18: 其所用乞我一一有色妙根。則便不惜隨
T1668_.32.0654a19: 時施與令彼歡喜。是名爲二種内財物。就
T1668_.32.0654a20: 外物中亦有二種。云何爲二。一者有識。二
T1668_.32.0654a21: 者無識。言有識者。即是妻子奴婢等類。言
T1668_.32.0654a22: 無識者。則是宮殿舍宅衣服嚴具等類。若有
T1668_.32.0654a23: 衆生來到我所乞此等物。即便不惜隨時
T1668_.32.0654a24: 施與令彼歡喜。是名爲二種外財物。如本
T1668_.32.0654a25: 若見一切來求索者所有財物隨力施與以
T1668_.32.0654a26: 自捨慳貪令彼歡喜故。已説財物施。次説
T1668_.32.0654a27: 隨應施。云何名爲隨應施耶。謂或有衆生
T1668_.32.0654a28: 五根壞失不能具足。或有衆生病苦無量
T1668_.32.0654a29: 不得安隱或有衆生其心愚癡不能明了。
T1668_.32.0654b01: 行者爾時以賢士。則隨其所應隨其所當。
T1668_.32.0654b02: 隨其所宜隨其所用。能善揀擇能善分別。
T1668_.32.0654b03: 除彼苦惱令歡喜故。是故説言隨應施焉
T1668_.32.0654b04: 如本若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與
T1668_.32.0654b05: 無畏故。已説隨應施。次説教法施。云何名
T1668_.32.0654b06: 爲教法施耶。謂有衆生若時不時若親不
T1668_.32.0654b07: 親。若貴不貴若愚不愚。若夫不夫若女不女。
T1668_.32.0654b08: 若惡不惡若人不人。如是等類來到我所。
T1668_.32.0654b09: 欲求法時則便不惜。發起無量無邊廣大
T1668_.32.0654b10: 圓滿大慈悲心。決斷彼疑。分除煩惱徐増
T1668_.32.0654b11: 智慧攝取彼人不墮惡道。令到無上大菩
T1668_.32.0654b12: 提故。是故説言教法施焉。如本若有衆生
T1668_.32.0654b13: 來求法者隨己能解方便爲説不應貪求
T1668_.32.0654b14: 名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故故
T1668_.32.0654b15: 已説修行施門。次説修行戒門。就此門中
T1668_.32.0654b16: 則有四門。云何爲四。一者建立戒相標宗
T1668_.32.0654b17: 門。二者成就戒品勝處門。三者具足戒行不
T1668_.32.0654b18: 輕門。四者守護不令誹謗門。是名爲四。言
T1668_.32.0654b19: 建立戒相標宗門者。所謂建立十種清淨防
T1668_.32.0654b20: 轉戒故。如本云何修行戒門所謂不殺不
T1668_.32.0654b21: 盜不婬不兩舌不惡口不妄語不綺語遠離貪
T1668_.32.0654b22: 嫉欺詐諂曲瞋恚邪見故。言成就戒品勝處
T1668_.32.0654b23: 門者所謂若爲具足戒品。常當遠離散亂
T1668_.32.0654b24: 雜處。常當親近寂靜勝處。安住其中不
T1668_.32.0654b25: 捨離故。如本若出家者爲折伏煩惱故亦
T1668_.32.0654b26: 應遠離憒閙常處寂靜故。言具足戒行不
T1668_.32.0654b27: 輕門者。所謂修行種種妙行起深信心。不
T1668_.32.0654b28: 得輕賤如來所制師母戒故。如本修習少
T1668_.32.0654b29: 欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏慚愧
T1668_.32.0654c01: 改悔不得輕於如來所制禁戒故。言守護
T1668_.32.0654c02: 不令誹謗門者。所謂護持佛眼睛戒。終不
T1668_.32.0654c03: 破失具足自利。種種放逸譏嫌衆生。不令
T1668_.32.0654c04: 發起妄想過罪。具足利他圓滿莊嚴大覺
T1668_.32.0654c05: 海故。如本當護譏嫌不令衆生妄起過
T1668_.32.0654c06: 罪故故
T1668_.32.0654c07: 已説修行戒門。次説修行忍門。就此門中
T1668_.32.0654c08: 即有二門。云何爲二。一者顯示略忍伏我
T1668_.32.0654c09: 門。二者顯示廣忍無我門。是名爲二。言顯
T1668_.32.0654c10: 示略忍伏我門者。所謂若有衆生。造作惡
T1668_.32.0654c11: 阿世耶之境令惱我心。行者爾時其心能忍
T1668_.32.0654c12: 不動惱故。如本云何修行忍門所謂應
T1668_.32.0654c13: 忍他人之惱心不懷報故。言顯示廣忍無
T1668_.32.0654c14: 我門者。所謂或有衆生。以飮食衣服等種
T1668_.32.0654c15: 種財物。施與我所利益歡樂。或有衆生。以
T1668_.32.0654c16: 劍杖等種種怖相來到我所。損滅我依正
T1668_.32.0654c17: 令不得自在。或有衆生。以麁惡誹謗等種
T1668_.32.0654c18: 種穢語。若遠若近毀嫌於我。或有衆生。以
T1668_.32.0654c19: 正住等種種之徳讃歎我身。於如是等種
T1668_.32.0654c20: 種事中。其心平等堅固不動。如須彌故。如
T1668_.32.0654c21: 本亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故
T1668_.32.0654c22: 故
T1668_.32.0654c23: 已説修行忍門。次説修行進門。就此門中
T1668_.32.0654c24: 則有二門。云何爲二。一者通示修行精進
T1668_.32.0654c25: 門。二者別釋修行精進門。言通示修行精進
T1668_.32.0654c26: 門者。所謂於諸種種妙事其心轉勝。勤欲
T1668_.32.0654c27: 精進終不息故。如本云何修行進門所謂
T1668_.32.0654c28: 於諸善事心不懈退立志堅強遠離怯弱
T1668_.32.0654c29: 故。就別釋修行精進門中故有二門。云何
T1668_.32.0655a01: 爲二。一者無障修行精進門。二者有障修行
T1668_.32.0655a02: 精進門。言無障修行精進門者。所謂行者
T1668_.32.0655a03: 作如是念。我從無始過去時來。唯受虚妄
T1668_.32.0655a04: 不實身心。都不能受金剛不壞之身心者
T1668_.32.0655a05: 無餘因縁。唯妙行中不勤行故。我若懈怠
T1668_.32.0655a06: 如前不行。向未來去。亦復受都無有利
T1668_.32.0655a07: 益虚妄身心。無出離期。我自身尚不得出
T1668_.32.0655a08: 離都失自利。何況救濟所餘種種有苦衆
T1668_.32.0655a09: 生具足利他。作是念已。即便發起大精進
T1668_.32.0655a10: 心。修行行因之海。莊嚴滿徳之果。建立兩
T1668_.32.0655a11: 利無闕偏故。如本當念過去久遠已來虚
T1668_.32.0655a12: 受一切身心大苦無有利益是故應勤修
T1668_.32.0655a13: 諸功徳自利利他速離衆苦故。言有障修
T1668_.32.0655a14: 行精進門者。所謂若有衆生。有無始過去
T1668_.32.0655a15: 之餘業障故。爲魔外道及惡鬼神之所惱
T1668_.32.0655a16: 亂不能修行。或有衆生。爲現在世種種事
T1668_.32.0655a17: 務之所牽纒不能修行。或有衆生。爲一
T1668_.32.0655a18: 切諸種種病苦之所逼惱不能修行。如是
T1668_.32.0655a19: 等諸衆生雖耳聽聞軌則尊辭。眼中觀見
T1668_.32.0655a20: 文教説相。而不能勤修行生厭求心。然若
T1668_.32.0655a21: 其心勇猛精進。發起種種勝妙方便。存堪任
T1668_.32.0655a22: 心。業障之海漸漸波息。功徳之岳彌彌峯高。
T1668_.32.0655a23: 八風不飄。九結不縛故。如本復次若人雖
T1668_.32.0655a24: 修行信心以從先世來多有重罪惡業障
T1668_.32.0655a25: 故爲魔邪諸鬼之所惱亂或爲世間事務
T1668_.32.0655a26: 種種牽纒或爲病苦所惱有如是等衆多
T1668_.32.0655a27: 障礙。是故應當勇猛精勤晝夜六時禮拜諸
T1668_.32.0655a28: 佛誠心慚悔勸請隨喜迴向菩提常不休
T1668_.32.0655a29: 廢得免諸障善根増長故故
T1668_.32.0655b01: 已説修行精進門。次説修行止觀門。就此
T1668_.32.0655b02: 門中即有四門。云何爲四。一者總標總釋
T1668_.32.0655b03: 止輪門。二者總標總釋觀輪門。三者略釋決
T1668_.32.0655b04: 擇隨順門。四者廣釋決擇止輪門。是名爲四。
T1668_.32.0655b05: 言總標總釋止輪門者。謂止慮知之心。礙
T1668_.32.0655b06: 散亂之思。安住於一中寂靜性。不出於一
T1668_.32.0655b07: 切境界相。隨順定標陀阿羅觀義故。如本云
T1668_.32.0655b08: 何修行止觀門所言止者謂止一切境界
T1668_.32.0655b09: 相隨順奢摩他觀義故故。言總標總釋觀
T1668_.32.0655b10: 輪門者。謂明＊揀擇因縁之道理。審分別無
T1668_.32.0655b11: 常之形相。能善通達能善遍知。隨順觀標陀
T1668_.32.0655b12: 阿羅觀義故。如本所言觀者謂分別因縁
T1668_.32.0655b13: 生滅相隨順毘跋舍那觀義故故。言略釋
T1668_.32.0655b14: 決擇隨順門者。謂定隨時彼觀則順觀隨時
T1668_.32.0655b15: 中彼定即順。具足具足不離轉故。如本云何
T1668_.32.0655b16: 隨順以此二義。漸漸修習不相捨離雙現前
T1668_.32.0655b17: 故故。就廣釋決擇止輪門中＊即有四門。云
T1668_.32.0655b18: 何爲四。一者成就止輪因縁門。二者直示修
T1668_.32.0655b19: 行止輪門。三者修行止輪得益門。四者＊揀入
T1668_.32.0655b20: 不入分際門。是名爲四。就第一成就止輪
T1668_.32.0655b21: 因縁門中。＊即有十五種。云何爲十五。一者
T1668_.32.0655b22: 住處寂靜因縁。二者獨一不共因縁。三者所
T1668_.32.0655b23: 居方善因縁。四者衣服具足因縁。五者飮食
T1668_.32.0655b24: 具足因縁。六者結界護淨因縁。七者舍宅造
T1668_.32.0655b25: 立因縁。八者言語不出因縁。九者坐像造立
T1668_.32.0655b26: 因縁。十者坐其座中因縁。十一者出入時節
T1668_.32.0655b27: 因縁。十二者知識善友因縁。十三者印知邪
T1668_.32.0655b28: 正因縁。十四者植善林樹因縁。十五者字輪
T1668_.32.0655b29: 服膺因縁。是名十五種大因縁言住處寂靜
T1668_.32.0655c01: 因縁者。謂若爲修彼止輪門。居山林等空
T1668_.32.0655c02: 閑處中。遠離散亂聚落處故。所以者何。散
T1668_.32.0655c03: 亂處中彼止輪門難成就故。言獨一不共因
T1668_.32.0655c04: 縁者。謂若爲修彼止輪門。一界内中二人
T1668_.32.0655c05: 共住不得理故。所以者何。互動煩故。言所
T1668_.32.0655c06: 居方善因縁者。謂若爲修彼止輪門。居止
T1668_.32.0655c07: 東西之兩方中。南北方中不得居故。所以者
T1668_.32.0655c08: 何。有覺輪故。言衣服具足因縁者。謂若爲
T1668_.32.0655c09: 修彼止輪門。必當用三種衣故。云何爲
T1668_.32.0655c10: 三。一者黄色。二者赤色。三者白色。如是三
T1668_.32.0655c11: 衣一時用故。所以者何。毘叉羅虫不能入
T1668_.32.0655c12: 故。言飮食具足因縁者。謂若爲修彼止輪
T1668_.32.0655c13: 門。必當用乾練伽摩伊陀。耶所餘穀等不
T1668_.32.0655c14: 能用故。所以者何。彼伽摩伊陀耶有仙性
T1668_.32.0655c15: 故
T1668_.32.0655c16: 復次若無用婆尼羅等故。受用時節唯用自
T1668_.32.0655c17: 中。無有定故。言結界護淨因縁者。謂若爲
T1668_.32.0655c18: 修彼止輪門。離自居室一倶盧舍量中。誦
T1668_.32.0655c19: 一百十遍大神呪。其相云何。謂即誦呪言
T1668_.32.0655c20: &MT04502;&MT01042;咃那羅帝　婆叉尼　阿摩㖿迦陀帝
T1668_.32.0655c21: 婆婆阿阿婆婆&T005790;陀　闍佉那　鄔呵伊陀
T1668_.32.0655c22: 帝　奄奄奄奄帝　哆跋陀陀㖿　摩那尸只
T1668_.32.0655c23: 帝　奢陀尼筏　叉羅尼鳩訶阿訶鳩多㕧
T1668_.32.0655c24: 奄&MT04309;陀陀帝　摩訶伽耶帝　摩訶阿伽耶
T1668_.32.0655c25: 帝　鍵多尼　阿羅羅羅＊羅羅＊羅羅＊羅羅
T1668_.32.0655c26: ＊羅羅阿帝娑婆呵
T1668_.32.0655c27: 若誦此呪已訖。即便結界護淨。所以者何。
T1668_.32.0655c28: 種種毒類不能入故。言舍宅造立因縁者。
T1668_.32.0655c29: 謂若爲造修定舍宅。當具十事。云何爲十。
T1668_.32.0656a01: 一者門戸事。唯向東方非餘方故。二者高
T1668_.32.0656a02: 下事。東方漸高西方漸下故。三者方角事。於
T1668_.32.0656a03: 一方中各一丈故。四者品重事。重十重故。
T1668_.32.0656a04: 五者作物事。唯用五種非餘種故。云何爲
T1668_.32.0656a05: 五。一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木。
T1668_.32.0656a06: 是名爲五。六者戸塌事。等其地量無差
T1668_.32.0656a07: 別故。七者戸重事。重十戸故。八者戸樞事。
T1668_.32.0656a08: 無音聲故。九者壁牆事。其高一丈重十重
T1668_.32.0656a09: 故。十者出入事。彼諸戸中各誦呪故。其相云
T1668_.32.0656a10: 何。謂若爲出。即誦呪言
T1668_.32.0656a11: 喃&MT01166;㖡帝　摩訶鳩毘那呵　阿羅婆提　陀
T1668_.32.0656a12: 陀阿伽度　般枳阿枳尸　遮＊娑&T047544;諾帝　
T1668_.32.0656a13: 婆枳摩毘摩　婆枳摩阿那　阿那尸枳尼
T1668_.32.0656a14: 尸枳＊娑婆呵
T1668_.32.0656a15: 若此神呪誦一千遍。即便順時皆悉開通。若
T1668_.32.0656a16: 爲入時。＊即誦呪言
T1668_.32.0656a17: 南無喃枳那　南無筏尸陀　南無諵阿帝　
T1668_.32.0656a18: 南無諵阿唎那　南無鍵陀尼娑婆呵
T1668_.32.0656a19: 若此神呪誦一千五百遍已訖。即便順時皆
T1668_.32.0656a20: 悉開閉。言言語不出因縁者。謂若爲修彼
T1668_.32.0656a21: 止輪門。於一切時於一切處不出言故。所
T1668_.32.0656a22: 以者何。隨其言説心識出故。言坐像造立
T1668_.32.0656a23: 因縁者。謂若爲造修定坐像。當具五事。云
T1668_.32.0656a24: 何爲五。一者作物事。用松木故。二者高量
T1668_.32.0656a25: 事。如自身半不増減故。三者方角事。於一
T1668_.32.0656a26: 方中各四尺故。四者方向事。唯向東方非
T1668_.32.0656a27: 餘方故五者坐上具事。唯用黄陀羅帝及黄
T1668_.32.0656a28: 坐具故。是名爲五。言坐其座中因縁者。謂
T1668_.32.0656a29: 若爲修彼止輪門。當具十事坐其座中。云
T1668_.32.0656b01: 何爲十。一者足等事。兩膝末中其兩母指。
T1668_.32.0656b02: 互相契當令無差故。二者膝等事。兩膝平攝
T1668_.32.0656b03: 令無差故。三者腰端事。其腰端直無&MT04310;&MT04311;
T1668_.32.0656b04: 故。四者手累事。兩手相對右手爲下左手爲
T1668_.32.0656b05: 上。左手爲下右手爲上。經一日已互互易
T1668_.32.0656b06: 變不忘失故。亦復其手置根上故。五者頸
T1668_.32.0656b07: 端事。其頸之質端直不動定建立故。六者面
T1668_.32.0656b08: 端事。其面相貌不仰不俯令平相故。七者
T1668_.32.0656b09: 口相事。其口之相不癀不狹開中間故。八
T1668_.32.0656b10: 者鼻相事。出其氣息令無差違不出一
T1668_.32.0656b11: 故。九者眼相事。其眼根量不上不下平等舒
T1668_.32.0656b12: 故。十者止眼事。置其眼處安置大虚空字
T1668_.32.0656b13: 輪中。恒不離故。是名爲十。言出入時節因
T1668_.32.0656b14: 縁者。謂若爲修彼止輪門。唯用辰及午之
T1668_.32.0656b15: 二時。此餘時中不出入故。言知識善友因
T1668_.32.0656b16: 縁者。謂若爲修彼止輪門。深智慧人以爲
T1668_.32.0656b17: 友故。言印知邪正因縁者。謂若爲修彼止
T1668_.32.0656b18: 輪門。隨至像量須金剛印。＊即便了知邪
T1668_.32.0656b19: 及正故相。其云何。謂＊即誦呪言
T1668_.32.0656b20: 坦咥咃&T072217;那鄔陀帝　婆羅枳陀尼　遮㕧&T005790;
T1668_.32.0656b21: 哆耶　掩阿尸帝那娑婆呵
T1668_.32.0656b22: 若此神呪誦四千六百五十遍已訖。即彼像
T1668_.32.0656b23: 中付二字輪謂。若邪人付邪字輪。若正直人
T1668_.32.0656b24: 付正字輪。以之爲別。言植善林樹因縁者。
T1668_.32.0656b25: 謂若爲修彼止輪門人。自室前中植二種
T1668_.32.0656b26: 大吉祥草故。云何爲二。一者松木。二者石
T1668_.32.0656b27: 榴木。是名爲二言字輪服膺因縁者。謂若
T1668_.32.0656b28: 爲修彼止輪門人。必當服&MT01829;字輪而已。
T1668_.32.0656b29: 服何處耶。謂方寸處故。以何義故必付此
T1668_.32.0656c01: 輪。謂此字輪三世諸佛無量無邊一切菩薩。
T1668_.32.0656c02: 大恩師長大恩父母大恩天地大恩海故。此
T1668_.32.0656c03: 因縁故爲修止人當付此輪。如是因縁雖
T1668_.32.0656c04: 有無量。而今此摩訶衍論中。明第一因縁。
T1668_.32.0656c05: 不明餘者。擧初攝後故。如是而已。如本
T1668_.32.0656c06: 若修止者住於靜處故
T1668_.32.0656c07: 已説成就止輪因縁門。次説直示修行止輪
T1668_.32.0656c08: 門。就此門中則有七門。云何爲七。一者存
T1668_.32.0656c09: 心決定門。不生不滅。眞空理中其心定故。如
T1668_.32.0656c10: 本端坐正意故。二者不著身體門。能善通達
T1668_.32.0656c11: 此身空無。其本自性不可得故。如本不依
T1668_.32.0656c12: 氣息不依形色不依於空不依地水火
T1668_.32.0656c13: 風故。三者不著心識門。能善通達慮知之
T1668_.32.0656c14: 心。自性空無無所有故。如本乃至不依見
T1668_.32.0656c15: 聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想故。
T1668_.32.0656c16: 自此已下作其身心空無因縁。如本以一
T1668_.32.0656c17: 切法本來無相念念不生念念不滅亦不得
T1668_.32.0656c18: 隨心外念境界故。四者不著不著門。能遣
T1668_.32.0656c19: 之心亦遣除故。如本後以心除心故。五者
T1668_.32.0656c20: 集散會一門。攝散動心置一中故。如本心
T1668_.32.0656c21: 若馳散即當攝＊來住於正念故。六者顯示
T1668_.32.0656c22: 正念門。顯示諸法唯一心故。如本是正念
T1668_.32.0656c23: 者當知唯心無外境界即復此心亦無自
T1668_.32.0656c24: 相念念不可得故。七者不離恒行門。如是定
T1668_.32.0656c25: 心於一切時於一切處。常恒相續不捨離
T1668_.32.0656c26: 故。如本若從坐起去來進止所作於一切
T1668_.32.0656c27: 時常念方便隨順觀察故
T1668_.32.0656c28: 已説直示修行止輪門。次説修行止輪得益
T1668_.32.0656c29: 門。謂若有人能修此定。漸漸轉轉。竭煩惱
T1668_.32.0657a01: 海崩業障岳。入眞如定達一切法到不
T1668_.32.0657a02: 退故。如本久習淳熟其心得住以心住故
T1668_.32.0657a03: 漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱
T1668_.32.0657a04: 信心増長速成不退故
T1668_.32.0657a05: 已説修行止輪得益門。次説簡入不入分際
T1668_.32.0657a06: 門。就此門中即有二意。云何爲二。一者入
T1668_.32.0657a07: 趣意。二者不入意。言入趣意者。所謂或有
T1668_.32.0657a08: 衆生趣入深法心無所疑。或有衆生聞甚
T1668_.32.0657a09: 深法。其心決定不生不信。或有衆生聞甚
T1668_.32.0657a10: 深法。即便尊重不生誹謗。或有衆生無重
T1668_.32.0657a11: 業障。或有衆生無我慢心。或有衆生無懈
T1668_.32.0657a12: 怠心。如是六人入佛種性決定不疑。是名
T1668_.32.0657a13: 入趣意焉。言不入意者所謂若有衆生此
T1668_.32.0657a14: 六相違。永斷絶三寶之種子。決定不疑。是
T1668_.32.0657a15: 名不入意焉。如本唯除疑惑不信誹謗重
T1668_.32.0657a16: 罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故
T1668_.32.0657a17: 已説略問廣答散説門。次説讃歎三昧殊
T1668_.32.0657a18: 勝門。就此門中則有二門。云何爲二。一者
T1668_.32.0657a19: 體大無邊殊勝門。二者眷屬無盡殊勝門。是
T1668_.32.0657a20: 名爲二。言體大無邊殊勝門者。修此三昧
T1668_.32.0657a21: 通達一切無量諸佛法。同體一相無差別
T1668_.32.0657a22: 故。如本復次依此三昧故則知法界一相
T1668_.32.0657a23: 謂一切諸佛法身與衆生身平等無二＊即
T1668_.32.0657a24: 名一行三昧故。言眷屬無盡殊勝門者。所
T1668_.32.0657a25: 謂即是眞如三昧。能爲一切無量無邊金剛
T1668_.32.0657a26: 三昧作正根本。而能出生増長故。如本當
T1668_.32.0657a27: 知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無
T1668_.32.0657a28: 量三昧故
T1668_.32.0657a29: 釋摩訶衍論卷第八
T1668_.32.0657b01:
T1668_.32.0657b02:
T1668_.32.0657b03: 釋摩訶衍論卷第九
T1668_.32.0657b04:   龍樹菩薩造
T1668_.32.0657b05:   ＊姚秦三藏筏提摩多奉　　詔譯
T1668_.32.0657b06: 已説修行方便善巧門。次説廣釋魔事對治
T1668_.32.0657b07: 門
T1668_.32.0657b08: 本曰　或有衆生無善根力。則爲諸魔外
T1668_.32.0657b09: 道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或
T1668_.32.0657b10: 現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不
T1668_.32.0657b11: 爲惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好
T1668_.32.0657b12: 具足。若説陀羅尼。若説布施持戒忍辱精進
T1668_.32.0657b13: 禪定智慧。或説平等空無相無願無怨無親
T1668_.32.0657b14: 無因無果畢竟空寂是眞涅盤。或令人知
T1668_.32.0657b15: 宿命過去之事。亦知未來之事得他心智。
T1668_.32.0657b16: 辯才無礙。能令衆生貪著世間名利之事。又
T1668_.32.0657b17: 令使人數瞋數喜性無常准。或多慈愛多
T1668_.32.0657b18: 睡多病。其心懈怠或卒起精進。後便休廢生
T1668_.32.0657b19: 於不信。多疑多慮。或捨本勝行更修雜業。
T1668_.32.0657b20: 若著世事種種牽纒。亦能使人得諸三昧。
T1668_.32.0657b21: 少分相似皆是外道所得非眞三昧。或復令
T1668_.32.0657b22: 人若一日若二日若三日乃至七日。住於定
T1668_.32.0657b23: 中得自然香美飮食。身心適悦不飢不渇。
T1668_.32.0657b24: 使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少
T1668_.32.0657b25: 顏色變異。以是義故。行者常應智慧觀察勿
T1668_.32.0657b26: 令此心墮於邪網。當勤正念。不取不著則
T1668_.32.0657b27: 能遠離是諸業障。應知外道所有三昧。皆不
T1668_.32.0657b28: 離見愛我慢之心。貪著世間名利恭敬故。
T1668_.32.0657b29: 眞如三昧者。不住見相不住得相。乃至出
T1668_.32.0657c01: 定亦無懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫
T1668_.32.0657c02: 不習此三昧法。得入如來種性。無有是
T1668_.32.0657c03: 處。以修世間諸禪三昧多起味著依於我
T1668_.32.0657c04: 見。繋屬三界與外道共。若離善知識所護。
T1668_.32.0657c05: 則起外道見故
T1668_.32.0657c06: 論曰。即此門中自有二門。云何爲二。一者
T1668_.32.0657c07: 略説略示總持門。二者廣説廣示散剖門。第
T1668_.32.0657c08: 一門中即有五門。云何爲五。一者衆生勝劣
T1668_.32.0657c09: 不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所
T1668_.32.0657c10: 作業用門。四者顯示對治行法門。五者顯示
T1668_.32.0657c11: 因治之力得益門。是名爲五。言衆生勝劣不
T1668_.32.0657c12: 同門者。二種衆生各不同故。云何爲二一者
T1668_.32.0657c13: 因縁具足衆生。二者因縁闕失衆生。具衆生
T1668_.32.0657c14: 者具五事故。闕衆生者。闕四事故。云何
T1668_.32.0657c15: 五具。一者信具深愛樂故。二者人具。能守護
T1668_.32.0657c16: 故。三者法具。能善通達邪正區故。四者時
T1668_.32.0657c17: 具。隨應當故。五者性具有眞性故是名爲
T1668_.32.0657c18: 五。若有衆生具此五事終無障礙。云何四
T1668_.32.0657c19: 闕謂與彼前四相違故。若有衆生雖有眞
T1668_.32.0657c20: 性。闕此四事終無離障。今此文中取闕應
T1668_.32.0657c21: 知。如本或有衆生無善根力故
T1668_.32.0657c22: 已説衆生勝劣不同門。次説能作障＊礙假
T1668_.32.0657c23: 人門。作障假人雖有無量而不出四。云何
T1668_.32.0657c24: 爲四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是
T1668_.32.0657c25: 名爲四。所言魔者。四種大魔三萬二千眷屬
T1668_.32.0657c26: 魔衆。言外道者。九十六種諸大外道。九萬
T1668_.32.0657c27: 三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬一
T1668_.32.0657c28: 千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神
T1668_.32.0657c29: 五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一
T1668_.32.0658a01: 切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔
T1668_.32.0658a02: 及外道名義差別。出現經中分明説故。且略
T1668_.32.0658a03: 不釋。鬼及神事。出現經中無分明故。便
T1668_.32.0658a04: 造作釋綱要略説。言十鬼者名字云何。一
T1668_.32.0658a05: 者遮毘多提鬼。二者伊伽羅尸鬼。三者伊提
T1668_.32.0658a06: 伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼五者。爾羅爾梨提
T1668_.32.0658a07: 鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者闍佉
T1668_.32.0658a08: 婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是
T1668_.32.0658a09: 名爲十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或
T1668_.32.0658a10: 作晝境。或作夜境。或作日月及星宿境。或
T1668_.32.0658a11: 作節境。隨應變轉。若第二鬼作種種香味種
T1668_.32.0658a12: 種衣具種種草木境隨應變轉。若第三鬼作
T1668_.32.0658a13: 地水火風之境界隨應變轉。若第四鬼作飛
T1668_.32.0658a14: 騰境隨應無礙。若第五鬼作諸根識閉開之
T1668_.32.0658a15: 境隨應無礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦
T1668_.32.0658a16: 無境隨應無礙。若第七鬼作老少境隨應
T1668_.32.0658a17: 無礙。若第八鬼作有智無智之境隨應無
T1668_.32.0658a18: 礙。若第九鬼作無有境隨應無礙。若第十
T1668_.32.0658a19: 鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界
T1668_.32.0658a20: 隨應無礙。是名爲用。如是諸用各因何力
T1668_.32.0658a21: 而得成就。各因三事而得成就。云何爲三。
T1668_.32.0658a22: 一者師。二者教。三者習。師謂教人。教謂所
T1668_.32.0658a23: 學。習謂宿熏。是名爲三。如是十鬼恒一切
T1668_.32.0658a24: 時不相捨離。倶行倶轉作障礎事。用之名字
T1668_.32.0658a25: 從増建立。如第一稱。十五神者名字云何。
T1668_.32.0658a26: 一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼
T1668_.32.0658a27: 神。三者補多帝陀訶訶婆神。四者闍毘摩只
T1668_.32.0658a28: 尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地
T1668_.32.0658a29: 神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那
T1668_.32.0658b01: 神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟
T1668_.32.0658b02: 神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼
T1668_.32.0658b03: 神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五
T1668_.32.0658b04: 者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若
T1668_.32.0658b05: 第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第
T1668_.32.0658b06: 三神作樂有光明之境界。若第四神作樂空
T1668_.32.0658b07: 光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神
T1668_.32.0658b08: 作專注境若。第七神作惡空善有之境界。若
T1668_.32.0658b09: 第八神作一切覺者之境界。若第九神作我
T1668_.32.0658b10: 覺他惑之境界。若第十神作倶不修行之
T1668_.32.0658b11: 境界。第十一神作無無境。第十二神作速進
T1668_.32.0658b12: 退之境界。第十三神作移轉境。第十四神作
T1668_.32.0658b13: 堅固境。第十五神作應時境。如是十五大神
T1668_.32.0658b14: 王者。恒一切時不相捨離。倶行倶轉而作礙
T1668_.32.0658b15: 事惱亂行者。魔及外道云何差別。所言魔
T1668_.32.0658b16: 者令作惡事。言外道者令捨善事。二種差
T1668_.32.0658b17: 別應如是知。鬼并及神云何差別。障身爲
T1668_.32.0658b18: 鬼。障心爲神。二種差別應如是知。如是
T1668_.32.0658b19: 四障當云何治。此中對治即有四種。云何
T1668_.32.0658b20: 爲四。一者隨順隨轉對治。二者相逆相違對
T1668_.32.0658b21: 治。三者倶行對治。四者倶非對治。言隨順隨
T1668_.32.0658b22: 轉對治者。即是無礙自在對治。所謂若彼外
T1668_.32.0658b23: 人作如是事亂行者心。所亂行者即作是
T1668_.32.0658b24: 念。從無始來此事如是終不破事。所以者
T1668_.32.0658b25: 何。如是諸見本有本覺自家實徳。非過患
T1668_.32.0658b26: 故。若作是解。諸邪見類伏從如化所以者
T1668_.32.0658b27: 何。隨見増損。無漏性徳亦大小故。是名隨
T1668_.32.0658b28: 順隨轉對治。言相逆相違對治者。即是簡擇
T1668_.32.0658b29: 別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行
T1668_.32.0658c01: 者心。所亂行者即求方便。逆迴違移相反相
T1668_.32.0658c02: 違令簡擇故。是名相逆相違對治。言倶行
T1668_.32.0658c03: 對治者。即是具足倶轉對治。所謂一時具
T1668_.32.0658c04: 足逆順二治。不離轉故。是名爲倶行對治
T1668_.32.0658c05: 相。言倶非對治者。即是無念無依對治。所謂
T1668_.32.0658c06: 於一切法無有所念。無有所慮。無有所
T1668_.32.0658c07: 著。無有所求。其心寂靜住無住故。是名爲
T1668_.32.0658c08: 倶非對治相。如是＊治相。於後文中説相明
T1668_.32.0658c09: 故。此決擇中略去而已。如本即爲諸魔外道
T1668_.32.0658c10: 鬼神之所惑亂故
T1668_.32.0658c11: 已説能作障礙假人門。次説顯示所作業
T1668_.32.0658c12: 用門。就此門中即有二種云何爲二。一者
T1668_.32.0658c13: 是總。二者是別。總相門中即有二門。云何
T1668_.32.0658c14: 爲二。一者總相所作業用門。二者通達對治
T1668_.32.0658c15: 行法門。第一門者其相云何。所謂如上所説
T1668_.32.0658c16: 一切邪類。現六道像亂行者心故。今當作
T1668_.32.0658c17: 釋分明散説。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼
T1668_.32.0658c18: 畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若於
T1668_.32.0658c19: 坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂
T1668_.32.0658c20: 行者心。如本或現端正故。若外道衆多分
T1668_.32.0658c21: 造作人道亂行者心。如本男女故。言等相
T1668_.32.0658c22: 者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者
T1668_.32.0658c23: 心故
T1668_.32.0658c24: 已説總相所作業用門。次説通達對治行法
T1668_.32.0658c25: 門。謂有衆生作如是觀。一切諸法唯一心
T1668_.32.0658c26: 量無心外法。已無外法。豈一心法與一心
T1668_.32.0658c27: 法作障礙事。亦一心法與一心法作解脱
T1668_.32.0658c28: 事。無有障礙無有解脱事。一心之法一
T1668_.32.0658c29: 即是心心即是一。無一別心無心別一。一
T1668_.32.0659a01: 攝法界心攝法界。無量無邊妄想境界。寂
T1668_.32.0659a02: 靜無起中中離相。一切諸法平等。一味一相
T1668_.32.0659a03: 無相。作一種光明。心地之海風風永止波
T1668_.32.0659a04: 波盡住。是名通達對治之相。所以者何。一
T1668_.32.0659a05: 切行者若不歸此對治門者。無以摧邪
T1668_.32.0659a06: 道伏謬執故。如本當念唯心境界即滅終
T1668_.32.0659a07: 不爲惱故
T1668_.32.0659a08: 已説通達對治行法門。次説別相所作業用
T1668_.32.0659a09: 門。就此門中則有八門。云何爲八。一者出
T1668_.32.0659a10: 現人相令信門。二者出現言説亂識門。三者
T1668_.32.0659a11: 得三世智惑人門。四者不離世間縛纒門。五
T1668_.32.0659a12: 者心性無常生亂門。六者令得邪定非眞門。
T1668_.32.0659a13: 七者勸請行者離邪門。八者簡擇眞僞令了
T1668_.32.0659a14: 門。是名爲八。如其次第説相應觀。就第一
T1668_.32.0659a15: 門中有三種人。云何爲三。一者天人。二者
T1668_.32.0659a16: 菩薩人。三者如來人。是名爲三。若外道人爲
T1668_.32.0659a17: 作三像。各用幾門各六門故。云何爲六。一
T1668_.32.0659a18: 者造像門。二者祷祀門。三者神呪門。四者誦
T1668_.32.0659a19: 經門。五者阿呼門。六者勸請門。是名爲六。
T1668_.32.0659a20: 言造像門者。隨用何人像處。作其人像
T1668_.32.0659a21: 故。言祷祀門者。以種種飮食種種衆生身
T1668_.32.0659a22: 命而作祀事故。言神呪門者。隨應當處
T1668_.32.0659a23: 誦陀羅尼故。言誦經門者。讀誦八陀多等
T1668_.32.0659a24: 諸經故。言阿呼門者。隨所作事不須餘
T1668_.32.0659a25: 語。唯作是言阿呼阿故。言勸請門者。向
T1668_.32.0659a26: 自世尊勸請神力故。言造像者其相云何。
T1668_.32.0659a27: 且作天像時中當如何耶。謂頭面眼耳鼻
T1668_.32.0659a28: 舌身手足。此九種處中各各誦一萬八千遍
T1668_.32.0659a29: 陀羅尼呪成立此處。謂若爲作眼像時中。
T1668_.32.0659b01: 則誦呪曰
T1668_.32.0659b02: 遮阿那尸帝　筏鄔多阿&T009344;婆阿＊&T009344;叉＊婆
T1668_.32.0659b03: 帝跋逃帝多陀陀那　尸＊婆尸叉那鄔咤鄔
T1668_.32.0659b04: &MT04318;尸　囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉＊囉
T1668_.32.0659b05: 諾諾諾諾諾諾諾諾諾　跋多跋多帝佉只囉
T1668_.32.0659b06: 迦結那囉囉佉只那遮尸阿阿帝　加加加
T1668_.32.0659b07: 加遮跋尸　毘鍵毘鍵尸　那叉娑＊娑＊娑
T1668_.32.0659b08: 　鍵跋帝阿多那尸　阿多那尸　跋多那尸
T1668_.32.0659b09: 　跋多那尸　訶娑訶伊多利利＊娑梨帝
T1668_.32.0659b10: 遮遮遮遮遮　伊伊伊伊伊　多多多多多
T1668_.32.0659b11: 尸尸尸尸　&MT04317;&MT04317;&MT04317;&MT04317;&MT04317;　嵐嵐嵐嵐帝帝
T1668_.32.0659b12: 帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多
T1668_.32.0659b13: 跋多提娑婆阿呵訶
T1668_.32.0659b14: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即眼之像清
T1668_.32.0659b15: 淨具成精動根轉更轉明利。若爲造作耳像
T1668_.32.0659b16: 時中。即誦呪言
T1668_.32.0659b17: 唵&MT01166;娑只伊那　唵&MT01166;娑只伊多　跋陀陀提
T1668_.32.0659b18: 鄔提鄔阿那掲囉　堨那那那囉囉那囉
T1668_.32.0659b19: 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿　呵呵呵呵呵呵
T1668_.32.0659b20: 呵呵呵呵　遮遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮＊遮遮
T1668_.32.0659b21: 　陀陀陀陀陀陀陀陀陀　只只只只只只只
T1668_.32.0659b22: 只　帝帝帝帝帝帝帝　哪哪哪哪哪哪哪　
T1668_.32.0659b23: &T005317;&T005317;&T005317;&T005317;&T005317;&T005317;&T005317;　陀㖡陀咜㖡陀陀㖡　
T1668_.32.0659b24: 鄔哆提鄔哆提　跋陀鄔多提　毘&T005317;娑&MT01166;　
T1668_.32.0659b25: 阿咹陀　婆＊堨那　那那婆尸娑婆訶阿呵」
T1668_.32.0659b26: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即耳之像清
T1668_.32.0659b27: 淨具成。開動理轉更轉明利。若爲造作鼻
T1668_.32.0659b28: 像時中。即誦呪言
T1668_.32.0659b29: 婆抧囉囉帝　阿摩&T005790;陀＊&T009344;嵐婆阿尸提抧
T1668_.32.0659c01: 鄔＊堨哪尸　呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提
T1668_.32.0659c02: 樓摩　摩尸摩囉鄔遮哪　薩婆提梨帝　鄔
T1668_.32.0659c03: 陀尸　堨坦哆陀毘尸那　遮呵&T005790;帝阿呵阿
T1668_.32.0659c04: 呼　那囉那囉尸抧阿&T005790;&T005317;婆　叉叉叉叉叉
T1668_.32.0659c05: 叉叉叉叉叉　婆叉阿陀哆伊那　嘶嘶嘶嘶
T1668_.32.0659c06: 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶　鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵
T1668_.32.0659c07: 鍵鍵鍵　呵呵婆婆　婆婆阿呵　訶抧㖡
T1668_.32.0659c08: 摩抧㖡阿枳㖡阿尸帝　鍵婆&T005317;闍闍闍闍
T1668_.32.0659c09: &T005790;&T005790;&T005790;&T005790;　婆跋尸　吐吐娑婆訶阿呵
T1668_.32.0659c10: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即鼻之像清
T1668_.32.0659c11: 淨具成。隨動導轉更轉明利。若爲造作舌
T1668_.32.0659c12: 像時中。即誦呪言
T1668_.32.0659c13: 阿摩阿伊㖡　佉那尸　帝提跋多提　阿抧
T1668_.32.0659c14: 婆哆哆摩陀哆　阿囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸
T1668_.32.0659c15: 鄔鄔　抧跋伊坦提　阿抧阿&MT05910;尼毘奢鄔抧
T1668_.32.0659c16: 哪　&T072221;&T072221;&T072221;&T072221;哪舒帝鄔舒帝陀哆抧　槃
T1668_.32.0659c17: 哆抧　尸呵㖡　摩闍阿哆帝堨那呵　婆那
T1668_.32.0659c18: 呵　鄔尸帝　迦毘提那阿抧陀　摩那尸摩
T1668_.32.0659c19: 那尸　闍抧闍抧　毘闍抧　娑婆訶阿呵
T1668_.32.0659c20: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即舌之像清
T1668_.32.0659c21: 淨具成。了動業轉更轉明利。若爲造作身
T1668_.32.0659c22: 像時中。即誦呪言
T1668_.32.0659c23: 佉阿伊帝迦伊迦伊　婆婆毘婆婆婆婆婆
T1668_.32.0659c24: 提舒鄔&MT01166;舒鄔　跋哆阿跋陀婆堨那　訶伊
T1668_.32.0659c25: 訶伊訶訶訶訶伊　咇鄔帝&MT01166;那尸　剖帝哆
T1668_.32.0659c26: 佉枳&T005790;鄔帝　&MT04322;&MT04321;婆&MT04322;＊&MT04321;　阿&T072217;尼　婆
T1668_.32.0659c27: 婆阿&T072217;尼　闍訶&MT01166;闍訶婆帝　堨那尸堨
T1668_.32.0659c28: 那尸　阿&T005790;帝阿&T005790;囉娑婆　阿訶阿阿阿
T1668_.32.0659c29: 阿呵
T1668_.32.0660a01: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即身之像清
T1668_.32.0660a02: 淨具成。方作面變。若爲造作手像時中。即
T1668_.32.0660a03: 誦呪言
T1668_.32.0660a04: 掩&MT01166;鄔㖡帝　阿㖡阿曼哆　鄔哪婆帝毘
T1668_.32.0660a05: 哪尸　舒囀婆　迦囉&T005790;鄔　訶陀&MT06312;尸　摩
T1668_.32.0660a06: &T005790;尸&T005790;尸　&T005790;尸&T005790;尸　＊枳咇帝　婆毘＊&MT01166;
T1668_.32.0660a07: 　阿毘&MT01166;　訶鍵跋帝　鄔哆那　婆&MT01549;那娑
T1668_.32.0660a08: 婆阿訶阿呵
T1668_.32.0660a09: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即手之像清
T1668_.32.0660a10: 淨具成。指圓爪具。若爲造作足像時中。即
T1668_.32.0660a11: 誦呪言
T1668_.32.0660a12: 柯伊㖡　＊&MT01166;伊㖡　堨囉帝　婆囉帝　鍵
T1668_.32.0660a13: 那鍵那鳩＊&MT01166;鳩帝　鳩&MT01166;跋帝　阿只娑阿
T1668_.32.0660a14: ＊只婆　呵那呵那娑婆訶　阿阿訶呵
T1668_.32.0660a15: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。則足之像清
T1668_.32.0660a16: 淨具成。指圓爪具。若爲造作頭面時中。如
T1668_.32.0660a17: 其次第。初二神呪初以爲後。後以爲初。逆
T1668_.32.0660a18: 次第誦一萬八千遍已訖。即頭面像清淨具
T1668_.32.0660a19: 成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪
T1668_.32.0660a20: 呪令付心識。謂方寸所中付標堨那羅字
T1668_.32.0660a21: 輪。即誦呪言
T1668_.32.0660a22: &MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;&MT04323;
T1668_.32.0660a23: &MT04323;於呼
反		&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;&MT06314;
T1668_.32.0660a24: &MT06314;&MT06314;&MT06314;那闇
反		&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;
T1668_.32.0660a25: &MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;&MT06315;伊因
反		&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;
T1668_.32.0660a26: &MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;&MT04325;毘入
反		娑婆阿訶阿呵
T1668_.32.0660a27: 若此神呪誦一萬八千四百五十遍已訖。即
T1668_.32.0660a28: 心量具無所不了
T1668_.32.0660a29: 已説造像門。次説祷祀門。爲成天像。以神
T1668_.32.0660b01: 呪門圓具無闕。有何不足更以祀門。以神
T1668_.32.0660b02: 呪門雖足其理而時節量不得久住。唯七
T1668_.32.0660b03: 日量不過此故。若以祀門止住其像。或十
T1668_.32.0660b04: 七日或百七日乃至千故。以此義故以祷
T1668_.32.0660b05: 祀門。祷祀門者其相云何。謂造像已。彼像
T1668_.32.0660b06: 前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼
T1668_.32.0660b07: 圖像喜樂受用。受用已訖即告人言。一日
T1668_.32.0660b08: 二日三日四日五日六日七日及一百日。乃
T1668_.32.0660b09: 至千萬億日中。住我身心隨汝所樂。隨汝
T1668_.32.0660b10: 所求隨順不逆。今以此事爲門之要
T1668_.32.0660b11: 已説祷祀門。次説神呪門。以前二門其理
T1668_.32.0660b12: 圓滿無所闕失。以何義故更須神呪。所謂
T1668_.32.0660b13: 二種事闕失故。云何爲二。一者莊嚴。二者往
T1668_.32.0660b14: 來。以此義故立神呪門。若爲成立天上種
T1668_.32.0660b15: 種妙莊嚴具。當須何等之神呪耶。謂若爲
T1668_.32.0660b16: 作天上莊嚴具。即説呪言
T1668_.32.0660b17: 唵&MT01166;&T005432;帝&T072217;哆　闍毘那　阿呵尸　鍵鄔&MT01166;
T1668_.32.0660b18: 迦尸帝　&T005790;佉尸陀叉羅阿&MT01166;伊&MT01166;伊&MT01166;㖡　
T1668_.32.0660b19: 鄔呵那　鄔呵訶鄔呵訶　鄔訶那　&MT04326;&MT04326;&MT04326;
T1668_.32.0660b20: &MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;&MT04326;阻立
反		跋阿跋阿阿阿阿阿
T1668_.32.0660b21: 阿　跋摩尸　&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;
T1668_.32.0660b22: &T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;&T005467;
T1668_.32.0660b23: &T005467;語巾
反		娑婆訶＊阿阿訶呵
T1668_.32.0660b24: 若此神呪誦二萬三千遍已訖。即便從時種
T1668_.32.0660b25: 種勝妙天莊嚴具。皆悉出現無餘現前。出現
T1668_.32.0660b26: 已訖。即隨當處至身分中周遍莊嚴。若爲
T1668_.32.0660b27: 往來無有障礙。當須何等之神呪耶。謂若
T1668_.32.0660b28: 爲欲自在往來。即誦呪言
T1668_.32.0660b29: 阿婆婆婆梨　那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
T1668_.32.0660c01: &MT01166;呵陀　喃＊阿&T005317;伊㖡　阿喃阿&T005317;伊耶　阿
T1668_.32.0660c02: 阿喃阿喃阿阿阿阿&T005317;耶　婆婆阿喃阿&T005317;
T1668_.32.0660c03: 耶　尸那尸那　&MT01166;尸那&MT01166;尸那哆陀帝　＊堨
T1668_.32.0660c04: 囉＊堨囉婆＊堨那　陀陀帝　哆哆提　堨堨
T1668_.32.0660c05: 那　娑婆訶　阿阿訶呵
T1668_.32.0660c06: 若此神呪誦二萬一千遍已訖。所造之像或
T1668_.32.0660c07: 往或來或飛或騰。隨時隨處隨求隨樂。無
T1668_.32.0660c08: 所障礙自在往來。今以此事爲門之要
T1668_.32.0660c09: 已説神呪門。次説誦經門。以何義故建立
T1668_.32.0660c10: 此門。謂爲令増威徳力故。此事云何。彼佛
T1668_.32.0660c11: 弟子。以種種門對治時中。若不須此誦經
T1668_.32.0660c12: 門者。力難對故。若如是者誦何等經。謂八
T1668_.32.0660c13: 陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等。誦此等經以
T1668_.32.0660c14: 爲對門。以此義故立誦經門
T1668_.32.0660c15: 已説誦經門。次説阿呼門。以何義故建立
T1668_.32.0660c16: 此門。謂能成事要言説故。此義云何。若爲
T1668_.32.0660c17: 成事須餘言語即不成就。若成事時作如
T1668_.32.0660c18: 是説阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共
T1668_.32.0660c19: 説故。以此義故立阿呼門
T1668_.32.0660c20: 已説阿呼門。次説勸請門。以何義故建立
T1668_.32.0660c21: 此門。爲作禮故。此義云何。爲有所爲仰
T1668_.32.0660c22: 自上人更勸請故。以此義故立勸請門
T1668_.32.0660c23: 已説造作天像差別門。次説造作菩薩形相
T1668_.32.0660c24: 門。説此門中亦具六門。然通及別差別而
T1668_.32.0660c25: 已。通謂祷祀門神呪門阿呼門勸請門。別謂造
T1668_.32.0660c26: 像門誦經門。別相二中初造像門其相云何。
T1668_.32.0660c27: 謂如前説。九種處中各誦陀羅尼神呪故。各
T1668_.32.0660c28: 其相云何。若爲造作頭像時中。即誦呪言」
T1668_.32.0660c29: 哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
T1668_.32.0661a01: 帝叉＊婆叉＊婆&T005790;＊囉帝&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;&MT04316;
T1668_.32.0661a02: &MT01166;呵帝娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a03: 若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即頭之
T1668_.32.0661a04: 像具足成立　若爲造作面像時中。即誦呪
T1668_.32.0661a05: 言
T1668_.32.0661a06: 㕧哪鄔婆帝呵＊呵＊呵＊呵&MT04327;＊&MT04327;&MT04327;&MT04327;　&MT01166;
T1668_.32.0661a07: 佉㖡　鳩駄尸陀帝　摩呵阿＊摩呵咇鄔帝　
T1668_.32.0661a08: 娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a09: 若此神呪誦三千七百遍已訖。即面之像具
T1668_.32.0661a10: 足成立　若爲造作眼像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a11: 馱跋尸哪&MT01166;尼佉娑&MT04329;&T005790;帝遮闍哆毘&T004478;&T005317;
T1668_.32.0661a12: 阿&MT01166;尸陀&MT01166;尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶＊婆
T1668_.32.0661a13: 尼娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a14: 若此神呪誦八千四百五十遍已訖。即眼之
T1668_.32.0661a15: 像具足成立　若爲造作耳像時中。即誦
T1668_.32.0661a16: 呪言
T1668_.32.0661a17: 阿&MT01166;&MT01166;伊&MT01166;&MT01166;婆&MT01166;&MT01166;哆&MT01166;&MT01166;鍵鳩提迦鳩帝
T1668_.32.0661a18: 　毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a19: 若此神呪誦六萬一千遍已訖。即耳之像具
T1668_.32.0661a20: 足成立　若爲造作鼻像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a21: 婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿
T1668_.32.0661a22: 訶呵
T1668_.32.0661a23: 若此神呪誦十萬八千遍已訖。即鼻之像具
T1668_.32.0661a24: 足成立　若爲造作舌像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a25: &MT04330;帝＊&MT04330;帝&MT04316;帝&MT04316;帝那陀那陀鄔提鄔提娑
T1668_.32.0661a26: 婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661a27: 若此神呪誦五萬七千遍已訖。即舌之像具
T1668_.32.0661a28: 足成立　若爲造作身像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661a29: ＊&MT04329;毘提＊&MT04329;毘提哆哆＊&MT04329;毘提　那囉尸帝　
T1668_.32.0661b01: 娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b02: 若此神呪誦十萬四千遍已訖。即身之像具
T1668_.32.0661b03: 足成立　若爲造作手像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661b04: 咤提咤提　喃帝喃帝　㕧陀㕧陀＊那&T005790;＊那
T1668_.32.0661b05: &T005790;娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b06: 若此神呪誦八萬一千遍已訖。即手之像具
T1668_.32.0661b07: 足成立　若爲造作足像時中。即誦呪言
T1668_.32.0661b08: &MT04350;吱陀　&MT04350;吱陀　佉＊枳囉&MT01166;呵尼咤喃尸
T1668_.32.0661b09: 囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b10: 若此神呪誦三萬二千一百遍已訖。即足之
T1668_.32.0661b11: 像具足成立。造作根已。即須輪呪令付心
T1668_.32.0661b12: 識。謂方寸所中付＊標＊堨那羅字輪。即誦呪
T1668_.32.0661b13: 言
T1668_.32.0661b14: &MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;&MT04332;隱天
反
T1668_.32.0661b15: &MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;&MT04334;於阿
反
T1668_.32.0661b16: &MT05235;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;&MT04338;弗入
反
T1668_.32.0661b17: &MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;&MT04340;去言
反		娑
T1668_.32.0661b18: 婆訶阿阿訶呵
T1668_.32.0661b19: 若此神呪誦二萬三千遍已訖。即心識具
T1668_.32.0661b20: 無所不了
T1668_.32.0661b21: 已説造像門。次説誦經門。其相云何。謂誦
T1668_.32.0661b22: 毘舍闍尼經阿佉多陀經優婆羅一尸經叉
T1668_.32.0661b23: 提佉羅經等故
T1668_.32.0661b24: 已説造作菩薩形相門。次説造作如來形
T1668_.32.0661b25: 相門。就此門中亦具六門。然通及別不同
T1668_.32.0661b26: 而已。別謂造像門。通謂所餘五門。造像門者
T1668_.32.0661b27: 其相云何。謂如前説。九處呪中如其次第
T1668_.32.0661b28: 各加一句。若付心呪各別而已所加句者其
T1668_.32.0661b29: 相云何。呪言
T1668_.32.0661c01: 那那阿那羅婆婆&T005790;哆帝鳩奢陀尼&MT01166;呵尸咤
T1668_.32.0661c02: &MT04320;娑闍尼＊枳陀帝&T072217;哆帝咇鄔提陀陀帝
T1668_.32.0661c03: 叉婆尼
T1668_.32.0661c04: 付心呪相其相云何。呪言
T1668_.32.0661c05: &MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;&MT04867;伊入
反		&MT04342;
T1668_.32.0661c06: &MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;&MT04342;阿含
反		&MT04344;&MT04344;
T1668_.32.0661c07: &MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;&MT04344;只因
反		&MT04866;&MT04866;&MT04866;
T1668_.32.0661c08: &MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;&MT04866;伊允
反
T1668_.32.0661c09: 若此神呪誦一萬八千遍已訖。即心識具無
T1668_.32.0661c10: 所不了。已説所治。次説能治。若清妙天子
T1668_.32.0661c11: 天女像來到行者所時。邪正差別云何知耶。
T1668_.32.0661c12: 此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無量光
T1668_.32.0661c13: 明契經中作如是説。若修行者其心清淨。無
T1668_.32.0661c14: 量無邊諸天子。無量無邊諸天女。雨種種妙
T1668_.32.0661c15: 花。燒種種所有名香。出現種種微妙妓樂。
T1668_.32.0661c16: 開布種種勝妙莊嚴具。甚可愛樂貌來到
T1668_.32.0661c17: 行者所供養行者。所以者何。重其法故。彼
T1668_.32.0661c18: 外道人亦作天像。來到行者所。如前無異
T1668_.32.0661c19: 者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即
T1668_.32.0661c20: 有六門。云何爲六。一者呪知根壞不壞門。
T1668_.32.0661c21: 二者嚴具圓珠有無門。三者身光眼入不入
T1668_.32.0661c22: 門。四者頭髮末結不結門。五者雙背無所取
T1668_.32.0661c23: 著門。六者倶取攝不除遣門。是名爲六言
T1668_.32.0661c24: 呪知根壞不壞門者。謂誦對治陀羅尼呪。若
T1668_.32.0661c25: 眞實天不壞其根。若虚僞天諸根壞失皆無
T1668_.32.0661c26: 所有。以之爲別。誦呪形相其相云何。謂有
T1668_.32.0661c27: 二意故。云何爲二。一者誦外呪故。二者誦
T1668_.32.0661c28: 内呪故。誦外呪時若眞實天無増減異。若
T1668_.32.0661c29: 虚僞天其諸根相漸漸増長。誦神呪相如其
T1668_.32.0662a01: 次第不超數量。如如誦故以之爲別。言
T1668_.32.0662a02: 内呪者其相云何。謂且呪眼。即誦呪言
T1668_.32.0662a03: ＊&MT04329;跮哆&MT01166;呵鳩尸帝迦那毘只帝&T005790;哆尼
T1668_.32.0662a04: 嘶鄔婆　咇陀尼　＊婆＊&MT04329;奢毘阿＊那帝阿
T1668_.32.0662a05: 枳尼阿枳尼　陀陀帝娑婆呵帝　&MT01166;呵娑婆
T1668_.32.0662a06: 訶帝娑婆呵
T1668_.32.0662a07: 若此神呪誦三七遍。眼根壞失皆無所有所
T1668_.32.0662a08: 餘諸處各有神呪。而無要故略去不釋
T1668_.32.0662a09: 已説呪知根壞不壞門。次説嚴具圓珠有無
T1668_.32.0662a10: 門。其相云何。謂若眞實天者。其莊嚴具中有
T1668_.32.0662a11: 十圓珠。若虚僞天者。其莊嚴具中無此珠
T1668_.32.0662a12: 故。以之爲別。已説嚴具圓珠有無門。次説
T1668_.32.0662a13: 身光眼入不入門。其相云何。謂且彼行者目
T1668_.32.0662a14: 閉時中。若眞實天其身光明入於眼内。若虚
T1668_.32.0662a15: 僞天不入眼内。以之爲別。已説身光眼入
T1668_.32.0662a16: 不入門。次説頭髮末結不結門。其相云何。謂
T1668_.32.0662a17: 見髮相。若眞實天兩末相結。若虚僞天兩末
T1668_.32.0662a18: 互解。以之爲別。已説頭髮末結不結門。次
T1668_.32.0662a19: 説雙背無所取著門。其相云何。謂觀若眞實
T1668_.32.0662a20: 天若虚僞天。唯自妄心現量境界無有其實。
T1668_.32.0662a21: 無所著故。以之爲治。已説雙背無所取著
T1668_.32.0662a22: 門。次説倶取攝不除遣門。其相云何。謂觀
T1668_.32.0662a23: 若眞實天若虚僞天。皆一眞如皆一法身無
T1668_.32.0662a24: 有別異不斷除故。以之爲治。已説對治
T1668_.32.0662a25: 天像除遣門。次説對治菩薩形像門。就此門
T1668_.32.0662a26: 中即有二門。云何爲二。一者誦呪了知邪
T1668_.32.0662a27: 正門。二者智慧觀察無著門。言誦呪門者其
T1668_.32.0662a28: 相云何。謂且呪心即誦呪言
T1668_.32.0662a29: ＊&MT04329;阿哆舸毘提　&MT01166;鳩帝婆尼婆婆尼　嘶
T1668_.32.0662b01: 咇帝　闍那那尸鄔&MT01166;　阿只陀阿只陀沙婆
T1668_.32.0662b02: 呵
T1668_.32.0662b03: 若此神呪誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠
T1668_.32.0662b04: 不動。譬如木石以之爲治。一切根及莊嚴
T1668_.32.0662b05: 具中。各有神呪等多種門。而無要故略而
T1668_.32.0662b06: 不説。已説誦呪了知邪正門。次説智慧觀
T1668_.32.0662b07: 察無著門。其相云何。謂以智慧觀察諸法
T1668_.32.0662b08: 空無相理。無執著故。已説對治菩薩形像
T1668_.32.0662b09: 門。次説對治如來形像門。其相云何。就此
T1668_.32.0662b10: 門中亦具二門。名如前説。言神呪門者其
T1668_.32.0662b11: 相云何。謂且呪光明。即誦呪言
T1668_.32.0662b12: 哆跮＊&MT04329;唵那羅帝　岑＊枳羅　㕧駄尸闍鍵
T1668_.32.0662b13: 尼婆鍵尼&MT01166;那耶　鄔婆帝　闍&MT01166;羅娑婆呵
T1668_.32.0662b14: 若此神呪誦四百遍。若實如來其身光明即
T1668_.32.0662b15: 不損減。若僞如來其身光明。即便損減作闇
T1668_.32.0662b16: 之色。以之爲別。彼第二門觀所前説應審
T1668_.32.0662b17: 思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來到
T1668_.32.0662b18: 行者所亂行者心。爾時當各誦何等呪。謂
T1668_.32.0662b19: 有神呪是通非別。所謂如來總持法藏因
T1668_.32.0662b20: 縁契經中所説神呪大陀羅尼。彼契經中如
T1668_.32.0662b21: 何説耶。謂彼經中作如是説。爾時文殊師
T1668_.32.0662b22: 利即白佛言。世尊一切種種邪道之類。來到
T1668_.32.0662b23: 於行者所。亂行者心時。當須何等門而以
T1668_.32.0662b24: 除遣。於是如來即告文殊師利言。有深法
T1668_.32.0662b25: 門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無盡藏無
T1668_.32.0662b26: 礙自在印陀羅網隨順隨轉總持大陀羅尼
T1668_.32.0662b27: 法門。文殊師利。諦聽諦聽善思念之。我當
T1668_.32.0662b28: 爲汝分別解説。文殊師利。所言通達無礙自
T1668_.32.0662b29: 在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸
T1668_.32.0662c01: 佛所護念之寶藏。十方三世一切菩薩。常
T1668_.32.0662c02: 所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一
T1668_.32.0662c03: 切天人。皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。於
T1668_.32.0662c04: 是世尊。即誦呪言
T1668_.32.0662c05: ＊怛咥咃　那羅尸　伽諾鄔帝&MT04320;&T072217;哆　娑
T1668_.32.0662c06: 毘提呵呵&T005790;陀尼　婆伽婆尸帝駄駄鄔&MT01166;
T1668_.32.0662c07: &T005317;闍那筏尼帝　伽怛尼娑㖿哆　鳩&MT04863;那婆
T1668_.32.0662c08: 提婆呵&MT01166;　伊婆哆尼　毘舒訶　鄔佉哆陀
T1668_.32.0662c09: 尼&MT04862;&MT04347;提　叉阿㖿　鍵那尸娑婆呵
T1668_.32.0662c10: 若此神呪誦八千七百五十一遍已訖。隨其
T1668_.32.0662c11: 所應一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如
T1668_.32.0662c12: 本或現天像菩薩像亦作如來像相好具
T1668_.32.0662c13: 足故。已説出現人相令信門。次説出現言説
T1668_.32.0662c14: 亂識門。就此門中即有三門。云何爲三。一
T1668_.32.0662c15: 者説陀羅尼門。二者説修行因門。三者説果
T1668_.32.0662c16: 滿徳門。是名爲三。如是三説各何人説。所
T1668_.32.0662c17: 謂若天像多説陀羅尼若。菩薩像多説行因。
T1668_.32.0662c18: 若如來像多説果徳。所以者何。各説自得
T1668_.32.0662c19: 行者信故。所説陀羅尼當其相云何。所謂而
T1668_.32.0662c20: 能説光明連續陀羅尼。故若誦此呪當有
T1668_.32.0662c21: 何利。謂若誦此呪自身光明續他身故。是
T1668_.32.0662c22: 故天像來到彼修行者所中。説此陀羅尼門
T1668_.32.0662c23: 已訖。即彼行者古無光明今有光明。極歡喜
T1668_.32.0662c24: 故作如是念。我今承修行之力故。今有如
T1668_.32.0662c25: 是殊勝光明。亂自正行入外邪＊網。以此
T1668_.32.0662c26: 義故。彼天像説陀羅尼門。即誦呪言
T1668_.32.0662c27: 阿&MT04349;哆&MT01166;&MT01166;阿婆尸　那佉耶　鄔婆娑尼帝
T1668_.32.0662c28: 佉㖿　&MT04316;呵&T005790;伽帝&MT04329;哆婆尸呵　筏那鳩筏
T1668_.32.0662c29: 帝迦＊&MT01166;&T005317;　&T005790;叉&T005790;＊&MT04329;尼陀㖿哆陀尼　娑
T1668_.32.0663a01: 婆呵&T005790;婆婆婆婆呵&T005790;阿哆尼婆哆尼娑婆阿
T1668_.32.0663a02: 呵
T1668_.32.0663a03: 若此神呪誦五千三百遍已訖。即便光明相
T1668_.32.0663a04: 續作一焉。爾時行者。即誦呪言
T1668_.32.0663a05: &MT04329;咥哆＊遮&T072217;尼　阿婆&T005790;陀帝　叉跋那＊尼
T1668_.32.0663a06: 㖿&MT01166;鄔提　婆佉那羅帝毘呵鄔帝跋跋那提
T1668_.32.0663a07: 　多筏陀阿＊&MT01166;囉娑婆呵
T1668_.32.0663a08: 若此神呪誦一百遍。彼身光明斷絶不著。終
T1668_.32.0663a09: 不爲惱。如本若説陀羅尼故。已説説陀羅
T1668_.32.0663a10: 尼門。次説説修行因門。修行因門雖有無
T1668_.32.0663a11: 量。而不出六種波羅蜜。是故彼像爲修行
T1668_.32.0663a12: 者説六資糧。亂彼行者令入邪＊網。彼外
T1668_.32.0663a13: 道人當有何利。作如是説亂行者耶。彼修
T1668_.32.0663a14: 行者當時意樂。斷一切惡修一切善。圓滿
T1668_.32.0663a15: 因行無所闕失。彼外道人示現同心。令捨
T1668_.32.0663a16: 離正道趣向邪道故。如本若説布施持戒
T1668_.32.0663a17: 忍辱精進禪定智慧故。已説説修行因門。次
T1668_.32.0663a18: 説説果滿徳門。圓滿果門雖有無量。而不
T1668_.32.0663a19: 出寂靜涅盤界。是故彼像爲修行者説涅
T1668_.32.0663a20: 盤徳。亂彼行者令入邪＊網。彼外道人當
T1668_.32.0663a21: 有何利作如是説亂行者耶。彼修行者修
T1668_.32.0663a22: 因意趣當證果故。是故外道出現行者所
T1668_.32.0663a23: 欲求之殊勝果徳。彼行者心能令愛著趣向
T1668_.32.0663a24: 邪道。如本或説平等空無相無作無願無
T1668_.32.0663a25: 怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅盤故。已
T1668_.32.0663a26: 説出現言説亂識門。次説得三世智惑人門。
T1668_.32.0663a27: 如是三達智各其相云何。所謂若過未之二
T1668_.32.0663a28: 達智各達自境。其最遠際八萬劫量。其最近
T1668_.32.0663a29: 際能善通達經一生事。如本或令人知宿
T1668_.32.0663b01: 命過去之事亦知未來之事故。言現達智
T1668_.32.0663b02: 者。即是他心智。所謂而能達現在人種種
T1668_.32.0663b03: 心故。如本得他心智故。已説得三世智惑
T1668_.32.0663b04: 人門。次説不離世間縛纒門。謂外道人令使
T1668_.32.0663b05: 成就一億四萬六千種諸世論之辯。十萬八
T1668_.32.0663b06: 千種諸戲論之才。縛纒衆生止住世間不
T1668_.32.0663b07: 得出離故。如本辯才無礙能令衆生貪著
T1668_.32.0663b08: 世間名利之事故。已説不離世間縛纒門。次
T1668_.32.0663b09: 説心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信。
T1668_.32.0663b10: 而能令發無常之心。斷修行之足絶趣入
T1668_.32.0663b11: 之路。引入邪＊網及無性故。如本又令使
T1668_.32.0663b12: 人數嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多
T1668_.32.0663b13: 病其心懈怠或卒起精進後便休廢生於不
T1668_.32.0663b14: 信多疑多慮或捨本勝行更修雜業若著
T1668_.32.0663b15: 世事種種牽纒故。已説心性無常生亂門。
T1668_.32.0663b16: 次説令得邪定非眞門。謂外道人得二十一
T1668_.32.0663b17: 種邪三昧。亂修行者入邪＊網故。如本亦
T1668_.32.0663b18: 能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得
T1668_.32.0663b19: 非眞三昧或復令人若一日若二日若三日
T1668_.32.0663b20: 乃至七日住於定中得自然香美飮食身心
T1668_.32.0663b21: 適悦不飢不渇使人愛著或亦令人食無
T1668_.32.0663b22: 分齊乍多乍少顏色變異故。已説令得邪定
T1668_.32.0663b23: 非眞門。次説勸請行者離邪門。言勸請行者
T1668_.32.0663b24: 離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚癡之
T1668_.32.0663b25: 病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常
T1668_.32.0663b26: 應智慧觀察勿令此心墮於邪＊網當勤正
T1668_.32.0663b27: 念不取不著則能遠離是諸業障故。已説
T1668_.32.0663b28: 勸請行者離邪門。次説簡擇眞僞令了門。所
T1668_.32.0663b29: 謂隨順於世間中名僞三昧。若隨順於出
T1668_.32.0663c01: 世間中名眞三昧。二種三昧應如是知。如
T1668_.32.0663c02: 本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢
T1668_.32.0663c03: 之心貪著世間名利恭敬故。眞如三昧者不
T1668_.32.0663c04: 住見相不住得相乃至出定亦無懈慢所
T1668_.32.0663c05: 有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法
T1668_.32.0663c06: 得入如來種性無有是處以修世間諸禪
T1668_.32.0663c07: 三昧多起味著依於我見繋屬三界與外
T1668_.32.0663c08: 道共若離善知識所護則起外道見故故
T1668_.32.0663c09: 已説廣釋魔事對治門次説讃歎三昧功徳
T1668_.32.0663c10: 門
T1668_.32.0663c11: 本曰　復次精勤專心修學此三昧者。現世
T1668_.32.0663c12: 當得十種利益。云何爲十。一者當爲十方
T1668_.32.0663c13: 諸佛菩薩之所護念。二者不爲諸魔惡鬼
T1668_.32.0663c14: 所能恐怖。三者不爲九十五種外道鬼神
T1668_.32.0663c15: 之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法重罪
T1668_.32.0663c16: 業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。六
T1668_.32.0663c17: 者於如來境界信得増長。七者遠離憂惱
T1668_.32.0663c18: 於生死中勇猛不怯。八者其心柔和捨於
T1668_.32.0663c19: 憍慢。不爲他人所惱。九者雖未得定。於
T1668_.32.0663c20: 一切時一切境界處。即能損減煩惱不樂
T1668_.32.0663c21: 世間。十者若得三昧。不爲外縁一切音聲
T1668_.32.0663c22: 之所驚動
T1668_.32.0663c23: 論曰就此文中即有二門。云何爲二。一者
T1668_.32.0663c24: 是總標門。二者是散説門。言總標門者。總
T1668_.32.0663c25: 標所説故。如本復次精勤專心修學此三
T1668_.32.0663c26: 昧者現世當得十種利益故。散説門中自
T1668_.32.0663c27: 有二門。云何爲二。一者是總問門。二者是
T1668_.32.0663c28: 別説門。言總問門者。總問所説故。如本云
T1668_.32.0663c29: 何爲十故。就別説門中故有十種勝妙功
T1668_.32.0664a01: 徳。由一眞定而所成就云何爲十。一者守
T1668_.32.0664a02: 護功徳。常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護
T1668_.32.0664a03: 念故。如本一者常爲十方諸佛菩薩之所
T1668_.32.0664a04: 護念故。二者怖魔功徳。能善降伏一切魔
T1668_.32.0664a05: 故。如本二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故。
T1668_.32.0664a06: 三者出道功徳。能善出離一切外道諸邪道
T1668_.32.0664a07: 故。如本三者不爲九十五種外道鬼神之
T1668_.32.0664a08: 所惑亂故。四者離謗功徳。能善遠離誹謗
T1668_.32.0664a09: 大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深
T1668_.32.0664a10: 之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功徳。
T1668_.32.0664a11: 能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑
T1668_.32.0664a12: 諸惡覺觀故。六者深信功徳。於勝妙境起
T1668_.32.0664a13: 樂信心更轉深故。如本六者於如來境界
T1668_.32.0664a14: 信得増長故。七者勇猛功徳。縁衆生界起
T1668_.32.0664a15: 大悲心。集成萬行無懈怠故。如本七者遠
T1668_.32.0664a16: 離憂惱於生死中勇猛不怯故。八者無我
T1668_.32.0664a17: 功徳能善斷除一切我慢作意。皆是佛清淨
T1668_.32.0664a18: 意故。如本八者其心柔和捨於憍慢不爲
T1668_.32.0664a19: 他人所惱故。九者厭離功徳。於一切時一
T1668_.32.0664a20: 切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不
T1668_.32.0664a21: 樂世間生死之海故如。本九者雖未得定
T1668_.32.0664a22: 於一切時一切境界處則能損減煩惱不
T1668_.32.0664a23: 樂世間故。十者寂靜功徳。於一切諸散動
T1668_.32.0664a24: 境界。其心安定無有動故。如本十者若得
T1668_.32.0664a25: 三昧不爲外縁一切音聲之所驚動故。如
T1668_.32.0664a26: 其次第不亂數量。止心之波應審思擇
T1668_.32.0664a27: 釋摩訶衍論卷第九
T1668_.32.0664a28:
T1668_.32.0664a29:
T1668_.32.0664b01:
T1668_.32.0664b02:
T1668_.32.0664b03: 釋摩訶衍論卷第十
T1668_.32.0664b04:   龍樹菩薩造
T1668_.32.0664b05:   ＊姚秦三藏筏提摩多奉　　詔譯
T1668_.32.0664b06: 已説讃歎三昧功徳門。次説兩輪具闕益損
T1668_.32.0664b07: 門
T1668_.32.0664b08: 本曰　復次若人唯修於止則心沈沒。或起
T1668_.32.0664b09: 懈怠不樂衆善。遠離大悲。是故修觀。修
T1668_.32.0664b10: 習觀者。當觀一切世間有爲之法。無得久
T1668_.32.0664b11: 停須臾變壞一切心行念念生滅以是故
T1668_.32.0664b12: 苦。應觀過去所念諸法恍惚如夢。應觀
T1668_.32.0664b13: 現在所念諸法猶如電光。應觀未來所念諸
T1668_.32.0664b14: 法猶如浮雲忽爾而起。應觀世間一切有身
T1668_.32.0664b15: 悉皆不淨種種穢汚無一可樂。如是當念。
T1668_.32.0664b16: 一切衆生從無始世來。皆因無明所熏習
T1668_.32.0664b17: 故。令心生滅。已受一切身心大苦。現在即
T1668_.32.0664b18: 有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。難捨難
T1668_.32.0664b19: 離而不覺知。衆生如是甚爲可愍。作此思
T1668_.32.0664b20: 惟。即應勇猛立大誓願。願令我心離分別
T1668_.32.0664b21: 故。遍於十方修行一切諸善功徳。盡其未
T1668_.32.0664b22: 來以無量方便。救拔一切苦惱衆生。令得
T1668_.32.0664b23: 涅盤第一義樂。以起如是願故。於一切
T1668_.32.0664b24: 時一切處所有衆善隨己堪能不捨修學心
T1668_.32.0664b25: 無懈怠。唯除坐時專念於止。若餘一切悉
T1668_.32.0664b26: 當觀察應作不應作。若行若住若臥若起。皆
T1668_.32.0664b27: 應止觀倶行。所謂雖念諸法自性不生。而
T1668_.32.0664b28: 復即念因縁和合善惡之業苦樂等報不失
T1668_.32.0664b29: 不壞。雖念因縁善惡業報。而亦即念性不
T1668_.32.0664c01: 可得。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨
T1668_.32.0664c02: 二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起
T1668_.32.0664c03: 大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。以此
T1668_.32.0664c04: 義故。是止觀二門共相助成。不相捨離。若
T1668_.32.0664c05: 止觀不具。則無能入菩提之道
T1668_.32.0664c06: 論曰。就此文中即有六門。云何爲六。一者
T1668_.32.0664c07: 示問觀止輪失門。二者顯示修行觀輪門。三
T1668_.32.0664c08: 者縁衆生界立願門。四者兩輪倶轉不離門。
T1668_.32.0664c09: 五者顯示兩輪所治門。六者總結兩輪倶轉
T1668_.32.0664c10: 門。是名爲六。就第一門中即有四過失。
T1668_.32.0664c11: 云何爲四。一者沈淪過失。其心昧略不能
T1668_.32.0664c12: 覺了。如入&MT01166;鍵訶尸闇室中故。如本復次
T1668_.32.0664c13: 若人唯修於止則心沈沒故。二者不勤過失。
T1668_.32.0664c14: 其心懈怠不能精進。如阿那毘提人故。如
T1668_.32.0664c15: 本或起懈怠故。三者背善過失。其心專一
T1668_.32.0664c16: 不能分別應作不應作。如婆多訶彌尸人
T1668_.32.0664c17: 故。如本不樂衆善故。四者離悲過失。其心
T1668_.32.0664c18: 安寂不能發起大慈悲心。如壞根人所自
T1668_.32.0664c19: 欲中更不増故。如本遠離大悲故。是故修
T1668_.32.0664c20: 觀者。即是勸倶轉
T1668_.32.0664c21: 已説示闕觀止輪失門。次説顯示修行觀輪
T1668_.32.0664c22: 門。就此門中即有三門。云何爲三。一者苦
T1668_.32.0664c23: 相觀門。二者無常觀門。三者不淨觀門。是名
T1668_.32.0664c24: 爲三。就初苦相觀門中即有二種。云何爲
T1668_.32.0664c25: 二。一者壞苦。二者行苦。言壞苦者。一切有
T1668_.32.0664c26: 爲之清淨法。能壞一切不清淨法。亦一切
T1668_.32.0664c27: 諸不清淨法。能壞一切清淨法故。復次二種
T1668_.32.0664c28: 世間互相破壞故。云何爲二。一者具足一切
T1668_.32.0664c29: 世間。二者妄想有爲世間。如是二種世間之
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