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  No.1661

菩提心離相論
  龍樹菩薩造
  西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
傳法大師賜紫臣施護奉　　詔譯
歸命一切佛。我今略説菩提心義。至誠頂禮
彼菩提心。如勇健軍執勝器仗。其義亦然。
而彼大菩提心。所有諸佛世尊諸菩薩摩訶
薩。皆因發是菩提心故。我發菩提心亦如是。
所成乃至坐菩提場成正覺果是心堅固。又
此菩提心。是諸菩薩總持行門。如是觀想如
是發生。我今讃説菩提心者。爲令一切衆生
息輪迴苦。未得度者普令得度。未解脱者令
得解脱。未安隱者令得安隱。未涅盤者令得
涅槃。爲欲圓滿如是勝願故。安立自相正體
因故。入第一義眞實觀故。彼菩提心無生自
相。是故今説。所言菩提心者。離一切性。問曰。
此中云何離一切性。答謂蘊處界離諸取捨
法無我平等。自心本來不生。自性空故。此中
云何謂我蘊等有所表了。而分別心現前無
體。是故若常覺了菩提心者。即能安住諸
法空相。又復常所覺了彼菩提心。以悲心觀
大悲爲體。由如是故。於諸蘊中無我相可
得。有諸外道。起非相應行。執相分別謂諸
蘊有非無常法。而實非彼我相可得。諸法任
持眞實性中。不可執常亦非無常。於我蘊中
名尚無實。況復有作及諸分別。若言有一法
乃至有諸法。作此説者。世間心轉隨世間行。
彼非相應爲常行相。此義不然。是故當知諸
法無性。若内若外不可分別。彼能執心而有
何因。謂不能離隨世間相。若因若相是二無
別。此即非常亦非能執。當知心性不可執常。
是故彼性無常是常。若知彼性是無常者。當
何所作從何所生取我等相。若離世間即於
蘊中無有障礙。若處若界覺了亦然。取捨二
法即不可得
此中言蘊者。謂色受想行識。此説爲五蘊諸
聲聞人於是中學復次當知。色如聚沫。受如
浮泡。想如陽焔行如芭蕉。識如幻士。此五蘊
義。佛二足尊爲諸菩薩如應宣説
所言色蘊者。今略示其相。謂四大種及彼所
造。説爲色蘊彼非色者。謂即所餘受想行三。
諸教應知識蘊行想如下當説
此中言處者。謂内眼等處。外色等處。此説爲
十二處
此中言界者。謂眼根等界。眼識等界。色等
境界。此説爲十八界。如是蘊處界離諸取捨。
無方無分不可分別。分別見者是義不然。隨
起分別即有所著。彼復云何而得相應。若有
一相見外義者。當知此爲破智所轉。意長養
色是義云何。應知如是非一非異。有諸外道
波哩沒囉惹迦等。隨諸異見起三分別。是義
不然。如人夢中造殺害事。而彼所作無實行
相。又如人夢居最上處。而彼亦非殊勝行相。
此義云何。謂識光明破取捨相故。識法如是
外義何有。是故諸法無有外義。當知一切色
相所表。自識光明色相照耀。如人見彼幻化
陽焔乾闥婆城取以爲實。諸無智人以愚執
心。觀色等實亦復如是由此我執是心隨轉。
如先所説蘊處界義。應知離彼諸分差別。唯
心分位所施設故。而種種相唯心所現。此義
成就如成唯識説。此中問言。前説五蘊識云
何自相答如説心義識亦如是。如佛世尊常
作是説。應知一切唯心所現。此義甚深。諸愚
癡者不能了故。不見眞實。是故若能空其我
相。即於是心不生分別。起分別者謂邪教故。
彼所建立是義不成。如實義者見法無我。是
大乘中法無我義。自心本來而不生故。隨有
所生亦復平等。自心増上入眞實義。瑜伽
行門所出生故。此中應知。彼後所依而無
實體。此即名爲淨心現行。若過去法過去無
實。若未來法未來未至。若現在法現在不住。
於三世中當云何住。如軍林等多法成故。應
知識者是無我相。彼識亦非爲所依故。若於
諸法如是見已。猶如赤雲速疾散滅。是故當
知。若法有者從思所現。阿頼耶識亦復如是。
諸有情類若來若去。法爾如是。譬如大海衆
流所歸。阿頼耶識所依亦然。若有如是觀
彼識者。即不可有分別心生。若彼各各如實
知者。而彼彼名復云何説。若彼各各知諸
物性。即彼各各不能稱説。作此説者是決定
語。是故諸法亦決定生。於一切事隨轉成就。
能知所知是二差別。所知若無能知何立。二
倶無實法云何得。是故應知。所言心者而但
有名。彼名亦復無別可得。但以表了故。彼
名自性亦不可得。以是義故。智者應當觀菩
提心自性如幻。若内若外及二中間求不可
得。無法可取無法可捨。非形色可見非顯色
可表。非男女相非黄門相。不於一切色相中
住。無法可見非眼境界。唯一切佛觀察平等。
若心自性若無自性。平等法中云何得見。所
言性者名分別故。若離分別心性倶空。若有
分別可見心者。此中云何説名爲空。是故應
知。無能覺無所覺。若能如是觀菩提心。即
見如來。若有能覺及有所覺。而菩提心不可
成立。是故無相亦復無生。非語言道而能
稱讃。又菩提心者猶如虚空。心與虚空倶無
二相。此説心空空智平等。佛佛神通佛佛無
異。所有諸佛三世事業。一切皆住菩提界中
之所攝藏。雖所攝藏彼一切法而常寂靜。亦
復觀察。是無常法猶如幻化。非所攝藏調
伏三有。住空法故。一切無生此説爲空。一
切無我亦説爲空。若以無生及彼無我觀爲
空者。是觀不成。若染若淨二種分別。即成
斷常二種見相。若言以智觀彼空者。是空
亦復無別有體是故菩提心離諸所縁住虚空
相。若觀虚空爲所住者。是中即應有空有性。
二名差別故知空者。猶如世間師子一吼群
獸皆怖。如空一言。衆語皆寂。故知處處常
寂彼彼皆空。又復識法是無常法從無常生。
彼無常性即菩提心。此説空義亦不相違。若
無常性即菩提心者。若愛樂菩提是心平等。
而亦不説愛樂彼空。取空之心當云何得。當
知本來自性眞實一切成就菩提心義。又復
應知物無自性。無自性性。是此説義。此所説
者是心云何。若離我法即心不住。此非一法
亦非諸法。各各自性而自性離。如世糖蜜甜
爲自性。又如火者熱爲自性。彼諸法空。自
性亦然。彼諸法性非常非斷非得非離。以是
義故。無明爲初老死爲後。諸縁生法之所成
立。猶如夢幻體亦無實。由此説爲十二支法。
即此亦名十二支輪。循環轉彼生死門中。而
實無我無別衆生。無三業行果報差別。若於
是中了縁生法。即能出離諸境界門。彼非行
相不壞正因蘊所生故。輪迴後邊非行相故。
一切無持空空生故。法法平等造因受果。是
佛所説。所有諸法聚類所生。如撃鼓有聲。如
殖麥生芽。諸法聚類其義亦然。如幻如夢縁
生所現。諸法因生而亦無生。因因自空而何
所生。是故應知諸法無生。即此無生説名爲
空。如説五蘊蘊性平等。彼一切法亦如是念。
若有説空如眞實説。而所説空體亦非斷。非
斷體中實亦不可得。説體爲空空亦無體。若
了無實作者無常。諸煩惱業積集爲體。是業
亦復從心所生。心若無住業云何得。如快樂
心是寂靜性。彼寂靜心而不可取。諸有智者
能實觀察。彼見實故而得解脱。又菩提心者
最上眞實。此眞實義説名爲空。亦名眞如亦
名實際。是即無相第一義諦。若不了知如是
空義。當知彼非解脱分者。於輪迴中是大愚
癡。輪迴行人六趣流轉。若有智者能如實觀
彼菩提心與空相應。如是觀已乃能成就利
他智慧無礙無著。是即知恩報佛恩者。常以
悲心普觀衆生父母眷屬有種種相。煩惱猛
火常所燒燃。使諸衆生輪迴生死。如所受苦
念當代受。如和合樂念當普施復觀世間愛
非愛果。善趣惡趣。饒益不饒益。隨衆生轉。而
諸衆生本來無得。隨智差別起種種相。所有
梵王帝釋護世天等。若天若人一切不離世
間相故。又復觀察所有地獄餓鬼畜生。是諸
趣中一切衆生。無量無數種類色相。不饒益
苦常所隨轉。饑渇所逼。互相殺害互相食噉。
因如是故不壞苦果。諸佛菩薩如實能觀善
趣惡趣一切衆生諸業報事自相如是。如所
觀已起方便心。善護衆生令離諸垢。諸菩
薩由此以大悲心而爲根本。以彼衆生爲所
縁境。是故諸菩薩不著一切禪定樂味。不求
自利所得果報。過聲聞地不捨衆生。修利他
行發大菩提心。生大菩提芽求佛菩提果。以
大悲心觀衆生苦。阿鼻地獄廣闊無邊。隨諸
業因苦報輪轉。此種種罪受種種苦。菩薩悲
心念欲代受。此種種苦有種種相。説無有實
亦非無實。若了知空即知此法。隨諸業果如
是順行。是故諸菩薩爲欲救度諸衆生故。起
勇猛心入生死泥。雖處生死而無染著。猶如
蓮華清淨無染。大悲爲體不捨衆生。空智所
觀不離煩惱。是故菩薩以方便力示生王宮。
踰城出家苦行修道。坐菩提場成等正覺。現
神通力破諸魔軍。爲度衆生轉大法輪。現三
道寶階從天下降起諸化相。隨順世間入大
涅盤。於其中間現諸色相。或作梵王或爲帝
釋。若天若人隨諸相轉。如是種種示現諸相。
是故得名救世導師。此等皆是諸佛菩薩大
悲願力。調伏世間悉令安住相應勝行。是故
於輪迴中不生退倦。從一乘中説二乘法。一
乘二乘皆眞實義。若聲聞菩提。若佛菩提。智
身一相。三摩地一體。雖有所説是説非説。或
有説爲種種相者。但爲引導諸衆生故。若衆
生得利。而佛菩提福智平等。而實無有二相
可住。若有住相即爲種子。彼種子相聚類所
生。是故増長生死芽莖。如佛世尊常所宣説。
破彼世間種種行相。但爲衆生作諸方便。而
實非破。若離分別比義甚深。甚深義中無
有二相。雖説有破此亦非破。於空法中無有
二相。諸法任持自性眞實。智波羅蜜多是即
菩提心。菩提心者除一切見。是故當知。諸
身語心是無常法。但爲衆生作利益故。此中
言空空而非斷。此中説有有亦不常。是故無
有生死亦無涅盤。而悉安住無住涅盤。諸佛
世尊咸作是説。悲心所生無量福聚。彼即最
上眞實空理。諸佛威神之所出生。自利利他
二行成就。我今頂禮彼一切性。我常尊敬彼
菩提心。願所稱讃佛種不斷。諸佛世尊常住
世間。而菩提心者大乘中最勝。我於此心安
住正念。又菩提心者。住等引心從方便生。
若了是心生死平等。自利利他二行成就。又
菩提心者。離諸見相。無分別智眞實而轉。
諸有智者發菩提心。彼獲福聚無量無邊。又
復若人於一刹那間。觀想菩提心。彼獲福聚
不可稱量。以菩提心非稱量故。又菩提心寶
清淨無染。最大最勝最上第一。不能壞非所
壞眞實堅固。能破煩惱等一切魔。滿諸菩薩
普賢行願。又菩提心者。是一切法之所歸趣。
所説眞實離諸戲論。是即清淨普賢行門。離
一切相。此如是説
    我所稱讃菩提心如二足尊正所説
    而菩提心最尊勝所獲福聚亦無量
    我以此福施衆生普願速超三有海
    如理如實所稱揚智者應當如是學
菩提心離相論

Footnote:

541 542 543 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]