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菩提資糧論 (No. 1660_ 龍樹達磨笈多自在比丘釋 ) in Vol. 32

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T1660_.32.0533a01:     若未到定位 巧便力攝故
T1660_.32.0533a02:     以未滿本願 亦不證涅槃
T1660_.32.0533a03: 若初發心菩薩未到正定位。彼以巧方便所
T1660_.32.0533a04: 攝故。修三解脱門時。中間未滿本願。亦不證
T1660_.32.0533a05: 涅槃
T1660_.32.0533a06:     極厭於流轉 而亦向流轉
T1660_.32.0533a07:     信樂於涅槃 而亦背涅槃
T1660_.32.0533a08: 此菩薩於流轉中。以三種熾火故。應極厭離。
T1660_.32.0533a09: 不應起心迯避流轉。當於衆生爲子想故。而
T1660_.32.0533a10: 向流轉。及應信樂涅槃。如覆護舍宅故。然復
T1660_.32.0533a11: 應背涅槃。爲滿一切智智故。於流轉中若有
T1660_.32.0533a12: 厭離。則於涅槃亦有信樂。若不向流轉不背
T1660_.32.0533a13: 涅槃未滿本願。修習解脱門時。則於涅槃作
T1660_.32.0533a14:
T1660_.32.0533a15:     應當畏煩惱 不應盡煩惱
T1660_.32.0533a16:     當爲集衆善 以遮遮煩惱
T1660_.32.0533a17: 以是流轉因故。應畏煩惱。不應畢竟盡於煩
T1660_.32.0533a18: 惱。若斷煩惱。則不得集菩提資糧。是故菩薩
T1660_.32.0533a19: 以遮制法遮諸煩惱。由遮煩惱令其無力故。
T1660_.32.0533a20: 得集菩提資糧善根。以集善根故滿足本願。
T1660_.32.0533a21: 能到菩提
T1660_.32.0533a22: 問何故不以斷滅故滅諸煩惱。答
T1660_.32.0533a23:     菩薩煩惱性 不是涅槃性
T1660_.32.0533a24:     非燒諸煩惱 生菩提種子
T1660_.32.0533a25: 如諸聲聞聖人等。涅槃爲性。以攀縁涅槃。得
T1660_.32.0533a26: 沙門果故。諸佛不以涅槃爲性。諸佛煩惱爲
T1660_.32.0533a27: 性。以菩提心由此生故。聲聞獨覺燒諸煩惱。
T1660_.32.0533a28: 不生菩提心種子。以二乘心種子無流故。是
T1660_.32.0533a29: 故煩惱爲如來性。以有煩惱衆生發菩提心。
T1660_.32.0533b01: 出生佛體故不離煩惱
T1660_.32.0533b02: 問若燒煩惱。不生菩提心種子者。何故法華
T1660_.32.0533b03: 經中。與燒煩惱諸聲聞等授記。答
T1660_.32.0533b04:     記彼諸衆生 此記有因縁
T1660_.32.0533b05:     唯是佛善巧 方便到彼岸
T1660_.32.0533b06: 不知成就何等衆生。彼中因縁唯佛所知。以
T1660_.32.0533b07: 到調伏彼岸。不共餘衆生相似故。而彼不生
T1660_.32.0533b08: 菩提心種子者。以入無爲正定位故。如經説
T1660_.32.0533b09:     如空及蓮華 峻崖與深坑
T1660_.32.0533b10:     界不男迦柘 亦如燒種子
T1660_.32.0533b11: 如虚空中不生種子。如是於無爲中。不曾生
T1660_.32.0533b12: 佛法。亦不當生。如高原曠野不生蓮華。如
T1660_.32.0533b13: 是聲聞獨覺入無爲正定位中。不生佛法。峻
T1660_.32.0533b14: 崖者。於一切智智城道中。有二峻崖。所謂
T1660_.32.0533b15: 聲聞地峻崖。獨覺地峻崖。聲聞獨覺若有一
T1660_.32.0533b16: 切智者。則非菩薩二峻崖也。深坑者。如丈夫
T1660_.32.0533b17: 善學跳擲。雖墮深坑安隱而住。若不善學。而
T1660_.32.0533b18: 墮深坑便死坑内。如是菩薩修習無爲善相
T1660_.32.0533b19: 應故。雖修無爲而不墮無爲中。聲聞等修習
T1660_.32.0533b20: 無爲不善相應。則墮無爲中。界者。聲聞繋在
T1660_.32.0533b21: 無爲界故。不復能於有爲中行。是故彼中不
T1660_.32.0533b22: 生菩提之心。不男者。如根敗丈夫於五欲利
T1660_.32.0533b23: 不復有利。如是聲聞具無爲法。於諸佛法利
T1660_.32.0533b24: 亦無有利。迦柘者。如迦柘珠。諸天世間雖善
T1660_.32.0533b25: 修理彼迦柘珠。終不能爲鞞琉璃寶。如是聲
T1660_.32.0533b26: 聞雖復具諸戒學頭多功徳三摩提等。終不
T1660_.32.0533b27: 能坐覺場證無上正覺。亦如燒種子者。如被
T1660_.32.0533b28: 燒種子。雖置地中水澆日暖。終不能生。如
T1660_.32.0533b29: 是聲聞燒煩惱種子已。於三界中亦無生義。
T1660_.32.0533c01: 以如是等經故。當知聲聞得無爲法已。不生
T1660_.32.0533c02: 菩提之心
T1660_.32.0533c03: 菩提資糧論卷第四
T1660_.32.0533c04:
T1660_.32.0533c05:
T1660_.32.0533c06:
T1660_.32.0533c07: 菩提資糧論卷第五
T1660_.32.0533c08:  聖者龍樹本   比丘自在釋
T1660_.32.0533c09: *大隋南印度三藏達*磨笈多譯 
T1660_.32.0533c10: 問得力菩薩於衆生中。云何應修行。答
T1660_.32.0533c11:     諸論及工巧 明術種種業
T1660_.32.0533c12:     利益世間故 出生建立之
T1660_.32.0533c13: 於中書印算數。鑛論醫論。能滅鬼持被毒論
T1660_.32.0533c14: 等。出生村城園苑河泉陂池花果藥林論等。
T1660_.32.0533c15: 顯示金銀眞珠鞞琉璃貝石石白
如貝
珊瑚寶性論
T1660_.32.0533c16: 等。記説日月星曜地動夢相論等。相諸身分
T1660_.32.0533c17: 支節論等。如是等無量諸論。能與世間爲利
T1660_.32.0533c18: 樂者。劫轉壞時悉皆滅沒。劫轉生時還於人
T1660_.32.0533c19: 間出生建立。如木鐵瓦銅作等。工巧非一。
T1660_.32.0533c20: 能滅鬼持顛狂被毒霍亂不消食諸逼惱等。
T1660_.32.0533c21: 種種明術雕畫繍織作等。種種事業。能與世
T1660_.32.0533c22: 間爲利樂者。皆亦出生及令建立
T1660_.32.0533c23:     隨可化衆生 界趣及生中
T1660_.32.0533c24:     如念即往彼 願力故受生
T1660_.32.0533c25: 諸摩訶薩隨何世界。若天人等趣。若婆羅門
T1660_.32.0533c26: 刹帝利鞞舍等生。於彼彼處。若有可化衆生。
T1660_.32.0533c27: 爲起無量思念。欲化彼等衆生故。隨彼色類
T1660_.32.0533c28: 長短寛狹音聲果報。得令衆生受化之事。即
T1660_.32.0533c29: 應作願。起彼色類長短寛狹音聲果報。令彼
T1660_.32.0534a01: 衆生速受化故
T1660_.32.0534a02:     於種種惡事 及諂幻衆生
T1660_.32.0534a03:     應用牢鎧鉀 勿厭亦勿憚
T1660_.32.0534a04: 若以罵詈恐動嫌恨鞭打繋閉訶責如是等
T1660_.32.0534a05: 惡事加我。及諸衆生無量諂幻知不可化。以
T1660_.32.0534a06: 彼等故不應自緩鎧*鉀。亦勿厭流轉。勿憚
T1660_.32.0534a07: 求菩提。又應發如是心。我不爲無諂無幻衆
T1660_.32.0534a08: 生而著鎧*鉀。我正爲彼等衆生著此鎧*鉀。
T1660_.32.0534a09: 我當作如是事發起精進。爲令彼等衆生速
T1660_.32.0534a10: 得建立無諂無幻故。應當如是自牢鎧*鉀
T1660_.32.0534a11: 問已説得力菩薩修行。云何未得力菩薩修
T1660_.32.0534a12: 行。答
T1660_.32.0534a13:     具足勝淨意 不諂亦不幻
T1660_.32.0534a14:     發露諸罪惡 覆藏衆善事
T1660_.32.0534a15: 具足勝淨意者。謂増上意。又是善増也。意者
T1660_.32.0534a16: 心也。即彼心具足。名具足勝淨意。不諂亦不
T1660_.32.0534a17: 幻者。諂謂別心。別心者不質直也。又諂者名
T1660_.32.0534a18: 爲曲心。幻者謂誑也。若心不曲不誑。彼是不
T1660_.32.0534a19: 諂不幻。發露諸罪惡者。若有罪惡顯説發露
T1660_.32.0534a20: 彼名發露諸罪惡。覆藏衆善事者。若有善業
T1660_.32.0534a21: 竟大覆藏。彼名覆藏衆善事。若菩薩欲疾
T1660_.32.0534a22: 得菩提。應當具足淨意不諂不幻發露罪惡
T1660_.32.0534a23: 覆藏善事。是故世尊説云。諂非菩提。幻非菩
T1660_.32.0534a24:
T1660_.32.0534a25:     清淨身口業 亦清淨意業
T1660_.32.0534a26:     修諸戒學句 勿令有缺減
T1660_.32.0534a27: 此諸菩薩欲與修念相應故。先當清淨身口
T1660_.32.0534a28: 意業。於中殺生不與取非淨行等三種身惡
T1660_.32.0534a29: 行。應當清淨。與此相違三種身善行。應當受
T1660_.32.0534b01: 之。妄語破壞語麁惡語雜戲語等四種口惡
T1660_.32.0534b02: 行。應當清淨。與此相違四種口善行。應當
T1660_.32.0534b03: 受之。貪瞋邪見等三種意惡行。應當清淨。與
T1660_.32.0534b04: 此相違三種意善行。應當受之。諸波羅帝摹
T1660_.32.0534b05: 叉學句。亦當受而隨轉。於彼學句。無有知而
T1660_.32.0534b06: 故破。若缺漏戒者。於修念中。心則不定
T1660_.32.0534b07:     安住於正念 攝縁獨靜思
T1660_.32.0534b08:     用念爲護己 心得無障心
T1660_.32.0534b09: 如是於戒正清淨已。斷除五蓋。於空閑淨潔
T1660_.32.0534b10: 離衆之處。少聲少喧少蚊虻蛇虎賊等。不甚
T1660_.32.0534b11: 寒熱不置臥床。若立若經行若結加坐。或
T1660_.32.0534b12: 於鼻端或於額分。迴念安住隨於一縁善攝
T1660_.32.0534b13: 作已。若於境界有躁動心。則用念爲守門。如
T1660_.32.0534b14: 是置守護已。遠離障礙賊心。獨在一處無散
T1660_.32.0534b15: 亂意。而修習思惟
T1660_.32.0534b16:     若起分別時 當覺善不善
T1660_.32.0534b17:     應捨諸不善 多修諸善分
T1660_.32.0534b18: 於思惟時若起分別。即於起時覺此分別。若
T1660_.32.0534b19: 是不善即應捨離勿令復増。若是善分唯當
T1660_.32.0534b20: 數數多作。不應散亂。如室中燈不閉風道
T1660_.32.0534b21:     縁境心若散 應當專念知
T1660_.32.0534b22:     還於彼境中 隨動即令住
T1660_.32.0534b23: 於中修定比丘。心思惟時專意莫亂。若心離
T1660_.32.0534b24: 境即應覺知。乃至不令離境遠去。還攝其心
T1660_.32.0534b25: 安住境中。如繩繋猿猴繋著於柱。唯得繞柱
T1660_.32.0534b26: 不能餘去。如是應以念繩繋心猿猴繋著境
T1660_.32.0534b27: 柱。唯得數數繞於境柱。不能餘去
T1660_.32.0534b28:     不應緩惡取 而修於精進
T1660_.32.0534b29:     以不能持定 是故應常修
T1660_.32.0534c01: 緩者謂離策勤。惡取者謂非善取謂太
急也
若欲成
T1660_.32.0534c02: 就三摩提者。不應緩作及惡取精進。以緩作
T1660_.32.0534c03: 及惡取精進。不能持三摩提。是故修定行者。
T1660_.32.0534c04: 應*常正修
T1660_.32.0534c05:     若登聲聞乘 及以獨覺乘
T1660_.32.0534c06:     唯爲自利行 不捨牢精進
T1660_.32.0534c07: 若欲*登聲聞乘及獨覺乘。唯爲自利故。自涅
T1660_.32.0534c08: 槃故。尚於晝夜不捨牢固精進。策勤修行
T1660_.32.0534c09:     何況大丈夫 自度亦度人
T1660_.32.0534c10:     而當不發起 倶致千倍進
T1660_.32.0534c11: 然此菩薩應於流轉河中度諸衆生。亦應自
T1660_.32.0534c12: 度。何得不發起過彼聲聞獨覺乘人。倶致百
T1660_.32.0534c13: 千倍精進也。如自度流轉之河度他亦如是
T1660_.32.0534c14:     半時或別行 一時行餘道
T1660_.32.0534c15:     修定不應爾 應縁一境界
T1660_.32.0534c16: 今此一日不應半時修習別定。餘時之中復
T1660_.32.0534c17: 行異道。唯於一定應善縁境。心隨一境。勿向
T1660_.32.0534c18: 餘處
T1660_.32.0534c19:     於身莫有貪 於命亦勿惜
T1660_.32.0534c20:     縱令護此身 終是爛壞法
T1660_.32.0534c21: 應當生如是心。我此身中。唯有薄皮厚皮肉
T1660_.32.0534c22: 血筋骨髓等。終歸乾枯。我此壽命亦當終盡。
T1660_.32.0534c23: 彼丈夫精進丈夫勢力丈夫健行。我亦應得。
T1660_.32.0534c24: 若其未得。我於精進不應&T049271;緩。雖復百歳護
T1660_.32.0534c25: 此爛身。必定當是破壞之法
T1660_.32.0534c26:     利養恭敬名 一向勿貪著
T1660_.32.0534c27:     當如然頭衣 勤行成所願
T1660_.32.0534c28: 今此若在曠野宿住之時。勿貪身命於中遊
T1660_.32.0534c29: 行。若有利養恭敬名聞起時。不應貪著。爲自
T1660_.32.0535a01: 願成就故。應速勤行。如然頭衣
T1660_.32.0535a02:     決即起勝利 不可待明日
T1660_.32.0535a03:     明日太&T049271;遠 何縁保瞬命
T1660_.32.0535a04: 彼於如然頭衣勤行之時。明日&T049271;遠莫待明
T1660_.32.0535a05: 日。若於我身有勝利者。決即發起。應當生如
T1660_.32.0535a06: 是心。何縁能保開眼合眼時命。我今即起勝
T1660_.32.0535a07: 利。明日太遠。莫待明日
T1660_.32.0535a08:     安住於正命 如食愛子肉
T1660_.32.0535a09:     於所食噉中 勿愛亦勿嫌
T1660_.32.0535a10: 如是定行比丘。若村若僧坊中。隨有如法無
T1660_.32.0535a11: 所譏嫌乞得食已。勿起貪心愛著。亦勿嫌之。
T1660_.32.0535a12: 應當安住正念。如食所愛子肉。但爲身住不
T1660_.32.0535a13: 壞存於壽命。攝護淨行故。猶如昔云夫妻行
T1660_.32.0535a14: 曠野時。共食子肉
T1660_.32.0535a15:     出家爲何義 我所作竟未
T1660_.32.0535a16:     今思爲作不 如十法經説
T1660_.32.0535a17: 應當如是觀察。我爲何義故而行出家。爲畏
T1660_.32.0535a18: 不活耶。爲求沙門耶。若爲求沙門者。應作是
T1660_.32.0535a19: 念。我於沙門之事。爲已作爲未作爲今正作。
T1660_.32.0535a20: 如其未作及正作者。爲成就因縁故。應當精
T1660_.32.0535a21: 勤。我離家類則名非類。應數思念。我之活
T1660_.32.0535a22: 命繋在於他。我亦應作別異儀式。我自於戒
T1660_.32.0535a23: 得無嫌不。有智同淨行者。於我戒所復無嫌
T1660_.32.0535a24: 不。我已與諸恩愛其相別異。不與共倶。我
T1660_.32.0535a25: 屬於業。業之所。生受用於業。業是所親依
T1660_.32.0535a26: 業而行。我所作業。若善若惡我當自受。我於
T1660_.32.0535a27: 晝夜云何而過。我喜樂空寂不。我有上人
T1660_.32.0535a28: 法不。能得聖人勝知見不。若當後時同淨行
T1660_.32.0535a29: 者問我之時説之不慚。應數思念此等十法。
T1660_.32.0535b01: 所謂定行比丘。應數思念
T1660_.32.0535b02:     觀有爲無常 若無我我所
T1660_.32.0535b03:     所有諸魔業 應覺而捨離
T1660_.32.0535b04: 有爲謂因縁和合生。以因縁和合生故。彼無
T1660_.32.0535b05: 我所。以有爲故彼是無常。若是無常。彼爲
T1660_.32.0535b06: 他所逼迫故苦。若苦彼不自在轉故無我。於
T1660_.32.0535b07: 有爲法應如是觀。所有諸魔業應覺而捨離
T1660_.32.0535b08: 者。或於菩提心六度相應經中作不欲樂因
T1660_.32.0535b09: 縁散亂因縁&T049271;緩因縁障礙因縁。若從自起
T1660_.32.0535b10: 若從他起。皆應覺知。於此諸惡魔業。皆覺知
T1660_.32.0535b11: 已離之。莫令彼自在行
T1660_.32.0535b12:     根力與覺分 神足正斷道
T1660_.32.0535b13:     及以四念處 爲修發精勤
T1660_.32.0535b14: 信精進念定慧。是爲五根。信精進念定慧。是
T1660_.32.0535b15: 爲五力。念擇法精進喜猗定捨。是爲七覺分。
T1660_.32.0535b16: 欲定精進定心定思惟定。是爲四神足。未生
T1660_.32.0535b17: 惡不善法爲令不生。已生惡不善法爲令其
T1660_.32.0535b18: 斷。未生善法爲令其生。已生善法爲令其住。
T1660_.32.0535b19: 生欲發勤攝心起願。是爲四正斷。正見正分
T1660_.32.0535b20: 別。正語正業。正命正發行。正念正定。是爲八
T1660_.32.0535b21: 分聖道。身受心法。是爲四念處。此等三十七
T1660_.32.0535b22: 助菩提法。爲修習故。發起精勤
T1660_.32.0535b23:     心與利樂善 作傳傳生處
T1660_.32.0535b24:     及諸惡濁根 彼當善觀察
T1660_.32.0535b25: 心若調伏守護禁繋。則與諸利益安樂善事。
T1660_.32.0535b26: 作傳傳生因。若不調伏不守護不修習不禁
T1660_.32.0535b27: 繋。則與諸無利惡濁爲根知已。於彼應極觀
T1660_.32.0535b28: 察。生住異相故。内外兩間不住故。過去未
T1660_.32.0535b29: 來現在世不倶故。無處來故。無處去故。刹那
T1660_.32.0535c01: 羅婆牟呼利多時中不住故。猶如幻故。爲修
T1660_.32.0535c02: 習故。應當觀察
T1660_.32.0535c03:     我於善法中 日日何増長
T1660_.32.0535c04:     復有何損減 彼應極觀察
T1660_.32.0535c05: 若佛世尊所説。施等善法能出生菩提者。我
T1660_.32.0535c06: 於彼諸善法。有何増長有何損減。常應如是
T1660_.32.0535c07: 專精觀察。日日之中。起而復起
T1660_.32.0535c08:     見他得増長 利養恭敬名
T1660_.32.0535c09:     微小慳嫉心 皆所不應作
T1660_.32.0535c10: 若見餘同淨行者。或沙門。或婆羅門。増長
T1660_.32.0535c11: 利養恭敬名聞之時。亦不應生微小慳嫉。復
T1660_.32.0535c12: 應思量生如是心。我亦喜得衆生利養衣服
T1660_.32.0535c13: 飮食臥床病縁藥等衆具。我亦喜得在家出
T1660_.32.0535c14: 家之所恭敬。我亦喜得具足可讃之法
T1660_.32.0535c15:     不羨諸境界 行癡盲瘂聾
T1660_.32.0535c16:     時復師子吼 怖諸外道鹿
T1660_.32.0535c17: 若見他人増長利養恭敬名聞之時。於色等
T1660_.32.0535c18: 境界中。不應稀羨。於愛不愛色聲香味中。雖
T1660_.32.0535c19: 非癡盲瘂聾。而作癡盲瘂聾之行。若有力能
T1660_.32.0535c20: 莫常瘂住。應以正法遣惑破繋時到。爲怖
T1660_.32.0535c21: 外道鹿故。及住持正教故。復當震師子吼。
T1660_.32.0535c22: 我已解釋修心。今當解釋修相。所謂
T1660_.32.0535c23:     奉迎及將送 應敬所尊重
T1660_.32.0535c24:     於諸法事中 隨順而佐助
T1660_.32.0535c25: 於所尊重奉迎將送。於聽法時花鬘供養。修
T1660_.32.0535c26: 理支提等法事中恭敬作故。當得手足輪相。
T1660_.32.0535c27: 彼又是大眷屬先相
T1660_.32.0535c28:     救脱被殺者 自然増不減
T1660_.32.0535c29:     善修明巧業 自學亦教他
T1660_.32.0536a01: 有被殺者救令解脱。護命因縁離於殺生。受
T1660_.32.0536a02: 此等業長夜習近故。當得長指相足跟平正
T1660_.32.0536a03: 相身直相。彼是長壽先相。自所受善法。受
T1660_.32.0536a04: 已増長不令損減故。當得足趺高如貝相毛
T1660_.32.0536a05: 上向相。彼二是法無減先相。善修明論工巧
T1660_.32.0536a06: 等業。自學及教他故。當得伊尼&T075120;相。彼是速
T1660_.32.0536a07: 攝先相
T1660_.32.0536a08:     於諸勝善法 牢固而受之
T1660_.32.0536a09:     修行四攝事 施衣及飮食
T1660_.32.0536a10: 於諸最勝善法。牢固受之。習近多作故。當
T1660_.32.0536a11: 得善安立足相。彼是能作事業先相。修行四
T1660_.32.0536a12: 攝布施愛語利行同事。常習近故。當得手足
T1660_.32.0536a13: 網相。彼亦是速攝先相。以妙飮食衣服布
T1660_.32.0536a14: 施。常習近故。當得柔軟手足相七處高相。彼
T1660_.32.0536a15: 二是得上妙飮食甜味。及衣服等先相
T1660_.32.0536a16:     不違乞求者 和合諸親
T1660_.32.0536a17:     眷屬不乖離 施宅及財物
T1660_.32.0536a18: 隨所有物。若來求者。即施不違逆故。當得臂
T1660_.32.0536a19: &T038599;圓相。彼是自在調伏先相。和合親眷朋
T1660_.32.0536a20: 友共住。不令各各乖異。若乖異者亦使和合
T1660_.32.0536a21: 故。當得陰密藏相。彼是多子先相。布施舍宅
T1660_.32.0536a22: 財物。及施上妙床敷衣服堂殿宮等故。當得
T1660_.32.0536a23: 金色相細滑薄皮相。彼二是得上妙床敷衣
T1660_.32.0536a24: 服堂殿宮等先相
T1660_.32.0536a25:     父母及親友 隨所應安置
T1660_.32.0536a26:     所應安置處 無上自在主
T1660_.32.0536a27: 憂波弟邪夜隋云近誦舊云
上者略而訛
阿遮利夜*隋云正
行舊云
T1660_.32.0536a28: 阿闍梨
者亦訛
父母兄弟等。所尊重者。隨所應處安置。
T1660_.32.0536a29: 爲無上自在主故。當得一孔一毛相白毫
T1660_.32.0536b01: 面相。彼二是平等先相
T1660_.32.0536b02:     雖復是奴僕 善説亦受取
T1660_.32.0536b03:     應生最尊重 施藥愈諸病
T1660_.32.0536b04: 施藥愈諸病者。於病人所。施藥給侍將息飮
T1660_.32.0536b05: 食。以給侍將息。病即能起故。當得髆間平
T1660_.32.0536b06: 滿相味中上味相。彼二是少病先相
T1660_.32.0536b07:     前行善業首 細滑美妙言
T1660_.32.0536b08:     善爲正意語 前後無不供
T1660_.32.0536b09: 前行善業首者。園林會堂義井花池飮食花
T1660_.32.0536b10: 鬘。於難行處起橋。及造僧坊遊處等中。勸勵
T1660_.32.0536b11: 他人自爲前導。所施過他故。當得尼瞿嚧陀
T1660_.32.0536b12: 普圓身相頂髻相。彼二是勝主先相。細滑美
T1660_.32.0536b13: 妙言者。長夜眞實細滑語故。當得廣長舌相
T1660_.32.0536b14: 梵音相。彼二是得五分五分語道具足音先
T1660_.32.0536b15: 相。五分五分語道具足音者。一者可知。二者
T1660_.32.0536b16: 易解。三者樂聞。四者不逆。五者深。六者寛
T1660_.32.0536b17: 遠。七者無嫌。八者悦耳。九者辯正。十者不
T1660_.32.0536b18: 雜。二種五分
故有十也
善爲正意語者。長夜實語正意
T1660_.32.0536b19: 語故。當得師子牙相。彼是愛語先相。前後無
T1660_.32.0536b20: 不供者。他人雖有前後。然皆供養無不供養。
T1660_.32.0536b21: 以如法威儀平等威儀故。當得齊平齒相細
T1660_.32.0536b22: 滑齒相。彼二是善淨眷屬先相
T1660_.32.0536b23:     不壞他眷屬 慈眼觀衆生
T1660_.32.0536b24:     亦不以嫌心 皆如善親友
T1660_.32.0536b25: 於諸衆生。作懷抱慰喩攝受之心。以不貪不
T1660_.32.0536b26: 瞋不癡眼觀故。當得青眼相牛王眼&T030004;相。彼
T1660_.32.0536b27: 二是愛眼觀先相
T1660_.32.0536b28: 我已解釋三十二大丈夫相出生之業。別有
T1660_.32.0536b29: 種種菩薩之行。今當解釋
T1660_.32.0536c01:     應當如所言 即隨如是作
T1660_.32.0536c02:     如言若即作 他人則生信
T1660_.32.0536c03: 應當如言即如是作。若如所言即如是作。他
T1660_.32.0536c04: 則生信。隨有言教。即當信受
T1660_.32.0536c05:     應當擁護法 覺察放逸者
T1660_.32.0536c06:     及作金寶網 羅覆於支提
T1660_.32.0536c07: 於此法中應自擁護。若有背法放逸衆生。於
T1660_.32.0536c08: 彼亦應方便覺察令其向法。及於如來支提
T1660_.32.0536c09: 之所。應以種種寶網羅覆。爲令相好滿足故
T1660_.32.0536c10:     有欲求婇女 莊嚴以施之
T1660_.32.0536c11:     亦與説佛徳 及施雜光瓔
T1660_.32.0536c12: 若有求婇女者。即便莊嚴婇女。而以布施。
T1660_.32.0536c13: 此諸婇女普皆端正。以此布施。爲令自意所
T1660_.32.0536c14: 求愛事皆滿足故。又以無量異種。説佛功徳
T1660_.32.0536c15: 之法。應在集會之處。高出美妙悦意之聲。而
T1660_.32.0536c16: 爲演説。爲得諸聲分清淨故。又以種種光明
T1660_.32.0536c17: 照曜瓔珞之具。悦彼心眼而以布施。爲得諸
T1660_.32.0536c18: 隨形好滿足故
T1660_.32.0536c19:     造作佛形像 端坐勝蓮花
T1660_.32.0536c20:     及於六法中 修習同喜樂
T1660_.32.0536c21: 以金銀眞珠貝石等造作佛像。坐勝蓮花。爲
T1660_.32.0536c22: 得化生。及爲得佛身故。六種同喜法者。於彼
T1660_.32.0536c23: 同梵行中。慈身業口業意業。不分受用物。戒
T1660_.32.0536c24: 具足見具足。此等六種同喜法中。應數習近。
T1660_.32.0536c25: 爲得徒衆。不被諸外論衆所壞故
T1660_.32.0536c26:     可供無不供 爲命亦不謗
T1660_.32.0536c27:     佛之所説法 及以説法人
T1660_.32.0536c28: 可供無不供者。於中應可供養。所謂和上阿
T1660_.32.0536c29: 闍梨父母兄等。無不供養者。無不敬畏。雖
T1660_.32.0537a01: 爲活命。終不謗法及此説佛法人。亦不應謗。
T1660_.32.0537a02: 不應輕欺。爲護自善助故
T1660_.32.0537a03:     金寶散教師 及教師支提
T1660_.32.0537a04:     若有忘所誦 與念令不失
T1660_.32.0537a05: 應以金銀散於教師。亦應以摩尼金寶散教
T1660_.32.0537a06: 師寶支提。菩薩有三摩提。名現在佛對面。
T1660_.32.0537a07: 住此等三摩提。於生生中。現前修習爲得聞
T1660_.32.0537a08: 持故。若有衆生忘失所誦引世利樂經書。於
T1660_.32.0537a09: 彼衆生。與作憶念。爲不忘失菩提心故。及
T1660_.32.0537a10: 爲得憶念現知故
T1660_.32.0537a11:     未思所作已 勿躁勿隨他
T1660_.32.0537a12:     外道天龍神 於中皆莫信
T1660_.32.0537a13: 所作業行。若身口意。於中諸處。若未思所作
T1660_.32.0537a14: 已。勿爲躁急。亦勿隨他。應如是行。若異於
T1660_.32.0537a15: 此則生熱惱亦是悔因。於遊行出家尼揵等
T1660_.32.0537a16: 諸外道及於天龍夜叉*揵闥婆等中。皆不應
T1660_.32.0537a17:
T1660_.32.0537a18:     心應如金剛 堪能通諸法
T1660_.32.0537a19:     心亦應如山 諸事所不動
T1660_.32.0537a20: 安置其心應如金剛。有慧力堪能故。於諸世
T1660_.32.0537a21: 出世法中。如其自性如實通達。於諸事中安
T1660_.32.0537a22: 置其心。亦應如山。八種世法。所不能動
T1660_.32.0537a23:     憙樂出世語 莫樂依世言
T1660_.32.0537a24:     自受諸功徳 亦應令他受
T1660_.32.0537a25: 或有言説能出世間。若與佛法僧相應。若與
T1660_.32.0537a26: 六度相應。若與菩薩地相應。若與聲聞獨覺
T1660_.32.0537a27: 地相應。彼中應作憙樂。或有言説依止世間。
T1660_.32.0537a28: 増長世間。與貪瞋癡相應。彼中不應喜樂。若
T1660_.32.0537a29: 有諸受戒學頭多等殊勝功徳善人所讃所受
T1660_.32.0537b01: 取者。於彼等中皆應受取。亦應令他受此功
T1660_.32.0537b02:
T1660_.32.0537b03:     修五解脱入 修十不淨想
T1660_.32.0537b04:     八大丈夫覺 亦應分別修
T1660_.32.0537b05: 於中解脱入者。一者爲他説法。二者自説法。
T1660_.32.0537b06: 三者自誦法。四者於法隨覺隨觀。五者取隨
T1660_.32.0537b07: 何等三摩提相。此是五解脱入。應當念修。十
T1660_.32.0537b08: 不淨想者。謂膖脹想。青瘀想。膿爛想。潰出
T1660_.32.0537b09: 想。噉想。斷解想。分散想。血塗想。肉落想。骨
T1660_.32.0537b10: 想。此是十不淨想。貪若生時應當念修。本爲
T1660_.32.0537b11: 斷除欲貪故。八大丈夫覺亦應分別修者。於
T1660_.32.0537b12: 中有八大丈夫覺。謂少欲是法多欲非法。是
T1660_.32.0537b13: 爲初覺。知足是法不知足非法。是爲第二。遠
T1660_.32.0537b14: 離是法雜閙非法。是爲第三。發精進是法懈
T1660_.32.0537b15: 怠非法。是爲第四安住。念是法忘失念非法。
T1660_.32.0537b16: 是爲第五。入定是法不入定非法。是爲第六。
T1660_.32.0537b17: 智慧是法無智慧非法。是爲第七。不樂戲論
T1660_.32.0537b18: 是法樂戲論非法。是爲第八。此等八大丈夫
T1660_.32.0537b19: 覺。應當覺之。多欲等八不善助。應當斷除
T1660_.32.0537b20:     天耳與天眼 神足與他心
T1660_.32.0537b21:     及與宿命住 應修淨五通
T1660_.32.0537b22: 於中天眼天耳憶念宿住知他心神足。此等
T1660_.32.0537b23: 五種智通。應當修習
T1660_.32.0537b24: 菩提資糧論卷第五
T1660_.32.0537b25:
T1660_.32.0537b26:
T1660_.32.0537b27:
T1660_.32.0537b28:
T1660_.32.0537b29:
T1660_.32.0537c01:
T1660_.32.0537c02:
T1660_.32.0537c03:
T1660_.32.0537c04: 菩提資糧論卷第六
T1660_.32.0537c05:  聖者龍樹本   比丘自在釋
T1660_.32.0537c06: *大隋南印度三藏達*磨笈多譯 
T1660_.32.0537c07: 問云何修習答
T1660_.32.0537c08:     四神足爲根 欲進心思惟
T1660_.32.0537c09:     四無量住持 謂慈悲喜捨
T1660_.32.0537c10: 於此四無量中。習近多作已。得心堪能。得
T1660_.32.0537c11: 心堪能已。便入初禪那。如是第二。如是第
T1660_.32.0537c12: 三。如是第四。彼得禪那已得身心輕。彼以身
T1660_.32.0537c13: 心輕具足故。出生入神通道。出生入神通道
T1660_.32.0537c14: 具足故。便生神足。謂若欲若精進若心若思
T1660_.32.0537c15: 惟。於中欲者向法。精進者成就法。心者於法
T1660_.32.0537c16: 觀察。思惟者於法善巧。彼菩薩於神通若信
T1660_.32.0537c17: 解若作用。其心自在。隨欲所行。以善成熟故。
T1660_.32.0537c18: 自根本住持故。諸處順行如風遍空。於中菩
T1660_.32.0537c19: 薩得四無量及四禪那已。若信解若作用。出
T1660_.32.0537c20: 生天眼。若諸天龍夜叉乾闥婆等。若學人及
T1660_.32.0537c21: 聲聞獨覺天眼於中獨有増上之力。清淨勝
T1660_.32.0537c22: 過光明勝過。上首勝過殊異勝過。其眼無礙
T1660_.32.0537c23: 世間色相麁細遠近。隨其所欲彼皆能見。如
T1660_.32.0537c24: 是聞天人畜生等聲。如是念知前世無邊無
T1660_.32.0537c25: 際。如是知他心與貪欲等倶乃至八萬四千
T1660_.32.0537c26: 差別。如是得無量神足。以得神足故。諸所應
T1660_.32.0537c27: 調伏衆生。悉令調伏
T1660_.32.0537c28:     四界如毒蛇 六入如空村
T1660_.32.0537c29:     五衆如殺者 應作如是觀
T1660_.32.0538a01: 長夜以諸樂具受用因縁。雖守護將息長養。
T1660_.32.0538a02: 此地等四界。而速疾發動。不知恩養。不可依
T1660_.32.0538a03: 怙。不可委信故。應當觀察猶如毒蛇。以無主
T1660_.32.0538a04: 故。離我我所故。眼等諸入有六賊衆。逼惱可
T1660_.32.0538a05: 畏故。應當觀察猶如空村。共和與物破壞打
T1660_.32.0538a06: 罰不能遮障故。猶如殺者。於五受衆。應當日
T1660_.32.0538a07: 日如是觀察
T1660_.32.0538a08:     重法及法師 亦捨於法慳
T1660_.32.0538a09:     教師勿捲祕 聽者勿散亂
T1660_.32.0538a10: 於此有四種法。能生大智。應當受取。於法及
T1660_.32.0538a11: 法師中應當尊重。亦捨法慳。隨所聞法隨所
T1660_.32.0538a12: 習誦。爲他演説。若有樂欲法者。教師勿爲捲
T1660_.32.0538a13: 手祕惜。聽者勿散亂。謂莫有異欲
T1660_.32.0538a14:     無慢無希望 唯以悲愍心
T1660_.32.0538a15:     尊重恭敬意 爲衆而説法
T1660_.32.0538a16: 復有四種法。是大智相。應當受取。所謂遠
T1660_.32.0538a17: 離自高輕他。無憍慢故。棄捨利養恭敬名聞。
T1660_.32.0538a18: 無希望心故。於無明闇障衆生中唯悲愍故。
T1660_.32.0538a19: 尊重恭敬爲其説法。以此四種法故。菩薩大
T1660_.32.0538a20: 智具足。應當受取
T1660_.32.0538a21:     於聞無厭足 聞已皆誦持
T1660_.32.0538a22:     不誑尊福田 亦令師歡喜
T1660_.32.0538a23: 多聞無厭。聞已持法。持法已順法行法。不誑
T1660_.32.0538a24: 所尊福田。亦令教師歡喜此法。是菩提心不
T1660_.32.0538a25: 忘失因
T1660_.32.0538a26:     不應觀他家 心懷於敬養
T1660_.32.0538a27:     勿以論難故 習誦於世典
T1660_.32.0538a28: 不應爲供養恭敬因縁往觀他家。除爲安立
T1660_.32.0538a29: 菩提心因縁。亦不應欲爲論難故習誦諸世
T1660_.32.0538b01: 論等。除爲多聞因縁
T1660_.32.0538b02:     勿以瞋恚故 毀呰諸菩薩
T1660_.32.0538b03:     未受未聞法 亦勿生誹謗
T1660_.32.0538b04: 何以故。爲護續生善法因縁
T1660_.32.0538b05:     斷除於憍慢 當住四聖種
T1660_.32.0538b06:     勿嫌於他人 亦勿自高擧
T1660_.32.0538b07: 斷除憍慢者。於諸衆生中。當下心如狗斷除
T1660_.32.0538b08: 我慢。於輕儉衣食臥床藥具四聖種中亦應
T1660_.32.0538b09: 當住。於彼聖種知足故。不應嫌他。亦不應自
T1660_.32.0538b10: 高擧
T1660_.32.0538b11:     若實不實犯 不得發覺他
T1660_.32.0538b12:     勿求他錯失 自錯當覺知
T1660_.32.0538b13: 他同梵行者犯罪。若實若不實。皆不應發覺。
T1660_.32.0538b14: 他有錯失不應求覓。唯於自錯。即應覺知
T1660_.32.0538b15:     佛及諸佛法 不應分別疑
T1660_.32.0538b16:     法雖最難信 於中應信之
T1660_.32.0538b17: 於佛不應分別。以世尊具足未曾有法故。亦
T1660_.32.0538b18: 於佛法不應疑惑。以於諸衆生是不共法故。
T1660_.32.0538b19: 及於最難信佛法中。以深心清淨故。應當信
T1660_.32.0538b20:
T1660_.32.0538b21:     雖由實語死 退失轉輪王
T1660_.32.0538b22:     及以諸天王 唯應作實語
T1660_.32.0538b23: 若菩薩由實語故。若奪物若死。雖退失轉輪
T1660_.32.0538b24: 王及諸天王。唯應實語。何況其餘而不實語
T1660_.32.0538b25:     打罵恐殺縛 終不怨責他
T1660_.32.0538b26:     皆是我自罪 業報故來現
T1660_.32.0538b27: 諸有他來打罵恐怖殺縛幽閉。皆是自罪應
T1660_.32.0538b28: 當有此。終不瞋他。此是我業前世已作。今時
T1660_.32.0538b29: 還受相似不愛之果。彼諸衆生都無有罪。唯
T1660_.32.0538c01: 是我罪業報來現。應當有此
T1660_.32.0538c02:     應極尊重愛 供養於父母
T1660_.32.0538c03:     亦給侍和上 恭敬阿闍梨
T1660_.32.0538c04: 於父母所。應當極愛尊重供養。應作天想。隨
T1660_.32.0538c05: 父母意令得悦樂。離諂幻心。又應恭敬給侍
T1660_.32.0538c06: 和上阿闍梨。隨和上阿闍梨所説法中。無有
T1660_.32.0538c07: 内祕。皆爲外化
T1660_.32.0538c08:     爲信聲聞乘 及以獨覺乘
T1660_.32.0538c09:     説於最深法 此是菩薩錯
T1660_.32.0538c10: 此中菩薩。有四種菩薩錯失。應當捨離。所謂
T1660_.32.0538c11: 於聲聞獨覺乘諸衆生中。爲説最深之法。是
T1660_.32.0538c12: 菩薩錯
T1660_.32.0538c13:     爲信深大乘 衆生而演説
T1660_.32.0538c14:     聲聞獨覺乘 此亦是其錯
T1660_.32.0538c15: 於信深大乘諸衆生中。爲説聲聞獨覺乘。是
T1660_.32.0538c16: 菩薩錯
T1660_.32.0538c17:     大人來求法 慢緩不爲説
T1660_.32.0538c18:     而反攝受惡 委任無信者
T1660_.32.0538c19: 若有正住大衆生。來有所求時。應即爲説善
T1660_.32.0538c20: 法。而更慢緩破戒惡法。反攝受之。是菩薩錯。
T1660_.32.0538c21: 於大乘中未有信解。未以四攝事成熟者。而
T1660_.32.0538c22: 信任之。是菩薩錯。是爲四種
T1660_.32.0538c23:     遠捨所説錯 所説頭多徳
T1660_.32.0538c24:     於彼當念知 亦皆應習近
T1660_.32.0538c25: 此中所説四種錯失。應遠捨離。以此去菩提
T1660_.32.0538c26: 遠故。若聲聞獨覺乘中所説。頭多等及餘功
T1660_.32.0538c27: 徳。但知彼等不與菩提作障礙者。於彼彼中。
T1660_.32.0538c28: 亦應習近
T1660_.32.0538c29:     等心平等説 平等善安立
T1660_.32.0539a01:     亦令正相應 諸衆生無別
T1660_.32.0539a02: 此四種菩薩道。應當習近。何等爲四。所謂諸
T1660_.32.0539a03: 衆生中起平等心。諸衆生中平等説法。諸衆
T1660_.32.0539a04: 生中平等善安立。諸衆生中令正相應。此等
T1660_.32.0539a05: 皆無差別。是爲四種
T1660_.32.0539a06:     爲法不爲利 爲徳不爲名
T1660_.32.0539a07:     欲脱衆生苦 不欲自身樂
T1660_.32.0539a08: 此四種眞實菩薩。應當覺知。何等爲四。所謂
T1660_.32.0539a09: 但爲於法不爲財利。但爲功徳不爲名稱。但
T1660_.32.0539a10: 欲脱衆生苦。不欲自身安樂
T1660_.32.0539a11:     密意求業果 所作福事生
T1660_.32.0539a12:     亦爲成熟衆 捨離於自事
T1660_.32.0539a13: 若於業果密意欲求。作三福事。生此福時。唯
T1660_.32.0539a14: 爲菩提利樂衆生。亦唯爲菩提成熟於衆。爲
T1660_.32.0539a15: 利衆故捨離自事。此是四種眞實菩薩
T1660_.32.0539a16:     親近善知識 所謂法師佛
T1660_.32.0539a17:     勸勵出家者 及以乞求輩
T1660_.32.0539a18: 此四種菩薩善知識。應當親近。何等爲四。所
T1660_.32.0539a19: 謂法師是菩薩善知識。爲助持聞慧故。佛世
T1660_.32.0539a20: 尊是菩薩善知識。爲助持諸佛法故。勸出家
T1660_.32.0539a21: 者是菩薩善知識。爲助持諸善根故。乞求者
T1660_.32.0539a22: 是菩薩善知識。爲助持菩提心故。此四種菩
T1660_.32.0539a23: 薩善知識。應當親近
T1660_.32.0539a24:     依止世論者 專求世財者
T1660_.32.0539a25:     信解獨覺乘 及以聲聞乘
T1660_.32.0539a26: 此四種菩薩惡知識。應當知之。何等爲四。所
T1660_.32.0539a27: 謂世論者。習近種種雜辯才故。攝世財物者。
T1660_.32.0539a28: 不攝法故。獨覺乘者。少義利少作事故。聲聞
T1660_.32.0539a29: 乘者。自利行故
T1660_.32.0539b01:     此四惡知識 菩薩應當知
T1660_.32.0539b02:     復有應求者 所謂四大藏
T1660_.32.0539b03: 如前所説四種知識。是惡知識知已應離。復
T1660_.32.0539b04: 有應求得者。所謂四大藏
T1660_.32.0539b05:     佛出聞諸度 及於法師所
T1660_.32.0539b06:     見之心無礙 樂住空閑處
T1660_.32.0539b07: 此四種菩薩大藏。應當得之。何等爲四。所謂
T1660_.32.0539b08: 奉事出世諸佛聽聞六波羅蜜。以無礙心見
T1660_.32.0539b09: 於法師。以不放逸樂住空閑之處。此是四種
T1660_.32.0539b10: 菩薩大藏。應當得之
T1660_.32.0539b11:     地水火風空 悉與其相似
T1660_.32.0539b12:     一切處平等 利益諸衆生
T1660_.32.0539b13: 與地水火風虚空等。有二因縁相似菩薩。應
T1660_.32.0539b14: 當攝受。所謂平等故。利益故。如地等大及虚
T1660_.32.0539b15: 空五種。於有心無心中一切處平等。無有異
T1660_.32.0539b16: 相。諸衆生等常所資用。而無變異不求報
T1660_.32.0539b17: 恩。我亦如是。乃至覺場究竟。爲諸衆生之所
T1660_.32.0539b18: 資用。而無變異不求報恩
T1660_.32.0539b19:     當善思惟義 勤生陀羅尼
T1660_.32.0539b20:     勿於聽法者 爲作於障礙
T1660_.32.0539b21: 義者。佛所説義。於彼當善思惟。若共談若獨
T1660_.32.0539b22: 住。應如是作。又安住禁戒清淨心意。精勤鮮
T1660_.32.0539b23: 潔當生及聞銀主海主等陀羅尼。又於聽法
T1660_.32.0539b24: 者所。勿以微少因縁而作障礙。爲離法災生
T1660_.32.0539b25: 業故
T1660_.32.0539b26:     惱中能調伏 小事捨無餘
T1660_.32.0539b27:     八種懈怠事 皆亦應除斷
T1660_.32.0539b28: 惱中能調伏者。於中有九種惱事。所謂於我
T1660_.32.0539b29: 作無利益。已作今作當作。是爲三種。於我親
T1660_.32.0539c01: 愛作無利益。已作今作當作。復爲三種。於我
T1660_.32.0539c02: 憎嫌與作利益。已作今作當作。復爲三種。此
T1660_.32.0539c03: 等皆作惱事。於此九種惱事之中。當自調伏。
T1660_.32.0539c04: 小事捨無餘者。於中有二十種小事。所謂不
T1660_.32.0539c05: 無慚諂幻放逸無愧
T1660_.32.0539c06: 懈怠十一
舊睡
十二
舊眠




T1660_.32.0539c07:
忿


T1660_.32.0539c08: 此等二十種小事。皆捨無餘。八種懈怠事皆
T1660_.32.0539c09: 亦應除斷者。於中有八種懈怠事。所謂我欲
T1660_.32.0539c10: 作務即便安臥。不發精進我作務已我於
T1660_.32.0539c11: 行路我行路已我身疲乏。不能修業
T1660_.32.0539c12: 身沈重。不能修業我已生病我病得起不
T1660_.32.0539c13: 久即便安臥。不發精進由此等故。應得不
T1660_.32.0539c14: 得應到不到應證不證。此等八種懈怠事中。
T1660_.32.0539c15: 爲除斷故。應發精進
T1660_.32.0539c16:     莫作非分貪 横貪不稱意
T1660_.32.0539c17:     離者皆令合 無問親非親
T1660_.32.0539c18: 若見具足利養名聞安樂稱譽福徳衆生。於
T1660_.32.0539c19: 彼具足福中。莫作非分貪心。以作非分貪心
T1660_.32.0539c20: 則不稱意。是故所不應作。又於各各共諍離
T1660_.32.0539c21: 壞衆生中。無問親與非親。皆令和合。同心
T1660_.32.0539c22: 相愛
T1660_.32.0539c23:     於空而得空 智者莫依行
T1660_.32.0539c24:     若當得於空 彼惡過身見
T1660_.32.0539c25: 依空拔除大無智聚故。智者莫依得空而行。
T1660_.32.0539c26: 若依得空而行。則於有身見人。難治過之惡
T1660_.32.0539c27: 亦過之。以諸見行由空出離。若著空見彼不
T1660_.32.0539c28: 可治。以更無令出離故
T1660_.32.0539c29:     掃塗與莊嚴 及多種鼓樂
T1660_.32.0540a01:     香鬘等供具 供養於支提
T1660_.32.0540a02: 於如來支提及形像所。掃地塗地香鬘燒香
T1660_.32.0540a03: 末香華蓋幢幡等。莊嚴供養之具。當作供養。
T1660_.32.0540a04: 爲得端正戒香自在故。貝笛箜篌腰鼓大鼓
T1660_.32.0540a05: 雷鼓拍手等。種種鼓樂供養。爲得天耳故
T1660_.32.0540a06:     作種種燈輪 供養支提舍
T1660_.32.0540a07:     施蓋及革屣 騎乘車輿等
T1660_.32.0540a08: 支提舍中。應以種種香油酥燈鬘等善作供
T1660_.32.0540a09: 養。爲得佛眼故。布施傘蓋皮鞋象馬車輿乘
T1660_.32.0540a10: 等。爲得菩薩無上神通乘不難故
T1660_.32.0540a11:     專應喜樂去 樂知信佛得
T1660_.32.0540a12:     喜樂給侍僧 亦樂聞正法
T1660_.32.0540a13: 於中菩薩。常應如是喜樂於法。莫喜五欲福
T1660_.32.0540a14: 樂。當知信佛所得之利。莫唯信樂見於色身。
T1660_.32.0540a15: 當於僧中以諸樂具常憙給侍。莫唯憙詣問
T1660_.32.0540a16: 訊而已。常憙聞法無有厭足。莫唯憙樂暫聞
T1660_.32.0540a17: 其語
T1660_.32.0540a18:     前世中不生 現在中不住
T1660_.32.0540a19:     後際中不到 如是觀諸法
T1660_.32.0540a20: 因縁和合力故。及無所從來故。前世中不生
T1660_.32.0540a21: 念念破滅故。及不住故。現在中不住滅無餘
T1660_.32.0540a22: 故。及無所至去故。後際中不到。應當如是觀
T1660_.32.0540a23: 察諸法
T1660_.32.0540a24:     好事與衆生 不求彼好報
T1660_.32.0540a25:     當爲獨忍苦 不自偏受樂
T1660_.32.0540a26: 菩薩於諸衆生。當以好事而利樂之。自不希
T1660_.32.0540a27: 望彼等衆生利樂好事。及諸衆生有無量苦
T1660_.32.0540a28: 相。我獨爲其忍受。我有樂具。與諸衆生。受用
T1660_.32.0540a29: 爲樂
T1660_.32.0540b01:     雖足大福報 心不擧不喜
T1660_.32.0540b02:     雖貧如餓鬼 亦不下不憂
T1660_.32.0540b03: 雖住大具足福報天中。其心不作喜之與擧。
T1660_.32.0540b04: 雖爲餓鬼貧窮破散逼惱此最難活。不應生
T1660_.32.0540b05: 下心。亦復不應憂。何況人道貧窮破散
T1660_.32.0540b06:     若有已學者 應極尊重之
T1660_.32.0540b07:     未學令入學 不應生輕蔑
T1660_.32.0540b08: 若有已學衆生。於彼應作至極尊重。若未學
T1660_.32.0540b09: 者應令彼等入學。亦不應輕蔑之
T1660_.32.0540b10:     戒具者恭敬 破戒令入戒
T1660_.32.0540b11:     智具者親近 愚者令住智
T1660_.32.0540b12: 戒具足人應當問訊。合掌向禮等而恭敬之。
T1660_.32.0540b13: 亦應爲彼説持戒福。若破戒者應令入戒。亦
T1660_.32.0540b14: 應爲彼説破戒罪。智具足者。應當親近。亦應
T1660_.32.0540b15: 爲彼顯智慧徳。愚者應令住智。亦應爲彼演
T1660_.32.0540b16: 愚癡過
T1660_.32.0540b17:     流轉苦多種 生老死惡趣
T1660_.32.0540b18:     不怖此等畏 當降魔惡智
T1660_.32.0540b19: 菩薩於流轉中。流轉多種。生老死憂悲苦惱
T1660_.32.0540b20: 等。地獄畜生餓鬼阿修羅惡趣等。不應怖畏。
T1660_.32.0540b21: 唯當降伏惡魔惡智
T1660_.32.0540b22:     所有諸佛土 摶聚諸功徳
T1660_.32.0540b23:     爲皆得彼故 發願及精進
T1660_.32.0540b24: 十方無量諸佛國土。若佛土具足。若佛土莊
T1660_.32.0540b25: 嚴。若從諸佛菩薩聞。若自見之。彼皆摶聚殊
T1660_.32.0540b26: 勝功徳。皆令彼等入到自佛土中。應當作如
T1660_.32.0540b27: 是願。隨所願即隨成就。亦應如是精勤修行
T1660_.32.0540b28:     恒於諸法中 不取而行捨
T1660_.32.0540b29:     此爲諸衆生 受擔欲荷負
T1660_.32.0540c01: 以取故苦不取故樂。作是念已。恒於諸法不
T1660_.32.0540c02: 取而捨。雖不取而捨。若此先時爲趣菩提故。
T1660_.32.0540c03: 作願受擔衆生。未度者我當度。未脱者我當
T1660_.32.0540c04: 脱。未寂滅者我當寂滅。此應荷負爲諸衆生
T1660_.32.0540c05:
T1660_.32.0540c06:     正觀於諸法 無我無我所
T1660_.32.0540c07:     亦勿捨大悲 及以於大慈
T1660_.32.0540c08: 説諸法無所有。如夢如幻故。諸法無我。其無
T1660_.32.0540c09: 我所者觀無相故。如是以最勝義法。觀此相
T1660_.32.0540c10: 時。然於衆生亦不捨大悲及以大慈。如是應
T1660_.32.0540c11: 當倍復稱量歎言奇哉。彼諸衆生癡闇所覆。
T1660_.32.0540c12: 著我我所。於此最勝義道法中。而不覺知。我
T1660_.32.0540c13: 當何時。令彼衆生於此最勝義道法中而得
T1660_.32.0540c14: 覺知。是爲於衆生中不捨大悲及以大慈
T1660_.32.0540c15:     勝過諸供養 以供佛世尊
T1660_.32.0540c16:     彼作何者是 所謂法供養
T1660_.32.0540c17: 若有以諸供具。供養諸聲聞獨覺菩薩及佛
T1660_.32.0540c18: 世尊。所謂或以諸華香鬘末香燈輪供養。或
T1660_.32.0540c19: 以諸蓋幢幡供養。或以諸音樂等供養。或以
T1660_.32.0540c20: 諸藥美飮食等布施供養。若欲勝過彼諸供
T1660_.32.0540c21: 養以供養佛。復何者是。答言所謂法供養。彼
T1660_.32.0540c22: 法供養復有何相
T1660_.32.0540c23:     若持菩薩藏 及得陀羅尼
T1660_.32.0540c24:     入深法源底 是爲法供養
T1660_.32.0540c25: 於中若與菩薩藏相應。如來所説經等甚深明
T1660_.32.0540c26: 相背諸世間難得其底。難見微細無著了義。
T1660_.32.0540c27: 以總持經王印印之。不退轉因從六度生。善
T1660_.32.0540c28: 攝所攝順入助菩提法合正覺性。入諸大悲
T1660_.32.0540c29: 説於大慈。離衆魔見善説縁生。入無衆生無
T1660_.32.0541a01: 命無長養無人。與空無相無願無作相應。坐
T1660_.32.0541a02: 於覺場轉於法輪。爲天龍夜叉乾闥婆之所
T1660_.32.0541a03: 讃歎。度在家泥攝諸聖人。演説諸菩薩行。入
T1660_.32.0541a04: 法義辭樂説之辯。震於無常苦無我等音聲
T1660_.32.0541a05: 之雷。怖諸外論見得之執。諸佛所歎對治流
T1660_.32.0541a06: 轉示涅槃樂。如是等經若説若持觀。察攝取。
T1660_.32.0541a07: 是名法供養。又法供養者。得不退墮順行總
T1660_.32.0541a08: 持故。於空無相無願無作相應深法中。入至
T1660_.32.0541a09: 其底無動無疑。是名最勝義中法之供養
T1660_.32.0541a10:     應當依於義 莫唯愛雜味
T1660_.32.0541a11:     於深法道中 善入莫放逸
T1660_.32.0541a12: 又法供養者。若於法中思法行法。隨順縁生
T1660_.32.0541a13: 離諸邊取之見。得無出無生忍入於無我。於
T1660_.32.0541a14: 因縁中無違無鬪無諍離我我所。應當依義。
T1660_.32.0541a15: 莫愛馳逐雜飾句味。應當依智莫依於識。依
T1660_.32.0541a16: 了義經莫著不了義世俗言説。應當依法莫
T1660_.32.0541a17: 取人見。應當隨順如實法行入無住處。善觀
T1660_.32.0541a18: 無名行識明色六入觸受愛取有生老死憂悲
T1660_.32.0541a19: 苦惱困極。皆悉寂滅。如是觀縁生已引出無
T1660_.32.0541a20: 盡。以愍念衆生故。不著諸見不作放逸。若常
T1660_.32.0541a21: 如此。乃名無上法之供養
T1660_.32.0541a22:     如是此資糧 恒沙等大劫
T1660_.32.0541a23:     出家及在家 當得滿正覺
T1660_.32.0541a24: 如前所説資糧於恒伽沙等量大劫中出家
T1660_.32.0541a25: 衆及在家衆菩薩乘者。多時滿願得成正覺
T1660_.32.0541a26:     繋彼資糧頌 爲菩提思惟
T1660_.32.0541a27:     資糧義無闕 能如在彼頌
T1660_.32.0541a28:     我今擇彼頌 於義或増減
T1660_.32.0541a29:     善解頌義等 賢智當忍之
T1660_.32.0541b01:     釋彼資糧頌 我所作福善
T1660_.32.0541b02:     爲流轉衆生 當得正遍覺
T1660_.32.0541b03: 聖者龍樹所作菩提資糧論竟。我比丘自在
T1660_.32.0541b04: 解釋竟
T1660_.32.0541b05: 菩提資糧論卷第六
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