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三彌底部論 (No. 1649_ ) in Vol. 32

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T1649_.32.0465a01: 我等今説
T1649_.32.0465a02: 無人可縛而有縛。  如王獄縛。雖無人而
T1649_.32.0465a03: 有縛有結。如有繩有結。無繩無結。
T1649_.32.0465a04: 如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所説。有
T1649_.32.0465a05: 我正見故。如是
T1649_.32.0465a06: 我等今説
T1649_.32.0465a07: 依有漏陰。佛説有人以人見有人故。名爲正
T1649_.32.0465a08: 見。如是
T1649_.32.0465a09: 如諸部前所説。有我。  佛説四念故。如是。
T1649_.32.0465a10: 我等今説
T1649_.32.0465a11: 佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。説
T1649_.32.0465a12: 唯心而已成諸法。更無異。如是
T1649_.32.0465a13: 如諸部前所説。有我。  佛説聲聞故。如是。
T1649_.32.0465a14: 我等今説
T1649_.32.0465a15: 聲聞説處。依止法聲聞説而已更無異。如諸
T1649_.32.0465a16: 部前所説。有我。  有説故如是。我等今説」
T1649_.32.0465a17: 佛説有人假名。是故是其朋。  無我。若實
T1649_.32.0465a18: 無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偸盜邪
T1649_.32.0465a19: 婬妄語飮酒亦如是
T1649_.32.0465a20: 如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無
T1649_.32.0465a21: 起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作
T1649_.32.0465a22: 者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果
T1649_.32.0465a23: 報無者亦無生死。而衆生以業果報輪轉生
T1649_.32.0465a24: 死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅
T1649_.32.0465a25: 亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。
T1649_.32.0465a26: 若無四諦。亦無佛説四諦。若無佛者亦無有
T1649_.32.0465a27: 僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸説並
T1649_.32.0465a28: 所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。
T1649_.32.0465a29: 若有人有我者。上所説無過。如佛説修多羅。
T1649_.32.0465b01: 眞應當知。是故實有我。如諸部前所説。五陰
T1649_.32.0465b02: 是人是我界門故。如是
T1649_.32.0465b03: 我等今説
T1649_.32.0465b04: 若人命我異。是修多羅不顯。有我爲陰是我
T1649_.32.0465b05: 我是陰。若陰是我。陰可説我不可説。若我
T1649_.32.0465b06: 是陰。我可説陰不可説。亦可兩可説非五陰。
T1649_.32.0465b07: 是我如是
T1649_.32.0465b08: 如諸部前所説。人異五陰。  如擔重擔人
T1649_.32.0465b09: 故。如是。  我等今説
T1649_.32.0465b10: 依擔故説有擔。若我異陰。壞時起時我亦起
T1649_.32.0465b11: 亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成
T1649_.32.0465b12: 多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。
T1649_.32.0465b13: 命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如
T1649_.32.0465b14: 是。如諸部前所説。  人異陰取愛爲其二
T1649_.32.0465b15: 故。如是。  我等今説
T1649_.32.0465b16: 若人正見無疑。如人有愛繋縛。輪轉生死」
T1649_.32.0465b17: 佛欲顯示。佛言人取愛。爲其第二。長處生死
T1649_.32.0465b18: 愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是
T1649_.32.0465b19: 如諸部前所説。  人與陰各。受業果故。如
T1649_.32.0465b20: 是。  我等今説
T1649_.32.0465b21: 依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與
T1649_.32.0465b22: 陰不各
T1649_.32.0465b23: 復次如諸部前所説。  人與陰各。是我説
T1649_.32.0465b24: 故。如是。  我等今説。  依度説
T1649_.32.0465b25: 佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾爲頂生王。
T1649_.32.0465b26: 是故人與陰不各。如是
T1649_.32.0465b27: 復次如諸部前所説。  人與陰各。不記處
T1649_.32.0465b28: 説故。如是。  我等今説
T1649_.32.0465b29: 陰我異不異不可説。是故法相以常無常爲
T1649_.32.0465c01: 首不可説。我亦不可説
T1649_.32.0465c02: 若我異陰者。  佛言。我異身異佛所不記。
T1649_.32.0465c03: 修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦
T1649_.32.0465c04: 可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應
T1649_.32.0465c05: 可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果
T1649_.32.0465c06: 時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身
T1649_.32.0465c07: 熱觸身。我不應覺知。  復次若挑眼時。倍
T1649_.32.0465c08: 應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應
T1649_.32.0465c09: 覺知。如是
T1649_.32.0465c10: 復次若我異身。從此身入彼身還來入身。
T1649_.32.0465c11:  如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應
T1649_.32.0465c12: 如是
T1649_.32.0465c13: 復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受
T1649_.32.0465c14: 生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。
T1649_.32.0465c15: 解脱難得。若處處行不應作業。若無業果亦
T1649_.32.0465c16: 無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脱。如是
T1649_.32.0465c17: 等不應。是故人異身語可遣。如是
T1649_.32.0465c18: 三彌底部論卷上
T1649_.32.0465c19:
T1649_.32.0465c20:
T1649_.32.0465c21:
T1649_.32.0465c22: 三彌底部論卷中
T1649_.32.0465c23:   失譯*人名今附*秦録
T1649_.32.0465c24: 如諸部前所説。人是常。無本故。如是我等今
T1649_.32.0465c25:
T1649_.32.0465c26: 若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。
T1649_.32.0465c27: 人無本不可説。如是
T1649_.32.0465c28: 如諸部前所説。人是常。憶過去世故。如是我
T1649_.32.0465c29: 等今説
T1649_.32.0466a01: 若我定異陰者。陰壞時人不滅。應憶過去世
T1649_.32.0466a02: 時事。只應此人不應有異人。而輪轉生死無
T1649_.32.0466a03: 斷絶時。此語不應如是
T1649_.32.0466a04: 如諸部前所説。人是常説處故如是。我等今
T1649_.32.0466a05:
T1649_.32.0466a06: 斷苦流滅故。至有餘涅槃故。身猶存住名之
T1649_.32.0466a07: 度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。既至得無餘
T1649_.32.0466a08: 涅槃故。是佛所説。是故不説人常。如是
T1649_.32.0466a09: 如諸部前所説。人常到不動樂故。如是我等
T1649_.32.0466a10: 今説
T1649_.32.0466a11: 得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。不生
T1649_.32.0466a12: 不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在
T1649_.32.0466a13: 所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過
T1649_.32.0466a14: 去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故
T1649_.32.0466a15: 人常此語應遣。如是
T1649_.32.0466a16: 如諸部前所説。人無常。有本故。如是我等今
T1649_.32.0466a17:
T1649_.32.0466a18: 有漏起故。是名説人。以是故。不可言陰與人
T1649_.32.0466a19: 異。是故人起不可説。以是假説即答解前次。
T1649_.32.0466a20: 佛説新等故
T1649_.32.0466a21: 若人無常者。衆生輪轉所作善惡業壞。不作
T1649_.32.0466a22: 善惡業自來無先因故。一切衆生悉應一種
T1649_.32.0466a23: 不造業應。解脱者不由業自成。既不由業自
T1649_.32.0466a24: 成功徳。無所爲先世時生亦無可憶。是故人
T1649_.32.0466a25: 無常此語應遣
T1649_.32.0466a26: 以是假説即答解前次。倒法故落生故。生老
T1649_.32.0466a27: 病死法。人無常故。如是
T1649_.32.0466a28: 問曰。云何説有人
T1649_.32.0466a29: 答曰。佛説有三種人
T1649_.32.0466b01: 問曰。云何三種人
T1649_.32.0466b02: 答依説人度説人滅説人説者亦名安亦
名制亦名假名
T1649_.32.0466b03: 問曰。云何依
T1649_.32.0466b04: 答如佛所説。語跋婆耶言。是是行所依説。是
T1649_.32.0466b05: 是其名安
T1649_.32.0466b06: 是名依説如火譬。如佛語舍利弗。有人名象
T1649_.32.0466b07: 白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如
T1649_.32.0466b08: 乳譬。如是依修多羅等所説。是名依説
T1649_.32.0466b09: 如色得色人得色人不可説。異色色不可説。
T1649_.32.0466b10: 異得色人依色得名依色人。若人説是色是
T1649_.32.0466b11: 我。是其色成名我見。若人説色是我者以是
T1649_.32.0466b12: 過五陰人。前所説成是其過。  復言。若人
T1649_.32.0466b13: 説得色人異色者。名異我見。若人説異我以
T1649_.32.0466b14: 是過人異五陰。成是其過
T1649_.32.0466b15: 得色人相從而已。非是眞説。  若人説色
T1649_.32.0466b16: 得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無
T1649_.32.0466b17: 我。以是過前所説。成是其過。以是故。  此
T1649_.32.0466b18: 是三過
T1649_.32.0466b19: 是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。依色得
T1649_.32.0466b20: 色人可説。  以是故。得色人共色實可説。
T1649_.32.0466b21:  是故是時色起是時得色人亦起是時色
T1649_.32.0466b22: 滅。是時得色人亦滅。不是不可説。如是五陰
T1649_.32.0466b23: 十二門。五道阿修羅道中陰爲七道人。生有
T1649_.32.0466b24: 處迦羅羅阿浮陀那肉團支。新生童子年少
T1649_.32.0466b25: 中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不
T1649_.32.0466b26: 合。依上諸法。是名依説人可知
T1649_.32.0466b27: 問曰。云何度説人
T1649_.32.0466b28: 答曰。以是時度異有是時。佛説度衆生。云何
T1649_.32.0466b29: 度説衆生。過去説未來説現在説。云何過去
T1649_.32.0466c01:
T1649_.32.0466c02: 天使修多羅所説上啓閻羅。此人先不知
T1649_.32.0466c03: 父母兄弟等。不知功徳。不知善惡等。願教其。
T1649_.32.0466c04: 如是
T1649_.32.0466c05: 如佛所説。我過去世時。曾作頂生王。是名過
T1649_.32.0466c06: 去説
T1649_.32.0466c07: 云何未來説
T1649_.32.0466c08: 如佛所説。轉輪聖王在中有時。初入母腹。
T1649_.32.0466c09: 如入堂殿。如是。  如佛語彌勒。阿逸多。汝
T1649_.32.0466c10: 後成佛時。名曰慈氏。是名未來説。如是
T1649_.32.0466c11: 云何現在説
T1649_.32.0466c12: 答曰。如佛説安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。
T1649_.32.0466c13: 如是
T1649_.32.0466c14: 如佛所説。大富長者多有財寶大如意。如是。
T1649_.32.0466c15: 是名現在説。  佛依三世行制三説。如是
T1649_.32.0466c16: 應知
T1649_.32.0466c17: 以是行度説是名度説
T1649_.32.0466c18: 云何滅説。逐依説人度説人
T1649_.32.0466c19: 佛説滅説人。如過去身壞時。是名滅説。
T1649_.32.0466c20: 如是
T1649_.32.0466c21: 如佛所説。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅説。
T1649_.32.0466c22: 如佛説偈言
T1649_.32.0466c23:     智者莫能測 得至無動樂
T1649_.32.0466c24: 是名滅説。如是。見依説
T1649_.32.0466c25: 度説。是故説有人。捨五陰生有處受五陰中
T1649_.32.0466c26: 間有。如是
T1649_.32.0466c27: 見滅説。佛説無復有受陰處。如是
T1649_.32.0466c28: 問曰。爲捨五陰滅盡猶有所餘
T1649_.32.0466c29: 答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有
T1649_.32.0467a01: 諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以
T1649_.32.0467a02: 故。識上生故
T1649_.32.0467a03: 佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。佛
T1649_.32.0467a04: 復説偈言
T1649_.32.0467a05:     善惡二種業 是業人世造
T1649_.32.0467a06:     是業是其物 自捉自隨去
T1649_.32.0467a07:     麁陰是惡業 細陰是善行
T1649_.32.0467a08:     善惡二倶造 隨捉逐業往
T1649_.32.0467a09: 是人往生其受根義。是以故。其度  天眼
T1649_.32.0467a10: 人見其度
T1649_.32.0467a11: 如佛語比丘。我見衆生落生如是一切是故。
T1649_.32.0467a12: 諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是
T1649_.32.0467a13: 又諸部説人。如是。從此有往彼有。非是陰。
T1649_.32.0467a14:  何以故。  佛説偈故
T1649_.32.0467a15: 佛説偈言
T1649_.32.0467a16:     生世樂歡喜 異世樂欣然
T1649_.32.0467a17:     作福二處歡 自見其淨業
T1649_.32.0467a18:     護根往善道 不護墮惡道
T1649_.32.0467a19: 佛復説言。此死落生如是。  是故。如諸部
T1649_.32.0467a20: 見人如是。從此有往彼有非陰。如是
T1649_.32.0467a21: 又諸部説無人。從此有度彼有。何以故。如佛
T1649_.32.0467a22: 言新天人。人見如是
T1649_.32.0467a23: 佛復説言。是是行行所依。是是受其名。如火
T1649_.32.0467a24: 依薪受其名。如是
T1649_.32.0467a25: 佛復説一切徳人。生世間多人受安樂。如是
T1649_.32.0467a26: 前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。
T1649_.32.0467a27: 是故生疑
T1649_.32.0467a28: 曰。前所問爲捨五陰滅盡。猶有所餘。  今
T1649_.32.0467a29: 若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。如佛
T1649_.32.0467b01: 説偈言
T1649_.32.0467b02:     棄捨此人形 受天身具足
T1649_.32.0467b03: 如佛説人無。財寶一切捨。隨所往。如是。如佛
T1649_.32.0467b04: 説臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。皆是
T1649_.32.0467b05: 我有。臨死之時。一切捨。獨自去。戒定熏心藉
T1649_.32.0467b06: 此善業上生。是故佛説善心而已。上生勝處。
T1649_.32.0467b07: 是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。佛説
T1649_.32.0467b08: 偈言
T1649_.32.0467b09:     是業是其物 自捉自隨去
T1649_.32.0467b10: 中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼
T1649_.32.0467b11: 見中陰色
T1649_.32.0467b12: 如諸部説五陰一邊。從此有往彼有。是故捨
T1649_.32.0467b13: 語。如是
T1649_.32.0467b14: 前所説。如是人從此有往彼有。唯人而已。若
T1649_.32.0467b15: 爾者。應至道實異無往。若實異若常若不常。
T1649_.32.0467b16: 成邪見  如前所説實。異常不常。成邪見
T1649_.32.0467b17: 遮。  以是故。人共陰實異不可説。是故是
T1649_.32.0467b18: 人而已往生處不可説。如是
T1649_.32.0467b19: 問曰。云何人身滅時。五中有起
T1649_.32.0467b20: 答曰。人欲滅時中有起時。依五中有。是名五
T1649_.32.0467b21: 中有人可説。逐過去説依度説人可説。以是
T1649_.32.0467b22: 故不依人。是故不依義。不是人可説。如是見
T1649_.32.0467b23: 法念滅。念滅不滅行念念是名佛説。應當
T1649_.32.0467b24: 知。以是故。捨五陰身都盡人從此有度彼有。
T1649_.32.0467b25: 是故説有人捨五陰生有處。受五陰中間有
T1649_.32.0467b26: 如是
T1649_.32.0467b27: 問曰。爲前受五中陰處。後捨人五陰。答曰。不
T1649_.32.0467b28: 如。若如所問。生成有間。若生成有間者。聖人
T1649_.32.0467b29: 滅應更受有。不成滅四取。若陰與人別是所
T1649_.32.0467c01: 不應。如是
T1649_.32.0467c02: 問曰。爲先捨人五陰。受五中陰身。  答曰
T1649_.32.0467c03: 不如。  若如所問。一人一念中。便應成兩
T1649_.32.0467c04: 種有是所不應。如是
T1649_.32.0467c05: 問曰。今者云何捨人身。受五中陰身。爲一時
T1649_.32.0467c06: 而受。爲不一時
T1649_.32.0467c07: 答曰。是一時。問曰。云何
T1649_.32.0467c08: 答曰。人臨死時。最後一念心現起時。中陰心
T1649_.32.0467c09: 未起。最後一念心滅時。中陰心方起。中陰心
T1649_.32.0467c10: 起時成五中有人。是故説捨人陰受中有。何
T1649_.32.0467c11: 以故中陰心起時成。從人中落中間有處成
T1649_.32.0467c12: 時。心住是處時是名落生。是故相應時應當
T1649_.32.0467c13: 知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有。如是
T1649_.32.0467c14: 一切  曰當説。我今
T1649_.32.0467c15: 問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。爲有
T1649_.32.0467c16: 本爲無本。如是。  曰何所疑
T1649_.32.0467c17: 答曰。佛語比丘。生死無本。衆生輪轉生死源
T1649_.32.0467c18: 本不可知。如是。爲無實故不可知。爲有實
T1649_.32.0467c19: 故不可知。如十二門説。有十三門實無故
T1649_.32.0467c20: 不可知。爲無智不可知。何以故無色界人。餘
T1649_.32.0467c21: 二界人無智故。不知。如世界成不成。直置不
T1649_.32.0467c22: 可答。有展轉源本是初有可説。是故我等生
T1649_.32.0467c23:
T1649_.32.0467c24: 問曰。人前生源本不可知。爲實有。爲實無。
T1649_.32.0467c25: 若有知見可説
T1649_.32.0467c26: 答曰。實有不可知。何以故。譬如實有物覆故
T1649_.32.0467c27: 不可知。亦如一毫微塵細故不可知。又如地
T1649_.32.0467c28: 曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又
T1649_.32.0467c29: 如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可
T1649_.32.0468a01: 知。如髮毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。
T1649_.32.0468a02: 色相似故不可知。又如恒河流水。以一把
T1649_.32.0468a03: 鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物
T1649_.32.0468a04: 在壁内隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不
T1649_.32.0468a05: 可見。如無知人不知命所餘故不可知。如寶
T1649_.32.0468a06: 物在壁障隔等實有不可知。如是人源本實
T1649_.32.0468a07: 有不可知。如是
T1649_.32.0468a08: 難曰。從此源本。若塵及毫端等。實有不可知
T1649_.32.0468a09: 者。餘人見。如天眼見毫端
T1649_.32.0468a10: 又如地曠邊際。唯天眼者見。復如眼皮自不
T1649_.32.0468a11: 見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。如
T1649_.32.0468a12: 髮毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。明眼
T1649_.32.0468a13: 者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。
T1649_.32.0468a14: 覆障財寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。有
T1649_.32.0468a15: 方術人見餘命不可知。他心智人見如是。上
T1649_.32.0468a16: 所説一切有言不可見不可知。然一切可知
T1649_.32.0468a17: 可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實有。
T1649_.32.0468a18: 不可知非因。復説實有不可知。何以故。無能
T1649_.32.0468a19: 測量故。如雪山實有不可稱量。何以故。無
T1649_.32.0468a20: 能測量故
T1649_.32.0468a21: 難曰。若爲知雪山稱量實有不可知。答曰。見
T1649_.32.0468a22: 雪山石有量數挍略。雪山稱量實有可知。是
T1649_.32.0468a23: 故無能測量不可知。難曰。若挍略可知此非
T1649_.32.0468a24: 知。但挍略知非稱量實知。便成無明
T1649_.32.0468a25: 又問曰。不實故。稱量不可知
T1649_.32.0468a26: 答曰。不實不可知。何以故。如修多羅中所説
T1649_.32.0468a27: 故。佛言。物不實處無知聲
T1649_.32.0468a28: 如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。
T1649_.32.0468a29: 如是須彌大海大地劫盡火劫起時。一切燒
T1649_.32.0468b01: 蕩盡其塵。其墨不可知。如是
T1649_.32.0468b02: 佛言。源本不可知。亦復如是。如酥油燈滅其
T1649_.32.0468b03: 墨塵不實有不可知。如是源本不可知。亦復
T1649_.32.0468b04: 如是
T1649_.32.0468b05: 問曰。如實物。有處佛説不可知聲
T1649_.32.0468b06: 答如律中所説。若人酒著手若器。此人以手
T1649_.32.0468b07: 捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無罪如
T1649_.32.0468b08: 是。是故此非因
T1649_.32.0468b09: 又説不實不可知。若源本實有者。佛實智應
T1649_.32.0468b10: 從彼起。不應説言不可知。以佛説不可知故。
T1649_.32.0468b11: 是源本不實有
T1649_.32.0468b12: 答曰。此義處不爾。佛實智不從彼起。如世
T1649_.32.0468b13: 問常無常等處。佛不答。是故無因。復説
T1649_.32.0468b14: 不爾故源本不可知。佛説不可知。若佛直説
T1649_.32.0468b15: 無源本。成斷見。若佛説有源本。復成常見。此
T1649_.32.0468b16: 二種。語不應。是不應故。佛説不可知。如是
T1649_.32.0468b17: 問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。成斷
T1649_.32.0468b18: 見。聖人生死本已盡別本更起。應知而不爾。
T1649_.32.0468b19: 別本更起者。便成斷見。生死源本不實有不
T1649_.32.0468b20: 可知。何以故。生死輪轉無窮故。佛語諸比丘。
T1649_.32.0468b21: 有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。從此
T1649_.32.0468b22: 起愛未來當起。如是一切。以是故。無有愛本。
T1649_.32.0468b23: 是故生死無實。本不可知
T1649_.32.0468b24: 復次生死常起故。若無生死亦無涅槃。如佛
T1649_.32.0468b25: 語阿難。有漏五陰滅盡時。是名滅。是名涅槃」
T1649_.32.0468b26: 佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。以是故生
T1649_.32.0468b27: 死滅有本。是故生死本不實有本不可知。
T1649_.32.0468b28: 如是
T1649_.32.0468b29: 復次因展轉合故。一切人不以我爲因本。若
T1649_.32.0468c01: 以我爲因本。生死不盡。是故無本。如是
T1649_.32.0468c02: 復次憶知過去無數世界。如佛所説過去時
T1649_.32.0468c03: 若欲知法識隨起知。以是故。識無數故。境界
T1649_.32.0468c04: 亦無數。應知亦無數。是故生死無本。如是
T1649_.32.0468c05: 復次生死無本故。若生死有本者。過去生本
T1649_.32.0468c06: 亦應有。是故不實有過去。生本不可知。如是」
T1649_.32.0468c07: 復次有愛展轉故。佛説過去生本不可知。若
T1649_.32.0468c08: 生死本無者亦無其名。若無法不應有名如
T1649_.32.0468c09:
T1649_.32.0468c10: 答曰。無法無名。無名名不實。雖無名以無名
T1649_.32.0468c11: 便是其名。是故有名故是其不實。如所説。過
T1649_.32.0468c12: 去源本名實故。源本應實。此語不是。曰不爾。
T1649_.32.0468c13: 如所説。無法有名故。有實者。有法有名。亦應
T1649_.32.0468c14: 無名不實。何以故。無名故。若爾無法不實。其
T1649_.32.0468c15: 名亦不實。實有法其名亦實有。是故無法之
T1649_.32.0468c16: 名亦不實。以是故。源生不實有驗矣
T1649_.32.0468c17: 難曰。若爾實不實便是不定。不實成實實成
T1649_.32.0468c18: 不實。是所不應
T1649_.32.0468c19: 復次有法遮言。無有法無法始顯勝降實不
T1649_.32.0468c20: 實可見以是處無遮言。有是名實。如打物發
T1649_.32.0468c21: 此聲。此聲無本故如是。源生可説如兎角。是
T1649_.32.0468c22: 故生死是源本。難曰。若生死無本者。亦無其
T1649_.32.0468c23: 末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應。如
T1649_.32.0468c24: 是。答曰。是實無本。五陰展轉相生故
T1649_.32.0468c25: 是故無常。因展轉果亦展轉
T1649_.32.0468c26: 問曰。若生死無本者。中末亦無。中末無者
T1649_.32.0468c27: 生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。
T1649_.32.0468c28: 如是無生死。如是
T1649_.32.0468c29: 答曰。不爾。何以故。如團圓物。無本中末不。
T1649_.32.0469a01: 無圓物生死亦爾
T1649_.32.0469a02: 難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二
T1649_.32.0469a03: 未可壞。生死亦爾
T1649_.32.0469a04: 答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切
T1649_.32.0469a05: 法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。
T1649_.32.0469a06: 因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如*是前憶過
T1649_.32.0469a07: 去無數世界故。是故佛説無源本。若生死
T1649_.32.0469a08: 本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛説有
T1649_.32.0469a09: 衆生。如是
T1649_.32.0469a10: 説曰。陰展轉無本者。衆生展轉亦無本。衆生
T1649_.32.0469a11: 不應展轉。何以故。佛已説生死無本故
T1649_.32.0469a12: 問曰。若生死無本。佛何故説不可知。何不直
T1649_.32.0469a13: 言無
T1649_.32.0469a14: 答曰。若佛直説無者。不應起三種邪見。三種
T1649_.32.0469a15: 邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生
T1649_.32.0469a16: 不。第三我今若爲生不。應生疑。以是故佛説
T1649_.32.0469a17: 不可知。是故佛説應當知。如是。佛説法有二
T1649_.32.0469a18: 種。何者二種。一爲法。二爲衆生
T1649_.32.0469a19: 云何爲法。如佛所説。源生不可知。有愛本不
T1649_.32.0469a20: 可知。爲法故。説無生死源本可説。云何爲衆
T1649_.32.0469a21: 生無明覆衆生。輪轉生死。爲衆生故説法。衆
T1649_.32.0469a22: 生輪轉生死。是故佛爲説。説曰。如是時法至
T1649_.32.0469a23: 其心依度。是時佛説是衆生
T1649_.32.0469a24: 問曰。何故佛説有法源生不可知
T1649_.32.0469a25: 答曰。佛不應爲衆生説無源本
T1649_.32.0469a26: 難曰。如是時法依度。是時佛説是衆生。爾時
T1649_.32.0469a27: 法無常可説。不應説衆生常無常。如是源生
T1649_.32.0469a28: 可説不可説。可知生死無本驗矣
T1649_.32.0469a29: 三彌底部論卷中
T1649_.32.0469b01:
T1649_.32.0469b02:
T1649_.32.0469b03: 三彌底部論卷下
T1649_.32.0469b04:   失譯*人名今附*秦録
T1649_.32.0469b05: 如是所説。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
T1649_.32.0469b06:   問曰。云何知有中陰
T1649_.32.0469b07: 曰。何所疑。  答曰。有諸部説無中陰。何以
T1649_.32.0469b08: 故。道處不説故
T1649_.32.0469b09: 佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
T1649_.32.0469b10: 往地獄道。我亦知乃至衆生往到涅槃。我亦
T1649_.32.0469b11: 知佛不説。我知中間有不説。我知衆生往中
T1649_.32.0469b12: 間有。不説道可往中間有。如是
T1649_.32.0469b13: 彼諸部見。佛此修多羅中不説。是故見無中
T1649_.32.0469b14:
T1649_.32.0469b15: 復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
T1649_.32.0469b16: 調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
T1649_.32.0469b17: 姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
T1649_.32.0469b18: 王生人處。如是等記。不記一人生中間有
T1649_.32.0469b19: 彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
T1649_.32.0469b20: 間有
T1649_.32.0469b21: 復次佛説業故。此業應受地獄。此業應受畜
T1649_.32.0469b22: 生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛説業
T1649_.32.0469b23: 中間有。佛不説業。是故彼諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b24: 如是
T1649_.32.0469b25: 復次佛説此定。是實有五道故。此是地獄畜
T1649_.32.0469b26: 生餓鬼人天等。不説此定是中間有。彼諸部
T1649_.32.0469b27: 見。佛不説定中間有。是故諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b28: 如是
T1649_.32.0469b29: 復次生無間故
T1649_.32.0469c01: 佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
T1649_.32.0469c02: 中間有者。佛不應説直入無間地獄
T1649_.32.0469c03: 彼諸部見。佛説直入無間地獄故。是故諸部
T1649_.32.0469c04: 見。無中間有。如是
T1649_.32.0469c05: 復次無定故
T1649_.32.0469c06: 若死生有處。是其中間名爲中間有者。中間
T1649_.32.0469c07: 有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
T1649_.32.0469c08: 見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
T1649_.32.0469c09: 此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
T1649_.32.0469c10: 病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
T1649_.32.0469c11: 味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
T1649_.32.0469c12: 有者。此言無用
T1649_.32.0469c13: 復次同法生不同法生故。若中間有共生一
T1649_.32.0469c14: 法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
T1649_.32.0469c15: 成別道名。如八正道。如是同法不同法成
T1649_.32.0469c16: 過。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c17: 復次不説相故。佛説有五道相。中間有相。佛
T1649_.32.0469c18: 不説
T1649_.32.0469c19: 彼諸部見不説相故。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c20: 復次自身生故。佛説有衆生。從其身落無間。
T1649_.32.0469c21: 一念中受生
T1649_.32.0469c22: 佛説一念受生。不説中間有處可生
T1649_.32.0469c23: 彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
T1649_.32.0469c24: 有。如是。從因等故
T1649_.32.0469c25: 諸部見無中間有如是此説受五陰中間有處。
T1649_.32.0469c26: 是諸部執滅中間有
T1649_.32.0469c27: 問曰。若爲遣所執。若爲因成有中間有。曰聽
T1649_.32.0469c28: 今所説。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
T1649_.32.0469c29: 有中間有
T1649_.32.0470a01: 難曰。如諸部所説。五道處不説故無中間有。
T1649_.32.0470a02: 答曰。不説五道處乘故。是故佛不説中間有。
T1649_.32.0470a03: 非是無中間有故。如從此城往彼城。不説乘
T1649_.32.0470a04: 應至彼處不可。以不説乘。應至彼處言無乘。
T1649_.32.0470a05: 中間有亦如是
T1649_.32.0470a06: 復次如諸部所説  生處。佛不説故。無中
T1649_.32.0470a07: 間有
T1649_.32.0470a08: 不住處故。佛不記中間有。是處衆生命根苦
T1649_.32.0470a09: 樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記
T1649_.32.0470a10: 中間有
T1649_.32.0470a11: 復次如諸部所説。  佛説業故無中間有。
T1649_.32.0470a12: 是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是
T1649_.32.0470a13: 其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故
T1649_.32.0470a14: 佛不説中間有業。佛不説中間有業故。是故
T1649_.32.0470a15: 無中間有。不應爾
T1649_.32.0470a16: 復次如諸部所説。  佛説此定是實有五
T1649_.32.0470a17: 道故。無中間有應説不説故。如佛語葉波國
T1649_.32.0470a18: 人。應多有所告而我不説。不可以佛不定説
T1649_.32.0470a19: 故。言無法可説。是故佛不定説中間有故。
T1649_.32.0470a20: 是故不可説無中間有。可知
T1649_.32.0470a21: 復次如諸部所説。  生無間故無中
T1649_.32.0470a22: 間有。斷異道故。  佛説無間。是故不可説
T1649_.32.0470a23: 無中間有
T1649_.32.0470a24: 復次如諸部所説。  無定故無中間有。如
T1649_.32.0470a25: 佛所説有中間禪非是不定。如第一第二禪
T1649_.32.0470a26: 是其中處。佛説有中間禪。中間禪中佛不説
T1649_.32.0470a27: 更有中間禪。如是應知。中間有非不定
T1649_.32.0470a28: 復次如諸部所説。  無用故無中間有。應
T1649_.32.0470a29: 到彼故  有用用中間有故往彼受生。是
T1649_.32.0470b01: 故中間有非無用
T1649_.32.0470b02: 復次如諸部所説。  同法生不同法生故。
T1649_.32.0470b03: 無中間有
T1649_.32.0470b04: 二處生故生中間有處往受生處此二處同法
T1649_.32.0470b05: 不同法。  云何同法。同界故。云何不
T1649_.32.0470b06: 法。乘與生處異故。是故不可言無中間有
T1649_.32.0470b07: 復次如諸部所説。  不説相故。無中間有。
T1649_.32.0470b08: 多論處不應説此語。若佛説有中間有生多
T1649_.32.0470b09: 論處。不應間有中間有無中間有。是故不可
T1649_.32.0470b10: 説無中間有
T1649_.32.0470b11: 復次如諸部所説。  自身生故。無中間有。
T1649_.32.0470b12: 未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
T1649_.32.0470b13: 成生從種類中落受空處中間有。自見其身
T1649_.32.0470b14: 細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂
T1649_.32.0470b15: 其身。是故以此語不斷中間有
T1649_.32.0470b16: 有中間有。何以故。斷間故
T1649_.32.0470b17: 如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝
T1649_.32.0470b18: 爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。
T1649_.32.0470b19: 是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間
T1649_.32.0470b20:
T1649_.32.0470b21: 復次有中間有。如佛説跋蹉耶那修多羅。爾
T1649_.32.0470b22: 時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意
T1649_.32.0470b23: 生身愛取合故。我説名爲衆生。我等見佛説
T1649_.32.0470b24: 跋蹉耶那修多羅。是故有中間有
T1649_.32.0470b25: 復次有中間有。中間入涅槃故
T1649_.32.0470b26: 佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。
T1649_.32.0470b27: 中間入涅槃是名第一人。  生入涅槃是
T1649_.32.0470b28: 名第二人。  行入涅槃是名第三人。不行
T1649_.32.0470b29: 入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五
T1649_.32.0470c01:
T1649_.32.0470c02: 我等見佛説中間入涅槃故。是故有中間有」
T1649_.32.0470c03: 復次身不至故  識無身不至彼
T1649_.32.0470c04: 我等見身不至彼。是故有中間有
T1649_.32.0470c05: 復次天眼力故。佛言。我天眼見衆生落生。
T1649_.32.0470c06: 如是一切  若無中間有者。佛不説我天
T1649_.32.0470c07: 眼見衆生落生。  我等見佛説。天眼見衆
T1649_.32.0470c08: 生落生。是故有中間
T1649_.32.0470c09: 復次如佛説揵闥婆處。故  佛言。三處合
T1649_.32.0470c10: 時。然後度入胎。何等三處合
T1649_.32.0470c11: 父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後
T1649_.32.0470c12: 度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不説揵
T1649_.32.0470c13: 闥婆處
T1649_.32.0470c14: 我等見佛説揵闥婆處。是故有中間有。復次
T1649_.32.0470c15: 得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得
T1649_.32.0470c16: 相關。我等見得相關故。應有道度處從死有
T1649_.32.0470c17: 受中間有。應有相關可成
T1649_.32.0470c18: 復次稻苗譬故。  從稻生苗從苗生稻。是
T1649_.32.0470c19: 色定法何等爲稻  前生有爲稻。何等爲
T1649_.32.0470c20: 苗。  中間有爲苗
T1649_.32.0470c21: 又生有爲稻
T1649_.32.0470c22: 我等見稻苗譬故。是故有中間有
T1649_.32.0470c23: 復次光明世間故。如阿難所説。我聞世尊爲
T1649_.32.0470c24: 菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是
T1649_.32.0470c25: 時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有
T1649_.32.0470c26: 處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。
T1649_.32.0470c27: 是故有中間有
T1649_.32.0470c28: 復次人欲受生轉變故。  是人是其可往
T1649_.32.0470c29: 道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受
T1649_.32.0471a01: 生。如人從般稠摩偸羅國落。還從中生。何以
T1649_.32.0471a02: 故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成
T1649_.32.0471a03: 轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見
T1649_.32.0471a04: 其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人
T1649_.32.0471a05: 欲受生轉變故。是故有中間有
T1649_.32.0471a06: 説曰。如前所説。  斷間故有中間有
T1649_.32.0471a07: 斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
T1649_.32.0471a08: 無此有何義。  曰不著内門無彼。  無
T1649_.32.0471a09: 彼有何義。  曰不著外門。不著中間。不著
T1649_.32.0471a10: 中間有何義
T1649_.32.0471a11: 曰不著六識。是佛所説不明中間有
T1649_.32.0471a12: 復次如前所説。跋蹉耶那修多羅故
T1649_.32.0471a13: 説三界故。  佛已説三界。  捨此身有
T1649_.32.0471a14: 何義
T1649_.32.0471a15: 曰捨欲界。  未生彼有何義。  曰未生
T1649_.32.0471a16: 色界。  是時有何義。  曰生色界。意生
T1649_.32.0471a17: 身  愛取合有何義。  曰著禪味愛相
T1649_.32.0471a18: 合。是佛所説。不明中間有
T1649_.32.0471a19: 復次如前所説。  中間入涅槃故
T1649_.32.0471a20: 行過去。若説中間入涅槃者。成生中間有。
T1649_.32.0471a21: 恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應
T1649_.32.0471a22: 不明中間有
T1649_.32.0471a23: 復次如前所説。身不至故。曰影現摸像如人
T1649_.32.0471a24: 映井面像影現。如死受生處。如是不明中間
T1649_.32.0471a25:
T1649_.32.0471a26: 復次如前所説。  天眼力故  曰細道
T1649_.32.0471a27: 故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故
T1649_.32.0471a28: 説天眼力。不明中間有
T1649_.32.0471a29: 復次如前所説。  如揵闥婆處故。曰向道
T1649_.32.0471b01: 故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向
T1649_.32.0471b02: 其人  曰。是故佛説揵闥婆處。不明中間
T1649_.32.0471b03:
T1649_.32.0471b04: 復次如前所説。  得相關故。  曰何故
T1649_.32.0471b05: 如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死
T1649_.32.0471b06: 有受生。有相關不明中間有
T1649_.32.0471b07: 復次如前所説。  稻苗譬故。  曰道不
T1649_.32.0471b08: 勝故。何以故。稻苗爲譬  道成不勝。何以
T1649_.32.0471b09: 故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起
T1649_.32.0471b10: 中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明
T1649_.32.0471b11: 中間有
T1649_.32.0471b12: 復次如前所説。  光明世間故。  曰間
T1649_.32.0471b13: 過故。此語阿難已説言。我聞世尊。爲菩薩得
T1649_.32.0471b14: 阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世
T1649_.32.0471b15: 間。恐如是  如此曜照。在菩薩成佛中間
T1649_.32.0471b16: 光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有」
T1649_.32.0471b17: 復次如前所説。  人欲受生轉變故。曰夢
T1649_.32.0471b18: 見故。  如人夢在般稠摩偸羅國。倚見摩
T1649_.32.0471b19: 偸羅。北界所領國。如是無中間有
T1649_.32.0471b20: 人欲受生轉變亦如是。不明中間有
T1649_.32.0471b21: 難曰。若無中間有者。佛不應説。告諸比丘。如
T1649_.32.0471b22: 二屋多有門戸。唯一大本門有一人立。守此
T1649_.32.0471b23: 門見人出入。如是我以天眼見衆生落生
T1649_.32.0471b24: 若無中間有。與修多羅所説相違。若以天眼
T1649_.32.0471b25: 見衆生往還。應無衆生可見
T1649_.32.0471b26: 復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何
T1649_.32.0471b27: 以故。此生滅時。是其生異處如是
T1649_.32.0471b28: 若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生
T1649_.32.0471b29: 善惡道。不應知。  佛前已説。我以天眼見
T1649_.32.0471c01: 衆生落生。如是一切
T1649_.32.0471c02: 是。故我見從人落有處可依受生。是故我見
T1649_.32.0471c03: 定有中間有。中間有既定。我今更有所説」
T1649_.32.0471c04: 問曰。如上所説有人捨五陰生有處。受五陰
T1649_.32.0471c05: 中間有處彼人若爲
T1649_.32.0471c06: 答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受
T1649_.32.0471c07: 柯羅羅處。彼*柯羅羅處無空界。彼處有二
T1649_.32.0471c08: 門。身門意門。  化生處在六界六門。彼化
T1649_.32.0471c09: 生處不聾不盲如是應可知。  有九善根
T1649_.32.0471c10: 不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如
T1649_.32.0471c11: 是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第
T1649_.32.0471c12: 二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五
T1649_.32.0471c13: 門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
T1649_.32.0471c14: 欲界應知
T1649_.32.0471c15: 第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界
T1649_.32.0471c16: 問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色
T1649_.32.0471c17: 界處生有想天處。何以故。不如是  前所
T1649_.32.0471c18: 造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想
T1649_.32.0471c19: 天處。如是
T1649_.32.0471c20: 答曰。以是故無處可説從無色界落生無想
T1649_.32.0471c21: 天處。是故應思惟。  在此欲界毀想。生
T1649_.32.0471c22: 色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀
T1649_.32.0471c23: 樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有
T1649_.32.0471c24: 處毀想。從無色界落生色界無想天處
T1649_.32.0471c25: 如所説言。餘人生勝處可説應當知。如是從
T1649_.32.0471c26: 無色界落生色界無想天。無處説應可知。
T1649_.32.0471c27:  難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提
T1649_.32.0471c28: 處業相異。是故覓説處可知。  第四阿羅
T1649_.32.0471c29: 漢。問曰如是人欲受生轉變故。  復無道
T1649_.32.0472a01: 故。無人不受生。何以故。作此説斷九十八使。
T1649_.32.0472a02: 無人受使生處。如是
T1649_.32.0472a03: 答曰。三有  生有業有死有是名三有。此
T1649_.32.0472a04: 中生有所説
T1649_.32.0472a05: 第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀
T1649_.32.0472a06:
T1649_.32.0472a07: 第六一人中間入般涅槃
T1649_.32.0472a08: 第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅
T1649_.32.0472a09:
T1649_.32.0472a10: 如是第八不行入般涅槃
T1649_.32.0472a11: 無色界。此示面而已。不具足説。如是人處所
T1649_.32.0472a12: 説。一切凡夫不執
T1649_.32.0472a13: 十三種人可作。  云何十三人
T1649_.32.0472a14: 第一凡夫未厭欲界。  第二凡夫厭欲界。
T1649_.32.0472a15: 第三凡夫厭色界。  第四七死七生。
T1649_.32.0472a16: 第五斯陀含。  第六家家斯陀含。  第
T1649_.32.0472a17: 七一間斯陀含。  第八厭欲界阿那含上
T1649_.32.0472a18: 生。  第九三人生已入涅槃行入涅槃不
T1649_.32.0472a19: 行入涅槃。  第十中間入涅槃。  第十
T1649_.32.0472a20: 一厭色界上生。  第十二生行入涅槃。
T1649_.32.0472a21: 第十三阿羅漢。如是  彼第一凡夫二種
T1649_.32.0472a22: 生善處惡處。  第二凡夫二種生欲界色
T1649_.32.0472a23:
T1649_.32.0472a24: 第三凡夫。三種生欲界色界無色界
T1649_.32.0472a25: 世尊聲聞未厭欲界有二種。  生人天二
T1649_.32.0472a26: 處。厭欲界有二種。  生欲界色界
T1649_.32.0472a27: 厭色界三種。生欲界色界無色界。  如是
T1649_.32.0472a28: 阿羅漢三種。  生欲界色界無色界。彼凡
T1649_.32.0472a29: 夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八
T1649_.32.0472b01: 種。  曰云何爾。  答欲界一切中間有
T1649_.32.0472b02: 處。五陰六界六門。是故作中有驗竟  生
T1649_.32.0472b03: 有。我等今説。有人捨六界生有處。受六界生
T1649_.32.0472b04: 有處。復捨六界受六界生有處如是
T1649_.32.0472b05: 第二捨五界生有處。六六界生有處如是
T1649_.32.0472b06: 第三捨六界生有處受五六界如是
T1649_.32.0472b07: 第四捨六受六五如是
T1649_.32.0472b08: 第五捨五受五六如是
T1649_.32.0472b09: 第六捨五受六五如是
T1649_.32.0472b10: 第七捨六受五五如是
T1649_.32.0472b11: 第八捨五受五五如是
T1649_.32.0472b12: 彼第一云何  從具足根體有落
T1649_.32.0472b13: 從化生有度化生有
T1649_.32.0472b14: 第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。從化
T1649_.32.0472b15: 生有度化生有
T1649_.32.0472b16: 第三從具足根體有落。  從柯羅羅等度
T1649_.32.0472b17: 化生有
T1649_.32.0472b18: 第四從具足根體有落。  從化生有度柯
T1649_.32.0472b19: 羅羅。  第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等
T1649_.32.0472b20: 度化生有
T1649_.32.0472b21: 第六從柯羅羅等落。  從化生有度柯羅
T1649_.32.0472b22: 羅。  第七從具足根體有落。從柯羅羅等
T1649_.32.0472b23: 度柯羅羅
T1649_.32.0472b24: 第八從柯羅羅等落。  從柯羅羅等柯羅
T1649_.32.0472b25: 羅。  如是門處八種
T1649_.32.0472b26: 善根處。第一一切處九
T1649_.32.0472b27: 第二無人捨善根生有處。受九九生有處如
T1649_.32.0472b28: 是。  復從地獄從斷善根有落。  從共
T1649_.32.0472b29: 善根有落。從共善根有度共善根有
T1649_.32.0472c01: 如是應作第五五種。無第七第八
T1649_.32.0472c02: 有諸師説。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是
T1649_.32.0472c03: 故八種可作如是不善根處。使處一種
T1649_.32.0472c04: 厭欲界五陰處。第一一切五
T1649_.32.0472c05: 第二捨二陰生有處。受五生有處
T1649_.32.0472c06: 如此復有人從無想天。有落從有想天有度
T1649_.32.0472c07: 有想天。有如是五種應作
T1649_.32.0472c08: 有諸師説。如如是逐先所作業。積聚與禪
T1649_.32.0472c09: 定。合復復無間生。有想天處
T1649_.32.0472c10: 如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間
T1649_.32.0472c11: 生無想天處。是故八種可作如是
T1649_.32.0472c12: 如是界門處共二門四種。  云何四種。捨
T1649_.32.0472c13: 六入生有處受。六二如是
T1649_.32.0472c14: 第二種捨六受五二
T1649_.32.0472c15: 第三捨五受六二。  第四捨五受五二。從
T1649_.32.0472c16: 前説應可知。  以是故凡夫胎處不至厭。
T1649_.32.0472c17: 是故四種可作。如是  共善根共不善根
T1649_.32.0472c18: 共。使  第五可作五種。無第七第八
T1649_.32.0472c19: 厭色界陰處五種。  如是。共六界五種云
T1649_.32.0472c20: 何二種共五若爲。  答有人捨一界生有
T1649_.32.0472c21: 處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七
T1649_.32.0472c22: 種  共二入二種
T1649_.32.0472c23: 如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七
T1649_.32.0472c24: 生五陰處。一切五  界處門處。五種善根
T1649_.32.0472c25: 等處。一種
T1649_.32.0472c26: 如是。斯陀含不善根處。一切七
T1649_.32.0472c27: 使處。一切十長家家
T1649_.32.0472c28: 陰處。一種  界門處。八種  善根等處。
T1649_.32.0472c29: 如斯陀含。一間  陰處。一種  界門處。
T1649_.32.0473a01: 四種  善根處。一種  不善根處。使處
T1649_.32.0473a02: 斯陀含二種。<#0473_1/>厭欲界陰處。一種  界門處。
T1649_.32.0473a03: 二種  上生善根等處。一種  行成等
T1649_.32.0473a04: 二種如是。厭色界
T1649_.32.0473a05: 阿羅漢五陰處。二種  界門處。三種善根
T1649_.32.0473a06: 處。三種  不善根處。使處四種。如是中
T1649_.32.0473a07: <#0473_2/>間有處。應當知
T1649_.32.0473a08: 如是。初有處。第二有處。未離欲
T1649_.32.0473a09: 第三處。離欲  初有處。離欲
T1649_.32.0473a10: 第二第三處。離欲  如是。<#0473_3/>應當知
T1649_.32.0473a11: 如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知
T1649_.32.0473a12: 如是陰展轉共因縁起。是故若欲除陰滅陰。
T1649_.32.0473a13: 因當勤正精進如法修行
T1649_.32.0473a14: 依説論竟
T1649_.32.0473a15: 三彌底部論卷下
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