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三彌底部論 (No. 1649_ ) in Vol. 32

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T1649_.32.0462a01:
T1649_.32.0462a02:   No.1649
T1649_.32.0462a03:
T1649_.32.0462a04: 三彌底部論卷上
T1649_.32.0462a05:   失譯人名今附秦録
T1649_.32.0462a06: 歸命一切智。我從此語。如是是人臨欲死時。
T1649_.32.0462a07: 成無記心。其以何業往生。答曰。有業記心惑
T1649_.32.0462a08: 業往惡道。無惑記心白業往善道。體性記心
T1649_.32.0462a09: 以是故隨行。以無記心起無記業。爲業制故
T1649_.32.0462a10: 往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。
T1649_.32.0462a11: 行制故往業道。此二段語顯相應。第三段語
T1649_.32.0462a12: 顯不失。彼業自作自業
T1649_.32.0462a13: 自作者何義。　　答受義故。　　自業者何
T1649_.32.0462a14: 義。答分義。何以故。不往他故。是生。何以故。
T1649_.32.0462a15: 方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何
T1649_.32.0462a16: 以故。受故。此顯現故。此世作業不滅故。由報
T1649_.32.0462a17: 業受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間
T1649_.32.0462a18: 有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第
T1649_.32.0462a19: 一處第三處。異生可説。如是從欲界中間有。
T1649_.32.0462a20: 受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間
T1649_.32.0462a21: 有。如是此
T1649_.32.0462a22: 欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色
T1649_.32.0462a23: 界中。間有受色界中間有如此。我等死受中
T1649_.32.0462a24: 間有如是。云何世尊聲聞。從中間有受中間
T1649_.32.0462a25: 有。非凡夫。云何爾。須陀洹。從此七生七死受
T1649_.32.0462a26: 天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中
T1649_.32.0462a27: 間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從
T1649_.32.0462a28: 人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般
T1649_.32.0462a29: 涅槃地作向一。從彼入別中間有。於此處而
T1649_.32.0462b01: 般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部説家
T1649_.32.0462b02: 已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。
T1649_.32.0462b03: 度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如
T1649_.32.0462b04: 是可知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有
T1649_.32.0462b05: 處。如是一切。我從此語今當説。云何有我我
T1649_.32.0462b06: 捨。此有受彼有若爲。問曰。何所疑。答曰。見
T1649_.32.0462b07: 先師意互相違故生疑。有諸部説實無我。唯
T1649_.32.0462b08: 陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語迦
T1649_.32.0462b09: 栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見苦起而已。
T1649_.32.0462b10: 故知諸部見無有我。如是
T1649_.32.0462b11: 復次何義説言無我。　　答無説故。　　世
T1649_.32.0462b12: 尊又語先尼梵志。如師所見法諦實説無我」
T1649_.32.0462b13: 世尊言。如是見者是名爲師。是名爲多他阿
T1649_.32.0462b14: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。是我所説彼諸部。
T1649_.32.0462b15: 見無説故。是故無我如是
T1649_.32.0462b16: 復次何義説無我。　　答自見其身故。世尊
T1649_.32.0462b17: 説言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色
T1649_.32.0462b18: 在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若
T1649_.32.0462b19: 有我者不應自捨。其身見五陰是其體。譬如
T1649_.32.0462b20: 有人。自捨其身取提婆達多身見爲其身見。
T1649_.32.0462b21: 其身是提婆達多。其身中有提婆達多。提婆
T1649_.32.0462b22: 達多中有其身。如捨其眼根。取提婆達多眼
T1649_.32.0462b23: 見。象牙見爲其知見。而非其見。是故無我。如
T1649_.32.0462b24: 是
T1649_.32.0462b25: 復次何義説言無我。　　答我我所不可得
T1649_.32.0462b26: 故
T1649_.32.0462b27: 世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我
T1649_.32.0462b28: 所即有我。我及我所諦實不可得。是故無我。
T1649_.32.0462b29: 彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是。
T1649_.32.0462c01: 　　復次何以故説無我。　　答不實言有
T1649_.32.0462c02: 故。　　如富樓那語諸比丘長老。佛所説法
T1649_.32.0462c03: 甚爲難測。於無物中有我
T1649_.32.0462c04: 佛自言。我亦有如是長老我。但知此語不測
T1649_.32.0462c05: 深旨如是。不實言有故。知諸部見不實義故。
T1649_.32.0462c06: 是故無我。如是
T1649_.32.0462c07: 又諸部説。不可言有我。不可言無我。何以
T1649_.32.0462c08: 故。答我相不可言故。　　答有我者可説。
T1649_.32.0462c09: 　　如行行相可説。如無爲無爲相可説。如
T1649_.32.0462c10: 是我我相可説
T1649_.32.0462c11: 彼諸部見我相不可説故。是故有我無我不
T1649_.32.0462c12: 可説。如是
T1649_.32.0462c13: 復次何以故有我無我不可説
T1649_.32.0462c14: 答直置問記故。　　何以故。問記有四種。一
T1649_.32.0462c15: 者一問直記。二者先詰然後記。三者反問而
T1649_.32.0462c16: 記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故
T1649_.32.0462c17: 不可言有我。不可言無我。如是
T1649_.32.0462c18: 復次何以故有我無我不可説。答定異合故。
T1649_.32.0462c19: 若有我便應可説。爲是行爲異行。爲是無爲
T1649_.32.0462c20: 異無爲。此二種説既不定。是故不可言有我。
T1649_.32.0462c21: 不可言無我。如是
T1649_.32.0462c22: 復次何以故有我無我不可説
T1649_.32.0462c23: 答常無常合故。　　若有我可説。爲是常爲
T1649_.32.0462c24: 無常。此二種説應必有定而不定。是故不可
T1649_.32.0462c25: 説言有我。不可説言無我。如是
T1649_.32.0462c26: 復次何以故有我無我不可説
T1649_.32.0462c27: 答有無中依止故
T1649_.32.0462c28: 佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無。以
T1649_.32.0462c29: 是故執有執無。是故有我無我不可説。如是
T1649_.32.0463a01: 又諸部説實有我何以故。　　語縛故
T1649_.32.0463a02: 佛言。是色痛想行識繋縛。從此世渡彼
T1649_.32.0463a03: 彼諸部見繋説縛故。是故有我。如是
T1649_.32.0463a04: 復次何以故有我。　　答正見故
T1649_.32.0463a05: 佛言。有人見化生故。正見
T1649_.32.0463a06: 彼諸部見。正見故。是故有我。如是
T1649_.32.0463a07: 復次何以故有我。　　答佛説四念故
T1649_.32.0463a08: 佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼
T1649_.32.0463a09: 諸部見。佛説四念故。是故有我。如是
T1649_.32.0463a10: 復次何以故有我。　　答佛説聲聞故
T1649_.32.0463a11: 佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故
T1649_.32.0463a12: 佛説有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙」
T1649_.32.0463a13: 彼諸部見。佛説有人。是故見有我。如是
T1649_.32.0463a14: 復次諸部何故説有我。　　答一人出世多人
T1649_.32.0463a15: 得安樂生故
T1649_.32.0463a16: 佛語諸比丘。一切功徳人生在世間。多人得
T1649_.32.0463a17: 安樂故。若無人誰生功徳
T1649_.32.0463a18: 是諸部見一人生故。是故有我。如是
T1649_.32.0463a19: 又諸部説五陰是人是我
T1649_.32.0463a20: 問曰。何以故。　　答説界門故
T1649_.32.0463a21: 佛語比丘。六界門六觸是人
T1649_.32.0463a22: 彼諸部見。佛説六界門六觸是人。是故是人。
T1649_.32.0463a23: 如是
T1649_.32.0463a24: 復次何以故是人無異人。　　答佛説。外國
T1649_.32.0463a25: 有最上女人修多羅等故
T1649_.32.0463a26: 佛言。我所説是最上女人。若白若黒若青若
T1649_.32.0463a27: 細滑。若方若長若短若細腰若肥。即是人更
T1649_.32.0463a28: 無異人。如是
T1649_.32.0463a29: 又佛語比丘。有人見一比丘可憎。若短若瘻
T1649_.32.0463b01: 若躍。如是
T1649_.32.0463b02: 復次佛説。我天眼見衆生可愛可憎等。如是。
T1649_.32.0463b03: 復次説彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復
T1649_.32.0463b04: 如是
T1649_.32.0463b05: 前所説最上女人等及見比丘可憎。佛見衆
T1649_.32.0463b06: 生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但
T1649_.32.0463b07: 是五陰是人。更無異人。是諸部見。佛説陰是
T1649_.32.0463b08: 人。是故是人。如是
T1649_.32.0463b09: 又諸部説人異五陰。　　何以故
T1649_.32.0463b10: 答如擔重擔人故
T1649_.32.0463b11: 佛言。重擔是五陰。擔者是人。如是
T1649_.32.0463b12: 以是故人與陰各。是故人與陰異。如是
T1649_.32.0463b13: 復次何以故人異陰
T1649_.32.0463b14: 佛言人取。愛爲。其第二久遠輪轉是故人與。
T1649_.32.0463b15: 愛異以是故人。與陰各如是
T1649_.32.0463b16: 復次何以故人與陰各。　　答受業果故。佛
T1649_.32.0463b17: 説偈言
T1649_.32.0463b18:     生世樂歡喜異世樂欣然
T1649_.32.0463b19:     作福二處歡自見其業淨
T1649_.32.0463b20:     此世業報竟來世復應受
T1649_.32.0463b21:     陰壞隨業往更受異陰身
T1649_.32.0463b22: 彼諸部見受業報故。是故人與陰各。如是
T1649_.32.0463b23: 復次何以故人與陰各。　　答是我説故
T1649_.32.0463b24: 佛言。我前世時作轉輪聖王。名曰善見。亦
T1649_.32.0463b25: 名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人
T1649_.32.0463b26: 與陰各。如是
T1649_.32.0463b27: 復次何以故人與陰各。答無記處説故」
T1649_.32.0463b28: 佛言。陰無常不説人無常。有時説。陰是無常
T1649_.32.0463b29: 相。有時説。陰是常相。以是故常相異無常相
T1649_.32.0463c01: 異。是故人與陰各如是
T1649_.32.0463c02: 又諸部説人是常。何以故。　　答無本故。人
T1649_.32.0463c03: 不應生死中行
T1649_.32.0463c04: 如佛所説。生死無本衆生輪轉。生死源本不
T1649_.32.0463c05: 可知。如是。是故人無本
T1649_.32.0463c06: 若人無本亦無其末。是故人常如是
T1649_.32.0463c07: 復次何以故人常。　　答憶過去世故
T1649_.32.0463c08: 佛言。憶一生乃至憶過去無數劫生。陰壞雖
T1649_.32.0463c09: 流轉生死而人不壞
T1649_.32.0463c10: 彼諸部見。憶一生乃至憶過去無數劫生故。
T1649_.32.0463c11: 是故人常。如是
T1649_.32.0463c12: 復次何以故人常。　　答説處故
T1649_.32.0463c13: 佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛復言。
T1649_.32.0463c14: 既已渡彼岸更不復還。如是。佛復説。渡彼岸
T1649_.32.0463c15: 者住彼處不墮落。既至彼岸無復憂惱。如是」
T1649_.32.0463c16: 若人見渡彼岸者。住彼處不墮落。無憂惱故。
T1649_.32.0463c17: 是故人常
T1649_.32.0463c18: 彼諸部見。佛説處故。是故人常
T1649_.32.0463c19: 復次何以故人常。答至不動樂故
T1649_.32.0463c20: 佛説偈言
T1649_.32.0463c21:     如是正解脱渡欲淤泥流
T1649_.32.0463c22:     智者莫能測得至無動樂
T1649_.32.0463c23: 彼諸部見。佛説至無動樂故。是故人常。以是
T1649_.32.0463c24: 人至不動樂無陰故。是人不可知處。是故人
T1649_.32.0463c25: 常。如是
T1649_.32.0463c26: 又諸部説人無常。　　問何以故
T1649_.32.0463c27: 答有本故
T1649_.32.0463c28: 佛語比丘。有一人生爲一切人安樂如是
T1649_.32.0463c29: 若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。
T1649_.32.0464a01: 如是
T1649_.32.0464a02: 復次何以故人無常。答佛説語新故」
T1649_.32.0464a03: 佛言。新生天好顏色端正威徳。新者無常法
T1649_.32.0464a04: 名新。是故人無常。如是
T1649_.32.0464a05: 復次何以故人無常。　　答倒法故
T1649_.32.0464a06: 佛言。波斯匿王雖爲人王。異世時倒如是。若
T1649_.32.0464a07: 有倒法成無常。是故人無常
T1649_.32.0464a08: 復次何以故人無常。　　答落生故
T1649_.32.0464a09: 涅槃常不落不生
T1649_.32.0464a10: 依佛説言。我見衆生落生。以是故依佛説落
T1649_.32.0464a11: 生。是故人無常
T1649_.32.0464a12: 復次何以故人無常。答生老病死法故
T1649_.32.0464a13: 佛言。我是無數四部衆善知識。以生死故來
T1649_.32.0464a14: 至我所得脱生死。生老病死是無常法。是故
T1649_.32.0464a15: 人無常。如是
T1649_.32.0464a16: 是故從此修多羅以爲本。有説。無實我如是。
T1649_.32.0464a17: 有言。不可説有我如是
T1649_.32.0464a18: 有説。有我如是
T1649_.32.0464a19: 是故我等生疑。雖然爲當實有我。爲假設而
T1649_.32.0464a20: 已。以是故。有説五陰是我。有説我異五陰。有
T1649_.32.0464a21: 説常。有説無常。如是
T1649_.32.0464a22: 是故我等生疑
T1649_.32.0464a23: 問曰。云何人捨此有更受異有
T1649_.32.0464a24: 答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以
T1649_.32.0464a25: 爲實人以五盛陰。成人以爲實人故不可言。
T1649_.32.0464a26: 人常無常。如是
T1649_.32.0464a27: 難曰。前章所説無我爲首。各有所執。云何解
T1649_.32.0464a28: 釋。令得開解。答如前所説。苦起而已。無我
T1649_.32.0464a29: 如是。　　我等今説
T1649_.32.0464b01: 苦者苦生滅是苦性
T1649_.32.0464b02: 佛欲顯示苦性。語迦旃延言。苦生生苦滅滅
T1649_.32.0464b03: 我相生滅不可言。是故佛説如是
T1649_.32.0464b04: 復次如前所説。　　無説故無我。如是
T1649_.32.0464b05: 我等今説。　　我等相。從信受
T1649_.32.0464b06: 如佛爲外道説。雖有我是假名我不實説我
T1649_.32.0464b07: 依有漏陰
T1649_.32.0464b08: 佛見去來法説是我非實我
T1649_.32.0464b09: 如佛説依行行故受名。是故佛説
T1649_.32.0464b10: 説名我如是
T1649_.32.0464b11: 復次如前所説。　　自見其身故無我。如是。
T1649_.32.0464b12: 　　我等今説。　　答曰。無明所覆。　　五
T1649_.32.0464b13: 陰無我謂爲我
T1649_.32.0464b14: 如新生無知小兒。見餘母人謂爲其母五。陰
T1649_.32.0464b15: 無我謂爲我亦復。如是是佛所説如是
T1649_.32.0464b16: 復次如前所説。　　無我。　　我我所不可
T1649_.32.0464b17: 得故。如是。　　我等今説。　　答曰。佛説依
T1649_.32.0464b18: 不自在我我所實性不可得。如是
T1649_.32.0464b19: 爲他所制者不名自制。若自制者不名他制。
T1649_.32.0464b20: 是故斷自他制不斷我。如是
T1649_.32.0464b21: 復次如前所説。不實言有故無我。如是。
T1649_.32.0464b22: 我等今説。　　答不實有故
T1649_.32.0464b23: 不實與無法共合無。而言有此言難信。是故
T1649_.32.0464b24: 斷無言有不斷我。如是
T1649_.32.0464b25: 如諸部前所説。　　相不可説故
T1649_.32.0464b26: 不可説有我無我。如是
T1649_.32.0464b27: 我等今説。　　曰我常無常相等不可説。有
T1649_.32.0464b28: 我等可説
T1649_.32.0464b29: 如佛説。有人自炙身等一切
T1649_.32.0464c01: 復次如佛説。無聞無知凡夫以惡業爲相。聰
T1649_.32.0464c02: 明之人以善業爲相。是故諸部語不可依。如
T1649_.32.0464c03: 是
T1649_.32.0464c04: 如諸部前所説。　　有我無我直置問不記
T1649_.32.0464c05: 故。如是。　　我等今説。問不相應故。是故直
T1649_.32.0464c06: 置。相應故不直置
T1649_.32.0464c07: 如佛記。無知凡夫人不善。　　聰明人善。是
T1649_.32.0464c08: 故諸部語不可依。如是
T1649_.32.0464c09: 如諸部前所説。　　有我無我不可説定異
T1649_.32.0464c10: 故。如是。　　我等今説。　　若我驗者應是
T1649_.32.0464c11: 行爲異行。如是。正説爲是行爲異行應説。
T1649_.32.0464c12: 　是故應遣諸部語不可依。如是
T1649_.32.0464c13: 如諸部前所説。有我無我不可説常無常故。
T1649_.32.0464c14: 如是。　　我等今説
T1649_.32.0464c15: 若我有無中可説成斷見常見
T1649_.32.0464c16: 若依此二見佛所不許
T1649_.32.0464c17: 若言無人者成過不記之類。此言不可。何以
T1649_.32.0464c18: 故。若言無人者是名邪見
T1649_.32.0464c19: 若言有人者是名正見。　　是故有人可説」
T1649_.32.0464c20: 如修多羅中説。若言無人名爲邪見。若言有
T1649_.32.0464c21: 人名爲我見。若言有者是其常無常故。若如
T1649_.32.0464c22: 此者行成常無常故。若同有有者。行無常無
T1649_.32.0464c23: 爲常人不如是。同有不同常無常應可知。如
T1649_.32.0464c24: 是
T1649_.32.0464c25: 如諸部前所説。　　有我無我不可説。有無
T1649_.32.0464c26: 中依止故。如是。　　我等今説
T1649_.32.0464c27: 若都無我。佛不應説有依止。是佛説有依止
T1649_.32.0464c28: 故。是故有我可説。如是
T1649_.32.0464c29: 如諸部前所説。　　有我語縛故。如是
T1649_.32.0465a01: 我等今説
T1649_.32.0465a02: 無人可縛而有縛。　　如王獄縛。雖無人而
T1649_.32.0465a03: 有縛有結。如有繩有結。無繩無結。
T1649_.32.0465a04: 如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所説。有
T1649_.32.0465a05: 我正見故。如是
T1649_.32.0465a06: 我等今説
T1649_.32.0465a07: 依有漏陰。佛説有人以人見有人故。名爲正
T1649_.32.0465a08: 見。如是
T1649_.32.0465a09: 如諸部前所説。有我。　　佛説四念故。如是。
T1649_.32.0465a10: 我等今説
T1649_.32.0465a11: 佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。説
T1649_.32.0465a12: 唯心而已成諸法。更無異。如是
T1649_.32.0465a13: 如諸部前所説。有我。　　佛説聲聞故。如是。
T1649_.32.0465a14: 我等今説
T1649_.32.0465a15: 聲聞説處。依止法聲聞説而已更無異。如諸
T1649_.32.0465a16: 部前所説。有我。　　有説故如是。我等今説」
T1649_.32.0465a17: 佛説有人假名。是故是其朋。　　無我。若實
T1649_.32.0465a18: 無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偸盜邪
T1649_.32.0465a19: 婬妄語飮酒亦如是
T1649_.32.0465a20: 如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無
T1649_.32.0465a21: 起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作
T1649_.32.0465a22: 者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果
T1649_.32.0465a23: 報無者亦無生死。而衆生以業果報輪轉生
T1649_.32.0465a24: 死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅
T1649_.32.0465a25: 亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。
T1649_.32.0465a26: 若無四諦。亦無佛説四諦。若無佛者亦無有
T1649_.32.0465a27: 僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸説並
T1649_.32.0465a28: 所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。
T1649_.32.0465a29: 若有人有我者。上所説無過。如佛説修多羅。
T1649_.32.0465b01: 眞應當知。是故實有我。如諸部前所説。五陰
T1649_.32.0465b02: 是人是我界門故。如是
T1649_.32.0465b03: 我等今説
T1649_.32.0465b04: 若人命我異。是修多羅不顯。有我爲陰是我
T1649_.32.0465b05: 我是陰。若陰是我。陰可説我不可説。若我
T1649_.32.0465b06: 是陰。我可説陰不可説。亦可兩可説非五陰。
T1649_.32.0465b07: 是我如是
T1649_.32.0465b08: 如諸部前所説。人異五陰。　　如擔重擔人
T1649_.32.0465b09: 故。如是。　　我等今説
T1649_.32.0465b10: 依擔故説有擔。若我異陰。壞時起時我亦起
T1649_.32.0465b11: 亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成
T1649_.32.0465b12: 多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。
T1649_.32.0465b13: 命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如
T1649_.32.0465b14: 是。如諸部前所説。　　人異陰取愛爲其二
T1649_.32.0465b15: 故。如是。　　我等今説
T1649_.32.0465b16: 若人正見無疑。如人有愛繋縛。輪轉生死」
T1649_.32.0465b17: 佛欲顯示。佛言人取愛。爲其第二。長處生死
T1649_.32.0465b18: 愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是
T1649_.32.0465b19: 如諸部前所説。　　人與陰各。受業果故。如
T1649_.32.0465b20: 是。　　我等今説
T1649_.32.0465b21: 依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與
T1649_.32.0465b22: 陰不各
T1649_.32.0465b23: 復次如諸部前所説。　　人與陰各。是我説
T1649_.32.0465b24: 故。如是。　　我等今説。　　依度説
T1649_.32.0465b25: 佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾爲頂生王。
T1649_.32.0465b26: 是故人與陰不各。如是
T1649_.32.0465b27: 復次如諸部前所説。　　人與陰各。不記處
T1649_.32.0465b28: 説故。如是。　　我等今説
T1649_.32.0465b29: 陰我異不異不可説。是故法相以常無常爲
T1649_.32.0465c01: 首不可説。我亦不可説
T1649_.32.0465c02: 若我異陰者。　　佛言。我異身異佛所不記。
T1649_.32.0465c03: 修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦
T1649_.32.0465c04: 可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應
T1649_.32.0465c05: 可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果
T1649_.32.0465c06: 時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身冷
T1649_.32.0465c07: 熱觸身。我不應覺知。　　復次若挑眼時。倍
T1649_.32.0465c08: 應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應
T1649_.32.0465c09: 覺知。如是
T1649_.32.0465c10: 復次若我異身。從此身入彼身還來入身。
T1649_.32.0465c11: 　如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應
T1649_.32.0465c12: 如是
T1649_.32.0465c13: 復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受
T1649_.32.0465c14: 生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。
T1649_.32.0465c15: 解脱難得。若處處行不應作業。若無業果亦
T1649_.32.0465c16: 無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脱。如是
T1649_.32.0465c17: 等不應。是故人異身語可遣。如是
T1649_.32.0465c18: 三彌底部論卷上
T1649_.32.0465c19:
T1649_.32.0465c20:
T1649_.32.0465c21:
T1649_.32.0465c22: 三彌底部論卷中
T1649_.32.0465c23:   失譯＊人名今附＊秦録
T1649_.32.0465c24: 如諸部前所説。人是常。無本故。如是我等今
T1649_.32.0465c25: 説
T1649_.32.0465c26: 若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。
T1649_.32.0465c27: 人無本不可説。如是
T1649_.32.0465c28: 如諸部前所説。人是常。憶過去世故。如是我
T1649_.32.0465c29: 等今説
T1649_.32.0466a01: 若我定異陰者。陰壞時人不滅。應憶過去世
T1649_.32.0466a02: 時事。只應此人不應有異人。而輪轉生死無
T1649_.32.0466a03: 斷絶時。此語不應如是
T1649_.32.0466a04: 如諸部前所説。人是常説處故如是。我等今
T1649_.32.0466a05: 説
T1649_.32.0466a06: 斷苦流滅故。至有餘涅槃故。身猶存住名之
T1649_.32.0466a07: 度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。既至得無餘
T1649_.32.0466a08: 涅槃故。是佛所説。是故不説人常。如是
T1649_.32.0466a09: 如諸部前所説。人常到不動樂故。如是我等
T1649_.32.0466a10: 今説
T1649_.32.0466a11: 得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。不生
T1649_.32.0466a12: 不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在
T1649_.32.0466a13: 所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過
T1649_.32.0466a14: 去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故
T1649_.32.0466a15: 人常此語應遣。如是
T1649_.32.0466a16: 如諸部前所説。人無常。有本故。如是我等今
T1649_.32.0466a17: 説
T1649_.32.0466a18: 有漏起故。是名説人。以是故。不可言陰與人
T1649_.32.0466a19: 異。是故人起不可説。以是假説即答解前次。
T1649_.32.0466a20: 佛説新等故
T1649_.32.0466a21: 若人無常者。衆生輪轉所作善惡業壞。不作
T1649_.32.0466a22: 善惡業自來無先因故。一切衆生悉應一種
T1649_.32.0466a23: 不造業應。解脱者不由業自成。既不由業自
T1649_.32.0466a24: 成功徳。無所爲先世時生亦無可憶。是故人
T1649_.32.0466a25: 無常此語應遣
T1649_.32.0466a26: 以是假説即答解前次。倒法故落生故。生老
T1649_.32.0466a27: 病死法。人無常故。如是
T1649_.32.0466a28: 問曰。云何説有人
T1649_.32.0466a29: 答曰。佛説有三種人
T1649_.32.0466b01: 問曰。云何三種人

T1649_.32.0466b02:

答依説人度説人滅説人

説者亦名安亦
名制亦名假名

T1649_.32.0466b03: 問曰。云何依説
T1649_.32.0466b04: 答如佛所説。語跋婆耶言。是是行所依説。是
T1649_.32.0466b05: 是其名安
T1649_.32.0466b06: 是名依説如火譬。如佛語舍利弗。有人名象
T1649_.32.0466b07: 白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如
T1649_.32.0466b08: 乳譬。如是依修多羅等所説。是名依説
T1649_.32.0466b09: 如色得色人得色人不可説。異色色不可説。
T1649_.32.0466b10: 異得色人依色得名依色人。若人説是色是
T1649_.32.0466b11: 我。是其色成名我見。若人説色是我者以是
T1649_.32.0466b12: 過五陰人。前所説成是其過。　　復言。若人
T1649_.32.0466b13: 説得色人異色者。名異我見。若人説異我以
T1649_.32.0466b14: 是過人異五陰。成是其過
T1649_.32.0466b15: 得色人相從而已。非是眞説。　　若人説色
T1649_.32.0466b16: 得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無
T1649_.32.0466b17: 我。以是過前所説。成是其過。以是故。　　此
T1649_.32.0466b18: 是三過
T1649_.32.0466b19: 是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。依色得
T1649_.32.0466b20: 色人可説。　　以是故。得色人共色實可説。
T1649_.32.0466b21: 　是故是時色起是時得色人亦起是時色
T1649_.32.0466b22: 滅。是時得色人亦滅。不是不可説。如是五陰
T1649_.32.0466b23: 十二門。五道阿修羅道中陰爲七道人。生有
T1649_.32.0466b24: 處迦羅羅阿浮陀那肉團支。新生童子年少
T1649_.32.0466b25: 中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不
T1649_.32.0466b26: 合。依上諸法。是名依説人可知
T1649_.32.0466b27: 問曰。云何度説人
T1649_.32.0466b28: 答曰。以是時度異有是時。佛説度衆生。云何
T1649_.32.0466b29: 度説衆生。過去説未來説現在説。云何過去
T1649_.32.0466c01: 説
T1649_.32.0466c02: 如天使修多羅所説上啓閻羅。此人先不知
T1649_.32.0466c03: 父母兄弟等。不知功徳。不知善惡等。願教其。
T1649_.32.0466c04: 如是
T1649_.32.0466c05: 如佛所説。我過去世時。曾作頂生王。是名過
T1649_.32.0466c06: 去説
T1649_.32.0466c07: 云何未來説
T1649_.32.0466c08: 如佛所説。轉輪聖王在中有時。初入母腹。
T1649_.32.0466c09: 如入堂殿。如是。　　如佛語彌勒。阿逸多。汝
T1649_.32.0466c10: 後成佛時。名曰慈氏。是名未來説。如是
T1649_.32.0466c11: 云何現在説
T1649_.32.0466c12: 答曰。如佛説安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。
T1649_.32.0466c13: 如是
T1649_.32.0466c14: 如佛所説。大富長者多有財寶大如意。如是。
T1649_.32.0466c15: 是名現在説。　　佛依三世行制三説。如是
T1649_.32.0466c16: 應知
T1649_.32.0466c17: 以是行度説是名度説
T1649_.32.0466c18: 云何滅説。答逐依説人度説人
T1649_.32.0466c19: 佛説滅説人。如過去身壞時。是名滅説。
T1649_.32.0466c20: 如是
T1649_.32.0466c21: 如佛所説。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅説。
T1649_.32.0466c22: 如佛説偈言
T1649_.32.0466c23:     智者莫能測得至無動樂
T1649_.32.0466c24: 是名滅説。如是。見依説
T1649_.32.0466c25: 度説。是故説有人。捨五陰生有處受五陰中
T1649_.32.0466c26: 間有。如是
T1649_.32.0466c27: 見滅説。佛説無復有受陰處。如是
T1649_.32.0466c28: 問曰。爲捨五陰滅盡猶有所餘
T1649_.32.0466c29: 答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有
T1649_.32.0467a01: 諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以
T1649_.32.0467a02: 故。識上生故
T1649_.32.0467a03: 佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。佛
T1649_.32.0467a04: 復説偈言
T1649_.32.0467a05:     善惡二種業是業人世造
T1649_.32.0467a06:     是業是其物自捉自隨去
T1649_.32.0467a07:     麁陰是惡業細陰是善行
T1649_.32.0467a08:     善惡二倶造隨捉逐業往
T1649_.32.0467a09: 是人往生其受根義。是以故。其度　　天眼
T1649_.32.0467a10: 人見其度
T1649_.32.0467a11: 如佛語比丘。我見衆生落生如是一切是故。
T1649_.32.0467a12: 諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是
T1649_.32.0467a13: 又諸部説人。如是。從此有往彼有。非是陰。
T1649_.32.0467a14: 　何以故。　　佛説偈故
T1649_.32.0467a15: 佛説偈言
T1649_.32.0467a16:     生世樂歡喜異世樂欣然
T1649_.32.0467a17:     作福二處歡自見其淨業
T1649_.32.0467a18:     護根往善道不護墮惡道
T1649_.32.0467a19: 佛復説言。此死落生如是。　　是故。如諸部
T1649_.32.0467a20: 見人如是。從此有往彼有非陰。如是
T1649_.32.0467a21: 又諸部説無人。從此有度彼有。何以故。如佛
T1649_.32.0467a22: 言新天人。人見如是
T1649_.32.0467a23: 佛復説言。是是行行所依。是是受其名。如火
T1649_.32.0467a24: 依薪受其名。如是
T1649_.32.0467a25: 佛復説一切徳人。生世間多人受安樂。如是
T1649_.32.0467a26: 前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。
T1649_.32.0467a27: 是故生疑
T1649_.32.0467a28: 曰。前所問爲捨五陰滅盡。猶有所餘。　　今
T1649_.32.0467a29: 若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。如佛
T1649_.32.0467b01: 説偈言
T1649_.32.0467b02:     棄捨此人形受天身具足
T1649_.32.0467b03: 如佛説人無。財寶一切捨。隨所往。如是。如佛
T1649_.32.0467b04: 説臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。皆是
T1649_.32.0467b05: 我有。臨死之時。一切捨。獨自去。戒定熏心藉
T1649_.32.0467b06: 此善業上生。是故佛説善心而已。上生勝處。
T1649_.32.0467b07: 是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。佛説
T1649_.32.0467b08: 偈言
T1649_.32.0467b09:     是業是其物自捉自隨去
T1649_.32.0467b10: 中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼
T1649_.32.0467b11: 見中陰色
T1649_.32.0467b12: 如諸部説五陰一邊。從此有往彼有。是故捨
T1649_.32.0467b13: 此語。如是
T1649_.32.0467b14: 前所説。如是人從此有往彼有。唯人而已。若
T1649_.32.0467b15: 爾者。應至道實異無往。若實異若常若不常。
T1649_.32.0467b16: 成邪見　　如前所説實。異常不常。成邪見
T1649_.32.0467b17: 遮。　　以是故。人共陰實異不可説。是故是
T1649_.32.0467b18: 人而已往生處不可説。如是
T1649_.32.0467b19: 問曰。云何人身滅時。五中有起
T1649_.32.0467b20: 答曰。人欲滅時中有起時。依五中有。是名五
T1649_.32.0467b21: 中有人可説。逐過去説依度説人可説。以是
T1649_.32.0467b22: 故不依人。是故不依義。不是人可説。如是見
T1649_.32.0467b23: 法念滅。念滅不滅行念念是名佛説。應當
T1649_.32.0467b24: 知。以是故。捨五陰身都盡人從此有度彼有。
T1649_.32.0467b25: 是故説有人捨五陰生有處。受五陰中間有
T1649_.32.0467b26: 如是
T1649_.32.0467b27: 問曰。爲前受五中陰處。後捨人五陰。答曰。不
T1649_.32.0467b28: 如。若如所問。生成有間。若生成有間者。聖人
T1649_.32.0467b29: 滅應更受有。不成滅四取。若陰與人別是所
T1649_.32.0467c01: 不應。如是
T1649_.32.0467c02: 問曰。爲先捨人五陰。受五中陰身。　　答曰
T1649_.32.0467c03: 不如。　　若如所問。一人一念中。便應成兩
T1649_.32.0467c04: 種有是所不應。如是
T1649_.32.0467c05: 問曰。今者云何捨人身。受五中陰身。爲一時
T1649_.32.0467c06: 而受。爲不一時
T1649_.32.0467c07: 答曰。是一時。問曰。云何
T1649_.32.0467c08: 答曰。人臨死時。最後一念心現起時。中陰心
T1649_.32.0467c09: 未起。最後一念心滅時。中陰心方起。中陰心
T1649_.32.0467c10: 起時成五中有人。是故説捨人陰受中有。何
T1649_.32.0467c11: 以故中陰心起時成。從人中落中間有處成
T1649_.32.0467c12: 時。心住是處時是名落生。是故相應時應當
T1649_.32.0467c13: 知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有。如是
T1649_.32.0467c14: 一切　　曰當説。我今
T1649_.32.0467c15: 問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。爲有
T1649_.32.0467c16: 本爲無本。如是。　　曰何所疑
T1649_.32.0467c17: 答曰。佛語比丘。生死無本。衆生輪轉生死源
T1649_.32.0467c18: 本不可知。如是。爲無實故不可知。爲有實
T1649_.32.0467c19: 故不可知。如十二門説。有十三門實無故
T1649_.32.0467c20: 不可知。爲無智不可知。何以故無色界人。餘
T1649_.32.0467c21: 二界人無智故。不知。如世界成不成。直置不
T1649_.32.0467c22: 可答。有展轉源本是初有可説。是故我等生
T1649_.32.0467c23: 疑
T1649_.32.0467c24: 問曰。人前生源本不可知。爲實有。爲實無。
T1649_.32.0467c25: 若有知見可説
T1649_.32.0467c26: 答曰。實有不可知。何以故。譬如實有物覆故
T1649_.32.0467c27: 不可知。亦如一毫微塵細故不可知。又如地
T1649_.32.0467c28: 曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又
T1649_.32.0467c29: 如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可
T1649_.32.0468a01: 知。如髮毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。
T1649_.32.0468a02: 色相似故不可知。又如恒河流水。以一把
T1649_.32.0468a03: 鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物
T1649_.32.0468a04: 在壁内隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不
T1649_.32.0468a05: 可見。如無知人不知命所餘故不可知。如寶
T1649_.32.0468a06: 物在壁障隔等實有不可知。如是人源本實
T1649_.32.0468a07: 有不可知。如是
T1649_.32.0468a08: 難曰。從此源本。若塵及毫端等。實有不可知
T1649_.32.0468a09: 者。餘人見。如天眼見毫端
T1649_.32.0468a10: 又如地曠邊際。唯天眼者見。復如眼皮自不
T1649_.32.0468a11: 見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。如
T1649_.32.0468a12: 髮毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。明眼
T1649_.32.0468a13: 者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。
T1649_.32.0468a14: 覆障財寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。有
T1649_.32.0468a15: 方術人見餘命不可知。他心智人見如是。上
T1649_.32.0468a16: 所説一切有言不可見不可知。然一切可知
T1649_.32.0468a17: 可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實有。
T1649_.32.0468a18: 不可知非因。復説實有不可知。何以故。無能
T1649_.32.0468a19: 測量故。如雪山實有不可稱量。何以故。無
T1649_.32.0468a20: 能測量故
T1649_.32.0468a21: 難曰。若爲知雪山稱量實有不可知。答曰。見
T1649_.32.0468a22: 雪山石有量數挍略。雪山稱量實有可知。是
T1649_.32.0468a23: 故無能測量不可知。難曰。若挍略可知此非
T1649_.32.0468a24: 知。但挍略知非稱量實知。便成無明
T1649_.32.0468a25: 又問曰。不實故。稱量不可知
T1649_.32.0468a26: 答曰。不實不可知。何以故。如修多羅中所説
T1649_.32.0468a27: 故。佛言。物不實處無知聲
T1649_.32.0468a28: 如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。
T1649_.32.0468a29: 如是須彌大海大地劫盡火劫起時。一切燒
T1649_.32.0468b01: 蕩盡其塵。其墨不可知。如是
T1649_.32.0468b02: 佛言。源本不可知。亦復如是。如酥油燈滅其
T1649_.32.0468b03: 墨塵不實有不可知。如是源本不可知。亦復
T1649_.32.0468b04: 如是
T1649_.32.0468b05: 問曰。如實物。有處佛説不可知聲
T1649_.32.0468b06: 答如律中所説。若人酒著手若器。此人以手
T1649_.32.0468b07: 捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無罪如
T1649_.32.0468b08: 是。是故此非因
T1649_.32.0468b09: 又説不實不可知。若源本實有者。佛實智應
T1649_.32.0468b10: 從彼起。不應説言不可知。以佛説不可知故。
T1649_.32.0468b11: 是源本不實有
T1649_.32.0468b12: 答曰。此義處不爾。佛實智不從彼起。如世
T1649_.32.0468b13: 間問常無常等處。佛不答。是故無因。復説
T1649_.32.0468b14: 不爾故源本不可知。佛説不可知。若佛直説
T1649_.32.0468b15: 無源本。成斷見。若佛説有源本。復成常見。此
T1649_.32.0468b16: 二種。語不應。是不應故。佛説不可知。如是
T1649_.32.0468b17: 問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。成斷
T1649_.32.0468b18: 見。聖人生死本已盡別本更起。應知而不爾。
T1649_.32.0468b19: 別本更起者。便成斷見。生死源本不實有不
T1649_.32.0468b20: 可知。何以故。生死輪轉無窮故。佛語諸比丘。
T1649_.32.0468b21: 有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。從此
T1649_.32.0468b22: 起愛未來當起。如是一切。以是故。無有愛本。
T1649_.32.0468b23: 是故生死無實。本不可知
T1649_.32.0468b24: 復次生死常起故。若無生死亦無涅槃。如佛
T1649_.32.0468b25: 語阿難。有漏五陰滅盡時。是名滅。是名涅槃」
T1649_.32.0468b26: 佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。以是故生
T1649_.32.0468b27: 死滅有本。是故生死本不實有本不可知。
T1649_.32.0468b28: 如是
T1649_.32.0468b29: 復次因展轉合故。一切人不以我爲因本。若
T1649_.32.0468c01: 以我爲因本。生死不盡。是故無本。如是
T1649_.32.0468c02: 復次憶知過去無數世界。如佛所説過去時
T1649_.32.0468c03: 若欲知法識隨起知。以是故。識無數故。境界
T1649_.32.0468c04: 亦無數。應知亦無數。是故生死無本。如是
T1649_.32.0468c05: 復次生死無本故。若生死有本者。過去生本
T1649_.32.0468c06: 亦應有。是故不實有過去。生本不可知。如是」
T1649_.32.0468c07: 復次有愛展轉故。佛説過去生本不可知。若
T1649_.32.0468c08: 生死本無者亦無其名。若無法不應有名如
T1649_.32.0468c09: 是
T1649_.32.0468c10: 答曰。無法無名。無名名不實。雖無名以無名
T1649_.32.0468c11: 便是其名。是故有名故是其不實。如所説。過
T1649_.32.0468c12: 去源本名實故。源本應實。此語不是。曰不爾。
T1649_.32.0468c13: 如所説。無法有名故。有實者。有法有名。亦應
T1649_.32.0468c14: 無名不實。何以故。無名故。若爾無法不實。其
T1649_.32.0468c15: 名亦不實。實有法其名亦實有。是故無法之
T1649_.32.0468c16: 名亦不實。以是故。源生不實有驗矣
T1649_.32.0468c17: 難曰。若爾實不實便是不定。不實成實實成
T1649_.32.0468c18: 不實。是所不應
T1649_.32.0468c19: 復次有法遮言。無有法無法始顯勝降實不
T1649_.32.0468c20: 實可見以是處無遮言。有是名實。如打物發
T1649_.32.0468c21: 此聲。此聲無本故如是。源生可説如兎角。是
T1649_.32.0468c22: 故生死是源本。難曰。若生死無本者。亦無其
T1649_.32.0468c23: 末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應。如
T1649_.32.0468c24: 是。答曰。是實無本。五陰展轉相生故
T1649_.32.0468c25: 是故無常。因展轉果亦展轉
T1649_.32.0468c26: 問曰。若生死無本者。中末亦無。中末無者
T1649_.32.0468c27: 生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。
T1649_.32.0468c28: 如是無生死。如是
T1649_.32.0468c29: 答曰。不爾。何以故。如團圓物。無本中末不。
T1649_.32.0469a01: 無圓物生死亦爾
T1649_.32.0469a02: 難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二
T1649_.32.0469a03: 未可壞。生死亦爾
T1649_.32.0469a04: 答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切
T1649_.32.0469a05: 法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。
T1649_.32.0469a06: 因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如＊是前憶過
T1649_.32.0469a07: 去無數世界故。是故佛説無源本。若生死源
T1649_.32.0469a08: 本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛説有
T1649_.32.0469a09: 衆生。如是
T1649_.32.0469a10: 説曰。陰展轉無本者。衆生展轉亦無本。衆生
T1649_.32.0469a11: 不應展轉。何以故。佛已説生死無本故
T1649_.32.0469a12: 問曰。若生死無本。佛何故説不可知。何不直
T1649_.32.0469a13: 言無
T1649_.32.0469a14: 答曰。若佛直説無者。不應起三種邪見。三種
T1649_.32.0469a15: 邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生
T1649_.32.0469a16: 不。第三我今若爲生不。應生疑。以是故佛説
T1649_.32.0469a17: 不可知。是故佛説應當知。如是。佛説法有二
T1649_.32.0469a18: 種。何者二種。一爲法。二爲衆生
T1649_.32.0469a19: 云何爲法。如佛所説。源生不可知。有愛本不
T1649_.32.0469a20: 可知。爲法故。説無生死源本可説。云何爲衆
T1649_.32.0469a21: 生無明覆衆生。輪轉生死。爲衆生故説法。衆
T1649_.32.0469a22: 生輪轉生死。是故佛爲説。説曰。如是時法至
T1649_.32.0469a23: 其心依度。是時佛説是衆生
T1649_.32.0469a24: 問曰。何故佛説有法源生不可知
T1649_.32.0469a25: 答曰。佛不應爲衆生説無源本
T1649_.32.0469a26: 難曰。如是時法依度。是時佛説是衆生。爾時
T1649_.32.0469a27: 法無常可説。不應説衆生常無常。如是源生
T1649_.32.0469a28: 可説不可説。可知生死無本驗矣
T1649_.32.0469a29: 三彌底部論卷中
T1649_.32.0469b01:
T1649_.32.0469b02:
T1649_.32.0469b03: 三彌底部論卷下
T1649_.32.0469b04:   失譯＊人名今附＊秦録
T1649_.32.0469b05: 如是所説。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
T1649_.32.0469b06: 　　問曰。云何知有中陰
T1649_.32.0469b07: 曰。何所疑。　　答曰。有諸部説無中陰。何以
T1649_.32.0469b08: 故。道處不説故
T1649_.32.0469b09: 佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
T1649_.32.0469b10: 往地獄道。我亦知乃至衆生往到涅槃。我亦
T1649_.32.0469b11: 知佛不説。我知中間有不説。我知衆生往中
T1649_.32.0469b12: 間有。不説道可往中間有。如是
T1649_.32.0469b13: 彼諸部見。佛此修多羅中不説。是故見無中
T1649_.32.0469b14: 陰
T1649_.32.0469b15: 復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
T1649_.32.0469b16: 調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
T1649_.32.0469b17: 姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
T1649_.32.0469b18: 王生人處。如是等記。不記一人生中間有
T1649_.32.0469b19: 彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
T1649_.32.0469b20: 間有
T1649_.32.0469b21: 復次佛説業故。此業應受地獄。此業應受畜
T1649_.32.0469b22: 生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛説業
T1649_.32.0469b23: 中間有。佛不説業。是故彼諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b24: 如是
T1649_.32.0469b25: 復次佛説此定。是實有五道故。此是地獄畜
T1649_.32.0469b26: 生餓鬼人天等。不説此定是中間有。彼諸部
T1649_.32.0469b27: 見。佛不説定中間有。是故諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b28: 如是
T1649_.32.0469b29: 復次生無間故
T1649_.32.0469c01: 佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
T1649_.32.0469c02: 中間有者。佛不應説直入無間地獄
T1649_.32.0469c03: 彼諸部見。佛説直入無間地獄故。是故諸部
T1649_.32.0469c04: 見。無中間有。如是
T1649_.32.0469c05: 復次無定故
T1649_.32.0469c06: 若死生有處。是其中間名爲中間有者。中間
T1649_.32.0469c07: 有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
T1649_.32.0469c08: 見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
T1649_.32.0469c09: 此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
T1649_.32.0469c10: 病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
T1649_.32.0469c11: 味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
T1649_.32.0469c12: 有者。此言無用
T1649_.32.0469c13: 復次同法生不同法生故。若中間有共生一
T1649_.32.0469c14: 法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
T1649_.32.0469c15: 成別道名。如八正道。如是同法不同法成
T1649_.32.0469c16: 過。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c17: 復次不説相故。佛説有五道相。中間有相。佛
T1649_.32.0469c18: 不説
T1649_.32.0469c19: 彼諸部見不説相故。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c20: 復次自身生故。佛説有衆生。從其身落無間。
T1649_.32.0469c21: 一念中受生
T1649_.32.0469c22: 佛説一念受生。不説中間有處可生
T1649_.32.0469c23: 彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
T1649_.32.0469c24: 有。如是。從因等故
T1649_.32.0469c25: 諸部見無中間有如是此説受五陰中間有處。
T1649_.32.0469c26: 是諸部執滅中間有
T1649_.32.0469c27: 問曰。若爲遣所執。若爲因成有中間有。曰聽
T1649_.32.0469c28: 今所説。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
T1649_.32.0469c29: 有中間有

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