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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32

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T1648_.32.0445a01: 得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
T1648_.32.0445a02: 居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
T1648_.32.0445a03: 蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
T1648_.32.0445a04: 慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
T1648_.32.0445a05: 謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
T1648_.32.0445a06: 慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
T1648_.32.0445a07: 厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
T1648_.32.0445a08: 無漏無結無縛無流無*厄無蓋無所觸無*趣
T1648_.32.0445a09: 無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
T1648_.32.0445a10: 從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
T1648_.32.0445a11: 明處。此謂思慧。於此處從他聞得
T1648_.32.0445a12: 慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
T1648_.32.0445a13: 復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
T1648_.32.0445a14: 現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
T1648_.32.0445a15: 慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
T1648_.32.0445a16: 成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
T1648_.32.0445a17: 此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
T1648_.32.0445a18: 聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
T1648_.32.0445a19: 慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
T1648_.32.0445a20: 有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
T1648_.32.0445a21: 作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
T1648_.32.0445a22: 是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
T1648_.32.0445a23: 或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
T1648_.32.0445a24: 於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
T1648_.32.0445a25: 分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
T1648_.32.0445a26: 無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
T1648_.32.0445a27: 界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
T1648_.32.0445a28: 此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
T1648_.32.0445a29: 次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
T1648_.32.0445b01: 於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
T1648_.32.0445b02: 成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
T1648_.32.0445b03: 智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
T1648_.32.0445b04: 除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
T1648_.32.0445b05: 爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
T1648_.32.0445b06: 聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
T1648_.32.0445b07: 界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
T1648_.32.0445b08: 聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
T1648_.32.0445b09: 亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
T1648_.32.0445b10: 慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
T1648_.32.0445b11: 爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
T1648_.32.0445b12: 厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
T1648_.32.0445b13: 慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
T1648_.32.0445b14: 謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
T1648_.32.0445b15: 非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
T1648_.32.0445b16: 慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
T1648_.32.0445b17: 復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
T1648_.32.0445b18: 此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
T1648_.32.0445b19: 辭辯。於智*智此謂樂説辯。於因果智義辯。
T1648_.32.0445b20: 於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
T1648_.32.0445b21: 辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
T1648_.32.0445b22: 智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
T1648_.32.0445b23: 此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
T1648_.32.0445b24: 闍柯羅界伽陀優陀那伊底都地
T1648_.32.0445b25: 跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法
T1648_.32.0445b26: 辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
T1648_.32.0445b27: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
T1648_.32.0445b28: 次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
T1648_.32.0445b29: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
T1648_.32.0445c01: 次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
T1648_.32.0445c02: 智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
T1648_.32.0445c03: 修行相應智。具足智。道智。解脱道分別
慧品已竟
T1648_.32.0445c04: 解脱道論卷第九
T1648_.32.0445c05:
T1648_.32.0445c06:
T1648_.32.0445c07:
T1648_.32.0445c08: 解脱道論卷第十
T1648_.32.0445c09:  阿羅漢優波底沙*梁言大光造 
T1648_.32.0445c10:  梁扶南三藏僧伽婆羅譯 
T1648_.32.0445c11:   五方便品第十一之一
T1648_.32.0445c12: 於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
T1648_.32.0445c13: 無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
T1648_.32.0445c14: 便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
T1648_.32.0445c15: 便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
T1648_.32.0445c16: 陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
T1648_.32.0445c17: 所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
T1648_.32.0445c18: 地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
T1648_.32.0445c19: 合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
T1648_.32.0445c20: 界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
T1648_.32.0445c21: 二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
T1648_.32.0445c22: 知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
T1648_.32.0445c23: 入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
T1648_.32.0445c24: 作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
T1648_.32.0445c25: 色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
T1648_.32.0445c26: 云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
T1648_.32.0445c27: 眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
T1648_.32.0445c28: 血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
T1648_.32.0445c29: 頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
T1648_.32.0446a01: 色。謂爲眼入。如大徳舍利弗所説。以眼識
T1648_.32.0446a02: 清淨見諸色。或小或微。如牖柯喩。云何耳
T1648_.32.0446a03: 入。以是聞聲。於是聲有對。依耳識起。此謂耳
T1648_.32.0446a04: 入。復次於二孔赤毛爲邊。依膜住如青豆莖。
T1648_.32.0446a05: 初業所造空大最多。四大所造清淨色。此謂
T1648_.32.0446a06: 耳入云何鼻入。以是聞香。於是香有對。依鼻
T1648_.32.0446a07: 識起。此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合依細
T1648_.32.0446a08: 孔住。如拘毘陀羅形。初業所造。風大最多。
T1648_.32.0446a09: 四大所造清淨色。此謂鼻入。云何舌入。以是
T1648_.32.0446a10: 知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入。復
T1648_.32.0446a11: 次於舌肉上。兩指大住。如鬱波羅花形。初業
T1648_.32.0446a12: 所造。水大最多。四大所造清淨色。此謂舌入。
T1648_.32.0446a13: 云何身入。以是覺觸。於是觸有對。依身識起。
T1648_.32.0446a14: 此謂身入。復次除毛髮爪齒。所餘不受。於一
T1648_.32.0446a15: 切受身。初業所造。地大最多。四大所造清
T1648_.32.0446a16: 淨色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對
T1648_.32.0446a17: 聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對
T1648_.32.0446a18: 味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。
T1648_.32.0446a19: 是隨守護業所成色。此謂命根。是以身令現
T1648_.32.0446a20: 諸行名行。此謂身作。是以口令現諸行名行。
T1648_.32.0446a21: 此謂口作。是色分別此謂虚空界。是色輕性
T1648_.32.0446a22: 此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受
T1648_.32.0446a23: 持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。
T1648_.32.0446a24: 是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續。是
T1648_.32.0446a25: 色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色
T1648_.32.0446a26: 壞所謂色無常。以氣味衆生得立。此謂
T1648_.32.0446a27: 氣味*揣食。色依界及意識界起。此謂界處
T1648_.32.0446a28: 色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造
T1648_.32.0446a29: 色。及四大。成三十色。問四大及四大所造色。
T1648_.32.0446b01: 云何差別。答四大依四大共生。四大所造色
T1648_.32.0446b02: 依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四
T1648_.32.0446b03: 大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。
T1648_.32.0446b04: 如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差
T1648_.32.0446b05: 別。於是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。
T1648_.32.0446b06: 如是以令起。以聚以生以種種以一。問云何
T1648_.32.0446b07: 以令起。答九色業因縁所起。所謂眼入耳入
T1648_.32.0446b08: 鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心
T1648_.32.0446b09: 因縁所起。所謂身作口作。一色時節心所起。
T1648_.32.0446b10: 所謂聲入。四色時心食因縁所起。所謂色輕
T1648_.32.0446b11: 色軟色堪受持眠色。十二色四因縁所起。所
T1648_.32.0446b12: 謂色入香入味入。虚空界色聚色相續色。色
T1648_.32.0446b13: 生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無
T1648_.32.0446b14: 常。復次生縁老老縁無常。如是以令起。所
T1648_.32.0446b15: 勝可知。問云何以聚。答九聚業所起。九聚
T1648_.32.0446b16: 心所起。六聚時節所起。三聚食所起。問云
T1648_.32.0446b17: 何九聚業所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十
T1648_.32.0446b18: 身十女根十男根十處十命根九。問云何名
T1648_.32.0446b19: 眼十。答眼清淨四界是其處。復依四界色香
T1648_.32.0446b20: 味觸命根眼清淨。此十法共生不相離此謂
T1648_.32.0446b21: 聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是
T1648_.32.0446b22: 無常。此分別。是虚空界。此四法彼聚共起。此
T1648_.32.0446b23: 眼依於十老時。生第二眼十。彼二種十聚此
T1648_.32.0446b24: 謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起。彼
T1648_.32.0446b25: 復第二眼十依於老時。生第三眼十。是第二
T1648_.32.0446b26: 及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相
T1648_.32.0446b27: 續。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一刹
T1648_.32.0446b28: 那。如是所起眼十。彼間不可知。刹那輕速
T1648_.32.0446b29: 故。不現世間知。有彼坐禪人見眼相續。如
T1648_.32.0446c01: 江流如燈焔相續。此謂眼十。如是耳十鼻十
T1648_.32.0446c02: 舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。
T1648_.32.0446c03: 問云何九聚心所起。答清淨八義。清淨身作
T1648_.32.0446c04: 九。清淨口作七。清淨輕九。輕身作十輕口
T1648_.32.0446c05: 作十一。清淨眼九。眼身作十。眼口作十一。問
T1648_.32.0446c06: 云何名清淨八心所起。答四界依界。色香味
T1648_.32.0446c07: 觸。此八法共生不相離。彼十是名清淨八。彼
T1648_.32.0446c08: 起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虚
T1648_.32.0446c09: 空界。此四法彼隨起。彼清淨八。於壞時與第
T1648_.32.0446c10: 二心共起。第二清淨八。初清淨壞。第二清
T1648_.32.0446c11: 淨起。於一刹那起。此非展轉爲聚。以與三所
T1648_.32.0446c12: 起所聚。如是清淨輕九。及清淨眼九。六作
T1648_.32.0446c13: 聚非初壞。非第二起。無一刹那。何故不一
T1648_.32.0446c14: 心二作。令起餘如初説。問云何六聚時節所
T1648_.32.0446c15: 起。答清淨八。清淨聲九。清淨輕九。輕聲十。
T1648_.32.0446c16: 清淨眼九。眼聲十。外聚成二清淨。八及聲九。
T1648_.32.0446c17: 問云何三聚食所起。答清淨八。清淨輕九。
T1648_.32.0446c18: 清淨眼九。時節食所起聚相續業處。相似可
T1648_.32.0446c19: 知。餘如初説。命九天聚。於欲界於業處
T1648_.32.0446c20: 所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是
T1648_.32.0446c21: 輕等三及眠。此於色界。無有命九。天聚無
T1648_.32.0446c22: 想梵天。於其身一切入。以是得活。如是以
T1648_.32.0446c23: 聚。問云何以生。答如男女入胎。於刹那生三
T1648_.32.0446c24: 十色起。所謂處十。身十。或女根十。或男根
T1648_.32.0446c25: 十。不男不女二十色起。所謂處十身十。於欲
T1648_.32.0446c26: 界化生。滿根入男女。於生刹那七十色起。
T1648_.32.0446c27: 所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女
T1648_.32.0446c28: 根十。或男根十。或於惡趣化生生盲。女人男
T1648_.32.0446c29: 人。於其生刹那六十色起除眼十。如是生聾
T1648_.32.0447a01: 人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。
T1648_.32.0447a02: 除眼十耳十。惡趣化生滿根入。或非男或
T1648_.32.0447a03: 非女。及劫初人。於其生刹那六十色起除男
T1648_.32.0447a04: 女根。於彼盲及非男非女。五十色起除眼根
T1648_.32.0447a05: 十。除非男非女根。或聾非男非女。亦五十
T1648_.32.0447a06: 色起除耳十及非男非女根。或盲聾非男非
T1648_.32.0447a07: 女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天於其
T1648_.32.0447a08: 生刹那四十九色起。處十眼十耳十身十命
T1648_.32.0447a09: 根九。無想天衆生於其生刹那九色起。命根
T1648_.32.0447a10: 九。如是以生可知。問云何以種種。答一切
T1648_.32.0447a11: 色成二種。所謂大細。於是十二色大内外
T1648_.32.0447a12: 色入。以有對義。餘十八色細。以無對義。復二
T1648_.32.0447a13: 種色。所謂内外。於是五色成内眼等。五入以
T1648_.32.0447a14: 有境界義。餘二十五外色以無境界義。復有
T1648_.32.0447a15: 二種色。命根不命根。於是八色名根。五内女
T1648_.32.0447a16: 根男根命根。以依義。餘二十二非命根。以
T1648_.32.0447a17: 無依義。一切色成三種。所謂受色非受色
T1648_.32.0447a18: 有壞色。於是九色。有受八根及處色。以業報
T1648_.32.0447a19: 所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色
T1648_.32.0447a20: 軟色堪受持色老色。無常及眠。非業報所成
T1648_.32.0447a21: 義。餘十二色有壞。彼以二種義。復有三種
T1648_.32.0447a22: 色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無
T1648_.32.0447a23: 對。於是一色可見有對。所謂色入。以見義
T1648_.32.0447a24: 以觸義。十一色不可見有對。除色入餘大色
T1648_.32.0447a25: 以。不見義以觸義十。八色不可見無對。餘
T1648_.32.0447a26: 細色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所
T1648_.32.0447a27: 謂自性色形色相色分別色。於是十九自性。
T1648_.32.0447a28: 色餘十二大色。女根男根命根水界揣食處
T1648_.32.0447a29: 色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。
T1648_.32.0447b01: 輕色軟色堪受持色受色相續自性色。以變
T1648_.32.0447b02: 三相色。色生色老色無常。以有爲相義。一
T1648_.32.0447b03: 色分別色。所謂虚空界。以聚分別義。於是
T1648_.32.0447b04: 自性色。彼成分別。餘無分別。如是以種種分
T1648_.32.0447b05: 別。問云何以一種當分別。答一切色非因非
T1648_.32.0447b06: 無因。因不相應。有縁有爲。世所攝。有漏有
T1648_.32.0447b07: 縛。有結有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱
T1648_.32.0447b08: 無記無事。非心數心不相應。小欲界繋不定
T1648_.32.0447b09: 非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂
T1648_.32.0447b10: 共起。不令聚非不令聚非學非非學。非見所
T1648_.32.0447b11: 斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂
T1648_.32.0447b12: 色陰
T1648_.32.0447b13: 問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。
T1648_.32.0447b14: 由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂
T1648_.32.0447b15: 受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受
T1648_.32.0447b16: 報受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根捨
T1648_.32.0447b17: 根。由黒白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦
T1648_.32.0447b18: 受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦
T1648_.32.0447b19: 不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。
T1648_.32.0447b20: 從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意
T1648_.32.0447b21: 界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八
T1648_.32.0447b22: 受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起
T1648_.32.0447b23: 受。六依出離憂起受。六依愛捨起受。六依
T1648_.32.0447b24: 出離捨起受。此六六成三十六。於三時三三
T1648_.32.0447b25: 十六。此謂受陰
T1648_.32.0447b26: 問云何想陰。答以想一相以心知事。以黒
T1648_.32.0447b27: 白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三
T1648_.32.0447b28: 想。謂欲想瞋恚想害想。以由善三想。謂出
T1648_.32.0447b29: 離想不瞋恚想不害想。以不知義性處門四
T1648_.32.0447c01: 想。謂不淨淨想。於苦樂想。於無常常想。於無
T1648_.32.0447c02: 我我想。以由知義性處四想。不淨想苦想無
T1648_.32.0447c03: 常想無我想。以由毘尼五想。於不淨淨想。於
T1648_.32.0447c04: 不淨不淨想。於淨不淨想。於淨淨想。疑想。
T1648_.32.0447c05: 以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想
T1648_.32.0447c06: 以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從
T1648_.32.0447c07: 鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意
T1648_.32.0447c08: 界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可
T1648_.32.0447c09: 知。此謂想陰
T1648_.32.0447c10: 問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進念。定
T1648_.32.0447c11: 慧命根蓋。不貪不瞋慚愧。猗欲解脱捨作
T1648_.32.0447c12: 意。貪瞋恚無明慢。見調戲疑懈怠無慚無愧。
T1648_.32.0447c13: 除受想一切心數法行陰。於是觸者。是心觸
T1648_.32.0447c14: 事。如日光觸壁是其想處。思者是心動如
T1648_.32.0447c15: 作宅足種法。是其事門足處。覺者是
T1648_.32.0447c16: 行如以心誦經。是彼想足處。觀者。是心觀
T1648_.32.0447c17: 事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如
T1648_.32.0447c18: 人得物。是其踊躍足處。心者是心清如呪
T1648_.32.0447c19: 令水清。彼四須陀洹分足處。精進者是心勇
T1648_.32.0447c20: 猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守
T1648_.32.0447c21: 護如持油鉢。彼四念處足處。定者是心專一
T1648_.32.0447c22: 如殿裏燈。彼四禪足處。慧者是心見如人有
T1648_.32.0447c23: 眼。彼四聖諦足處。命根者是無色法是壽
T1648_.32.0447c24: 命。如欝波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止
T1648_.32.0447c25: 離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是
T1648_.32.0447c26: 心捨著。如得脱責。彼離出足處。不瞋者是
T1648_.32.0447c27: 心不瞋怒如猫皮。彼四無量足處。慚者是心
T1648_.32.0447c28: 羞恥。於作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。
T1648_.32.0447c29: 愧者是心畏於作惡。如畏官長。彼世依足處。
T1648_.32.0448a01: 猗者是心動搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼
T1648_.32.0448a02: 喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意
T1648_.32.0448a03: 足處。解脱者是心屈曲。如水流深處。彼覺
T1648_.32.0448a04: 觀足處。捨者是心不去來。如人執稱。彼精
T1648_.32.0448a05: 進等足處。作意者是心令起法則。如人執
T1648_.32.0448a06: 施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。
T1648_.32.0448a07: 彼可愛可樂色足處。瞋恚者是心踊躍。如瞋
T1648_.32.0448a08: 毒蛇。彼十瞋恚處足處。無明者是心無所
T1648_.32.0448a09: 見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心擧如共
T1648_.32.0448a10: 相撲。彼三種足處。見者是心取執。如盲人
T1648_.32.0448a11: 摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調者是心
T1648_.32.0448a12: 不寂寂。猶如沸水。彼速。精進足處。悔者是心
T1648_.32.0448a13: 退如愛不淨。彼以作惡善退足處。疑者是心
T1648_.32.0448a14: 不一取執。如人行遠國或於二道。彼不正
T1648_.32.0448a15: 作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八
T1648_.32.0448a16: 懶處足處。無慚者是心於作惡無羞恥。如栴
T1648_.32.0448a17: 陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心於作惡
T1648_.32.0448a18: 無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰」
T1648_.32.0448a19: 問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意
T1648_.32.0448a20: 界意識界。於是眼識者。依眼縁色生識。是
T1648_.32.0448a21: 謂眼識。耳識者依耳縁聲生識。是謂耳識。鼻
T1648_.32.0448a22: 識者依鼻縁香生識。是謂鼻識。舌識者依舌
T1648_.32.0448a23: 味生識。是謂舌識身識者依身。縁觸生
T1648_.32.0448a24: 識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識
T1648_.32.0448a25: 若前後次第生識。此謂意界。意識界者。除此
T1648_.32.0448a26: 六識。餘心。此謂意識界。此七識以三行所勝
T1648_.32.0448a27: 可知。如是以處事以事以法。問云何以處事。
T1648_.32.0448a28: 答五識種種處種種事。意界及意識界。一處
T1648_.32.0448a29: 意界五事意識界。六事五識者。内法内處
T1648_.32.0448b01: 外事意界。内法外處外事意識界。内法外處。
T1648_.32.0448b02: 内事亦外事。六識者。初生處。初生事意識
T1648_.32.0448b03: 界。於入體刹那共生處。初以生處。於無色
T1648_.32.0448b04: 有無處一切事。如是以處事可知。問云何以
T1648_.32.0448b05: 事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不
T1648_.32.0448b06: 前不後生不散起。以五識不知所有法。除初
T1648_.32.0448b07: 起。以意界不知所有法。除意轉。以六識。不安
T1648_.32.0448b08: 威儀。以迅速安之。以六識不受持身業口業。
T1648_.32.0448b09: 以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識
T1648_.32.0448b10: 不入定不安詳起。以迅速入定。以後分安詳。
T1648_.32.0448b11: 以六識不終不生。或以後分。或以彼事終。以
T1648_.32.0448b12: 果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以
T1648_.32.0448b13: 後分眠。以轉意覺。以迅速夢見。如是以事
T1648_.32.0448b14: 可知。問云何以法。答五識有覺有觀。意界
T1648_.32.0448b15: 有覺有觀。意識界設有覺有觀。設無覺少觀。
T1648_.32.0448b16: 設無覺無觀。五識與捨共行。身識設與樂共
T1648_.32.0448b17: 行。設與苦共行。意識界設與喜共行。設與
T1648_.32.0448b18: 憂共行。設與捨共行。五識果報意界。設果
T1648_.32.0448b19: 報設方便。意識界設善設不善。設果報設方
T1648_.32.0448b20: 便。六識無因無起。世間法有漏有結。有縛
T1648_.32.0448b21: 有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所
T1648_.32.0448b22: 斷。不以思惟所斷。非爲聚非非爲聚。非學
T1648_.32.0448b23: 非非學。少欲界繋。不定非乘。意識界一切壞。
T1648_.32.0448b24: 如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰
T1648_.32.0448b25: 復次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義
T1648_.32.0448b26: 以相。以分別以攝。問云何以句義。答色者
T1648_.32.0448b27: 現義。受者可受義。想者知義。行者作義。識
T1648_.32.0448b28: 者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。
T1648_.32.0448b29: 問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大
T1648_.32.0448c01: 足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想
T1648_.32.0448c02: 者持相爲相。如作像貌。彼觸足處。行者和
T1648_.32.0448c03: 合爲相如轉輪。彼觸足處。識者謂知相如知
T1648_.32.0448c04: 味。彼名色足處。如是以相可知。問云何以分
T1648_.32.0448c05: 別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。於
T1648_.32.0448c06: 是五陰者。一切有爲法。五受陰者。一切有漏
T1648_.32.0448c07: 法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脱陰解脱知
T1648_.32.0448c08: 見陰。於此五受陰是可樂。如是以分別可知。
T1648_.32.0448c09: 問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。於是
T1648_.32.0448c10: 色陰十一入所攝。三陰法入所攝。識陰意入
T1648_.32.0448c11: 所攝。色陰十一界所攝。三陰法界所攝。識
T1648_.32.0448c12: 陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脱知見陰。法
T1648_.32.0448c13: 入及法界所攝。解脱陰法入及意入。及法界
T1648_.32.0448c14: 意識界所攝。五陰或諦所攝。或非諦所攝。
T1648_.32.0448c15: 五受陰苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰道
T1648_.32.0448c16: 諦所攝。解脱陰非諦所攝。解脱知見陰苦諦
T1648_.32.0448c17: 所攝。有法是陰所攝。非諦所攝。有法是諦
T1648_.32.0448c18: 所攝。非陰所攝。有法是陰所攝。亦諦所攝。
T1648_.32.0448c19: 有法非陰所攝。亦非諦所攝。於是非根所縛
T1648_.32.0448c20: 色。及與道相應。沙門果是陰所攝。非諦所
T1648_.32.0448c21: 攝。泥洹是諦所攝。非陰所攝。三諦是陰所
T1648_.32.0448c22: 攝。亦諦所攝。制者非陰所攝。亦非諦所攝。
T1648_.32.0448c23: 如是以行。於陰知分別方便。此謂陰方便
T1648_.32.0448c24: 陰方便
已竟
T1648_.32.0448c25: 問云何入方便。答十二入。眼入色入。耳入聲
T1648_.32.0448c26: 入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法
T1648_.32.0448c27: 入。於是眼入者。是界清淨以是見色。色入者。
T1648_.32.0448c28: 界色形摸是眼境界。耳入者。是界清淨以是
T1648_.32.0448c29: 聞聲。聲入者。是界鳴耳境界。鼻入者。是界
T1648_.32.0449a01: 清淨以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入
T1648_.32.0449a02: 者。是界清淨以是知味。味入者。是界氣味舌
T1648_.32.0449a03: 境界。身入者。是界清淨以是觸細滑。觸入者。
T1648_.32.0449a04: 是地界水界火界風界。堅軟冷煖身境界。意
T1648_.32.0449a05: 入者。是七識界。法入者。是三無色陰及十八
T1648_.32.0449a06: 細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入。以
T1648_.32.0449a07: 五行所勝可知。如是以句義。以境界以縁。以
T1648_.32.0449a08: 彼夾勝心起以攝。問云何以句義。答眼者見
T1648_.32.0449a09: 義。色者現義。耳者聞義。聲者鳴義。鼻者
T1648_.32.0449a10: 嗅義。香者芳義。舌者甞義。味者氣味爲義。
T1648_.32.0449a11: 身者正持義。觸者可觸義。意者知義。法者無
T1648_.32.0449a12: 命義。入者無色法門義。處義受持義。如是以
T1648_.32.0449a13: 句義可知。問云何以境界。答眼耳不至境界。
T1648_.32.0449a14: 鼻舌身至境界。意倶境界。復有説。耳者至境
T1648_.32.0449a15: 界。何故唯有近障不聞聲。如説呪術。復説眼
T1648_.32.0449a16: 者於其自境界至境界。何故壁外不見。如是
T1648_.32.0449a17: 以境界可知。問云何以縁。答縁眼色光。作
T1648_.32.0449a18: 意生眼識。於是眼者爲眼識。以四縁成縁。
T1648_.32.0449a19: 初生依根有縁色者。以三縁成縁。初生事有
T1648_.32.0449a20: 縁光者。以三縁成縁。初生依有縁作意者。以
T1648_.32.0449a21: 二縁成縁。次第非有縁。縁耳聲空作。意得
T1648_.32.0449a22: 生耳識。以此分別當分別。縁鼻香風作意。
T1648_.32.0449a23: 得生鼻識。縁舌味水作意。得生舌識。縁身觸
T1648_.32.0449a24: 作。意得生身識。縁意法解脱作意。得生意識。
T1648_.32.0449a25: 於是意者是後分心。法者是法事。此成四種。
T1648_.32.0449a26: 六内入過去現在未來第一種。五外入過去
T1648_.32.0449a27: 未來現在離除非入根。是第二種。法入第三
T1648_.32.0449a28: 種。十一種制名者。所謂衆生方時犯罪。頭
T1648_.32.0449a29: 陀一切相。無所有入定事滅禪定。實思惟不
T1648_.32.0449b01: 實思惟。是第四種。此謂法事。專心者心隨如
T1648_.32.0449b02: 昱。作意者於意門轉意。識者速心。於是意
T1648_.32.0449b03: 者爲意識以依縁成縁。法者以事縁成縁。解
T1648_.32.0449b04: 脱者以依縁成縁。作意者以二縁成縁。次第
T1648_.32.0449b05: 縁有縁。如是以縁可知。問云何以夾勝心起。
T1648_.32.0449b06: 於眼門成三種。除夾上中下。於是上事。以
T1648_.32.0449b07: 夾成七心。無間生阿毘地獄。從有分心。轉
T1648_.32.0449b08: 見心。所受心。分別心。令起心。速心。彼事心。
T1648_.32.0449b09: 於是有分心者。是於此有根心如牽縷。轉心
T1648_.32.0449b10: 者。於眼門色事夾縁故。以縁展轉諸界。依
T1648_.32.0449b11: 處有分心成起。有分心次第。彼爲見色事成
T1648_.32.0449b12: 轉生轉心。轉心次第依眼應轉。現得見生見
T1648_.32.0449b13: 心。見心次第已見以心。現受生受心。受心次
T1648_.32.0449b14: 第以受義。現分別生分別心。分別心次第以
T1648_.32.0449b15: 分別義。現令起生令起心。令起心次第以令
T1648_.32.0449b16: 起義。由業心速行。速行心次第。以速行義。
T1648_.32.0449b17: 不以方便生彼事果報心。從彼更度有分心。
T1648_.32.0449b18: 問何譬喩。答如王殿上閉城門臥。傴女摩
T1648_.32.0449b19: 王足。夫人坐。大臣及直閣列在王前。聾人
T1648_.32.0449b20: 守門依城門住。時守園人取菴羅果打門。王
T1648_.32.0449b21: 聞聲覺王。勅僂女。汝當開門*僂女即奉命。
T1648_.32.0449b22: 以相貌語聾人言。聾人解意。即開城門。見
T1648_.32.0449b23: 菴羅菓。王捉刀。女受菓將入現於大臣。大臣
T1648_.32.0449b24: 授與夫人。夫人洗淨。或熟或生。各安一處。
T1648_.32.0449b25: 然後奉王。王得食之。食已即説彼功徳非功
T1648_.32.0449b26: 徳。還復更眠。如是如王臥。如有分心可知。
T1648_.32.0449b27: 如守園人取菴羅菓打門。如是於眼門色事
T1648_.32.0449b28: 夾可知。如王聞彼聲王覺。教*傴女開門。如
T1648_.32.0449b29: 是以縁展轉界。依處有分心起可知。如*傴
T1648_.32.0449c01: 女以相貌教聾人開門。如是轉心可知。如聾
T1648_.32.0449c02: 人開門見菴羅菓。如是眼識可知。如捉刀女
T1648_.32.0449c03: 受彼菓將現大臣。如是受持心可知。如大臣
T1648_.32.0449c04: 取菓授與夫人。如是分別心可知。如夫人
T1648_.32.0449c05: 洗淨。或熟或生各安一處然後與王。如是令
T1648_.32.0449c06: 起心可知。如王食彼菓。如是速心可知。如
T1648_.32.0449c07: 王食已説彼功徳非功徳利。如是彼事果報
T1648_.32.0449c08: 心可知。如王更眠。如是有分心度可知。於
T1648_.32.0449c09: 是眼門以中事夾。速心無間度彼有心。以夾
T1648_.32.0449c10: 下事。令起心無間度有分心。如是餘於門可
T1648_.32.0449c11: 知。於意門無事夾。以作意縁以解脱行。於
T1648_.32.0449c12: 意門成取事。於是於上事三心生。有分心轉
T1648_.32.0449c13: 心速心。彼事心於中及下事二心生。轉心
T1648_.32.0449c14: 及速心。於是可愛不可*愛中事。以種種
T1648_.32.0449c15: 縁種種受可知。以正作意非正作意。縁種種
T1648_.32.0449c16: 善不善可知。如是彼夾勝心起可知。問云何
T1648_.32.0449c17: 以攝。答三種攝。陰攝界攝諦攝。於是十入色
T1648_.32.0449c18: 陰所攝。意入識陰所攝。法入除泥洹四陰
T1648_.32.0449c19: 所攝。十一入十一界所攝。意入七界所攝。五
T1648_.32.0449c20: 内入苦諦所攝。五外入。或苦諦所攝。或非苦
T1648_.32.0449c21: 諦所攝。意入或苦諦所攝。或非苦諦所攝。法
T1648_.32.0449c22: 入或四諦所攝。或非苦諦所攝。如是所攝可
T1648_.32.0449c23: 知。如是以此行。於入智令起方便。此謂入方
T1648_.32.0449c24: 便入方便
已竟
T1648_.32.0449c25: 問云何界方便。答十八界。眼界色界眼識界。
T1648_.32.0449c26: 耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味
T1648_.32.0449c27: 界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識
T1648_.32.0449c28: 界。於是眼清淨眼界。色形色界。眼識眼識
T1648_.32.0449c29: 界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報。
T1648_.32.0450a01: 意界唯法入。*除法界六識界。餘心意識界。
T1648_.32.0450a02: 餘如入廣説。於是十界色陰所攝。法界
T1648_.32.0450a03: 泥洹四陰所攝。七界識陰所攝。十一界十一
T1648_.32.0450a04: 入所攝。七界意入所攝。十一界苦諦所攝。五
T1648_.32.0450a05: 界或苦諦所攝。或非諦所攝。法界四諦所攝。
T1648_.32.0450a06: 或非諦所攝。意識界或苦諦所攝。或非諦所
T1648_.32.0450a07: 攝。問云何説化境界。答唯此法陰入界爲境
T1648_.32.0450a08: 界。諸説法種類和合相爲陰説門相爲入。説
T1648_.32.0450a09: 自性相爲界。復次世尊爲利根人。以陰門説
T1648_.32.0450a10: 苦諦。爲中根人以入門説苦諦。爲鈍根人以
T1648_.32.0450a11: 界門説苦諦。復次於名著相人。以略説色。以
T1648_.32.0450a12: 分別名説陰。爲著色相人。以分別色以略説
T1648_.32.0450a13: 名説入。於名色著相人。以名色分別説界。
T1648_.32.0450a14: 復次説自性處説陰説處事説入。以處事説
T1648_.32.0450a15: 心起説界。以如是等行界分別方便。此謂界
T1648_.32.0450a16: 方便界方便
已竟
T1648_.32.0450a17: 問云何因縁方便。答無明縁行。行縁識。識
T1648_.32.0450a18: 縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受
T1648_.32.0450a19: 縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老死憂
T1648_.32.0450a20: 悲苦惱。如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅。
T1648_.32.0450a21: 以行滅則識滅。以識滅則名色滅。以名色
T1648_.32.0450a22: 滅則六入滅。以六入滅則觸滅。以觸滅則
T1648_.32.0450a23: 受滅。以受滅則愛滅。以愛滅則取滅。以取
T1648_.32.0450a24: 滅則有滅。以有滅則生滅。以生滅則老死
T1648_.32.0450a25: 憂悲苦惱滅。如是苦陰皆成滅。於是無明
T1648_.32.0450a26: 者。不知四諦。行者身口意業。識者入胎一
T1648_.32.0450a27: 念心名識。名色者共相續心起心數法。及迦
T1648_.32.0450a28: 羅邏色。六入者六内入。觸者六觸身。受者六
T1648_.32.0450a29: 受身。愛者六愛身。取者四取。有者是業能
T1648_.32.0450b01: 起欲色無色有。生者於有陰起。老者陰熟。
T1648_.32.0450b02: 死者陰散壞。問何故無明縁行。何故生縁老
T1648_.32.0450b03: 死。答於此無間凡夫。於四諦不知故。五受
T1648_.32.0450b04: 陰長夜樂著我物。成彼所觸。此我物此我身
T1648_.32.0450b05: 如是有樂著樂。和合爲有思惟。彼思惟使非
T1648_.32.0450b06: 智所處。爲得有成住於有。如種在耕熟田。
T1648_.32.0450b07: 無彼識爲有滅。此謂無明縁行。彼無明所起
T1648_.32.0450b08: 行。思入有著於有相事成爲聚。於轉有起相
T1648_.32.0450b09: 續。識於有隨心非斷。是故行縁識。如除日
T1648_.32.0450b10: 無光明。住地増長。如是除識無名色。於無
T1648_.32.0450b11: 體住増長。如荻相猗展轉相依。是故識縁
T1648_.32.0450b12: 名色。依處餘名共生起。意入増長依名命四
T1648_.32.0450b13: 大。及食時縁餘五入起増長。非餘此縁。是
T1648_.32.0450b14: 故名色縁六入。餘根境界識和合起觸。是故
T1648_.32.0450b15: 六入縁觸。以觸受或苦或樂。或不苦不樂。非
T1648_.32.0450b16: 所觸。是故觸縁受。癡凡夫受樂成著。復更
T1648_.32.0450b17: 覓受苦。彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨。是
T1648_.32.0450b18: 故受縁愛。以渇愛急取愛處。是故愛縁取。彼
T1648_.32.0450b19: 有取作事爲有種。是故取縁有。以如業所勝
T1648_.32.0450b20: 生於諸趣。是故有生。以生成老死。是故生
T1648_.32.0450b21: 縁老死。如穀爲種縁。如是無明縁行可知。如
T1648_.32.0450b22: 種爲牙縁。如是行縁識可知。如*牙爲
T1648_.32.0450b23: 縁。如是識縁名色可知。如*葉爲枝縁。如是
T1648_.32.0450b24: 名色縁六入可知。如枝爲樹縁。如是六入縁
T1648_.32.0450b25: 觸可知。如樹爲花縁。如是觸縁受可知。如花
T1648_.32.0450b26: 爲汁縁。如是受縁愛可知。如汁爲米縁。如
T1648_.32.0450b27: 是愛縁取可知。如米爲種縁。如是取縁有可
T1648_.32.0450b28: 知。如種爲*牙縁。有如是縁生可知。如是起
T1648_.32.0450b29: 種相續。如是前際不可知。後際亦不可
T1648_.32.0450c01: 知。如是生無明爲初因縁相續。其前際不可
T1648_.32.0450c02: 知。後際亦不可知。問無明何縁。答唯無明爲
T1648_.32.0450c03: 無明縁。使爲纒縁纒爲使縁。初爲初後爲後。
T1648_.32.0450c04: 復次一切諸煩惱。成無明縁。如佛所説。從
T1648_.32.0450c05: 漏集起無明集。復次如一心法。以眼見色。癡
T1648_.32.0450c06: 人起愛。於此時淨樂者心癡。此謂無明。思
T1648_.32.0450c07: 著是無明縁行。心著此行縁識。知相應心數
T1648_.32.0450c08: 法。及彼所造色。是識縁名色。從受生喜。縁
T1648_.32.0450c09: 喜故。喜色縁故。諸根清淨。是名色縁六入。無
T1648_.32.0450c10: 明觸是六入縁觸。喜觸縁受欲。受縁愛以著
T1648_.32.0450c11: 取淨樂。是愛縁取。以著思是取縁有。彼法
T1648_.32.0450c12: 起是有縁生。住已是老念散壞是死。如是於
T1648_.32.0450c13: 一刹那。成十二因縁。問彼十二因縁分幾名
T1648_.32.0450c14: 煩惱幾名業。幾果報幾過去幾未來幾現在。
T1648_.32.0450c15: 幾因縁。幾已起。云何因縁。云何因縁法。此
T1648_.32.0450c16: 二何差別。何因縁染性。答三煩惱。無明愛。
T1648_.32.0450c17: 取二業。行有。餘七果報。於是名煩惱者。成因
T1648_.32.0450c18: 爲有後生。如畫師色。其事不自生。如畫師
T1648_.32.0450c19: 色事。煩惱令起。有縁得生。如種種色。二過去
T1648_.32.0450c20: 無明及行。二未來生老死。餘八現在。如是
T1648_.32.0450c21: 以取三時無始生死相續可知。十二分因縁
T1648_.32.0450c22: 者不應説。除十二因縁。亦不應説。爾時云何
T1648_.32.0450c23: 因縁。此十二法如次第展轉因故。此謂因縁
T1648_.32.0450c24: 起。十二因縁分已起法。此二何差別者。因縁
T1648_.32.0450c25: 者諸行異。非成就不可説。或有爲或無爲。
T1648_.32.0450c26: 不應説。以起因縁法行。已成就有爲。此二
T1648_.32.0450c27: 法差別。何因縁*染性者。以是行以是相。成
T1648_.32.0450c28: 無明行。縁彼行彼相彼性。彼聖人不他縁。
T1648_.32.0450c29: 以慧明通達。如是一切此謂因縁*染性。復
T1648_.32.0451a01: 次此因縁。以七行可知。如是以三節以四略。
T1648_.32.0451a02: 以二十行。以輪以牽。以分別以相攝。云何
T1648_.32.0451a03: 以三節。諸行及識。其間第一節。受及愛彼
T1648_.32.0451a04: 間第二節。有及生。彼間第三節。於過去以業
T1648_.32.0451a05: 煩惱縁現在果報。是第一節。以現在果報。
T1648_.32.0451a06: 縁現在煩惱。第二節。以現在煩惱。縁未來果
T1648_.32.0451a07: 報。第三節。第一及第三因果節及有節。第二
T1648_.32.0451a08: 節果因節非有節。有節者何義。答終無間未
T1648_.32.0451a09: 度陰入界。以初業煩惱縁故。於諸趣更有生。
T1648_.32.0451a10: 此謂有生節。問云何成。答彼入無明愛。相
T1648_.32.0451a11: 應以造功徳。惡業凡夫。彼於此時謂死。以死
T1648_.32.0451a12: 受苦。臥置死人處。不見此世。不見彼世。失
T1648_.32.0451a13: 念不得念。是時受生苦。意念智成退。身勇猛
T1648_.32.0451a14: 成退。諸根漸漸失。從身或上或下。命根失
T1648_.32.0451a15: 燥失。如多羅葉燥。於此時如眠夢。以葉四
T1648_.32.0451a16: 法起。業業相趣趣相。云何業。是其所造。或
T1648_.32.0451a17: 功徳或非功徳。或重或輕或多或少。如近其
T1648_.32.0451a18: 初所造。彼業即起。業相者。彼處所依造業。彼
T1648_.32.0451a19: 處即起。業伴侶業相起。彼於時或如現作業。
T1648_.32.0451a20: 趣者以功徳縁善趣起。以非功徳縁惡趣起。
T1648_.32.0451a21: 名趣相者。入胎時三事和合得生。化生者依
T1648_.32.0451a22: 處處生。是其所生處起。或宮殿或坐處。或山
T1648_.32.0451a23: 或樹或江。隨其趣及共取相起。彼於此時往
T1648_.32.0451a24: 彼。或倚或坐或臥。見彼或取。彼於此時。初所
T1648_.32.0451a25: 造業及業相。或趣及趣相。作事以速心現起
T1648_.32.0451a26: 滅。命終去速心無間。共命根滅成終。終心
T1648_.32.0451a27: 無間次第。以速心起。唯彼業或彼業相。或
T1648_.32.0451a28: 趣或取相。作事果報心處度於後有。如燈
T1648_.32.0451a29: 燃燈。如從火珠出火。彼節心起故如伴侶。
T1648_.32.0451b01: 於母腹依父母不淨。三十色業所成成起。處
T1648_.32.0451b02: 身有十。彼於老刹那無心過節。四十六色成
T1648_.32.0451b03: 起。業所造三十食節所成。二色及八無心過
T1648_.32.0451b04: 節色。於老刹那共第二心。五十四色成起。業
T1648_.32.0451b05: 所成三十食時所成。三色及八如是起。識縁
T1648_.32.0451b06: 名色。名色縁識。如是成有節。於是成三節
T1648_.32.0451b07: 可知。問云何以四略。答無明行於過去業煩
T1648_.32.0451b08: 惱略。識名色六入觸受。於現在果報略。愛
T1648_.32.0451b09: 取有於現在業煩惱略。生老死於未來果報
T1648_.32.0451b10: 略。如是以四略可知。問云何以二十行。答
T1648_.32.0451b11: 以取無明過去愛及取。以煩惱相成所取。以
T1648_.32.0451b12: 取行過去有以業相成所取。以取識名色六
T1648_.32.0451b13: 入觸受。現在以果報相生及老死成所取。以
T1648_.32.0451b14: 取愛取現在以煩惱相成所取。以取有現在
T1648_.32.0451b15: 行以業相成所取。以取生老死未來識名色
T1648_.32.0451b16: 六入觸受成所取。此二十四法。以取其成就
T1648_.32.0451b17: 成二十。如阿毘曇所説。於初業有癡是無明。
T1648_.32.0451b18: 聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法於
T1648_.32.0451b19: 此生有。初所作業是其縁。不了識入癡是
T1648_.32.0451b20: 無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五
T1648_.32.0451b21: 法於此業有。爲未來生時縁。未來生時識度。
T1648_.32.0451b22: 是名色清淨。是入所觸是觸取是受。此二法
T1648_.32.0451b23: 於未來生有。於此所作業是其縁。如是以二
T1648_.32.0451b24: 十行可知。云何以輪。無明縁行行縁識。乃
T1648_.32.0451b25: 至生縁老死。如是皆苦陰起於此皆苦陰無
T1648_.32.0451b26: 知。此謂無明。無明縁行者。復如是以輪可知。
T1648_.32.0451b27: 云何以牽。二牽。所謂無明所初。及老死所初。
T1648_.32.0451b28: 於是。問云何無明所初。答是説次第。云何老
T1648_.32.0451b29: 死所初。是度次第。復次無明所初。是有邊
T1648_.32.0451c01: 際面未來知道。老死所初者。初邊際面過去
T1648_.32.0451c02: 知道。如是以牽可知。問云何以分別。答二種
T1648_.32.0451c03: 因縁。世間因縁。及出世因縁。於是無明所
T1648_.32.0451c04: 初。是世因縁。問云何出世因縁。答苦依苦。信
T1648_.32.0451c05: 依信。喜依喜。踊躍依踊躍。倚依*倚。樂依
T1648_.32.0451c06: 樂。定依定。如實知見依如實知見。厭患依厭
T1648_.32.0451c07: 患。無欲依無欲。解脱依解脱滅智。此謂出
T1648_.32.0451c08: 世因縁。復説四種因縁。業煩惱爲因。種爲
T1648_.32.0451c09: 因。有作。共業爲因。問云何業煩惱爲因答無
T1648_.32.0451c10: 明所初。云何種爲因。如種*牙相續。云何有
T1648_.32.0451c11: 作。如化色。云何共業爲因。如地雪山海日月。
T1648_.32.0451c12: 復有説。非此共業因。是諸色心法。時節爲因。
T1648_.32.0451c13: 無有共業。如世尊説偈
T1648_.32.0451c14:     業不與他共 是藏他不偸
T1648_.32.0451c15:     人所作功徳 其自得善報
T1648_.32.0451c16: 如是分別可知。問云何以相攝。答四種相攝。
T1648_.32.0451c17: 陰相攝。入相攝。界相攝。諦相攝。於是無明行
T1648_.32.0451c18: 觸愛取有行陰所攝。識識陰所攝。名色四陰
T1648_.32.0451c19: 所攝。六入二陰所攝。受受陰所攝。生老死色
T1648_.32.0451c20: 陰所攝。及行陰所攝。無明行觸受愛取有生
T1648_.32.0451c21: 老死法入所攝。識意入所攝。名色五内入所
T1648_.32.0451c22: 攝。六入六内入所攝。無明行觸受愛取有生
T1648_.32.0451c23: 老死法界所攝。識意識界所攝。名色五界所
T1648_.32.0451c24: 攝。六入十二諦所攝。無明愛取十諦所攝。餘
T1648_.32.0451c25: 九苦諦所攝。出世因縁道分道諦所攝。因縁
T1648_.32.0451c26: 滅滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因
T1648_.32.0451c27: 縁方便可知。此謂因縁方便因縁方
便已竟
T1648_.32.0451c28: 解脱道論卷第十
T1648_.32.0451c29:
T1648_.32.0452a01:
T1648_.32.0452a02:
T1648_.32.0452a03: 解脱道論卷第十一
T1648_.32.0452a04:  阿羅漢優波底沙*梁言大光造
T1648_.32.0452a05: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 
T1648_.32.0452a06:   五方便品之二
T1648_.32.0452a07: 問云何聖諦方便。答謂四聖諦。苦聖諦。苦集
T1648_.32.0452a08: 聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。問云何苦聖諦。
T1648_.32.0452a09: 答生苦老苦死苦。憂苦憂悲苦惱苦。苦苦怨
T1648_.32.0452a10: 憎會苦愛別離苦求不得苦。以略五受陰苦。
T1648_.32.0452a11: 生苦者。於衆生種類諸陰起。此一切苦集義。
T1648_.32.0452a12: 老苦者。以生諸界熟。此失力色諸根念慧義。
T1648_.32.0452a13: 死苦者。壽命滅作畏怖義。憂苦者。至苦處
T1648_.32.0452a14: 畏懼。此内燒義。憂悲苦者。苦至語言。此
T1648_.32.0452a15: 内外燒義。苦苦者。身苦此因苦身義。惱苦者。
T1648_.32.0452a16: 心苦此因苦心義。怨憎會苦者。與不可愛衆
T1648_.32.0452a17: 生共和合。此作苦義。愛別離苦者。與可愛
T1648_.32.0452a18: 衆生共分散離別。此作憂苦義。求不得苦者。
T1648_.32.0452a19: 樂得與不可愛別離樂可愛和合。彼不得失
T1648_.32.0452a20: 樂義。已略説五受陰苦者。不離五受陰苦。是
T1648_.32.0452a21: 故以略五受陰苦。問云何五受陰。答色受陰
T1648_.32.0452a22: 痛受陰想受陰行受陰識受陰。如陰方便廣
T1648_.32.0452a23: 説。如是可知。於是二種苦處苦自性苦。於是
T1648_.32.0452a24: 生苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。以
T1648_.32.0452a25: 略五受陰苦。此謂處苦。憂苦憂悲苦惱苦。
T1648_.32.0452a26: 此謂自性苦。三種苦者。苦苦壞苦行苦。於是
T1648_.32.0452a27: 身苦心苦。是謂苦苦。有漏樂受彼處壞。是謂
T1648_.32.0452a28: 壞苦。五受陰行苦。此謂苦聖諦。問云何苦集
T1648_.32.0452a29: 聖諦。答愛令復生。與欲共起。處處起。如是欲
T1648_.32.0452b01: 愛有愛不有愛。此愛令復生者。有愛多成令
T1648_.32.0452b02: 有生愛。苦集者。唯愛不共故説苦集。與欲共
T1648_.32.0452b03: 起者。唯愛令歡喜名起。令染名染。共染起喜。
T1648_.32.0452b04: 起者是處處令身性起。是處歡喜。是處可愛
T1648_.32.0452b05: 色。是處歡喜。如是欲愛有愛非有愛。除有愛
T1648_.32.0452b06: 及不有愛。餘愛是欲愛。有愛者與常見共起。
T1648_.32.0452b07: 非有愛者與斷見共起。此謂苦集聖諦。問云
T1648_.32.0452b08: 何苦滅聖諦。答唯愛滅無餘。捨遠離解脱無
T1648_.32.0452b09: 處。此謂苦滅聖諦。問不然此亦集滅。何故
T1648_.32.0452b10: 世尊説苦因滅。答苦因滅故成不生滅。應
T1648_.32.0452b11: 作證義。是故集滅。世尊説苦滅。問云何苦
T1648_.32.0452b12: 滅道聖諦。答此八正分道。如是正見正思惟
T1648_.32.0452b13: 正語正業正命正精進正念正定。正見者四
T1648_.32.0452b14: 諦智。正思惟者是三善思惟。正語者離四惡
T1648_.32.0452b15: 行。正業者是離三惡行。正命者離邪命。正
T1648_.32.0452b16: 精進者四正勤。正念者四念處。正定者四
T1648_.32.0452b17: 禪。復次若修行聖道。於泥洹知見。此謂正
T1648_.32.0452b18: 見。唯於泥洹覺是正思惟。彼斷邪語是正語。
T1648_.32.0452b19: 斷邪業是正業。彼斷邪命是正命。斷邪精進
T1648_.32.0452b20: 是正精進。於泥洹念是正念。於泥洹專心是
T1648_.32.0452b21: 正定。於是慧根。慧力慧如意足。擇法覺分。
T1648_.32.0452b22: 成入内正見。精進根。精進力。精進如意足。欲
T1648_.32.0452b23: 如意足。精進覺分。四正勤。成入内精進。念
T1648_.32.0452b24: 根念力念覺分四念處。成入内正念。定根定
T1648_.32.0452b25: 力。心如意足。信根信力。定覺分。喜覺分。猗
T1648_.32.0452b26: 覺分。捨覺分。成入内正定。如是三十七菩提
T1648_.32.0452b27: 法。成入八正道内。此謂苦滅道聖諦。此
T1648_.32.0452b28: 四聖諦。問何故説四聖諦不三不五。答一切
T1648_.32.0452b29: 疑。爲世間出世間果因故成四。問云何世
T1648_.32.0452c01: 諦果苦集世諦因果。滅出世諦果。道出世諦
T1648_.32.0452c02: 因。是故四不三不五。復次應知應斷應證應
T1648_.32.0452c03: 修。以四句故成四。此四聖諦以十一行可勝
T1648_.32.0452c04: 可知。如是以句義以相以次第以略以譬喩
T1648_.32.0452c05: 以分別以數以一以種種以次第廣以相攝。
T1648_.32.0452c06: 問云何以句義。答聖諦者。聖人所説名聖
T1648_.32.0452c07: 諦。通達彼故成聖諦。諦者如是義。不異義。自
T1648_.32.0452c08: 相不異義。苦者果義。集者因義。滅者隨滅
T1648_.32.0452c09: 義。道者見第一義。如是以句義可知。問云何
T1648_.32.0452c10: 以相。答苦者過患相。集者因相。滅者不生
T1648_.32.0452c11: 相。道者方便相。復次苦者逼惱相憂相有爲
T1648_.32.0452c12: 相有邊相。集者聚相因縁相和合相著相。滅
T1648_.32.0452c13: 者出離相寂寂相無爲相醍醐相。道者乘相
T1648_.32.0452c14: 令到相見相依相。如是異相可知。問云何以
T1648_.32.0452c15: 次第。答以麁義及證義。初説苦諦。此苦以
T1648_.32.0452c16: 此生第二集。此集滅是此苦滅。第三滅。此方
T1648_.32.0452c17: 便爲實滅。第四説道。如明了醫。初見病源
T1648_.32.0452c18: 後問病縁。爲滅病故如病説藥。如是病如苦
T1648_.32.0452c19: 可知。如是病因縁如集可知。如是病盡如脱
T1648_.32.0452c20: 滅可知。如是藥如道可知。如是以次第可知。
T1648_.32.0452c21: 問云何以略。答生是苦。令生是集。苦止是
T1648_.32.0452c22: 滅。令止是道。煩惱處是苦。煩惱是集。斷煩惱
T1648_.32.0452c23: 是滅。斷方便是道。苦能起開身見門。集能
T1648_.32.0452c24: 起*開斷見門。滅能起*開常見門。道能起*開
T1648_.32.0452c25: 邪見門。如是以略可知。問云何以譬喩。答如
T1648_.32.0452c26: 毒樹如是苦可知。如種如是集可知。如是燒
T1648_.32.0452c27: 種。如是滅可知。如火如是道可知。如此岸有
T1648_.32.0452c28: 苦有怖畏。如是苦可知。如流如是集可知。
T1648_.32.0452c29: 如彼岸無苦無怖畏。如是滅可知。如船能
T1648_.32.0453a01: 渡。如是道可知。如擔擔如是苦可知。如取
T1648_.32.0453a02: 擔如是集可知。如置擔如是滅可知。如置擔
T1648_.32.0453a03: 方便如是道可知。如是以譬喩可知。問云何
T1648_.32.0453a04: 以分別可知。答四種諦。語諦。各各諦。第一
T1648_.32.0453a05: 義諦。聖諦。於是説實語非不實。是謂語諦。
T1648_.32.0453a06: 於各各諦大入諸見。此謂各各諦。彼諦比丘
T1648_.32.0453a07: 妄語愚癡法。彼不妄語愚癡法。是諦。泥洹者
T1648_.32.0453a08: 是第一義諦。是聖人所修行。是聖諦於此所
T1648_.32.0453a09: 樂聖諦。如是以分別可知。問云何以數可
T1648_.32.0453a10:
T1648_.32.0453a11: 答除愛於三地善不善無記法是苦諦。愛是
T1648_.32.0453a12: 集諦。斷彼是滅諦。八分道是道諦。復次除
T1648_.32.0453a13: 愛餘煩惱。於第三地善不善無記法是苦諦。
T1648_.32.0453a14: 愛及餘煩惱是集諦。斷彼是滅諦。道者是道
T1648_.32.0453a15: 諦。復次除愛餘煩惱一切不善。於三地善有
T1648_.32.0453a16: 記法是苦諦。愛及與煩惱一切不善是集諦。
T1648_.32.0453a17: 斷彼是滅諦。道是道諦。復次除愛與煩惱及
T1648_.32.0453a18: 一切不善。於三地不善。於三地無記法是苦
T1648_.32.0453a19: 諦。愛及餘煩惱及一切不善。於三地善此集
T1648_.32.0453a20: 諦。斷彼是滅諦。道是道諦。於是覓有氣味義
T1648_.32.0453a21: 是愛。集有結使義。餘煩惱是集。以可斷義。
T1648_.32.0453a22: 以令起有義。一切不善是集。以令有義。於三
T1648_.32.0453a23: 地善法是集。於是愛及餘煩惱是集。一切不
T1648_.32.0453a24: 善於三地及善。或苦諦或集諦。逼惱憂有爲
T1648_.32.0453a25: 有邊相故成苦諦。聚因縁著和合相故成集
T1648_.32.0453a26: 諦。如是以數可知。問云何以一可知。答此
T1648_.32.0453a27: 四諦以四行成一。以諦義以如義以法義以
T1648_.32.0453a28: 空義。如是以一可知。問云何以種種可知。
T1648_.32.0453a29: 答二諦。世諦出世諦。世諦者有漏有結有縛
T1648_.32.0453b01: 有流有厄有蓋可觸。有取有煩惱。所謂苦及
T1648_.32.0453b02: 集。出世諦者。無漏無結無縛無流無*厄無
T1648_.32.0453b03: 蓋不可觸無取無煩惱。所謂滅道。三諦有爲。
T1648_.32.0453b04: 滅諦無爲。三諦無色。苦諦有色無色。集諦不
T1648_.32.0453b05: 善。道諦善。滅諦無記。苦諦善不善無記。苦諦
T1648_.32.0453b06: 可知。集諦可斷。滅諦可證。道諦應修。如是以
T1648_.32.0453b07: 種種可知。問云何以次第廣。答以一種。有
T1648_.32.0453b08: 識身是苦。集我慢。斷彼是滅。身念是道。以二
T1648_.32.0453b09: 種。名色是苦。是無明有愛是集。斷彼是滅。
T1648_.32.0453b10: 奢摩他毘婆舍那是道。以三種成。所謂苦苦
T1648_.32.0453b11: 是苦諦。三不善根是集。斷彼是滅。戒定慧是
T1648_.32.0453b12: 道。以四種成。四身性處是苦。四顛倒是集。
T1648_.32.0453b13: 斷顛倒是滅。四念處。是道。以五種成。五趣是
T1648_.32.0453b14: 苦。五蓋是集。斷蓋是滅。五根是道。以六種
T1648_.32.0453b15: 成。六觸入是苦。六愛身是集。斷愛身是滅。
T1648_.32.0453b16: 六出離法是道。以七種成。七識住是苦。七使
T1648_.32.0453b17: 是集。斷七使是滅。七菩提分是道。以八種
T1648_.32.0453b18: 成。八世間法是苦。八邪邊是集。斷八邪邊是
T1648_.32.0453b19: 滅。八正分是道。以九種成。九衆生居是苦。
T1648_.32.0453b20: 九愛根法是集。斷彼是滅。九正作意根法是
T1648_.32.0453b21: 道。以十種成。十方行是苦。十結使是集。斷結
T1648_.32.0453b22: 是滅。十想是道。如是以次第廣可知。問云何
T1648_.32.0453b23: 以攝。答三種攝。陰攝入攝界攝。於是苦諦
T1648_.32.0453b24: 五陰所攝。集諦及道諦行陰所攝。滅諦非陰
T1648_.32.0453b25: 所攝。苦諦十二入所攝。三諦法入所攝。苦
T1648_.32.0453b26: 諦十八界所攝。三諦法界所攝。如是以攝可
T1648_.32.0453b27: 知。以此行於聖諦知令起。此謂聖諦方便聖諦
方便
T1648_.32.0453b28:
T1648_.32.0453b29:   解脱道論分別諦品第十二之一
T1648_.32.0453c01: 爾時坐禪人。已明了陰界入因縁諦。已得聞
T1648_.32.0453c02: 戒頭陀禪。以凡夫未解脱怖畏惡趣。已觀
T1648_.32.0453c03: 惡趣怖。已觀無始生死怖。已觀一刹那不可
T1648_.32.0453c04: 得。已觀三百鉾刺喩。已觀燒頭愛喩。未分
T1648_.32.0453c05: 別四聖諦。爲分別聖諦。當作方便。當作欲。
T1648_.32.0453c06: 當作勇猛精進。專心縁念具足應令滿。問云
T1648_.32.0453c07: 何當作。答彼坐禪人初四聖諦當聞。或以略
T1648_.32.0453c08: 或以廣或以略廣。以聞以義以誦當受持。是
T1648_.32.0453c09: 時坐禪人入寂寂。坐不亂心不去來心。四聖
T1648_.32.0453c10: 諦應令起。初苦諦應令起。或以陰或以入或
T1648_.32.0453c11: 以界陰法。以自相以陰相應令起。如陰方便
T1648_.32.0453c12: 廣説。如是當知。入者以入相應令起。如入
T1648_.32.0453c13: 方便廣説。如是當知。界者以界相應令起。如
T1648_.32.0453c14: 界方便廣説。如是當知。彼坐禪人。如是已陰
T1648_.32.0453c15: 入界。唯有陰入界。無衆生無命。已令起已
T1648_.32.0453c16: 得行想。爾時已略作二種令起。所謂名色。
T1648_.32.0453c17: 於是色陰十。入十界色。四陰意入七界。是名
T1648_.32.0453c18: 法入法界。或名或色餘名餘色。餘名餘色
T1648_.32.0453c19: 者以色空。色者以名空。名者以色不離。色者
T1648_.32.0453c20: 以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生。如
T1648_.32.0453c21: 盲跛遠行。問名色者何差別。答名者無身。色
T1648_.32.0453c22: 者有身。名者有所知。色者無所知。名者輕
T1648_.32.0453c23: 轉。色者遲轉。名無聚色有聚。名者覺知思識。
T1648_.32.0453c24: 色者無此。色者行倚坐臥屈申。名無此。名者
T1648_.32.0453c25: 知我行我倚我坐我臥我屈我申。色無此。色
T1648_.32.0453c26: 者飮食噉甞。名無此。名者知我飮我食我噉
T1648_.32.0453c27: 我甞。色無此。色者拍戲笑啼種種言説。名
T1648_.32.0453c28: 無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言
T1648_.32.0453c29: 説。色無此。謂名色差別。彼坐禪人如是名
T1648_.32.0454a01: 色。唯以名色無衆生無命。已令起。已得行
T1648_.32.0454a02: 想。爾時一切作略。苦諦者令起如實知見清
T1648_.32.0454a03: 淨。令名色起。此總語苦諦令起可知。彼坐
T1648_.32.0454a04: 禪人如是已令起苦諦。作衆生想。從此苦因
T1648_.32.0454a05: 縁應觀。問此苦何因縁何集。答彼坐禪人如
T1648_.32.0454a06: 是知。此苦生爲因縁。生者有爲因縁。有者
T1648_.32.0454a07: 取爲因縁。取者愛爲因縁。愛者受爲因縁。
T1648_.32.0454a08: 受者觸爲因縁。觸者六入爲因縁。六入者名
T1648_.32.0454a09: 色爲因縁。名色者識爲因縁。識者行爲因縁。
T1648_.32.0454a10: 行者無明爲因縁。如是無明縁行。行縁識。生
T1648_.32.0454a11: 縁老死。成憂悲苦惱。如是悉苦陰成起。彼
T1648_.32.0454a12: 坐禪人如是以因縁所縛以廣觀。爾時以作
T1648_.32.0454a13: 略。此受縁愛。彼苦集令起。或法住智。或
T1648_.32.0454a14: 取因縁智。或離疑清淨。此衆語言。集諦令起
T1648_.32.0454a15: 智。彼坐禪人以令起苦集。於三昧已度疑。
T1648_.32.0454a16: 爾時觀苦滅。誰滅爲苦滅誰。滅爲此苦滅。彼
T1648_.32.0454a17: 坐禪人如是知。從生滅此苦滅。從生滅有滅
T1648_.32.0454a18: 從有滅取滅。從取滅愛滅。從無明滅行滅。
T1648_.32.0454a19: 如是從無明滅行滅。從行滅識滅。從生滅老
T1648_.32.0454a20: 死憂悲苦惱滅。如是此一切苦陰成滅。彼坐
T1648_.32.0454a21: 禪人如是因縁所縛滅。已廣已觀。爾時作略。
T1648_.32.0454a22: 此受縁愛。從彼滅苦滅令起滅諦。彼坐禪人
T1648_.32.0454a23: 如是已令起滅諦。爾時觀苦滅道。何道何具
T1648_.32.0454a24: 足爲愛滅。彼坐禪人如是知於五受陰觀過
T1648_.32.0454a25: 患。此道此具足。爲愛滅令起道諦。如諦方
T1648_.32.0454a26: 便廣説。如是可知。彼坐禪人如是以次第已
T1648_.32.0454a27: 令起四諦。爾時於五受陰。以一百八十法。
T1648_.32.0454a28: 次第以聚分別觀。所有色過去未來現在。或
T1648_.32.0454a29: 内或外或大或小或麁或妙或遠或近。一切
T1648_.32.0454b01: 色以無常廣觀。以廣觀苦。以廣觀無我。如是
T1648_.32.0454b02: 所有受。所有想。所有行。所有識。於一一陰十
T1648_.32.0454b03: 二法門。於五陰五十二成六十。六十無常見。
T1648_.32.0454b04: 六十苦見。六十無我見。成一百八十。復次一
T1648_.32.0454b05: 百八十法門。六内入。六外入。六識身。六觸
T1648_.32.0454b06: 身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六覺六
T1648_.32.0454b07: 觀。此十六成六十。六十無常見。六十苦見。
T1648_.32.0454b08: 六十無我見。三六十成一百八十。彼久遠年
T1648_.32.0454b09: 時日月月半日夜時念刹那。以迴轉法行成
T1648_.32.0454b10: 新故。如燈焔相續成轉。以無常於行分別觀。
T1648_.32.0454b11: 以惡趣受苦。飢渇怖畏。求覓愛別離老病死
T1648_.32.0454b12: 憂悲苦惱。此行相應相續。以苦於行觀分別。
T1648_.32.0454b13: 從陰入界因縁諦業果報因縁令生所生。無
T1648_.32.0454b14: 衆生不動無事自性行成起。以無我於觀分
T1648_.32.0454b15: 別。於行色無常。以滅義。以苦怖義。無我不實
T1648_.32.0454b16: 義。以作略廣分別。如是受想行識無常滅義。
T1648_.32.0454b17: 苦者以怖義。無我以不實義。如是作略廣分
T1648_.32.0454b18: 別。於是以無常已分別除常想。以苦分別除
T1648_.32.0454b19: 樂想。以無我分別除我想。問云何以無常廣
T1648_.32.0454b20: 分別。答如實見一切諸行。無有爲邊滅爲邊。
T1648_.32.0454b21: 於無相或令起心。於無相界爲安心。是故
T1648_.32.0454b22: 以無常廣分別。問云何以苦分別。答於一切
T1648_.32.0454b23: 諸行令心怖畏。從作願令起心。於無作願爲
T1648_.32.0454b24: 心安。是故以苦廣分別。問云何以無我廣分
T1648_.32.0454b25: 別。答於一切法見。從他從此執令起心。於空
T1648_.32.0454b26: 界爲心安。
T1648_.32.0454b27: 是故以無我廣分別。如是分別三有五趣七
T1648_.32.0454b28: 識住九衆生居。以滅怖畏。以無實觀之。
T1648_.32.0454b29: 智已
T1648_.32.0454c01: 彼坐禪人於五受陰。已分別於三相。令樂入
T1648_.32.0454c02: 欲斷諸行。爾時現在内五受陰。取彼相令通
T1648_.32.0454c03: 達起滅。如是此法以無生現生。以生滅如
T1648_.32.0454c04: 是通達。於是取相者。取相三種。取煩惱相。
T1648_.32.0454c05: 取定相。取毘婆舍那相。於是愚癡凡夫。於
T1648_.32.0454c06: 見聞覺知境界。以成樂常想顛倒所。初心以
T1648_.32.0454c07: 好取相。於此著煩惱。如蛾投燈。此謂取煩
T1648_.32.0454c08: 惱相。問云何取定相。答於此坐禪人。樂得定
T1648_.32.0454c09: 以念正智所。初心三十八行。於一一行取相
T1648_.32.0454c10: 令繋心。爲不亂故如繋象。此謂取定相。問
T1648_.32.0454c11: 云何取毘婆奢那相。答常觀人以慧所初心
T1648_.32.0454c12: 色受想行識。各各分別其自相。樂欲捨修彼
T1648_.32.0454c13: 相。如捉毒蛇。此謂取毘婆奢那相。於此取毘
T1648_.32.0454c14: 婆奢那相可樂。問云何取受想行識相。答彼
T1648_.32.0454c15: 色識相。或以地界。或以水界。或以火界。或以
T1648_.32.0454c16: 風界。或眼入或身入。如是觀彼受受相。或爲
T1648_.32.0454c17: 樂或爲苦。或爲不苦不樂。如是觀彼想想
T1648_.32.0454c18: 相。或爲色想或爲法想。如是觀知行行相。或
T1648_.32.0454c19: 爲觸或爲思。或爲覺或爲觀。或爲作意。如是
T1648_.32.0454c20: 觀彼識識相。或眼識或意識。如是觀彼彼坐
T1648_.32.0454c21: 禪。如是善取彼相。以善令起。令起如是取色
T1648_.32.0454c22: 受想行識相。復次以二行取心相。以事以作
T1648_.32.0454c23: 意。問云何以事取心相。答以此事我心起。
T1648_.32.0454c24: 當觀彼以此色受事。以此想事。以此行事。以
T1648_.32.0454c25: 此識事。我心起。如是當觀。彼如是以事取心
T1648_.32.0454c26: 相。問云何以作意取心相。答如是我作意色
T1648_.32.0454c27: 此心起。如是當觀。如是我作意受想行我心
T1648_.32.0454c28: 起。如是當觀。如是已作意取心相。問云何
T1648_.32.0454c29: 彼相成善取。答以是行以是相。色受想行識
T1648_.32.0455a01: 想以成觀。若復堪更觀彼相。以此行以此
T1648_.32.0455a02: 相。是謂彼相成善取。通達生滅者。有起有滅。
T1648_.32.0455a03: 有起滅通達。於是色已生現在。彼生相起變
T1648_.32.0455a04: 相滅。彼二句以慧眼見。通達起滅。受已生
T1648_.32.0455a05: 現在受想行識。彼生相起變相滅。彼二句以
T1648_.32.0455a06: 慧眼見通達起滅。復次以三行通達起相。以
T1648_.32.0455a07: 三行通達滅相。如是以因以縁。以自味。問
T1648_.32.0455a08: 云何以因通達起相。答愛無明業是因爲陰
T1648_.32.0455a09: 起。以慧眼見以因通達起相。云何以縁通達
T1648_.32.0455a10: 起相。食縁爲色陰起。觸縁爲三陰起。名色
T1648_.32.0455a11: 縁爲識陰起。以慧眼見以縁通達起相。問云
T1648_.32.0455a12: 何以自味通達起相。答如燈焔相續無間。初
T1648_.32.0455a13: 後新新起行。以相以慧眼見。以自味通達起
T1648_.32.0455a14: 相。於是以因以起見。以集諦相成見。以
T1648_.32.0455a15: 起覺。以縁以自味。以起見苦諦。以相成所
T1648_.32.0455a16: 見。以刹那不可得覺。如是以三行通達起相。
T1648_.32.0455a17: 問云何以三行通達滅相。答以因滅以縁滅
T1648_.32.0455a18: 以自味滅。於是以愛滅以無明。滅以業滅。陰
T1648_.32.0455a19: 成滅。以慧眼見。以因滅通達滅相。以食滅色
T1648_.32.0455a20: 陰成滅。以觸滅三陰成滅。以名色滅識陰成
T1648_.32.0455a21: 滅。以慧眼見。以縁滅通達滅相。如燈焔相續
T1648_.32.0455a22: 無間。初有滅行以慧眼見。以自味通達滅相。
T1648_.32.0455a23: 於是以因滅見滅諦。以相成所見。以無生相
T1648_.32.0455a24: 覺以縁滅。以自味以見滅。以苦諦相成初見。
T1648_.32.0455a25: 以刹那不可得覺。問若以起滅見苦諦。以相
T1648_.32.0455a26: 得見。何故上智當起。答何用起見滅。以苦諦
T1648_.32.0455a27: 相得見未見。彼苦成滿。乃至諸行過盡。如
T1648_.32.0455a28: 實已見。從行相已令起心。於非行心成度。如
T1648_.32.0455a29: 實已見諸行過患。從行相已令起心。於非行
T1648_.32.0455b01: 成度。是處見苦成滿。謂往邊故。猶如飛鳥爲
T1648_.32.0455b02: 火所圍未免怖畏。若未至虚空。見火圍過
T1648_.32.0455b03: 患。成飛虚空。是時彼見火怖圍成滿如是。於
T1648_.32.0455b04: 此可知。於是以因以縁以起見。成通達因縁
T1648_.32.0455b05: 起相。此有此起。此起故此成起。因滅故及縁
T1648_.32.0455b06: 滅。故以見滅因縁生相成通達。此無有此不
T1648_.32.0455b07: 成。此滅故此滅。以自味以起滅。見已起成通
T1648_.32.0455b08: 達。知因縁法有爲法起。彼起得知。彼滅亦知。
T1648_.32.0455b09: 住亦知。如是以起滅見四法成所知。如是
T1648_.32.0455b10: 一相法種種法無事法正法。於是一相續所
T1648_.32.0455b11: 著諸行以起。彼見不成。種種執。初後轉諸行。
T1648_.32.0455b12: 以彼滅見不成一執。自性離無動諸行。以初
T1648_.32.0455b13: 後見不成我執。因縁所轉初後諸行。如是以
T1648_.32.0455b14: 法見不成無事執。無聞凡夫以一不覺常斷
T1648_.32.0455b15: 説。以種種不覺成常説。以無事不覺成我説。
T1648_.32.0455b16: 如是以法不覺。成無事説。於是以平等語言。
T1648_.32.0455b17: 以一相勝語言。以種種相攝成一相。以分別
T1648_.32.0455b18: 義成種種。以煩惱義成一性。以方便義成種
T1648_.32.0455b19: 種性。以愛果成一性。以業果成種種性。彼
T1648_.32.0455b20: 坐禪人如是見一性。非於此執種種見。若見
T1648_.32.0455b21: 種種性。非於此執常見一性。若現見一性。餘
T1648_.32.0455b22: 作餘覺除此見。若現見種種性。彼作彼覺除
T1648_.32.0455b23: 此見。若現見一性除此斷見。若現見種種性
T1648_.32.0455b24: 除此常見。彼坐禪人如是以起滅。見一性種
T1648_.32.0455b25: 種性。法明何以起。現起諸行見彼無事。何故
T1648_.32.0455b26: 一切諸行無事不動。無餘所起住。住自性因
T1648_.32.0455b27: 縁和合集爲因縁。如是以止法生令生。於是
T1648_.32.0455b28: 以無命義及不動義。無事法可知。以自性。義
T1648_.32.0455b29: 及縁義。如是止法可知。令現空無事。令現
T1648_.32.0455c01: 業所作。如是止法令現無事名法。如是令現
T1648_.32.0455c02: 止法名行。於是以一性法覺苦相成通達。以
T1648_.32.0455c03: 種種性覺無常相成通達。以無事法覺。如是
T1648_.32.0455c04: 止法覺無我相成通達。問彼坐禪人一切
T1648_.32.0455c05: 諸行。以無餘處觀起滅爲一處當觀耶。答於
T1648_.32.0455c06: 初諸行處取其相。通達起滅無餘處。一切諸
T1648_.32.0455c07: 行令滿。如人於大海一處以舌舐水。即知一
T1648_.32.0455c08: 切水醎。如是於此可知。以二行諸行令滿。以
T1648_.32.0455c09: 事以不愚癡。於是諸行取其相。通達生滅。彼
T1648_.32.0455c10: 諸行以其事成滿。於是斷無智故。餘諸行以
T1648_.32.0455c11: 不愚癡成滿。於是起滅智。是諸行分別智。一
T1648_.32.0455c12: 切諸行以起初邊成分別。以滅後邊成分別。
T1648_.32.0455c13: 以起初邊成寂寂。以滅有邊成寂寂。以起從
T1648_.32.0455c14: 起無初。以滅從滅無後。是故起滅智。成諸行
T1648_.32.0455c15: 分別智。起滅智
已竟
T1648_.32.0455c16: 彼坐禪人如是正見生滅相。善分別諸行。樂
T1648_.32.0455c17: 得滅樂定。爾時不作意觀生。唯見心滅。以
T1648_.32.0455c18: 色事以心生滅。依彼事見心滅。如是以受持。
T1648_.32.0455c19: 以想事以行事。以識事以心生滅。依彼事見
T1648_.32.0455c20: 心生滅。復次以三行。見滅如是以聚以雙以
T1648_.32.0455c21: 分別。問云何以聚。答於威儀威儀所起心心
T1648_.32.0455c22: 數法。於其處以聚見彼滅。復次已觀色無常
T1648_.32.0455c23: 受無常想無常行無常識無常。爾時以無常
T1648_.32.0455c24: 事所起心心數法。以聚見彼滅。如是以苦事
T1648_.32.0455c25: 無我事。如是以聚當見問云何以雙。答此色
T1648_.32.0455c26: 無常已觀無常。隨無常起心見心生滅。如是
T1648_.32.0455c27: 受想行識無常已觀。隨無常事起心見生滅。
T1648_.32.0455c28: 如是已苦事已無我事。如是以雙當觀。問云
T1648_.32.0455c29: 何以分別。答已觀此色無常。隨無常事起心
T1648_.32.0456a01: 見心生滅。如是以分別觀見多心滅。如是觀
T1648_.32.0456a02: 受想行識無常。隨無常事起心見心生滅。以
T1648_.32.0456a03: 是見心滅復見滅。如是以分別見多心滅。如
T1648_.32.0456a04: 是觀苦觀無我。如是已分別。唯現觀彼滅。
T1648_.32.0456a05: 其彼苦滅事成專。常覓諸行刹那成得利。彼
T1648_.32.0456a06: 坐禪人以此慧非他縁。見一切世間。以自性
T1648_.32.0456a07: 如到芥子頭。於一心刹那生老死變。爾時坐
T1648_.32.0456a08: 禪人復如是見。如偈所説
T1648_.32.0456a09:     此雙名色性 展轉於一滅
T1648_.32.0456a10:     句滅縁彼滅 及彼因所生
T1648_.32.0456a11:     陰無常滅法 苦生法滅法
T1648_.32.0456a12:     如桴打鼓聲 亦不從眼生
T1648_.32.0456a13:     色香等五法 亦不從色生
T1648_.32.0456a14:     亦不離二句 依縁生有爲
T1648_.32.0456a15:     如桴打鼓聲 亦不從耳生
T1648_.32.0456a16:     色香等五法 亦不從聲生
T1648_.32.0456a17:     亦不離二句 亦不從鼻生
T1648_.32.0456a18:     色香等五法 亦不從香生
T1648_.32.0456a19:     亦不離二句 亦不從舌生
T1648_.32.0456a20:     色香等五法 亦不從味生
T1648_.32.0456a21:     亦不離二句 亦不從身生
T1648_.32.0456a22:     色香等五法 亦不從觸生
T1648_.32.0456a23:     亦不離二句 不從處色生
T1648_.32.0456a24:     不從法入出 依因縁依生
T1648_.32.0456a25:     如桴打鼓聲 彼根最羸出
T1648_.32.0456a26:     初因亦最羸 彼因亦最羸
T1648_.32.0456a27:     所起彼亦羸 共地此最羸
T1648_.32.0456a28:     相應亦最羸 和合亦最羸
T1648_.32.0456a29:     展轉此常羸 展轉法不住
T1648_.32.0456b01:     亦無性展轉 無有能令起
T1648_.32.0456b02:     令起彼亦無 如乾闥婆城
T1648_.32.0456b03:     是誰初令起 不以自身生
T1648_.32.0456b04:     不以自力住 由隨他法生
T1648_.32.0456b05:     生諸有漏法
T1648_.32.0456b06:     自體臝劣不自生 亦不自因不自事
T1648_.32.0456b07:     不有爲處不自性 不自性行相諸有
T1648_.32.0456b08:     爲生自身臝無時 無所從來無所行
T1648_.32.0456b09:     處無所生爲他國 心無我所命身性
T1648_.32.0456b10:     一心苦樂相應速 刹那山海八萬劫
T1648_.32.0456b11:     一住不再無二心 相應過去及當滅
T1648_.32.0456b12:     現住一切彼諸陰 此等已去無間失
T1648_.32.0456b13:     未來當失於彼間 已沒無異相不起
T1648_.32.0456b14:     以不生故現在生 從於心失世間無
T1648_.32.0456b15:     第一義中無去來 未來無聚唯轉生
T1648_.32.0456b16:     住如芥子生諸法 彼法滅已是其初
T1648_.32.0456b17:     世間以法初不雜 不見去來不見生
T1648_.32.0456b18:     諸法不生如虚空 猶如電起須臾滅
T1648_.32.0456b19: 彼坐禪人。如是見滅無盡入定。如鑚火烟起。
T1648_.32.0456b20: 菩提品刹那刹那起。光明智起。喜猗樂取解
T1648_.32.0456b21: 脱念處起。捨出離於是不明了。坐禪人於彼
T1648_.32.0456b22: 法或起亂。或起増上慢。問云何爲除亂。答
T1648_.32.0456b23: 彼坐禪人於法起喜。彼喜復令更安。如是彼
T1648_.32.0456b24: 坐復更令安。成其心法調所攝。若法調所
T1648_.32.0456b25: 攝心。從滅觀定其心離常。難常通達。如是
T1648_.32.0456b26: 離去。問云何起増上慢。答彼坐禪人於法初
T1648_.32.0456b27: 起光相。得出世間法。於未得成得相。常不
T1648_.32.0456b28: 更作精進。如是増上慢起。明了坐禪人。知
T1648_.32.0456b29: 此煩惱是定亂。知世間法行事。如是知出世
T1648_.32.0456c01: 間法泥洹事。如是知已。如是智除亂。除増上
T1648_.32.0456c02: 慢。唯見滅是善修行多修。觀滅智
已竟
T1648_.32.0456c03: 解脱道論卷第十一
T1648_.32.0456c04:
T1648_.32.0456c05:
T1648_.32.0456c06:
T1648_.32.0456c07: 解脱道論卷第十二
T1648_.32.0456c08:  *阿羅漢優波底沙*梁言大光造
T1648_.32.0456c09: 梁扶南三藏僧伽波羅譯 
T1648_.32.0456c10:   分別諦品第十二之二
T1648_.32.0456c11: 彼坐禪人如是現觀滅。以由觀滅成畏。陰因
T1648_.32.0456c12: 亦畏陰生畏。三有五趣七識住九衆生居成
T1648_.32.0456c13: 畏。彼如惡人捉刀可畏。如毒蛇如火聚。如
T1648_.32.0456c14: 是以由觀滅成畏陰因畏陰生畏。三有五趣
T1648_.32.0456c15: 七識住九衆生居。以無常現作意令畏想。以
T1648_.32.0456c16: 安隱令起無想。以苦現作意成畏生。以安隱
T1648_.32.0456c17: 令起無生。以無我現作意。成畏相及生。以
T1648_.32.0456c18: 安隱令起無相及無生。觀過患觀厭離軟隨
T1648_.32.0456c19: 相似忍。是其總令起智
怖已竟
T1648_.32.0456c20: 彼坐禪人。以怖現修行令起智。樂解脱智
T1648_.32.0456c21: 生。彼陰相是怖者。樂解脱智起。陰生爲怖
T1648_.32.0456c22: 者。樂解脱智起。三有五趣七識住九衆生居
T1648_.32.0456c23: 怖者。樂解脱智起。如火所圍鳥從彼樂解
T1648_.32.0456c24: 脱。如人爲賊所圍。從彼樂解脱。如是彼坐
T1648_.32.0456c25: 禪人陰因陰生。三有五趣七識住九衆生居。
T1648_.32.0456c26: 此畏怖者。樂解脱智起。以無常現作意畏
T1648_.32.0456c27: 因。以苦現作意畏生。以無我現作意畏因及
T1648_.32.0456c28: 生。樂解脱智起。於是凡夫人及學人。於樂
T1648_.32.0456c29: 解脱智二種引心。或觀歡喜。於是現觀。於
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