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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙造 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分
火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
無所有處。及非非想處。如初地一切入門所
説。於是説偈
坐禪人行處 所説唯面形
如人善示導 波利弗多國
略説得知廣 曉了其前後
恒觀如非如 於此已廣説
如是具足相 彼一切功徳
如法當分別 解脱道行處
解脱道論卷第八
解脱道論卷第九
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五通品第九
爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
一成多者。以一令多。或一百或一千或一
萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
安詳出手＊摸日月。以智受持。此當成近手。
彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手＊摸捫
日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。
爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以
心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。
爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。
修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。
云何散句變所造色。於至時分別。是時彼不
現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
可説事。過去事未來事現在事。内事外事内
問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一
切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。
問他心智誰能起云何應起。答光一切入於
第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如
問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應
起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘
問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光
明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如
於是此散句。以天眼爲見色。於一種修行定。
唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色
解脱道論分別慧品第十
問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
波若無量功徳。當以略聞此偈
以慧淨諸戒 入禪亦二慧
以慧修諸道 以慧見彼果
波若爲勝善 慧眼最無上
慧退是穢汚 慧増長無上
慧破諸外論 非世至所著
有慧人最妙 顯説善語言
此世及彼世 解脱聞苦樂
諸義及精進 勇猛有慧人
悉見此諸法 因縁諸語言
教誡及名色 彼即四諦語
是有慧境界 以慧除衆惡
愛瞋恚無明 以智除生死
除餘不可除
問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
無漏無結無縛無流無＊厄無蓋無所觸無＊趣
無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得
慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
辭辯。於智＊智此謂樂説辯。於因果智義辯。
於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法
辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
解脱道論卷第九
解脱道論卷第十
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五方便品第十一之一
於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
色。謂爲眼入。如大徳舍利弗所説。以眼識
清淨見諸色。或小或微。如牖柯喩。云何耳
入。以是聞聲。於是聲有對。依耳識起。此謂耳
入。復次於二孔赤毛爲邊。依膜住如青豆莖。
初業所造空大最多。四大所造清淨色。此謂
耳入云何鼻入。以是聞香。於是香有對。依鼻
識起。此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合依細
孔住。如拘毘陀羅形。初業所造。風大最多。
四大所造清淨色。此謂鼻入。云何舌入。以是
知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入。復
次於舌肉上。兩指大住。如鬱波羅花形。初業
所造。水大最多。四大所造清淨色。此謂舌入。
云何身入。以是覺觸。於是觸有對。依身識起。
此謂身入。復次除毛髮爪齒。所餘不受。於一
切受身。初業所造。地大最多。四大所造清
淨色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對
聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對
味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。
是隨守護業所成色。此謂命根。是以身令現
諸行名行。此謂身作。是以口令現諸行名行。
此謂口作。是色分別此謂虚空界。是色輕性
此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受
持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。
是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續。是
色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色
敗壞所謂色無常。以氣味衆生得立。此謂
氣味＊揣食。色依界及意識界起。此謂界處
色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造
色。及四大。成三十色。問四大及四大所造色。
云何差別。答四大依四大共生。四大所造色
依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四
大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。
如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差
別。於是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。
如是以令起。以聚以生以種種以一。問云何
以令起。答九色業因縁所起。所謂眼入耳入
鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心
因縁所起。所謂身作口作。一色時節心所起。
所謂聲入。四色時心食因縁所起。所謂色輕
色軟色堪受持眠色。十二色四因縁所起。所
謂色入香入味入。虚空界色聚色相續色。色
生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無
常。復次生縁老老縁無常。如是以令起。所
勝可知。問云何以聚。答九聚業所起。九聚
心所起。六聚時節所起。三聚食所起。問云
何九聚業所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十
身十女根十男根十處十命根九。問云何名
眼十。答眼清淨四界是其處。復依四界色香
味觸命根眼清淨。此十法共生不相離此謂
聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是
無常。此分別。是虚空界。此四法彼聚共起。此
眼依於十老時。生第二眼十。彼二種十聚此
謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起。彼
復第二眼十依於老時。生第三眼十。是第二
及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相
續。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一刹
那。如是所起眼十。彼間不可知。刹那輕速
故。不現世間知。有彼坐禪人見眼相續。如
江流如燈焔相續。此謂眼十。如是耳十鼻十
舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。
問云何九聚心所起。答清淨八義。清淨身作
九。清淨口作七。清淨輕九。輕身作十輕口
作十一。清淨眼九。眼身作十。眼口作十一。問
云何名清淨八心所起。答四界依界。色香味
觸。此八法共生不相離。彼十是名清淨八。彼
起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虚
空界。此四法彼隨起。彼清淨八。於壞時與第
二心共起。第二清淨八。初清淨壞。第二清
淨起。於一刹那起。此非展轉爲聚。以與三所
起所聚。如是清淨輕九。及清淨眼九。六作
聚非初壞。非第二起。無一刹那。何故不一
心二作。令起餘如初説。問云何六聚時節所
起。答清淨八。清淨聲九。清淨輕九。輕聲十。
清淨眼九。眼聲十。外聚成二清淨。八及聲九。
問云何三聚食所起。答清淨八。清淨輕九。
清淨眼九。時節食所起聚相續業處。相似可
知。餘如初説。命九天聚。於欲界於業處
所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是
輕等三及眠。此於色界。無有命九。天聚無
想梵天。於其身一切入。以是得活。如是以
聚。問云何以生。答如男女入胎。於刹那生三
十色起。所謂處十。身十。或女根十。或男根
十。不男不女二十色起。所謂處十身十。於欲
界化生。滿根入男女。於生刹那七十色起。
所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女
根十。或男根十。或於惡趣化生生盲。女人男
人。於其生刹那六十色起除眼十。如是生聾
人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。
除眼十耳十。惡趣化生滿根入。或非男或
非女。及劫初人。於其生刹那六十色起除男
女根。於彼盲及非男非女。五十色起除眼根
十。除非男非女根。或聾非男非女。亦五十
色起除耳十及非男非女根。或盲聾非男非
女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天於其
生刹那四十九色起。處十眼十耳十身十命
根九。無想天衆生於其生刹那九色起。命根
九。如是以生可知。問云何以種種。答一切
色成二種。所謂大細。於是十二色大内外
色入。以有對義。餘十八色細。以無對義。復二
種色。所謂内外。於是五色成内眼等。五入以
有境界義。餘二十五外色以無境界義。復有
二種色。命根不命根。於是八色名根。五内女
根男根命根。以依義。餘二十二非命根。以
無依義。一切色成三種。所謂受色非受色
有壞色。於是九色。有受八根及處色。以業報
所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色
軟色堪受持色老色。無常及眠。非業報所成
義。餘十二色有壞。彼以二種義。復有三種
色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無
對。於是一色可見有對。所謂色入。以見義
以觸義。十一色不可見有對。除色入餘大色
以。不見義以觸義十。八色不可見無對。餘
細色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所
謂自性色形色相色分別色。於是十九自性。
色餘十二大色。女根男根命根水界揣食處
色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。
輕色軟色堪受持色受色相續自性色。以變
三相色。色生色老色無常。以有爲相義。一
色分別色。所謂虚空界。以聚分別義。於是
自性色。彼成分別。餘無分別。如是以種種分
別。問云何以一種當分別。答一切色非因非
無因。因不相應。有縁有爲。世所攝。有漏有
縛。有結有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱
無記無事。非心數心不相應。小欲界繋不定
非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂
共起。不令聚非不令聚非學非非學。非見所
斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂
色陰
問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。
由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂
受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受
報受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根捨
根。由黒白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦
受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦
不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。
從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意
界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八
受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起
受。六依出離憂起受。六依愛捨起受。六依
出離捨起受。此六六成三十六。於三時三三
十六。此謂受陰
問云何想陰。答以想一相以心知事。以黒
白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三
想。謂欲想瞋恚想害想。以由善三想。謂出
離想不瞋恚想不害想。以不知義性處門四
想。謂不淨淨想。於苦樂想。於無常常想。於無
我我想。以由知義性處四想。不淨想苦想無
常想無我想。以由毘尼五想。於不淨淨想。於
不淨不淨想。於淨不淨想。於淨淨想。疑想。
以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想
以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從
鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意
界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可
知。此謂想陰
問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進念。定
慧命根蓋。不貪不瞋慚愧。猗欲解脱捨作
意。貪瞋恚無明慢。見調戲疑懈怠無慚無愧。
除受想一切心數法行陰。於是觸者。是心觸
事。如日光觸壁是其想處。思者是心動如
作宅足種法。是其事門足處。覺者是口
行如以心誦經。是彼想足處。觀者。是心觀
事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如
人得物。是其踊躍足處。心者是心清如呪
令水清。彼四須陀洹分足處。精進者是心勇
猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守
護如持油鉢。彼四念處足處。定者是心專一
如殿裏燈。彼四禪足處。慧者是心見如人有
眼。彼四聖諦足處。命根者是無色法是壽
命。如欝波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止
離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是
心捨著。如得脱責。彼離出足處。不瞋者是
心不瞋怒如猫皮。彼四無量足處。慚者是心
羞恥。於作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。
愧者是心畏於作惡。如畏官長。彼世依足處。
猗者是心動搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼
喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意
足處。解脱者是心屈曲。如水流深處。彼覺
觀足處。捨者是心不去來。如人執稱。彼精
進等足處。作意者是心令起法則。如人執
施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。
彼可愛可樂色足處。瞋恚者是心踊躍。如瞋
毒蛇。彼十瞋恚處足處。無明者是心無所
見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心擧如共
相撲。彼三種足處。見者是心取執。如盲人
摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調者是心
不寂寂。猶如沸水。彼速。精進足處。悔者是心
退如愛不淨。彼以作惡善退足處。疑者是心
不一取執。如人行遠國或於二道。彼不正
作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八
懶處足處。無慚者是心於作惡無羞恥。如栴
陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心於作惡
無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰」
問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意
界意識界。於是眼識者。依眼縁色生識。是
謂眼識。耳識者依耳縁聲生識。是謂耳識。鼻
識者依鼻縁香生識。是謂鼻識。舌識者依舌
縁味生識。是謂舌識身識者依身。縁觸生
識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識
若前後次第生識。此謂意界。意識界者。除此
六識。餘心。此謂意識界。此七識以三行所勝
可知。如是以處事以事以法。問云何以處事。
答五識種種處種種事。意界及意識界。一處
意界五事意識界。六事五識者。内法内處
外事意界。内法外處外事意識界。内法外處。
内事亦外事。六識者。初生處。初生事意識
界。於入體刹那共生處。初以生處。於無色
有無處一切事。如是以處事可知。問云何以
事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不
前不後生不散起。以五識不知所有法。除初
起。以意界不知所有法。除意轉。以六識。不安
威儀。以迅速安之。以六識不受持身業口業。
以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識
不入定不安詳起。以迅速入定。以後分安詳。
以六識不終不生。或以後分。或以彼事終。以
果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以
後分眠。以轉意覺。以迅速夢見。如是以事
可知。問云何以法。答五識有覺有觀。意界
有覺有觀。意識界設有覺有觀。設無覺少觀。
設無覺無觀。五識與捨共行。身識設與樂共
行。設與苦共行。意識界設與喜共行。設與
憂共行。設與捨共行。五識果報意界。設果
報設方便。意識界設善設不善。設果報設方
便。六識無因無起。世間法有漏有結。有縛
有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所
斷。不以思惟所斷。非爲聚非非爲聚。非學
非非學。少欲界繋。不定非乘。意識界一切壞。
如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰
復次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義
以相。以分別以攝。問云何以句義。答色者
現義。受者可受義。想者知義。行者作義。識
者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。
問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大
足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想
者持相爲相。如作像貌。彼觸足處。行者和
合爲相如轉輪。彼觸足處。識者謂知相如知
味。彼名色足處。如是以相可知。問云何以分
別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。於
是五陰者。一切有爲法。五受陰者。一切有漏
法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脱陰解脱知
見陰。於此五受陰是可樂。如是以分別可知。
問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。於是
色陰十一入所攝。三陰法入所攝。識陰意入
所攝。色陰十一界所攝。三陰法界所攝。識
陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脱知見陰。法
入及法界所攝。解脱陰法入及意入。及法界
意識界所攝。五陰或諦所攝。或非諦所攝。
五受陰苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰道
諦所攝。解脱陰非諦所攝。解脱知見陰苦諦
所攝。有法是陰所攝。非諦所攝。有法是諦
所攝。非陰所攝。有法是陰所攝。亦諦所攝。
有法非陰所攝。亦非諦所攝。於是非根所縛
色。及與道相應。沙門果是陰所攝。非諦所
攝。泥洹是諦所攝。非陰所攝。三諦是陰所
攝。亦諦所攝。制者非陰所攝。亦非諦所攝。
如是以行。於陰知分別方便。此謂陰方便
問云何入方便。答十二入。眼入色入。耳入聲
入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法
入。於是眼入者。是界清淨以是見色。色入者。
界色形摸是眼境界。耳入者。是界清淨以是
聞聲。聲入者。是界鳴耳境界。鼻入者。是界
清淨以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入
者。是界清淨以是知味。味入者。是界氣味舌
境界。身入者。是界清淨以是觸細滑。觸入者。
是地界水界火界風界。堅軟冷煖身境界。意
入者。是七識界。法入者。是三無色陰及十八
細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入。以
五行所勝可知。如是以句義。以境界以縁。以
彼夾勝心起以攝。問云何以句義。答眼者見
義。色者現義。耳者聞義。聲者鳴義。鼻者
嗅義。香者芳義。舌者甞義。味者氣味爲義。
身者正持義。觸者可觸義。意者知義。法者無
命義。入者無色法門義。處義受持義。如是以
句義可知。問云何以境界。答眼耳不至境界。
鼻舌身至境界。意倶境界。復有説。耳者至境
界。何故唯有近障不聞聲。如説呪術。復説眼
者於其自境界至境界。何故壁外不見。如是
以境界可知。問云何以縁。答縁眼色光。作
意生眼識。於是眼者爲眼識。以四縁成縁。
初生依根有縁色者。以三縁成縁。初生事有
縁光者。以三縁成縁。初生依有縁作意者。以
二縁成縁。次第非有縁。縁耳聲空作。意得
生耳識。以此分別當分別。縁鼻香風作意。
得生鼻識。縁舌味水作意。得生舌識。縁身觸
作。意得生身識。縁意法解脱作意。得生意識。
於是意者是後分心。法者是法事。此成四種。
六内入過去現在未來第一種。五外入過去
未來現在離除非入根。是第二種。法入第三
種。十一種制名者。所謂衆生方時犯罪。頭
陀一切相。無所有入定事滅禪定。實思惟不
實思惟。是第四種。此謂法事。專心者心隨如
昱。作意者於意門轉意。識者速心。於是意
者爲意識以依縁成縁。法者以事縁成縁。解
脱者以依縁成縁。作意者以二縁成縁。次第
縁有縁。如是以縁可知。問云何以夾勝心起。
於眼門成三種。除夾上中下。於是上事。以
夾成七心。無間生阿毘地獄。從有分心。轉
見心。所受心。分別心。令起心。速心。彼事心。
於是有分心者。是於此有根心如牽縷。轉心
者。於眼門色事夾縁故。以縁展轉諸界。依
處有分心成起。有分心次第。彼爲見色事成
轉生轉心。轉心次第依眼應轉。現得見生見
心。見心次第已見以心。現受生受心。受心次
第以受義。現分別生分別心。分別心次第以
分別義。現令起生令起心。令起心次第以令
起義。由業心速行。速行心次第。以速行義。
不以方便生彼事果報心。從彼更度有分心。
問何譬喩。答如王殿上閉城門臥。傴女摩
王足。夫人坐。大臣及直閣列在王前。聾人
守門依城門住。時守園人取菴羅果打門。王
聞聲覺王。勅僂女。汝當開門＊僂女即奉命。
以相貌語聾人言。聾人解意。即開城門。見
菴羅菓。王捉刀。女受菓將入現於大臣。大臣
授與夫人。夫人洗淨。或熟或生。各安一處。
然後奉王。王得食之。食已即説彼功徳非功
徳。還復更眠。如是如王臥。如有分心可知。
如守園人取菴羅菓打門。如是於眼門色事
夾可知。如王聞彼聲王覺。教＊傴女開門。如
是以縁展轉界。依處有分心起可知。如＊傴
女以相貌教聾人開門。如是轉心可知。如聾
人開門見菴羅菓。如是眼識可知。如捉刀女
受彼菓將現大臣。如是受持心可知。如大臣
取菓授與夫人。如是分別心可知。如夫人
洗淨。或熟或生各安一處然後與王。如是令
起心可知。如王食彼菓。如是速心可知。如
王食已説彼功徳非功徳利。如是彼事果報
心可知。如王更眠。如是有分心度可知。於
是眼門以中事夾。速心無間度彼有心。以夾
下事。令起心無間度有分心。如是餘於門可
知。於意門無事夾。以作意縁以解脱行。於
意門成取事。於是於上事三心生。有分心轉
心速心。彼事心於中及下事二心生。轉心
及速心。於是可愛不可＊愛中事。以種種
縁種種受可知。以正作意非正作意。縁種種
善不善可知。如是彼夾勝心起可知。問云何
以攝。答三種攝。陰攝界攝諦攝。於是十入色
陰所攝。意入識陰所攝。法入除泥洹四陰
所攝。十一入十一界所攝。意入七界所攝。五
内入苦諦所攝。五外入。或苦諦所攝。或非苦
諦所攝。意入或苦諦所攝。或非苦諦所攝。法
入或四諦所攝。或非苦諦所攝。如是所攝可
知。如是以此行。於入智令起方便。此謂入方
問云何界方便。答十八界。眼界色界眼識界。
耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味
界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識
界。於是眼清淨眼界。色形色界。眼識眼識
界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報。
意界唯法入。＊除法界六識界。餘心意識界。
餘如入廣説。於是十界色陰所攝。法界除
泥洹四陰所攝。七界識陰所攝。十一界十一
入所攝。七界意入所攝。十一界苦諦所攝。五
界或苦諦所攝。或非諦所攝。法界四諦所攝。
或非諦所攝。意識界或苦諦所攝。或非諦所
攝。問云何説化境界。答唯此法陰入界爲境
界。諸説法種類和合相爲陰説門相爲入。説
自性相爲界。復次世尊爲利根人。以陰門説
苦諦。爲中根人以入門説苦諦。爲鈍根人以
界門説苦諦。復次於名著相人。以略説色。以
分別名説陰。爲著色相人。以分別色以略説
名説入。於名色著相人。以名色分別説界。
復次説自性處説陰説處事説入。以處事説
心起説界。以如是等行界分別方便。此謂界
問云何因縁方便。答無明縁行。行縁識。識
縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受
縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老死憂
悲苦惱。如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅。
以行滅則識滅。以識滅則名色滅。以名色
滅則六入滅。以六入滅則觸滅。以觸滅則
受滅。以受滅則愛滅。以愛滅則取滅。以取
滅則有滅。以有滅則生滅。以生滅則老死
憂悲苦惱滅。如是苦陰皆成滅。於是無明
者。不知四諦。行者身口意業。識者入胎一
念心名識。名色者共相續心起心數法。及迦
羅邏色。六入者六内入。觸者六觸身。受者六
受身。愛者六愛身。取者四取。有者是業能
起欲色無色有。生者於有陰起。老者陰熟。
死者陰散壞。問何故無明縁行。何故生縁老
死。答於此無間凡夫。於四諦不知故。五受
陰長夜樂著我物。成彼所觸。此我物此我身
如是有樂著樂。和合爲有思惟。彼思惟使非
智所處。爲得有成住於有。如種在耕熟田。
無彼識爲有滅。此謂無明縁行。彼無明所起
行。思入有著於有相事成爲聚。於轉有起相
續。識於有隨心非斷。是故行縁識。如除日
無光明。住地増長。如是除識無名色。於無
體住増長。如荻相猗展轉相依。是故識縁
名色。依處餘名共生起。意入増長依名命四
大。及食時縁餘五入起増長。非餘此縁。是
故名色縁六入。餘根境界識和合起觸。是故
六入縁觸。以觸受或苦或樂。或不苦不樂。非
所觸。是故觸縁受。癡凡夫受樂成著。復更
覓受苦。彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨。是
故受縁愛。以渇愛急取愛處。是故愛縁取。彼
有取作事爲有種。是故取縁有。以如業所勝
生於諸趣。是故有生。以生成老死。是故生
縁老死。如穀爲種縁。如是無明縁行可知。如
種爲牙縁。如是行縁識可知。如＊牙爲葉
縁。如是識縁名色可知。如＊葉爲枝縁。如是
名色縁六入可知。如枝爲樹縁。如是六入縁
觸可知。如樹爲花縁。如是觸縁受可知。如花
爲汁縁。如是受縁愛可知。如汁爲米縁。如
是愛縁取可知。如米爲種縁。如是取縁有可
知。如種爲＊牙縁。有如是縁生可知。如是起
種種相續。如是前際不可知。後際亦不可
知。如是生無明爲初因縁相續。其前際不可
知。後際亦不可知。問無明何縁。答唯無明爲
無明縁。使爲纒縁纒爲使縁。初爲初後爲後。
復次一切諸煩惱。成無明縁。如佛所説。從
漏集起無明集。復次如一心法。以眼見色。癡
人起愛。於此時淨樂者心癡。此謂無明。思
著是無明縁行。心著此行縁識。知相應心數
法。及彼所造色。是識縁名色。從受生喜。縁
喜故。喜色縁故。諸根清淨。是名色縁六入。無
明觸是六入縁觸。喜觸縁受欲。受縁愛以著
取淨樂。是愛縁取。以著思是取縁有。彼法
起是有縁生。住已是老念散壞是死。如是於
一刹那。成十二因縁。問彼十二因縁分幾名
煩惱幾名業。幾果報幾過去幾未來幾現在。
幾因縁。幾已起。云何因縁。云何因縁法。此
二何差別。何因縁染性。答三煩惱。無明愛。
取二業。行有。餘七果報。於是名煩惱者。成因
爲有後生。如畫師色。其事不自生。如畫師
色事。煩惱令起。有縁得生。如種種色。二過去
無明及行。二未來生老死。餘八現在。如是
以取三時無始生死相續可知。十二分因縁
者不應説。除十二因縁。亦不應説。爾時云何
因縁。此十二法如次第展轉因故。此謂因縁
起。十二因縁分已起法。此二何差別者。因縁
者諸行異。非成就不可説。或有爲或無爲。
不應説。以起因縁法行。已成就有爲。此二
法差別。何因縁＊染性者。以是行以是相。成
無明行。縁彼行彼相彼性。彼聖人不他縁。
以慧明通達。如是一切此謂因縁＊染性。復
次此因縁。以七行可知。如是以三節以四略。
以二十行。以輪以牽。以分別以相攝。云何
以三節。諸行及識。其間第一節。受及愛彼
間第二節。有及生。彼間第三節。於過去以業
煩惱縁現在果報。是第一節。以現在果報。
縁現在煩惱。第二節。以現在煩惱。縁未來果
報。第三節。第一及第三因果節及有節。第二
節果因節非有節。有節者何義。答終無間未
度陰入界。以初業煩惱縁故。於諸趣更有生。
此謂有生節。問云何成。答彼入無明愛。相
應以造功徳。惡業凡夫。彼於此時謂死。以死
受苦。臥置死人處。不見此世。不見彼世。失
念不得念。是時受生苦。意念智成退。身勇猛
成退。諸根漸漸失。從身或上或下。命根失
燥失。如多羅葉燥。於此時如眠夢。以葉四
法起。業業相趣趣相。云何業。是其所造。或
功徳或非功徳。或重或輕或多或少。如近其
初所造。彼業即起。業相者。彼處所依造業。彼
處即起。業伴侶業相起。彼於時或如現作業。
趣者以功徳縁善趣起。以非功徳縁惡趣起。
名趣相者。入胎時三事和合得生。化生者依
處處生。是其所生處起。或宮殿或坐處。或山
或樹或江。隨其趣及共取相起。彼於此時往
彼。或倚或坐或臥。見彼或取。彼於此時。初所
造業及業相。或趣及趣相。作事以速心現起
滅。命終去速心無間。共命根滅成終。終心
無間次第。以速心起。唯彼業或彼業相。或
趣或取相。作事果報心處度於後有。如燈
燃燈。如從火珠出火。彼節心起故如伴侶。
於母腹依父母不淨。三十色業所成成起。處
身有十。彼於老刹那無心過節。四十六色成
起。業所造三十食節所成。二色及八無心過
節色。於老刹那共第二心。五十四色成起。業
所成三十食時所成。三色及八如是起。識縁
名色。名色縁識。如是成有節。於是成三節
可知。問云何以四略。答無明行於過去業煩
惱略。識名色六入觸受。於現在果報略。愛
取有於現在業煩惱略。生老死於未來果報
略。如是以四略可知。問云何以二十行。答
以取無明過去愛及取。以煩惱相成所取。以
取行過去有以業相成所取。以取識名色六
入觸受。現在以果報相生及老死成所取。以
取愛取現在以煩惱相成所取。以取有現在
行以業相成所取。以取生老死未來識名色
六入觸受成所取。此二十四法。以取其成就
成二十。如阿毘曇所説。於初業有癡是無明。
聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法於
此生有。初所作業是其縁。不了識入癡是
無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五
法於此業有。爲未來生時縁。未來生時識度。
是名色清淨。是入所觸是觸取是受。此二法
於未來生有。於此所作業是其縁。如是以二
十行可知。云何以輪。無明縁行行縁識。乃
至生縁老死。如是皆苦陰起於此皆苦陰無
知。此謂無明。無明縁行者。復如是以輪可知。
云何以牽。二牽。所謂無明所初。及老死所初。
於是。問云何無明所初。答是説次第。云何老
死所初。是度次第。復次無明所初。是有邊
際面未來知道。老死所初者。初邊際面過去
知道。如是以牽可知。問云何以分別。答二種
因縁。世間因縁。及出世因縁。於是無明所
初。是世因縁。問云何出世因縁。答苦依苦。信
依信。喜依喜。踊躍依踊躍。倚依＊倚。樂依
樂。定依定。如實知見依如實知見。厭患依厭
患。無欲依無欲。解脱依解脱滅智。此謂出
世因縁。復説四種因縁。業煩惱爲因。種爲
因。有作。共業爲因。問云何業煩惱爲因答無
明所初。云何種爲因。如種＊牙相續。云何有
作。如化色。云何共業爲因。如地雪山海日月。
復有説。非此共業因。是諸色心法。時節爲因。
無有共業。如世尊説偈
業不與他共 是藏他不偸
人所作功徳 其自得善報
如是分別可知。問云何以相攝。答四種相攝。
陰相攝。入相攝。界相攝。諦相攝。於是無明行
觸愛取有行陰所攝。識識陰所攝。名色四陰
所攝。六入二陰所攝。受受陰所攝。生老死色
陰所攝。及行陰所攝。無明行觸受愛取有生
老死法入所攝。識意入所攝。名色五内入所
攝。六入六内入所攝。無明行觸受愛取有生
老死法界所攝。識意識界所攝。名色五界所
攝。六入十二諦所攝。無明愛取十諦所攝。餘
九苦諦所攝。出世因縁道分道諦所攝。因縁
滅滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因
解脱道論卷第十
火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
| 不耐食想已竟 |
説。於是説偈
坐禪人行處 所説唯面形
如人善示導 波利弗多國
略説得知廣 曉了其前後
恒觀如非如 於此已廣説
如是具足相 彼一切功徳
如法當分別 解脱道行處
| 三十八行 品已竟 |
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五通品第九
爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
一成多者。以一令多。或一百或一千或一
萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
安詳出手＊摸日月。以智受持。此當成近手。
彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手＊摸捫
日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。
| 以二行行於梵世。是法於一切受持變 | 受持變 已竟 |
心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。
| 此謂差別 | 作變 已竟 |
修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。
| 意所造 變已竟 |
現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
可説事。過去事未來事現在事。内事外事内
| 外事 | 散句 已竟 |
切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。
| 如來聞無數 | 天耳 已竟 |
第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如
| 來無量 | 他心智 已竟 |
起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘
| 唯入三昧 | 憶宿命 智已竟 |
明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如
| 來見無量 | 天眼 已竟 |
唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色
| 界生 | 解脱道説神 通道已竟 |
問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
波若無量功徳。當以略聞此偈
以慧淨諸戒 入禪亦二慧
以慧修諸道 以慧見彼果
波若爲勝善 慧眼最無上
慧退是穢汚 慧増長無上
慧破諸外論 非世至所著
有慧人最妙 顯説善語言
此世及彼世 解脱聞苦樂
諸義及精進 勇猛有慧人
悉見此諸法 因縁諸語言
教誡及名色 彼即四諦語
是有慧境界 以慧除衆惡
愛瞋恚無明 以智除生死
除餘不可除
問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
無漏無結無縛無流無＊厄無蓋無所觸無＊趣
無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得
慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
辭辯。於智＊智此謂樂説辯。於因果智義辯。
於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
| 闍柯羅界伽陀優陀那伊底 | 都地 反 |
辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
| 修行相應智。具足智。道智。 | 解脱道分別 慧品已竟 |
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五方便品第十一之一
於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
色。謂爲眼入。如大徳舍利弗所説。以眼識
清淨見諸色。或小或微。如牖柯喩。云何耳
入。以是聞聲。於是聲有對。依耳識起。此謂耳
入。復次於二孔赤毛爲邊。依膜住如青豆莖。
初業所造空大最多。四大所造清淨色。此謂
耳入云何鼻入。以是聞香。於是香有對。依鼻
識起。此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合依細
孔住。如拘毘陀羅形。初業所造。風大最多。
四大所造清淨色。此謂鼻入。云何舌入。以是
知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入。復
次於舌肉上。兩指大住。如鬱波羅花形。初業
所造。水大最多。四大所造清淨色。此謂舌入。
云何身入。以是覺觸。於是觸有對。依身識起。
此謂身入。復次除毛髮爪齒。所餘不受。於一
切受身。初業所造。地大最多。四大所造清
淨色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對
聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對
味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。
是隨守護業所成色。此謂命根。是以身令現
諸行名行。此謂身作。是以口令現諸行名行。
此謂口作。是色分別此謂虚空界。是色輕性
此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受
持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。
是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續。是
色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色
敗壞所謂色無常。以氣味衆生得立。此謂
氣味＊揣食。色依界及意識界起。此謂界處
色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造
色。及四大。成三十色。問四大及四大所造色。
云何差別。答四大依四大共生。四大所造色
依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四
大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。
如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差
別。於是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。
如是以令起。以聚以生以種種以一。問云何
以令起。答九色業因縁所起。所謂眼入耳入
鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心
因縁所起。所謂身作口作。一色時節心所起。
所謂聲入。四色時心食因縁所起。所謂色輕
色軟色堪受持眠色。十二色四因縁所起。所
謂色入香入味入。虚空界色聚色相續色。色
生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無
常。復次生縁老老縁無常。如是以令起。所
勝可知。問云何以聚。答九聚業所起。九聚
心所起。六聚時節所起。三聚食所起。問云
何九聚業所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十
身十女根十男根十處十命根九。問云何名
眼十。答眼清淨四界是其處。復依四界色香
味觸命根眼清淨。此十法共生不相離此謂
聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是
無常。此分別。是虚空界。此四法彼聚共起。此
眼依於十老時。生第二眼十。彼二種十聚此
謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起。彼
復第二眼十依於老時。生第三眼十。是第二
及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相
續。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一刹
那。如是所起眼十。彼間不可知。刹那輕速
故。不現世間知。有彼坐禪人見眼相續。如
江流如燈焔相續。此謂眼十。如是耳十鼻十
舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。
問云何九聚心所起。答清淨八義。清淨身作
九。清淨口作七。清淨輕九。輕身作十輕口
作十一。清淨眼九。眼身作十。眼口作十一。問
云何名清淨八心所起。答四界依界。色香味
觸。此八法共生不相離。彼十是名清淨八。彼
起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虚
空界。此四法彼隨起。彼清淨八。於壞時與第
二心共起。第二清淨八。初清淨壞。第二清
淨起。於一刹那起。此非展轉爲聚。以與三所
起所聚。如是清淨輕九。及清淨眼九。六作
聚非初壞。非第二起。無一刹那。何故不一
心二作。令起餘如初説。問云何六聚時節所
起。答清淨八。清淨聲九。清淨輕九。輕聲十。
清淨眼九。眼聲十。外聚成二清淨。八及聲九。
問云何三聚食所起。答清淨八。清淨輕九。
清淨眼九。時節食所起聚相續業處。相似可
知。餘如初説。命九天聚。於欲界於業處
所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是
輕等三及眠。此於色界。無有命九。天聚無
想梵天。於其身一切入。以是得活。如是以
聚。問云何以生。答如男女入胎。於刹那生三
十色起。所謂處十。身十。或女根十。或男根
十。不男不女二十色起。所謂處十身十。於欲
界化生。滿根入男女。於生刹那七十色起。
所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女
根十。或男根十。或於惡趣化生生盲。女人男
人。於其生刹那六十色起除眼十。如是生聾
人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。
除眼十耳十。惡趣化生滿根入。或非男或
非女。及劫初人。於其生刹那六十色起除男
女根。於彼盲及非男非女。五十色起除眼根
十。除非男非女根。或聾非男非女。亦五十
色起除耳十及非男非女根。或盲聾非男非
女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天於其
生刹那四十九色起。處十眼十耳十身十命
根九。無想天衆生於其生刹那九色起。命根
九。如是以生可知。問云何以種種。答一切
色成二種。所謂大細。於是十二色大内外
色入。以有對義。餘十八色細。以無對義。復二
種色。所謂内外。於是五色成内眼等。五入以
有境界義。餘二十五外色以無境界義。復有
二種色。命根不命根。於是八色名根。五内女
根男根命根。以依義。餘二十二非命根。以
無依義。一切色成三種。所謂受色非受色
有壞色。於是九色。有受八根及處色。以業報
所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色
軟色堪受持色老色。無常及眠。非業報所成
義。餘十二色有壞。彼以二種義。復有三種
色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無
對。於是一色可見有對。所謂色入。以見義
以觸義。十一色不可見有對。除色入餘大色
以。不見義以觸義十。八色不可見無對。餘
細色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所
謂自性色形色相色分別色。於是十九自性。
色餘十二大色。女根男根命根水界揣食處
色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。
輕色軟色堪受持色受色相續自性色。以變
三相色。色生色老色無常。以有爲相義。一
色分別色。所謂虚空界。以聚分別義。於是
自性色。彼成分別。餘無分別。如是以種種分
別。問云何以一種當分別。答一切色非因非
無因。因不相應。有縁有爲。世所攝。有漏有
縛。有結有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱
無記無事。非心數心不相應。小欲界繋不定
非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂
共起。不令聚非不令聚非學非非學。非見所
斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂
色陰
問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。
由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂
受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受
報受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根捨
根。由黒白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦
受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦
不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。
從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意
界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八
受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起
受。六依出離憂起受。六依愛捨起受。六依
出離捨起受。此六六成三十六。於三時三三
十六。此謂受陰
問云何想陰。答以想一相以心知事。以黒
白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三
想。謂欲想瞋恚想害想。以由善三想。謂出
離想不瞋恚想不害想。以不知義性處門四
想。謂不淨淨想。於苦樂想。於無常常想。於無
我我想。以由知義性處四想。不淨想苦想無
常想無我想。以由毘尼五想。於不淨淨想。於
不淨不淨想。於淨不淨想。於淨淨想。疑想。
以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想
以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從
鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意
界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可
知。此謂想陰
問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進念。定
慧命根蓋。不貪不瞋慚愧。猗欲解脱捨作
意。貪瞋恚無明慢。見調戲疑懈怠無慚無愧。
除受想一切心數法行陰。於是觸者。是心觸
事。如日光觸壁是其想處。思者是心動如
作宅足種法。是其事門足處。覺者是口
行如以心誦經。是彼想足處。觀者。是心觀
事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如
人得物。是其踊躍足處。心者是心清如呪
令水清。彼四須陀洹分足處。精進者是心勇
猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守
護如持油鉢。彼四念處足處。定者是心專一
如殿裏燈。彼四禪足處。慧者是心見如人有
眼。彼四聖諦足處。命根者是無色法是壽
命。如欝波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止
離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是
心捨著。如得脱責。彼離出足處。不瞋者是
心不瞋怒如猫皮。彼四無量足處。慚者是心
羞恥。於作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。
愧者是心畏於作惡。如畏官長。彼世依足處。
猗者是心動搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼
喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意
足處。解脱者是心屈曲。如水流深處。彼覺
觀足處。捨者是心不去來。如人執稱。彼精
進等足處。作意者是心令起法則。如人執
施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。
彼可愛可樂色足處。瞋恚者是心踊躍。如瞋
毒蛇。彼十瞋恚處足處。無明者是心無所
見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心擧如共
相撲。彼三種足處。見者是心取執。如盲人
摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調者是心
不寂寂。猶如沸水。彼速。精進足處。悔者是心
退如愛不淨。彼以作惡善退足處。疑者是心
不一取執。如人行遠國或於二道。彼不正
作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八
懶處足處。無慚者是心於作惡無羞恥。如栴
陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心於作惡
無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰」
問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意
界意識界。於是眼識者。依眼縁色生識。是
謂眼識。耳識者依耳縁聲生識。是謂耳識。鼻
識者依鼻縁香生識。是謂鼻識。舌識者依舌
縁味生識。是謂舌識身識者依身。縁觸生
識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識
若前後次第生識。此謂意界。意識界者。除此
六識。餘心。此謂意識界。此七識以三行所勝
可知。如是以處事以事以法。問云何以處事。
答五識種種處種種事。意界及意識界。一處
意界五事意識界。六事五識者。内法内處
外事意界。内法外處外事意識界。内法外處。
内事亦外事。六識者。初生處。初生事意識
界。於入體刹那共生處。初以生處。於無色
有無處一切事。如是以處事可知。問云何以
事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不
前不後生不散起。以五識不知所有法。除初
起。以意界不知所有法。除意轉。以六識。不安
威儀。以迅速安之。以六識不受持身業口業。
以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識
不入定不安詳起。以迅速入定。以後分安詳。
以六識不終不生。或以後分。或以彼事終。以
果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以
後分眠。以轉意覺。以迅速夢見。如是以事
可知。問云何以法。答五識有覺有觀。意界
有覺有觀。意識界設有覺有觀。設無覺少觀。
設無覺無觀。五識與捨共行。身識設與樂共
行。設與苦共行。意識界設與喜共行。設與
憂共行。設與捨共行。五識果報意界。設果
報設方便。意識界設善設不善。設果報設方
便。六識無因無起。世間法有漏有結。有縛
有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所
斷。不以思惟所斷。非爲聚非非爲聚。非學
非非學。少欲界繋。不定非乘。意識界一切壞。
如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰
復次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義
以相。以分別以攝。問云何以句義。答色者
現義。受者可受義。想者知義。行者作義。識
者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。
問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大
足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想
者持相爲相。如作像貌。彼觸足處。行者和
合爲相如轉輪。彼觸足處。識者謂知相如知
味。彼名色足處。如是以相可知。問云何以分
別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。於
是五陰者。一切有爲法。五受陰者。一切有漏
法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脱陰解脱知
見陰。於此五受陰是可樂。如是以分別可知。
問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。於是
色陰十一入所攝。三陰法入所攝。識陰意入
所攝。色陰十一界所攝。三陰法界所攝。識
陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脱知見陰。法
入及法界所攝。解脱陰法入及意入。及法界
意識界所攝。五陰或諦所攝。或非諦所攝。
五受陰苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰道
諦所攝。解脱陰非諦所攝。解脱知見陰苦諦
所攝。有法是陰所攝。非諦所攝。有法是諦
所攝。非陰所攝。有法是陰所攝。亦諦所攝。
有法非陰所攝。亦非諦所攝。於是非根所縛
色。及與道相應。沙門果是陰所攝。非諦所
攝。泥洹是諦所攝。非陰所攝。三諦是陰所
攝。亦諦所攝。制者非陰所攝。亦非諦所攝。
如是以行。於陰知分別方便。此謂陰方便
| 陰方便 已竟 |
入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法
入。於是眼入者。是界清淨以是見色。色入者。
界色形摸是眼境界。耳入者。是界清淨以是
聞聲。聲入者。是界鳴耳境界。鼻入者。是界
清淨以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入
者。是界清淨以是知味。味入者。是界氣味舌
境界。身入者。是界清淨以是觸細滑。觸入者。
是地界水界火界風界。堅軟冷煖身境界。意
入者。是七識界。法入者。是三無色陰及十八
細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入。以
五行所勝可知。如是以句義。以境界以縁。以
彼夾勝心起以攝。問云何以句義。答眼者見
義。色者現義。耳者聞義。聲者鳴義。鼻者
嗅義。香者芳義。舌者甞義。味者氣味爲義。
身者正持義。觸者可觸義。意者知義。法者無
命義。入者無色法門義。處義受持義。如是以
句義可知。問云何以境界。答眼耳不至境界。
鼻舌身至境界。意倶境界。復有説。耳者至境
界。何故唯有近障不聞聲。如説呪術。復説眼
者於其自境界至境界。何故壁外不見。如是
以境界可知。問云何以縁。答縁眼色光。作
意生眼識。於是眼者爲眼識。以四縁成縁。
初生依根有縁色者。以三縁成縁。初生事有
縁光者。以三縁成縁。初生依有縁作意者。以
二縁成縁。次第非有縁。縁耳聲空作。意得
生耳識。以此分別當分別。縁鼻香風作意。
得生鼻識。縁舌味水作意。得生舌識。縁身觸
作。意得生身識。縁意法解脱作意。得生意識。
於是意者是後分心。法者是法事。此成四種。
六内入過去現在未來第一種。五外入過去
未來現在離除非入根。是第二種。法入第三
種。十一種制名者。所謂衆生方時犯罪。頭
陀一切相。無所有入定事滅禪定。實思惟不
實思惟。是第四種。此謂法事。專心者心隨如
昱。作意者於意門轉意。識者速心。於是意
者爲意識以依縁成縁。法者以事縁成縁。解
脱者以依縁成縁。作意者以二縁成縁。次第
縁有縁。如是以縁可知。問云何以夾勝心起。
於眼門成三種。除夾上中下。於是上事。以
夾成七心。無間生阿毘地獄。從有分心。轉
見心。所受心。分別心。令起心。速心。彼事心。
於是有分心者。是於此有根心如牽縷。轉心
者。於眼門色事夾縁故。以縁展轉諸界。依
處有分心成起。有分心次第。彼爲見色事成
轉生轉心。轉心次第依眼應轉。現得見生見
心。見心次第已見以心。現受生受心。受心次
第以受義。現分別生分別心。分別心次第以
分別義。現令起生令起心。令起心次第以令
起義。由業心速行。速行心次第。以速行義。
不以方便生彼事果報心。從彼更度有分心。
問何譬喩。答如王殿上閉城門臥。傴女摩
王足。夫人坐。大臣及直閣列在王前。聾人
守門依城門住。時守園人取菴羅果打門。王
聞聲覺王。勅僂女。汝當開門＊僂女即奉命。
以相貌語聾人言。聾人解意。即開城門。見
菴羅菓。王捉刀。女受菓將入現於大臣。大臣
授與夫人。夫人洗淨。或熟或生。各安一處。
然後奉王。王得食之。食已即説彼功徳非功
徳。還復更眠。如是如王臥。如有分心可知。
如守園人取菴羅菓打門。如是於眼門色事
夾可知。如王聞彼聲王覺。教＊傴女開門。如
是以縁展轉界。依處有分心起可知。如＊傴
女以相貌教聾人開門。如是轉心可知。如聾
人開門見菴羅菓。如是眼識可知。如捉刀女
受彼菓將現大臣。如是受持心可知。如大臣
取菓授與夫人。如是分別心可知。如夫人
洗淨。或熟或生各安一處然後與王。如是令
起心可知。如王食彼菓。如是速心可知。如
王食已説彼功徳非功徳利。如是彼事果報
心可知。如王更眠。如是有分心度可知。於
是眼門以中事夾。速心無間度彼有心。以夾
下事。令起心無間度有分心。如是餘於門可
知。於意門無事夾。以作意縁以解脱行。於
意門成取事。於是於上事三心生。有分心轉
心速心。彼事心於中及下事二心生。轉心
及速心。於是可愛不可＊愛中事。以種種
縁種種受可知。以正作意非正作意。縁種種
善不善可知。如是彼夾勝心起可知。問云何
以攝。答三種攝。陰攝界攝諦攝。於是十入色
陰所攝。意入識陰所攝。法入除泥洹四陰
所攝。十一入十一界所攝。意入七界所攝。五
内入苦諦所攝。五外入。或苦諦所攝。或非苦
諦所攝。意入或苦諦所攝。或非苦諦所攝。法
入或四諦所攝。或非苦諦所攝。如是所攝可
知。如是以此行。於入智令起方便。此謂入方
| 便 | 入方便 已竟 |
耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味
界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識
界。於是眼清淨眼界。色形色界。眼識眼識
界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報。
意界唯法入。＊除法界六識界。餘心意識界。
餘如入廣説。於是十界色陰所攝。法界除
泥洹四陰所攝。七界識陰所攝。十一界十一
入所攝。七界意入所攝。十一界苦諦所攝。五
界或苦諦所攝。或非諦所攝。法界四諦所攝。
或非諦所攝。意識界或苦諦所攝。或非諦所
攝。問云何説化境界。答唯此法陰入界爲境
界。諸説法種類和合相爲陰説門相爲入。説
自性相爲界。復次世尊爲利根人。以陰門説
苦諦。爲中根人以入門説苦諦。爲鈍根人以
界門説苦諦。復次於名著相人。以略説色。以
分別名説陰。爲著色相人。以分別色以略説
名説入。於名色著相人。以名色分別説界。
復次説自性處説陰説處事説入。以處事説
心起説界。以如是等行界分別方便。此謂界
| 方便 | 界方便 已竟 |
縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受
縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老死憂
悲苦惱。如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅。
以行滅則識滅。以識滅則名色滅。以名色
滅則六入滅。以六入滅則觸滅。以觸滅則
受滅。以受滅則愛滅。以愛滅則取滅。以取
滅則有滅。以有滅則生滅。以生滅則老死
憂悲苦惱滅。如是苦陰皆成滅。於是無明
者。不知四諦。行者身口意業。識者入胎一
念心名識。名色者共相續心起心數法。及迦
羅邏色。六入者六内入。觸者六觸身。受者六
受身。愛者六愛身。取者四取。有者是業能
起欲色無色有。生者於有陰起。老者陰熟。
死者陰散壞。問何故無明縁行。何故生縁老
死。答於此無間凡夫。於四諦不知故。五受
陰長夜樂著我物。成彼所觸。此我物此我身
如是有樂著樂。和合爲有思惟。彼思惟使非
智所處。爲得有成住於有。如種在耕熟田。
無彼識爲有滅。此謂無明縁行。彼無明所起
行。思入有著於有相事成爲聚。於轉有起相
續。識於有隨心非斷。是故行縁識。如除日
無光明。住地増長。如是除識無名色。於無
體住増長。如荻相猗展轉相依。是故識縁
名色。依處餘名共生起。意入増長依名命四
大。及食時縁餘五入起増長。非餘此縁。是
故名色縁六入。餘根境界識和合起觸。是故
六入縁觸。以觸受或苦或樂。或不苦不樂。非
所觸。是故觸縁受。癡凡夫受樂成著。復更
覓受苦。彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨。是
故受縁愛。以渇愛急取愛處。是故愛縁取。彼
有取作事爲有種。是故取縁有。以如業所勝
生於諸趣。是故有生。以生成老死。是故生
縁老死。如穀爲種縁。如是無明縁行可知。如
種爲牙縁。如是行縁識可知。如＊牙爲葉
縁。如是識縁名色可知。如＊葉爲枝縁。如是
名色縁六入可知。如枝爲樹縁。如是六入縁
觸可知。如樹爲花縁。如是觸縁受可知。如花
爲汁縁。如是受縁愛可知。如汁爲米縁。如
是愛縁取可知。如米爲種縁。如是取縁有可
知。如種爲＊牙縁。有如是縁生可知。如是起
種種相續。如是前際不可知。後際亦不可
知。如是生無明爲初因縁相續。其前際不可
知。後際亦不可知。問無明何縁。答唯無明爲
無明縁。使爲纒縁纒爲使縁。初爲初後爲後。
復次一切諸煩惱。成無明縁。如佛所説。從
漏集起無明集。復次如一心法。以眼見色。癡
人起愛。於此時淨樂者心癡。此謂無明。思
著是無明縁行。心著此行縁識。知相應心數
法。及彼所造色。是識縁名色。從受生喜。縁
喜故。喜色縁故。諸根清淨。是名色縁六入。無
明觸是六入縁觸。喜觸縁受欲。受縁愛以著
取淨樂。是愛縁取。以著思是取縁有。彼法
起是有縁生。住已是老念散壞是死。如是於
一刹那。成十二因縁。問彼十二因縁分幾名
煩惱幾名業。幾果報幾過去幾未來幾現在。
幾因縁。幾已起。云何因縁。云何因縁法。此
二何差別。何因縁染性。答三煩惱。無明愛。
取二業。行有。餘七果報。於是名煩惱者。成因
爲有後生。如畫師色。其事不自生。如畫師
色事。煩惱令起。有縁得生。如種種色。二過去
無明及行。二未來生老死。餘八現在。如是
以取三時無始生死相續可知。十二分因縁
者不應説。除十二因縁。亦不應説。爾時云何
因縁。此十二法如次第展轉因故。此謂因縁
起。十二因縁分已起法。此二何差別者。因縁
者諸行異。非成就不可説。或有爲或無爲。
不應説。以起因縁法行。已成就有爲。此二
法差別。何因縁＊染性者。以是行以是相。成
無明行。縁彼行彼相彼性。彼聖人不他縁。
以慧明通達。如是一切此謂因縁＊染性。復
次此因縁。以七行可知。如是以三節以四略。
以二十行。以輪以牽。以分別以相攝。云何
以三節。諸行及識。其間第一節。受及愛彼
間第二節。有及生。彼間第三節。於過去以業
煩惱縁現在果報。是第一節。以現在果報。
縁現在煩惱。第二節。以現在煩惱。縁未來果
報。第三節。第一及第三因果節及有節。第二
節果因節非有節。有節者何義。答終無間未
度陰入界。以初業煩惱縁故。於諸趣更有生。
此謂有生節。問云何成。答彼入無明愛。相
應以造功徳。惡業凡夫。彼於此時謂死。以死
受苦。臥置死人處。不見此世。不見彼世。失
念不得念。是時受生苦。意念智成退。身勇猛
成退。諸根漸漸失。從身或上或下。命根失
燥失。如多羅葉燥。於此時如眠夢。以葉四
法起。業業相趣趣相。云何業。是其所造。或
功徳或非功徳。或重或輕或多或少。如近其
初所造。彼業即起。業相者。彼處所依造業。彼
處即起。業伴侶業相起。彼於時或如現作業。
趣者以功徳縁善趣起。以非功徳縁惡趣起。
名趣相者。入胎時三事和合得生。化生者依
處處生。是其所生處起。或宮殿或坐處。或山
或樹或江。隨其趣及共取相起。彼於此時往
彼。或倚或坐或臥。見彼或取。彼於此時。初所
造業及業相。或趣及趣相。作事以速心現起
滅。命終去速心無間。共命根滅成終。終心
無間次第。以速心起。唯彼業或彼業相。或
趣或取相。作事果報心處度於後有。如燈
燃燈。如從火珠出火。彼節心起故如伴侶。
於母腹依父母不淨。三十色業所成成起。處
身有十。彼於老刹那無心過節。四十六色成
起。業所造三十食節所成。二色及八無心過
節色。於老刹那共第二心。五十四色成起。業
所成三十食時所成。三色及八如是起。識縁
名色。名色縁識。如是成有節。於是成三節
可知。問云何以四略。答無明行於過去業煩
惱略。識名色六入觸受。於現在果報略。愛
取有於現在業煩惱略。生老死於未來果報
略。如是以四略可知。問云何以二十行。答
以取無明過去愛及取。以煩惱相成所取。以
取行過去有以業相成所取。以取識名色六
入觸受。現在以果報相生及老死成所取。以
取愛取現在以煩惱相成所取。以取有現在
行以業相成所取。以取生老死未來識名色
六入觸受成所取。此二十四法。以取其成就
成二十。如阿毘曇所説。於初業有癡是無明。
聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法於
此生有。初所作業是其縁。不了識入癡是
無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五
法於此業有。爲未來生時縁。未來生時識度。
是名色清淨。是入所觸是觸取是受。此二法
於未來生有。於此所作業是其縁。如是以二
十行可知。云何以輪。無明縁行行縁識。乃
至生縁老死。如是皆苦陰起於此皆苦陰無
知。此謂無明。無明縁行者。復如是以輪可知。
云何以牽。二牽。所謂無明所初。及老死所初。
於是。問云何無明所初。答是説次第。云何老
死所初。是度次第。復次無明所初。是有邊
際面未來知道。老死所初者。初邊際面過去
知道。如是以牽可知。問云何以分別。答二種
因縁。世間因縁。及出世因縁。於是無明所
初。是世因縁。問云何出世因縁。答苦依苦。信
依信。喜依喜。踊躍依踊躍。倚依＊倚。樂依
樂。定依定。如實知見依如實知見。厭患依厭
患。無欲依無欲。解脱依解脱滅智。此謂出
世因縁。復説四種因縁。業煩惱爲因。種爲
因。有作。共業爲因。問云何業煩惱爲因答無
明所初。云何種爲因。如種＊牙相續。云何有
作。如化色。云何共業爲因。如地雪山海日月。
復有説。非此共業因。是諸色心法。時節爲因。
無有共業。如世尊説偈
業不與他共 是藏他不偸
人所作功徳 其自得善報
如是分別可知。問云何以相攝。答四種相攝。
陰相攝。入相攝。界相攝。諦相攝。於是無明行
觸愛取有行陰所攝。識識陰所攝。名色四陰
所攝。六入二陰所攝。受受陰所攝。生老死色
陰所攝。及行陰所攝。無明行觸受愛取有生
老死法入所攝。識意入所攝。名色五内入所
攝。六入六内入所攝。無明行觸受愛取有生
老死法界所攝。識意識界所攝。名色五界所
攝。六入十二諦所攝。無明愛取十諦所攝。餘
九苦諦所攝。出世因縁道分道諦所攝。因縁
滅滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因
| 縁方便可知。此謂因縁方便 | 因縁方 便已竟 |
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