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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32

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T1648_.32.0441a01: 滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分
T1648_.32.0441a02: 火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
T1648_.32.0441a03: 如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
T1648_.32.0441a04: 食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
T1648_.32.0441a05: 分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
T1648_.32.0441a06: 行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
T1648_.32.0441a07: 修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
T1648_.32.0441a08: 亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
T1648_.32.0441a09: 不耐食想已竟
T1648_.32.0441a10: 無所有處。及非非想處。如初地一切入門所
T1648_.32.0441a11: 説。於是説偈
T1648_.32.0441a12:     坐禪人行處 所説唯面形
T1648_.32.0441a13:     如人善示導 波利弗多國
T1648_.32.0441a14:     略説得知廣 曉了其前後
T1648_.32.0441a15:     恒觀如非如 於此已廣説
T1648_.32.0441a16:     如是具足相 彼一切功徳
T1648_.32.0441a17:     如法當分別 解脱道行處
T1648_.32.0441a18: 三十八行
品已竟
T1648_.32.0441a19: 解脱道論卷第八
T1648_.32.0441a20:
T1648_.32.0441a21:
T1648_.32.0441a22: 解脱道論卷第九
T1648_.32.0441a23:  阿羅漢優波底沙*梁言大光造
T1648_.32.0441a24: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯 
T1648_.32.0441a25:   五通品第
T1648_.32.0441a26: 爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
T1648_.32.0441a27: 能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
T1648_.32.0441a28: 命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
T1648_.32.0441a29: 他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
T1648_.32.0441b01: 通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
T1648_.32.0441b02: 起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
T1648_.32.0441b03: 變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
T1648_.32.0441b04: 一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
T1648_.32.0441b05: 作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
T1648_.32.0441b06: 形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
T1648_.32.0441b07: 所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
T1648_.32.0441b08: 造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
T1648_.32.0441b09: 變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
T1648_.32.0441b10: 變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
T1648_.32.0441b11: 變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
T1648_.32.0441b12: 羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
T1648_.32.0441b13: 如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
T1648_.32.0441b14: 波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
T1648_.32.0441b15: 斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
T1648_.32.0441b16: 有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
T1648_.32.0441b17: 老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
T1648_.32.0441b18: 此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
T1648_.32.0441b19: 耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
T1648_.32.0441b20: 樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
T1648_.32.0441b21: 比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
T1648_.32.0441b22: 想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
T1648_.32.0441b23: 非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
T1648_.32.0441b24: 問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
T1648_.32.0441b25: 不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
T1648_.32.0441b26: 不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
T1648_.32.0441b27: 或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
T1648_.32.0441b28: 不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
T1648_.32.0441b29: 以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
T1648_.32.0441c01: 非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
T1648_.32.0441c02: 見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
T1648_.32.0441c03: 於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
T1648_.32.0441c04: 答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
T1648_.32.0441c05: 飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
T1648_.32.0441c06: 有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
T1648_.32.0441c07: 者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
T1648_.32.0441c08: 謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
T1648_.32.0441c09: 術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
T1648_.32.0441c10: 變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
T1648_.32.0441c11: 謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
T1648_.32.0441c12: 貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
T1648_.32.0441c13: 具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
T1648_.32.0441c14: 便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
T1648_.32.0441c15: 於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
T1648_.32.0441c16: 其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
T1648_.32.0441c17: 修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
T1648_.32.0441c18: 云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
T1648_.32.0441c19: 意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
T1648_.32.0441c20: 變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
T1648_.32.0441c21: 定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
T1648_.32.0441c22: 已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
T1648_.32.0441c23: 法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
T1648_.32.0441c24: 成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
T1648_.32.0441c25: 意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
T1648_.32.0441c26: 次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
T1648_.32.0441c27: 以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
T1648_.32.0441c28: 成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
T1648_.32.0441c29: 便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
T1648_.32.0442a01: 行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
T1648_.32.0442a02: 心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
T1648_.32.0442a03: 捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
T1648_.32.0442a04: 煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
T1648_.32.0442a05: 是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
T1648_.32.0442a06: 行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
T1648_.32.0442a07: 作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
T1648_.32.0442a08: 於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
T1648_.32.0442a09: 由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
T1648_.32.0442a10: 或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
T1648_.32.0442a11: 如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
T1648_.32.0442a12: 鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
T1648_.32.0442a13: 輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
T1648_.32.0442a14: 以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
T1648_.32.0442a15: 於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
T1648_.32.0442a16: 當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
T1648_.32.0442a17: 怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
T1648_.32.0442a18: 次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
T1648_.32.0442a19: 相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
T1648_.32.0442a20: 起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
T1648_.32.0442a21: 轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
T1648_.32.0442a22: 行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
T1648_.32.0442a23: 通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
T1648_.32.0442a24: 至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
T1648_.32.0442a25: 成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
T1648_.32.0442a26: 猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
T1648_.32.0442a27: 行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
T1648_.32.0442a28: 如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
T1648_.32.0442a29: 一成多者。以一令多。或一百或一千或一
T1648_.32.0442b01: 萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
T1648_.32.0442b02: 我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
T1648_.32.0442b03: 轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
T1648_.32.0442b04: 小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
T1648_.32.0442b05: 過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
T1648_.32.0442b06: 以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
T1648_.32.0442b07: 壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
T1648_.32.0442b08: 成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
T1648_.32.0442b09: 壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
T1648_.32.0442b10: 者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
T1648_.32.0442b11: 不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
T1648_.32.0442b12: 礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
T1648_.32.0442b13: 禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
T1648_.32.0442b14: 安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
T1648_.32.0442b15: 禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
T1648_.32.0442b16: 不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
T1648_.32.0442b17: 地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
T1648_.32.0442b18: 智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
T1648_.32.0442b19: 行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
T1648_.32.0442b20: 於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
T1648_.32.0442b21: 一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
T1648_.32.0442b22: 一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
T1648_.32.0442b23: 滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
T1648_.32.0442b24: 心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
T1648_.32.0442b25: 月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
T1648_.32.0442b26: 有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
T1648_.32.0442b27: 安詳出手*摸日月。以智受持。此當成近手。
T1648_.32.0442b28: 彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手*摸捫
T1648_.32.0442b29: 日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
T1648_.32.0442c01: 自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
T1648_.32.0442c02: 行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
T1648_.32.0442c03: 少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
T1648_.32.0442c04: 梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。
T1648_.32.0442c05: 以二行行於梵世。是法於一切受持變受持變
已竟
T1648_.32.0442c06: 爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以
T1648_.32.0442c07: 心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
T1648_.32.0442c08: 以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
T1648_.32.0442c09: 或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
T1648_.32.0442c10: 成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
T1648_.32.0442c11: 堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
T1648_.32.0442c12: 禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
T1648_.32.0442c13: 心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
T1648_.32.0442c14: 第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
T1648_.32.0442c15: 持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
T1648_.32.0442c16: 是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
T1648_.32.0442c17: 形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
T1648_.32.0442c18: 形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
T1648_.32.0442c19: 如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
T1648_.32.0442c20: 答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。
T1648_.32.0442c21: 此謂差別作變
已竟
T1648_.32.0442c22: 爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。
T1648_.32.0442c23: 修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
T1648_.32.0442c24: 猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
T1648_.32.0442c25: 隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
T1648_.32.0442c26: 受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
T1648_.32.0442c27: 便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
T1648_.32.0442c28: 化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
T1648_.32.0442c29: 隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
T1648_.32.0443a01: 通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
T1648_.32.0443a02: 人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
T1648_.32.0443a03: 化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
T1648_.32.0443a04: 神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。
T1648_.32.0443a05: 意所造
變已竟
T1648_.32.0443a06: 云何散句變所造色。於至時分別。是時彼不
T1648_.32.0443a07: 現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
T1648_.32.0443a08: 若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
T1648_.32.0443a09: 所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
T1648_.32.0443a10: 可説事。過去事未來事現在事。内事外事内
T1648_.32.0443a11: 外事散句
已竟
T1648_.32.0443a12: 問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一
T1648_.32.0443a13: 切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
T1648_.32.0443a14: 復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
T1648_.32.0443a15: 説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
T1648_.32.0443a16: 如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
T1648_.32.0443a17: 詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
T1648_.32.0443a18: 或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
T1648_.32.0443a19: 聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
T1648_.32.0443a20: 一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
T1648_.32.0443a21: 界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
T1648_.32.0443a22: 淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
T1648_.32.0443a23: 於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
T1648_.32.0443a24: 從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
T1648_.32.0443a25: 衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
T1648_.32.0443a26: 不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
T1648_.32.0443a27: 細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
T1648_.32.0443a28: 鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
T1648_.32.0443a29: 於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
T1648_.32.0443b01: 聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
T1648_.32.0443b02: 作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
T1648_.32.0443b03: 愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
T1648_.32.0443b04: 事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
T1648_.32.0443b05: 是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。
T1648_.32.0443b06: 如來聞無數天耳
已竟
T1648_.32.0443b07: 問他心智誰能起云何應起。答光一切入於
T1648_.32.0443b08: 第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
T1648_.32.0443b09: 者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
T1648_.32.0443b10: 在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
T1648_.32.0443b11: 從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
T1648_.32.0443b12: 此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
T1648_.32.0443b13: 此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
T1648_.32.0443b14: 捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
T1648_.32.0443b15: 酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
T1648_.32.0443b16: 捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
T1648_.32.0443b17: 心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
T1648_.32.0443b18: 如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
T1648_.32.0443b19: 若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
T1648_.32.0443b20: 坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
T1648_.32.0443b21: 令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
T1648_.32.0443b22: 別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
T1648_.32.0443b23: 智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
T1648_.32.0443b24: 坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
T1648_.32.0443b25: 愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
T1648_.32.0443b26: 瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
T1648_.32.0443b27: 知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
T1648_.32.0443b28: 過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
T1648_.32.0443b29: 凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
T1648_.32.0443c01: 聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如
T1648_.32.0443c02: 來無量他心智
已竟
T1648_.32.0443c03: 問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應
T1648_.32.0443c04: 起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
T1648_.32.0443c05: 在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
T1648_.32.0443c06: 於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
T1648_.32.0443c07: 得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
T1648_.32.0443c08: 生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
T1648_.32.0443c09: 生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
T1648_.32.0443c10: 分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
T1648_.32.0443c11: 持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
T1648_.32.0443c12: 龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
T1648_.32.0443c13: 四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
T1648_.32.0443c14: 起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
T1648_.32.0443c15: 信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
T1648_.32.0443c16: 所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
T1648_.32.0443c17: 如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
T1648_.32.0443c18: 月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
T1648_.32.0443c19: 乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
T1648_.32.0443c20: 事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
T1648_.32.0443c21: 久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
T1648_.32.0443c22: 依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
T1648_.32.0443c23: 縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
T1648_.32.0443c24: 生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
T1648_.32.0443c25: 一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
T1648_.32.0443c26: 初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
T1648_.32.0443c27: 憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
T1648_.32.0443c28: 善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
T1648_.32.0443c29: 憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
T1648_.32.0444a01: 彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
T1648_.32.0444a02: 及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
T1648_.32.0444a03: 於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
T1648_.32.0444a04: 内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
T1648_.32.0444a05: 憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
T1648_.32.0444a06: 憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
T1648_.32.0444a07: 身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
T1648_.32.0444a08: 從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
T1648_.32.0444a09: 及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
T1648_.32.0444a10: 正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
T1648_.32.0444a11: 若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘
T1648_.32.0444a12: 唯入三昧憶宿命
智已竟
T1648_.32.0444a13: 問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光
T1648_.32.0444a14: 明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
T1648_.32.0444a15: 第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
T1648_.32.0444a16: 眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
T1648_.32.0444a17: 於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
T1648_.32.0444a18: 或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
T1648_.32.0444a19: 云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
T1648_.32.0444a20: 足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
T1648_.32.0444a21: 第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
T1648_.32.0444a22: 夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
T1648_.32.0444a23: 明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
T1648_.32.0444a24: 礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
T1648_.32.0444a25: 明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
T1648_.32.0444a26: 非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
T1648_.32.0444a27: 人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
T1648_.32.0444a28: 麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
T1648_.32.0444a29: 趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
T1648_.32.0444b01: 眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
T1648_.32.0444b02: 睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
T1648_.32.0444b03: 語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
T1648_.32.0444b04: 令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
T1648_.32.0444b05: 色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
T1648_.32.0444b06: 惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
T1648_.32.0444b07: 彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
T1648_.32.0444b08: 故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
T1648_.32.0444b09: 小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
T1648_.32.0444b10: 是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
T1648_.32.0444b11: 量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
T1648_.32.0444b12: 色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
T1648_.32.0444b13: 謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
T1648_.32.0444b14: 智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
T1648_.32.0444b15: 智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
T1648_.32.0444b16: 自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
T1648_.32.0444b17: 往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
T1648_.32.0444b18: 先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
T1648_.32.0444b19: 至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
T1648_.32.0444b20: 熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
T1648_.32.0444b21: 聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如
T1648_.32.0444b22: 來見無量天眼
已竟
T1648_.32.0444b23: 於是此散句。以天眼爲見色。於一種修行定。
T1648_.32.0444b24: 唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
T1648_.32.0444b25: 行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
T1648_.32.0444b26: 亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
T1648_.32.0444b27: 見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
T1648_.32.0444b28: 餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
T1648_.32.0444b29: 切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
T1648_.32.0444c01: 通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
T1648_.32.0444c02: 夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色
T1648_.32.0444c03: 界生解脱道説神
通道已竟
T1648_.32.0444c04:   解脱道論分別慧品第十
T1648_.32.0444c05: 問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
T1648_.32.0444c06: 何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
T1648_.32.0444c07: 如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
T1648_.32.0444c08: 莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
T1648_.32.0444c09: 波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
T1648_.32.0444c10: 曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
T1648_.32.0444c11: 慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
T1648_.32.0444c12: 擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
T1648_.32.0444c13: 癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
T1648_.32.0444c14: 法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
T1648_.32.0444c15: 波若無量功徳。當以略聞此偈
T1648_.32.0444c16:     以慧淨諸戒 入禪亦二慧
T1648_.32.0444c17:     以慧修諸道 以慧見彼果
T1648_.32.0444c18:     波若爲勝善 慧眼最無上
T1648_.32.0444c19:     慧退是穢汚 慧増長無上
T1648_.32.0444c20:     慧破諸外論 非世至所著
T1648_.32.0444c21:     有慧人最妙 顯説善語言
T1648_.32.0444c22:     此世及彼世 解脱聞苦樂
T1648_.32.0444c23:     諸義及精進 勇猛有慧人
T1648_.32.0444c24:     悉見此諸法 因縁諸語言
T1648_.32.0444c25:     教誡及名色 彼即四諦語
T1648_.32.0444c26:     是有慧境界 以慧除衆惡
T1648_.32.0444c27:     愛瞋恚無明 以智除生死
T1648_.32.0444c28:     除餘不可除
T1648_.32.0444c29: 問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
T1648_.32.0445a01: 得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
T1648_.32.0445a02: 居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
T1648_.32.0445a03: 蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
T1648_.32.0445a04: 慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
T1648_.32.0445a05: 謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
T1648_.32.0445a06: 慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
T1648_.32.0445a07: 厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
T1648_.32.0445a08: 無漏無結無縛無流無*厄無蓋無所觸無*趣
T1648_.32.0445a09: 無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
T1648_.32.0445a10: 從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
T1648_.32.0445a11: 明處。此謂思慧。於此處從他聞得
T1648_.32.0445a12: 慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
T1648_.32.0445a13: 復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
T1648_.32.0445a14: 現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
T1648_.32.0445a15: 慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
T1648_.32.0445a16: 成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
T1648_.32.0445a17: 此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
T1648_.32.0445a18: 聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
T1648_.32.0445a19: 慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
T1648_.32.0445a20: 有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
T1648_.32.0445a21: 作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
T1648_.32.0445a22: 是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
T1648_.32.0445a23: 或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
T1648_.32.0445a24: 於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
T1648_.32.0445a25: 分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
T1648_.32.0445a26: 無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
T1648_.32.0445a27: 界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
T1648_.32.0445a28: 此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
T1648_.32.0445a29: 次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
T1648_.32.0445b01: 於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
T1648_.32.0445b02: 成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
T1648_.32.0445b03: 智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
T1648_.32.0445b04: 除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
T1648_.32.0445b05: 爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
T1648_.32.0445b06: 聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
T1648_.32.0445b07: 界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
T1648_.32.0445b08: 聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
T1648_.32.0445b09: 亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
T1648_.32.0445b10: 慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
T1648_.32.0445b11: 爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
T1648_.32.0445b12: 厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
T1648_.32.0445b13: 慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
T1648_.32.0445b14: 謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
T1648_.32.0445b15: 非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
T1648_.32.0445b16: 慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
T1648_.32.0445b17: 復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
T1648_.32.0445b18: 此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
T1648_.32.0445b19: 辭辯。於智*智此謂樂説辯。於因果智義辯。
T1648_.32.0445b20: 於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
T1648_.32.0445b21: 辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
T1648_.32.0445b22: 智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
T1648_.32.0445b23: 此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
T1648_.32.0445b24: 闍柯羅界伽陀優陀那伊底都地
T1648_.32.0445b25: 跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法
T1648_.32.0445b26: 辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
T1648_.32.0445b27: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
T1648_.32.0445b28: 次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
T1648_.32.0445b29: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
T1648_.32.0445c01: 次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
T1648_.32.0445c02: 智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
T1648_.32.0445c03: 修行相應智。具足智。道智。解脱道分別
慧品已竟
T1648_.32.0445c04: 解脱道論卷第九
T1648_.32.0445c05:
T1648_.32.0445c06:
T1648_.32.0445c07:
T1648_.32.0445c08: 解脱道論卷第十
T1648_.32.0445c09:  阿羅漢優波底沙*梁言大光造 
T1648_.32.0445c10:  梁扶南三藏僧伽婆羅譯 
T1648_.32.0445c11:   五方便品第十一之一
T1648_.32.0445c12: 於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
T1648_.32.0445c13: 無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
T1648_.32.0445c14: 便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
T1648_.32.0445c15: 便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
T1648_.32.0445c16: 陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
T1648_.32.0445c17: 所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
T1648_.32.0445c18: 地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
T1648_.32.0445c19: 合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
T1648_.32.0445c20: 界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
T1648_.32.0445c21: 二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
T1648_.32.0445c22: 知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
T1648_.32.0445c23: 入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
T1648_.32.0445c24: 作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
T1648_.32.0445c25: 色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
T1648_.32.0445c26: 云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
T1648_.32.0445c27: 眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
T1648_.32.0445c28: 血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
T1648_.32.0445c29: 頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
T1648_.32.0446a01: 色。謂爲眼入。如大徳舍利弗所説。以眼識
T1648_.32.0446a02: 清淨見諸色。或小或微。如牖柯喩。云何耳
T1648_.32.0446a03: 入。以是聞聲。於是聲有對。依耳識起。此謂耳
T1648_.32.0446a04: 入。復次於二孔赤毛爲邊。依膜住如青豆莖。
T1648_.32.0446a05: 初業所造空大最多。四大所造清淨色。此謂
T1648_.32.0446a06: 耳入云何鼻入。以是聞香。於是香有對。依鼻
T1648_.32.0446a07: 識起。此謂鼻入。復次於鼻孔中三和合依細
T1648_.32.0446a08: 孔住。如拘毘陀羅形。初業所造。風大最多。
T1648_.32.0446a09: 四大所造清淨色。此謂鼻入。云何舌入。以是
T1648_.32.0446a10: 知味。於是味有對。依舌識起。此謂舌入。復
T1648_.32.0446a11: 次於舌肉上。兩指大住。如鬱波羅花形。初業
T1648_.32.0446a12: 所造。水大最多。四大所造清淨色。此謂舌入。
T1648_.32.0446a13: 云何身入。以是覺觸。於是觸有對。依身識起。
T1648_.32.0446a14: 此謂身入。復次除毛髮爪齒。所餘不受。於一
T1648_.32.0446a15: 切受身。初業所造。地大最多。四大所造清
T1648_.32.0446a16: 淨色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對
T1648_.32.0446a17: 聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對
T1648_.32.0446a18: 味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。
T1648_.32.0446a19: 是隨守護業所成色。此謂命根。是以身令現
T1648_.32.0446a20: 諸行名行。此謂身作。是以口令現諸行名行。
T1648_.32.0446a21: 此謂口作。是色分別此謂虚空界。是色輕性
T1648_.32.0446a22: 此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受
T1648_.32.0446a23: 持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。
T1648_.32.0446a24: 是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續。是
T1648_.32.0446a25: 色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色
T1648_.32.0446a26: 壞所謂色無常。以氣味衆生得立。此謂
T1648_.32.0446a27: 氣味*揣食。色依界及意識界起。此謂界處
T1648_.32.0446a28: 色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造
T1648_.32.0446a29: 色。及四大。成三十色。問四大及四大所造色。
T1648_.32.0446b01: 云何差別。答四大依四大共生。四大所造色
T1648_.32.0446b02: 依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四
T1648_.32.0446b03: 大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。
T1648_.32.0446b04: 如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差
T1648_.32.0446b05: 別。於是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。
T1648_.32.0446b06: 如是以令起。以聚以生以種種以一。問云何
T1648_.32.0446b07: 以令起。答九色業因縁所起。所謂眼入耳入
T1648_.32.0446b08: 鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心
T1648_.32.0446b09: 因縁所起。所謂身作口作。一色時節心所起。
T1648_.32.0446b10: 所謂聲入。四色時心食因縁所起。所謂色輕
T1648_.32.0446b11: 色軟色堪受持眠色。十二色四因縁所起。所
T1648_.32.0446b12: 謂色入香入味入。虚空界色聚色相續色。色
T1648_.32.0446b13: 生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無
T1648_.32.0446b14: 常。復次生縁老老縁無常。如是以令起。所
T1648_.32.0446b15: 勝可知。問云何以聚。答九聚業所起。九聚
T1648_.32.0446b16: 心所起。六聚時節所起。三聚食所起。問云
T1648_.32.0446b17: 何九聚業所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十
T1648_.32.0446b18: 身十女根十男根十處十命根九。問云何名
T1648_.32.0446b19: 眼十。答眼清淨四界是其處。復依四界色香
T1648_.32.0446b20: 味觸命根眼清淨。此十法共生不相離此謂
T1648_.32.0446b21: 聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是
T1648_.32.0446b22: 無常。此分別。是虚空界。此四法彼聚共起。此
T1648_.32.0446b23: 眼依於十老時。生第二眼十。彼二種十聚此
T1648_.32.0446b24: 謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起。彼
T1648_.32.0446b25: 復第二眼十依於老時。生第三眼十。是第二
T1648_.32.0446b26: 及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相
T1648_.32.0446b27: 續。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一刹
T1648_.32.0446b28: 那。如是所起眼十。彼間不可知。刹那輕速
T1648_.32.0446b29: 故。不現世間知。有彼坐禪人見眼相續。如
T1648_.32.0446c01: 江流如燈焔相續。此謂眼十。如是耳十鼻十
T1648_.32.0446c02: 舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。
T1648_.32.0446c03: 問云何九聚心所起。答清淨八義。清淨身作
T1648_.32.0446c04: 九。清淨口作七。清淨輕九。輕身作十輕口
T1648_.32.0446c05: 作十一。清淨眼九。眼身作十。眼口作十一。問
T1648_.32.0446c06: 云何名清淨八心所起。答四界依界。色香味
T1648_.32.0446c07: 觸。此八法共生不相離。彼十是名清淨八。彼
T1648_.32.0446c08: 起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虚
T1648_.32.0446c09: 空界。此四法彼隨起。彼清淨八。於壞時與第
T1648_.32.0446c10: 二心共起。第二清淨八。初清淨壞。第二清
T1648_.32.0446c11: 淨起。於一刹那起。此非展轉爲聚。以與三所
T1648_.32.0446c12: 起所聚。如是清淨輕九。及清淨眼九。六作
T1648_.32.0446c13: 聚非初壞。非第二起。無一刹那。何故不一
T1648_.32.0446c14: 心二作。令起餘如初説。問云何六聚時節所
T1648_.32.0446c15: 起。答清淨八。清淨聲九。清淨輕九。輕聲十。
T1648_.32.0446c16: 清淨眼九。眼聲十。外聚成二清淨。八及聲九。
T1648_.32.0446c17: 問云何三聚食所起。答清淨八。清淨輕九。
T1648_.32.0446c18: 清淨眼九。時節食所起聚相續業處。相似可
T1648_.32.0446c19: 知。餘如初説。命九天聚。於欲界於業處
T1648_.32.0446c20: 所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是
T1648_.32.0446c21: 輕等三及眠。此於色界。無有命九。天聚無
T1648_.32.0446c22: 想梵天。於其身一切入。以是得活。如是以
T1648_.32.0446c23: 聚。問云何以生。答如男女入胎。於刹那生三
T1648_.32.0446c24: 十色起。所謂處十。身十。或女根十。或男根
T1648_.32.0446c25: 十。不男不女二十色起。所謂處十身十。於欲
T1648_.32.0446c26: 界化生。滿根入男女。於生刹那七十色起。
T1648_.32.0446c27: 所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女
T1648_.32.0446c28: 根十。或男根十。或於惡趣化生生盲。女人男
T1648_.32.0446c29: 人。於其生刹那六十色起除眼十。如是生聾
T1648_.32.0447a01: 人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。
T1648_.32.0447a02: 除眼十耳十。惡趣化生滿根入。或非男或
T1648_.32.0447a03: 非女。及劫初人。於其生刹那六十色起除男
T1648_.32.0447a04: 女根。於彼盲及非男非女。五十色起除眼根
T1648_.32.0447a05: 十。除非男非女根。或聾非男非女。亦五十
T1648_.32.0447a06: 色起除耳十及非男非女根。或盲聾非男非
T1648_.32.0447a07: 女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天於其
T1648_.32.0447a08: 生刹那四十九色起。處十眼十耳十身十命
T1648_.32.0447a09: 根九。無想天衆生於其生刹那九色起。命根
T1648_.32.0447a10: 九。如是以生可知。問云何以種種。答一切
T1648_.32.0447a11: 色成二種。所謂大細。於是十二色大内外
T1648_.32.0447a12: 色入。以有對義。餘十八色細。以無對義。復二
T1648_.32.0447a13: 種色。所謂内外。於是五色成内眼等。五入以
T1648_.32.0447a14: 有境界義。餘二十五外色以無境界義。復有
T1648_.32.0447a15: 二種色。命根不命根。於是八色名根。五内女
T1648_.32.0447a16: 根男根命根。以依義。餘二十二非命根。以
T1648_.32.0447a17: 無依義。一切色成三種。所謂受色非受色
T1648_.32.0447a18: 有壞色。於是九色。有受八根及處色。以業報
T1648_.32.0447a19: 所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色
T1648_.32.0447a20: 軟色堪受持色老色。無常及眠。非業報所成
T1648_.32.0447a21: 義。餘十二色有壞。彼以二種義。復有三種
T1648_.32.0447a22: 色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無
T1648_.32.0447a23: 對。於是一色可見有對。所謂色入。以見義
T1648_.32.0447a24: 以觸義。十一色不可見有對。除色入餘大色
T1648_.32.0447a25: 以。不見義以觸義十。八色不可見無對。餘
T1648_.32.0447a26: 細色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所
T1648_.32.0447a27: 謂自性色形色相色分別色。於是十九自性。
T1648_.32.0447a28: 色餘十二大色。女根男根命根水界揣食處
T1648_.32.0447a29: 色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。
T1648_.32.0447b01: 輕色軟色堪受持色受色相續自性色。以變
T1648_.32.0447b02: 三相色。色生色老色無常。以有爲相義。一
T1648_.32.0447b03: 色分別色。所謂虚空界。以聚分別義。於是
T1648_.32.0447b04: 自性色。彼成分別。餘無分別。如是以種種分
T1648_.32.0447b05: 別。問云何以一種當分別。答一切色非因非
T1648_.32.0447b06: 無因。因不相應。有縁有爲。世所攝。有漏有
T1648_.32.0447b07: 縛。有結有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱
T1648_.32.0447b08: 無記無事。非心數心不相應。小欲界繋不定
T1648_.32.0447b09: 非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂
T1648_.32.0447b10: 共起。不令聚非不令聚非學非非學。非見所
T1648_.32.0447b11: 斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂
T1648_.32.0447b12: 色陰
T1648_.32.0447b13: 問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。
T1648_.32.0447b14: 由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂
T1648_.32.0447b15: 受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受
T1648_.32.0447b16: 報受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根捨
T1648_.32.0447b17: 根。由黒白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦
T1648_.32.0447b18: 受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦
T1648_.32.0447b19: 不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。
T1648_.32.0447b20: 從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意
T1648_.32.0447b21: 界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八
T1648_.32.0447b22: 受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起
T1648_.32.0447b23: 受。六依出離憂起受。六依愛捨起受。六依
T1648_.32.0447b24: 出離捨起受。此六六成三十六。於三時三三
T1648_.32.0447b25: 十六。此謂受陰
T1648_.32.0447b26: 問云何想陰。答以想一相以心知事。以黒
T1648_.32.0447b27: 白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三
T1648_.32.0447b28: 想。謂欲想瞋恚想害想。以由善三想。謂出
T1648_.32.0447b29: 離想不瞋恚想不害想。以不知義性處門四
T1648_.32.0447c01: 想。謂不淨淨想。於苦樂想。於無常常想。於無
T1648_.32.0447c02: 我我想。以由知義性處四想。不淨想苦想無
T1648_.32.0447c03: 常想無我想。以由毘尼五想。於不淨淨想。於
T1648_.32.0447c04: 不淨不淨想。於淨不淨想。於淨淨想。疑想。
T1648_.32.0447c05: 以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想
T1648_.32.0447c06: 以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從
T1648_.32.0447c07: 鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意
T1648_.32.0447c08: 界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可
T1648_.32.0447c09: 知。此謂想陰
T1648_.32.0447c10: 問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進念。定
T1648_.32.0447c11: 慧命根蓋。不貪不瞋慚愧。猗欲解脱捨作
T1648_.32.0447c12: 意。貪瞋恚無明慢。見調戲疑懈怠無慚無愧。
T1648_.32.0447c13: 除受想一切心數法行陰。於是觸者。是心觸
T1648_.32.0447c14: 事。如日光觸壁是其想處。思者是心動如
T1648_.32.0447c15: 作宅足種法。是其事門足處。覺者是
T1648_.32.0447c16: 行如以心誦經。是彼想足處。觀者。是心觀
T1648_.32.0447c17: 事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如
T1648_.32.0447c18: 人得物。是其踊躍足處。心者是心清如呪
T1648_.32.0447c19: 令水清。彼四須陀洹分足處。精進者是心勇
T1648_.32.0447c20: 猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守
T1648_.32.0447c21: 護如持油鉢。彼四念處足處。定者是心專一
T1648_.32.0447c22: 如殿裏燈。彼四禪足處。慧者是心見如人有
T1648_.32.0447c23: 眼。彼四聖諦足處。命根者是無色法是壽
T1648_.32.0447c24: 命。如欝波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止
T1648_.32.0447c25: 離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是
T1648_.32.0447c26: 心捨著。如得脱責。彼離出足處。不瞋者是
T1648_.32.0447c27: 心不瞋怒如猫皮。彼四無量足處。慚者是心
T1648_.32.0447c28: 羞恥。於作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。
T1648_.32.0447c29: 愧者是心畏於作惡。如畏官長。彼世依足處。
T1648_.32.0448a01: 猗者是心動搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼
T1648_.32.0448a02: 喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意
T1648_.32.0448a03: 足處。解脱者是心屈曲。如水流深處。彼覺
T1648_.32.0448a04: 觀足處。捨者是心不去來。如人執稱。彼精
T1648_.32.0448a05: 進等足處。作意者是心令起法則。如人執
T1648_.32.0448a06: 施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。
T1648_.32.0448a07: 彼可愛可樂色足處。瞋恚者是心踊躍。如瞋
T1648_.32.0448a08: 毒蛇。彼十瞋恚處足處。無明者是心無所
T1648_.32.0448a09: 見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心擧如共
T1648_.32.0448a10: 相撲。彼三種足處。見者是心取執。如盲人
T1648_.32.0448a11: 摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調者是心
T1648_.32.0448a12: 不寂寂。猶如沸水。彼速。精進足處。悔者是心
T1648_.32.0448a13: 退如愛不淨。彼以作惡善退足處。疑者是心
T1648_.32.0448a14: 不一取執。如人行遠國或於二道。彼不正
T1648_.32.0448a15: 作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八
T1648_.32.0448a16: 懶處足處。無慚者是心於作惡無羞恥。如栴
T1648_.32.0448a17: 陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心於作惡
T1648_.32.0448a18: 無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰」
T1648_.32.0448a19: 問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意
T1648_.32.0448a20: 界意識界。於是眼識者。依眼縁色生識。是
T1648_.32.0448a21: 謂眼識。耳識者依耳縁聲生識。是謂耳識。鼻
T1648_.32.0448a22: 識者依鼻縁香生識。是謂鼻識。舌識者依舌
T1648_.32.0448a23: 味生識。是謂舌識身識者依身。縁觸生
T1648_.32.0448a24: 識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識
T1648_.32.0448a25: 若前後次第生識。此謂意界。意識界者。除此
T1648_.32.0448a26: 六識。餘心。此謂意識界。此七識以三行所勝
T1648_.32.0448a27: 可知。如是以處事以事以法。問云何以處事。
T1648_.32.0448a28: 答五識種種處種種事。意界及意識界。一處
T1648_.32.0448a29: 意界五事意識界。六事五識者。内法内處
T1648_.32.0448b01: 外事意界。内法外處外事意識界。内法外處。
T1648_.32.0448b02: 内事亦外事。六識者。初生處。初生事意識
T1648_.32.0448b03: 界。於入體刹那共生處。初以生處。於無色
T1648_.32.0448b04: 有無處一切事。如是以處事可知。問云何以
T1648_.32.0448b05: 事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不
T1648_.32.0448b06: 前不後生不散起。以五識不知所有法。除初
T1648_.32.0448b07: 起。以意界不知所有法。除意轉。以六識。不安
T1648_.32.0448b08: 威儀。以迅速安之。以六識不受持身業口業。
T1648_.32.0448b09: 以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識
T1648_.32.0448b10: 不入定不安詳起。以迅速入定。以後分安詳。
T1648_.32.0448b11: 以六識不終不生。或以後分。或以彼事終。以
T1648_.32.0448b12: 果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以
T1648_.32.0448b13: 後分眠。以轉意覺。以迅速夢見。如是以事
T1648_.32.0448b14: 可知。問云何以法。答五識有覺有觀。意界
T1648_.32.0448b15: 有覺有觀。意識界設有覺有觀。設無覺少觀。
T1648_.32.0448b16: 設無覺無觀。五識與捨共行。身識設與樂共
T1648_.32.0448b17: 行。設與苦共行。意識界設與喜共行。設與
T1648_.32.0448b18: 憂共行。設與捨共行。五識果報意界。設果
T1648_.32.0448b19: 報設方便。意識界設善設不善。設果報設方
T1648_.32.0448b20: 便。六識無因無起。世間法有漏有結。有縛
T1648_.32.0448b21: 有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所
T1648_.32.0448b22: 斷。不以思惟所斷。非爲聚非非爲聚。非學
T1648_.32.0448b23: 非非學。少欲界繋。不定非乘。意識界一切壞。
T1648_.32.0448b24: 如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰
T1648_.32.0448b25: 復次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義
T1648_.32.0448b26: 以相。以分別以攝。問云何以句義。答色者
T1648_.32.0448b27: 現義。受者可受義。想者知義。行者作義。識
T1648_.32.0448b28: 者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。
T1648_.32.0448b29: 問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大
T1648_.32.0448c01: 足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想
T1648_.32.0448c02: 者持相爲相。如作像貌。彼觸足處。行者和
T1648_.32.0448c03: 合爲相如轉輪。彼觸足處。識者謂知相如知
T1648_.32.0448c04: 味。彼名色足處。如是以相可知。問云何以分
T1648_.32.0448c05: 別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。於
T1648_.32.0448c06: 是五陰者。一切有爲法。五受陰者。一切有漏
T1648_.32.0448c07: 法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脱陰解脱知
T1648_.32.0448c08: 見陰。於此五受陰是可樂。如是以分別可知。
T1648_.32.0448c09: 問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。於是
T1648_.32.0448c10: 色陰十一入所攝。三陰法入所攝。識陰意入
T1648_.32.0448c11: 所攝。色陰十一界所攝。三陰法界所攝。識
T1648_.32.0448c12: 陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脱知見陰。法
T1648_.32.0448c13: 入及法界所攝。解脱陰法入及意入。及法界
T1648_.32.0448c14: 意識界所攝。五陰或諦所攝。或非諦所攝。
T1648_.32.0448c15: 五受陰苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰道
T1648_.32.0448c16: 諦所攝。解脱陰非諦所攝。解脱知見陰苦諦
T1648_.32.0448c17: 所攝。有法是陰所攝。非諦所攝。有法是諦
T1648_.32.0448c18: 所攝。非陰所攝。有法是陰所攝。亦諦所攝。
T1648_.32.0448c19: 有法非陰所攝。亦非諦所攝。於是非根所縛
T1648_.32.0448c20: 色。及與道相應。沙門果是陰所攝。非諦所
T1648_.32.0448c21: 攝。泥洹是諦所攝。非陰所攝。三諦是陰所
T1648_.32.0448c22: 攝。亦諦所攝。制者非陰所攝。亦非諦所攝。
T1648_.32.0448c23: 如是以行。於陰知分別方便。此謂陰方便
T1648_.32.0448c24: 陰方便
已竟
T1648_.32.0448c25: 問云何入方便。答十二入。眼入色入。耳入聲
T1648_.32.0448c26: 入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法
T1648_.32.0448c27: 入。於是眼入者。是界清淨以是見色。色入者。
T1648_.32.0448c28: 界色形摸是眼境界。耳入者。是界清淨以是
T1648_.32.0448c29: 聞聲。聲入者。是界鳴耳境界。鼻入者。是界
T1648_.32.0449a01: 清淨以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入
T1648_.32.0449a02: 者。是界清淨以是知味。味入者。是界氣味舌
T1648_.32.0449a03: 境界。身入者。是界清淨以是觸細滑。觸入者。
T1648_.32.0449a04: 是地界水界火界風界。堅軟冷煖身境界。意
T1648_.32.0449a05: 入者。是七識界。法入者。是三無色陰及十八
T1648_.32.0449a06: 細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入。以
T1648_.32.0449a07: 五行所勝可知。如是以句義。以境界以縁。以
T1648_.32.0449a08: 彼夾勝心起以攝。問云何以句義。答眼者見
T1648_.32.0449a09: 義。色者現義。耳者聞義。聲者鳴義。鼻者
T1648_.32.0449a10: 嗅義。香者芳義。舌者甞義。味者氣味爲義。
T1648_.32.0449a11: 身者正持義。觸者可觸義。意者知義。法者無
T1648_.32.0449a12: 命義。入者無色法門義。處義受持義。如是以
T1648_.32.0449a13: 句義可知。問云何以境界。答眼耳不至境界。
T1648_.32.0449a14: 鼻舌身至境界。意倶境界。復有説。耳者至境
T1648_.32.0449a15: 界。何故唯有近障不聞聲。如説呪術。復説眼
T1648_.32.0449a16: 者於其自境界至境界。何故壁外不見。如是
T1648_.32.0449a17: 以境界可知。問云何以縁。答縁眼色光。作
T1648_.32.0449a18: 意生眼識。於是眼者爲眼識。以四縁成縁。
T1648_.32.0449a19: 初生依根有縁色者。以三縁成縁。初生事有
T1648_.32.0449a20: 縁光者。以三縁成縁。初生依有縁作意者。以
T1648_.32.0449a21: 二縁成縁。次第非有縁。縁耳聲空作。意得
T1648_.32.0449a22: 生耳識。以此分別當分別。縁鼻香風作意。
T1648_.32.0449a23: 得生鼻識。縁舌味水作意。得生舌識。縁身觸
T1648_.32.0449a24: 作。意得生身識。縁意法解脱作意。得生意識。
T1648_.32.0449a25: 於是意者是後分心。法者是法事。此成四種。
T1648_.32.0449a26: 六内入過去現在未來第一種。五外入過去
T1648_.32.0449a27: 未來現在離除非入根。是第二種。法入第三
T1648_.32.0449a28: 種。十一種制名者。所謂衆生方時犯罪。頭
T1648_.32.0449a29: 陀一切相。無所有入定事滅禪定。實思惟不
T1648_.32.0449b01: 實思惟。是第四種。此謂法事。專心者心隨如
T1648_.32.0449b02: 昱。作意者於意門轉意。識者速心。於是意
T1648_.32.0449b03: 者爲意識以依縁成縁。法者以事縁成縁。解
T1648_.32.0449b04: 脱者以依縁成縁。作意者以二縁成縁。次第
T1648_.32.0449b05: 縁有縁。如是以縁可知。問云何以夾勝心起。
T1648_.32.0449b06: 於眼門成三種。除夾上中下。於是上事。以
T1648_.32.0449b07: 夾成七心。無間生阿毘地獄。從有分心。轉
T1648_.32.0449b08: 見心。所受心。分別心。令起心。速心。彼事心。
T1648_.32.0449b09: 於是有分心者。是於此有根心如牽縷。轉心
T1648_.32.0449b10: 者。於眼門色事夾縁故。以縁展轉諸界。依
T1648_.32.0449b11: 處有分心成起。有分心次第。彼爲見色事成
T1648_.32.0449b12: 轉生轉心。轉心次第依眼應轉。現得見生見
T1648_.32.0449b13: 心。見心次第已見以心。現受生受心。受心次
T1648_.32.0449b14: 第以受義。現分別生分別心。分別心次第以
T1648_.32.0449b15: 分別義。現令起生令起心。令起心次第以令
T1648_.32.0449b16: 起義。由業心速行。速行心次第。以速行義。
T1648_.32.0449b17: 不以方便生彼事果報心。從彼更度有分心。
T1648_.32.0449b18: 問何譬喩。答如王殿上閉城門臥。傴女摩
T1648_.32.0449b19: 王足。夫人坐。大臣及直閣列在王前。聾人
T1648_.32.0449b20: 守門依城門住。時守園人取菴羅果打門。王
T1648_.32.0449b21: 聞聲覺王。勅僂女。汝當開門*僂女即奉命。
T1648_.32.0449b22: 以相貌語聾人言。聾人解意。即開城門。見
T1648_.32.0449b23: 菴羅菓。王捉刀。女受菓將入現於大臣。大臣
T1648_.32.0449b24: 授與夫人。夫人洗淨。或熟或生。各安一處。
T1648_.32.0449b25: 然後奉王。王得食之。食已即説彼功徳非功
T1648_.32.0449b26: 徳。還復更眠。如是如王臥。如有分心可知。
T1648_.32.0449b27: 如守園人取菴羅菓打門。如是於眼門色事
T1648_.32.0449b28: 夾可知。如王聞彼聲王覺。教*傴女開門。如
T1648_.32.0449b29: 是以縁展轉界。依處有分心起可知。如*傴
T1648_.32.0449c01: 女以相貌教聾人開門。如是轉心可知。如聾
T1648_.32.0449c02: 人開門見菴羅菓。如是眼識可知。如捉刀女
T1648_.32.0449c03: 受彼菓將現大臣。如是受持心可知。如大臣
T1648_.32.0449c04: 取菓授與夫人。如是分別心可知。如夫人
T1648_.32.0449c05: 洗淨。或熟或生各安一處然後與王。如是令
T1648_.32.0449c06: 起心可知。如王食彼菓。如是速心可知。如
T1648_.32.0449c07: 王食已説彼功徳非功徳利。如是彼事果報
T1648_.32.0449c08: 心可知。如王更眠。如是有分心度可知。於
T1648_.32.0449c09: 是眼門以中事夾。速心無間度彼有心。以夾
T1648_.32.0449c10: 下事。令起心無間度有分心。如是餘於門可
T1648_.32.0449c11: 知。於意門無事夾。以作意縁以解脱行。於
T1648_.32.0449c12: 意門成取事。於是於上事三心生。有分心轉
T1648_.32.0449c13: 心速心。彼事心於中及下事二心生。轉心
T1648_.32.0449c14: 及速心。於是可愛不可*愛中事。以種種
T1648_.32.0449c15: 縁種種受可知。以正作意非正作意。縁種種
T1648_.32.0449c16: 善不善可知。如是彼夾勝心起可知。問云何
T1648_.32.0449c17: 以攝。答三種攝。陰攝界攝諦攝。於是十入色
T1648_.32.0449c18: 陰所攝。意入識陰所攝。法入除泥洹四陰
T1648_.32.0449c19: 所攝。十一入十一界所攝。意入七界所攝。五
T1648_.32.0449c20: 内入苦諦所攝。五外入。或苦諦所攝。或非苦
T1648_.32.0449c21: 諦所攝。意入或苦諦所攝。或非苦諦所攝。法
T1648_.32.0449c22: 入或四諦所攝。或非苦諦所攝。如是所攝可
T1648_.32.0449c23: 知。如是以此行。於入智令起方便。此謂入方
T1648_.32.0449c24: 便入方便
已竟
T1648_.32.0449c25: 問云何界方便。答十八界。眼界色界眼識界。
T1648_.32.0449c26: 耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味
T1648_.32.0449c27: 界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識
T1648_.32.0449c28: 界。於是眼清淨眼界。色形色界。眼識眼識
T1648_.32.0449c29: 界。如是餘可知。於五門轉事。意界受果報。
T1648_.32.0450a01: 意界唯法入。*除法界六識界。餘心意識界。
T1648_.32.0450a02: 餘如入廣説。於是十界色陰所攝。法界
T1648_.32.0450a03: 泥洹四陰所攝。七界識陰所攝。十一界十一
T1648_.32.0450a04: 入所攝。七界意入所攝。十一界苦諦所攝。五
T1648_.32.0450a05: 界或苦諦所攝。或非諦所攝。法界四諦所攝。
T1648_.32.0450a06: 或非諦所攝。意識界或苦諦所攝。或非諦所
T1648_.32.0450a07: 攝。問云何説化境界。答唯此法陰入界爲境
T1648_.32.0450a08: 界。諸説法種類和合相爲陰説門相爲入。説
T1648_.32.0450a09: 自性相爲界。復次世尊爲利根人。以陰門説
T1648_.32.0450a10: 苦諦。爲中根人以入門説苦諦。爲鈍根人以
T1648_.32.0450a11: 界門説苦諦。復次於名著相人。以略説色。以
T1648_.32.0450a12: 分別名説陰。爲著色相人。以分別色以略説
T1648_.32.0450a13: 名説入。於名色著相人。以名色分別説界。
T1648_.32.0450a14: 復次説自性處説陰説處事説入。以處事説
T1648_.32.0450a15: 心起説界。以如是等行界分別方便。此謂界
T1648_.32.0450a16: 方便界方便
已竟
T1648_.32.0450a17: 問云何因縁方便。答無明縁行。行縁識。識
T1648_.32.0450a18: 縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受
T1648_.32.0450a19: 縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老死憂
T1648_.32.0450a20: 悲苦惱。如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅。
T1648_.32.0450a21: 以行滅則識滅。以識滅則名色滅。以名色
T1648_.32.0450a22: 滅則六入滅。以六入滅則觸滅。以觸滅則
T1648_.32.0450a23: 受滅。以受滅則愛滅。以愛滅則取滅。以取
T1648_.32.0450a24: 滅則有滅。以有滅則生滅。以生滅則老死
T1648_.32.0450a25: 憂悲苦惱滅。如是苦陰皆成滅。於是無明
T1648_.32.0450a26: 者。不知四諦。行者身口意業。識者入胎一
T1648_.32.0450a27: 念心名識。名色者共相續心起心數法。及迦
T1648_.32.0450a28: 羅邏色。六入者六内入。觸者六觸身。受者六
T1648_.32.0450a29: 受身。愛者六愛身。取者四取。有者是業能
T1648_.32.0450b01: 起欲色無色有。生者於有陰起。老者陰熟。
T1648_.32.0450b02: 死者陰散壞。問何故無明縁行。何故生縁老
T1648_.32.0450b03: 死。答於此無間凡夫。於四諦不知故。五受
T1648_.32.0450b04: 陰長夜樂著我物。成彼所觸。此我物此我身
T1648_.32.0450b05: 如是有樂著樂。和合爲有思惟。彼思惟使非
T1648_.32.0450b06: 智所處。爲得有成住於有。如種在耕熟田。
T1648_.32.0450b07: 無彼識爲有滅。此謂無明縁行。彼無明所起
T1648_.32.0450b08: 行。思入有著於有相事成爲聚。於轉有起相
T1648_.32.0450b09: 續。識於有隨心非斷。是故行縁識。如除日
T1648_.32.0450b10: 無光明。住地増長。如是除識無名色。於無
T1648_.32.0450b11: 體住増長。如荻相猗展轉相依。是故識縁
T1648_.32.0450b12: 名色。依處餘名共生起。意入増長依名命四
T1648_.32.0450b13: 大。及食時縁餘五入起増長。非餘此縁。是
T1648_.32.0450b14: 故名色縁六入。餘根境界識和合起觸。是故
T1648_.32.0450b15: 六入縁觸。以觸受或苦或樂。或不苦不樂。非
T1648_.32.0450b16: 所觸。是故觸縁受。癡凡夫受樂成著。復更
T1648_.32.0450b17: 覓受苦。彼對治覓樂。若受不苦不樂受捨。是
T1648_.32.0450b18: 故受縁愛。以渇愛急取愛處。是故愛縁取。彼
T1648_.32.0450b19: 有取作事爲有種。是故取縁有。以如業所勝
T1648_.32.0450b20: 生於諸趣。是故有生。以生成老死。是故生
T1648_.32.0450b21: 縁老死。如穀爲種縁。如是無明縁行可知。如
T1648_.32.0450b22: 種爲牙縁。如是行縁識可知。如*牙爲
T1648_.32.0450b23: 縁。如是識縁名色可知。如*葉爲枝縁。如是
T1648_.32.0450b24: 名色縁六入可知。如枝爲樹縁。如是六入縁
T1648_.32.0450b25: 觸可知。如樹爲花縁。如是觸縁受可知。如花
T1648_.32.0450b26: 爲汁縁。如是受縁愛可知。如汁爲米縁。如
T1648_.32.0450b27: 是愛縁取可知。如米爲種縁。如是取縁有可
T1648_.32.0450b28: 知。如種爲*牙縁。有如是縁生可知。如是起
T1648_.32.0450b29: 種相續。如是前際不可知。後際亦不可
T1648_.32.0450c01: 知。如是生無明爲初因縁相續。其前際不可
T1648_.32.0450c02: 知。後際亦不可知。問無明何縁。答唯無明爲
T1648_.32.0450c03: 無明縁。使爲纒縁纒爲使縁。初爲初後爲後。
T1648_.32.0450c04: 復次一切諸煩惱。成無明縁。如佛所説。從
T1648_.32.0450c05: 漏集起無明集。復次如一心法。以眼見色。癡
T1648_.32.0450c06: 人起愛。於此時淨樂者心癡。此謂無明。思
T1648_.32.0450c07: 著是無明縁行。心著此行縁識。知相應心數
T1648_.32.0450c08: 法。及彼所造色。是識縁名色。從受生喜。縁
T1648_.32.0450c09: 喜故。喜色縁故。諸根清淨。是名色縁六入。無
T1648_.32.0450c10: 明觸是六入縁觸。喜觸縁受欲。受縁愛以著
T1648_.32.0450c11: 取淨樂。是愛縁取。以著思是取縁有。彼法
T1648_.32.0450c12: 起是有縁生。住已是老念散壞是死。如是於
T1648_.32.0450c13: 一刹那。成十二因縁。問彼十二因縁分幾名
T1648_.32.0450c14: 煩惱幾名業。幾果報幾過去幾未來幾現在。
T1648_.32.0450c15: 幾因縁。幾已起。云何因縁。云何因縁法。此
T1648_.32.0450c16: 二何差別。何因縁染性。答三煩惱。無明愛。
T1648_.32.0450c17: 取二業。行有。餘七果報。於是名煩惱者。成因
T1648_.32.0450c18: 爲有後生。如畫師色。其事不自生。如畫師
T1648_.32.0450c19: 色事。煩惱令起。有縁得生。如種種色。二過去
T1648_.32.0450c20: 無明及行。二未來生老死。餘八現在。如是
T1648_.32.0450c21: 以取三時無始生死相續可知。十二分因縁
T1648_.32.0450c22: 者不應説。除十二因縁。亦不應説。爾時云何
T1648_.32.0450c23: 因縁。此十二法如次第展轉因故。此謂因縁
T1648_.32.0450c24: 起。十二因縁分已起法。此二何差別者。因縁
T1648_.32.0450c25: 者諸行異。非成就不可説。或有爲或無爲。
T1648_.32.0450c26: 不應説。以起因縁法行。已成就有爲。此二
T1648_.32.0450c27: 法差別。何因縁*染性者。以是行以是相。成
T1648_.32.0450c28: 無明行。縁彼行彼相彼性。彼聖人不他縁。
T1648_.32.0450c29: 以慧明通達。如是一切此謂因縁*染性。復
T1648_.32.0451a01: 次此因縁。以七行可知。如是以三節以四略。
T1648_.32.0451a02: 以二十行。以輪以牽。以分別以相攝。云何
T1648_.32.0451a03: 以三節。諸行及識。其間第一節。受及愛彼
T1648_.32.0451a04: 間第二節。有及生。彼間第三節。於過去以業
T1648_.32.0451a05: 煩惱縁現在果報。是第一節。以現在果報。
T1648_.32.0451a06: 縁現在煩惱。第二節。以現在煩惱。縁未來果
T1648_.32.0451a07: 報。第三節。第一及第三因果節及有節。第二
T1648_.32.0451a08: 節果因節非有節。有節者何義。答終無間未
T1648_.32.0451a09: 度陰入界。以初業煩惱縁故。於諸趣更有生。
T1648_.32.0451a10: 此謂有生節。問云何成。答彼入無明愛。相
T1648_.32.0451a11: 應以造功徳。惡業凡夫。彼於此時謂死。以死
T1648_.32.0451a12: 受苦。臥置死人處。不見此世。不見彼世。失
T1648_.32.0451a13: 念不得念。是時受生苦。意念智成退。身勇猛
T1648_.32.0451a14: 成退。諸根漸漸失。從身或上或下。命根失
T1648_.32.0451a15: 燥失。如多羅葉燥。於此時如眠夢。以葉四
T1648_.32.0451a16: 法起。業業相趣趣相。云何業。是其所造。或
T1648_.32.0451a17: 功徳或非功徳。或重或輕或多或少。如近其
T1648_.32.0451a18: 初所造。彼業即起。業相者。彼處所依造業。彼
T1648_.32.0451a19: 處即起。業伴侶業相起。彼於時或如現作業。
T1648_.32.0451a20: 趣者以功徳縁善趣起。以非功徳縁惡趣起。
T1648_.32.0451a21: 名趣相者。入胎時三事和合得生。化生者依
T1648_.32.0451a22: 處處生。是其所生處起。或宮殿或坐處。或山
T1648_.32.0451a23: 或樹或江。隨其趣及共取相起。彼於此時往
T1648_.32.0451a24: 彼。或倚或坐或臥。見彼或取。彼於此時。初所
T1648_.32.0451a25: 造業及業相。或趣及趣相。作事以速心現起
T1648_.32.0451a26: 滅。命終去速心無間。共命根滅成終。終心
T1648_.32.0451a27: 無間次第。以速心起。唯彼業或彼業相。或
T1648_.32.0451a28: 趣或取相。作事果報心處度於後有。如燈
T1648_.32.0451a29: 燃燈。如從火珠出火。彼節心起故如伴侶。
T1648_.32.0451b01: 於母腹依父母不淨。三十色業所成成起。處
T1648_.32.0451b02: 身有十。彼於老刹那無心過節。四十六色成
T1648_.32.0451b03: 起。業所造三十食節所成。二色及八無心過
T1648_.32.0451b04: 節色。於老刹那共第二心。五十四色成起。業
T1648_.32.0451b05: 所成三十食時所成。三色及八如是起。識縁
T1648_.32.0451b06: 名色。名色縁識。如是成有節。於是成三節
T1648_.32.0451b07: 可知。問云何以四略。答無明行於過去業煩
T1648_.32.0451b08: 惱略。識名色六入觸受。於現在果報略。愛
T1648_.32.0451b09: 取有於現在業煩惱略。生老死於未來果報
T1648_.32.0451b10: 略。如是以四略可知。問云何以二十行。答
T1648_.32.0451b11: 以取無明過去愛及取。以煩惱相成所取。以
T1648_.32.0451b12: 取行過去有以業相成所取。以取識名色六
T1648_.32.0451b13: 入觸受。現在以果報相生及老死成所取。以
T1648_.32.0451b14: 取愛取現在以煩惱相成所取。以取有現在
T1648_.32.0451b15: 行以業相成所取。以取生老死未來識名色
T1648_.32.0451b16: 六入觸受成所取。此二十四法。以取其成就
T1648_.32.0451b17: 成二十。如阿毘曇所説。於初業有癡是無明。
T1648_.32.0451b18: 聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法於
T1648_.32.0451b19: 此生有。初所作業是其縁。不了識入癡是
T1648_.32.0451b20: 無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五
T1648_.32.0451b21: 法於此業有。爲未來生時縁。未來生時識度。
T1648_.32.0451b22: 是名色清淨。是入所觸是觸取是受。此二法
T1648_.32.0451b23: 於未來生有。於此所作業是其縁。如是以二
T1648_.32.0451b24: 十行可知。云何以輪。無明縁行行縁識。乃
T1648_.32.0451b25: 至生縁老死。如是皆苦陰起於此皆苦陰無
T1648_.32.0451b26: 知。此謂無明。無明縁行者。復如是以輪可知。
T1648_.32.0451b27: 云何以牽。二牽。所謂無明所初。及老死所初。
T1648_.32.0451b28: 於是。問云何無明所初。答是説次第。云何老
T1648_.32.0451b29: 死所初。是度次第。復次無明所初。是有邊
T1648_.32.0451c01: 際面未來知道。老死所初者。初邊際面過去
T1648_.32.0451c02: 知道。如是以牽可知。問云何以分別。答二種
T1648_.32.0451c03: 因縁。世間因縁。及出世因縁。於是無明所
T1648_.32.0451c04: 初。是世因縁。問云何出世因縁。答苦依苦。信
T1648_.32.0451c05: 依信。喜依喜。踊躍依踊躍。倚依*倚。樂依
T1648_.32.0451c06: 樂。定依定。如實知見依如實知見。厭患依厭
T1648_.32.0451c07: 患。無欲依無欲。解脱依解脱滅智。此謂出
T1648_.32.0451c08: 世因縁。復説四種因縁。業煩惱爲因。種爲
T1648_.32.0451c09: 因。有作。共業爲因。問云何業煩惱爲因答無
T1648_.32.0451c10: 明所初。云何種爲因。如種*牙相續。云何有
T1648_.32.0451c11: 作。如化色。云何共業爲因。如地雪山海日月。
T1648_.32.0451c12: 復有説。非此共業因。是諸色心法。時節爲因。
T1648_.32.0451c13: 無有共業。如世尊説偈
T1648_.32.0451c14:     業不與他共 是藏他不偸
T1648_.32.0451c15:     人所作功徳 其自得善報
T1648_.32.0451c16: 如是分別可知。問云何以相攝。答四種相攝。
T1648_.32.0451c17: 陰相攝。入相攝。界相攝。諦相攝。於是無明行
T1648_.32.0451c18: 觸愛取有行陰所攝。識識陰所攝。名色四陰
T1648_.32.0451c19: 所攝。六入二陰所攝。受受陰所攝。生老死色
T1648_.32.0451c20: 陰所攝。及行陰所攝。無明行觸受愛取有生
T1648_.32.0451c21: 老死法入所攝。識意入所攝。名色五内入所
T1648_.32.0451c22: 攝。六入六内入所攝。無明行觸受愛取有生
T1648_.32.0451c23: 老死法界所攝。識意識界所攝。名色五界所
T1648_.32.0451c24: 攝。六入十二諦所攝。無明愛取十諦所攝。餘
T1648_.32.0451c25: 九苦諦所攝。出世因縁道分道諦所攝。因縁
T1648_.32.0451c26: 滅滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因
T1648_.32.0451c27: 縁方便可知。此謂因縁方便因縁方
便已竟
T1648_.32.0451c28: 解脱道論卷第十
T1648_.32.0451c29:
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