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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙造 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32
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T1648_.32.0441a01: 滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分
T1648_.32.0441a02: 火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
T1648_.32.0441a03: 如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
T1648_.32.0441a04: 食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
T1648_.32.0441a05: 分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
T1648_.32.0441a06: 行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
T1648_.32.0441a07: 修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
T1648_.32.0441a08: 亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
T1648_.32.0441a10: 無所有處。及非非想處。如初地一切入門所
T1648_.32.0441a11: 説。於是説偈
T1648_.32.0441a12: 坐禪人行處 所説唯面形
T1648_.32.0441a13: 如人善示導 波利弗多國
T1648_.32.0441a14: 略説得知廣 曉了其前後
T1648_.32.0441a15: 恒觀如非如 於此已廣説
T1648_.32.0441a16: 如是具足相 彼一切功徳
T1648_.32.0441a17: 如法當分別 解脱道行處
T1648_.32.0441a19: 解脱道論卷第八
T1648_.32.0441a20:
T1648_.32.0441a21:
T1648_.32.0441a22:解脱道論卷第九
T1648_.32.0441a23: 阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0441a24: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0441a25: 五通品第九
T1648_.32.0441a26: 爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
T1648_.32.0441a27: 能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
T1648_.32.0441a28: 命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
T1648_.32.0441a29: 他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
T1648_.32.0441b01: 通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
T1648_.32.0441b02: 起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
T1648_.32.0441b03: 變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
T1648_.32.0441b04: 一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
T1648_.32.0441b05: 作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
T1648_.32.0441b06: 形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
T1648_.32.0441b07: 所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
T1648_.32.0441b08: 造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
T1648_.32.0441b09: 變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
T1648_.32.0441b10: 變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
T1648_.32.0441b11: 變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
T1648_.32.0441b12: 羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
T1648_.32.0441b13: 如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
T1648_.32.0441b14: 波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
T1648_.32.0441b15: 斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
T1648_.32.0441b16: 有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
T1648_.32.0441b17: 老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
T1648_.32.0441b18: 此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
T1648_.32.0441b19: 耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
T1648_.32.0441b20: 樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
T1648_.32.0441b21: 比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
T1648_.32.0441b22: 想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
T1648_.32.0441b23: 非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
T1648_.32.0441b24: 問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
T1648_.32.0441b25: 不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
T1648_.32.0441b26: 不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
T1648_.32.0441b27: 或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
T1648_.32.0441b28: 不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
T1648_.32.0441b29: 以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
T1648_.32.0441c01: 非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
T1648_.32.0441c02: 見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
T1648_.32.0441c03: 於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
T1648_.32.0441c04: 答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
T1648_.32.0441c05: 飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
T1648_.32.0441c06: 有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
T1648_.32.0441c07: 者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
T1648_.32.0441c08: 謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
T1648_.32.0441c09: 術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
T1648_.32.0441c10: 變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
T1648_.32.0441c11: 謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
T1648_.32.0441c12: 貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
T1648_.32.0441c13: 具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
T1648_.32.0441c14: 便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
T1648_.32.0441c15: 於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
T1648_.32.0441c16: 其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
T1648_.32.0441c17: 修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
T1648_.32.0441c18: 云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
T1648_.32.0441c19: 意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
T1648_.32.0441c20: 變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
T1648_.32.0441c21: 定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
T1648_.32.0441c22: 已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
T1648_.32.0441c23: 法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
T1648_.32.0441c24: 成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
T1648_.32.0441c25: 意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
T1648_.32.0441c26: 次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
T1648_.32.0441c27: 以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
T1648_.32.0441c28: 成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
T1648_.32.0441c29: 便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
T1648_.32.0442a01: 行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
T1648_.32.0442a02: 心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
T1648_.32.0442a03: 捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
T1648_.32.0442a04: 煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
T1648_.32.0442a05: 是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
T1648_.32.0442a06: 行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
T1648_.32.0442a07: 作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
T1648_.32.0442a08: 於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
T1648_.32.0442a09: 由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
T1648_.32.0442a10: 或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
T1648_.32.0442a11: 如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
T1648_.32.0442a12: 鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
T1648_.32.0442a13: 輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
T1648_.32.0442a14: 以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
T1648_.32.0442a15: 於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
T1648_.32.0442a16: 當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
T1648_.32.0442a17: 怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
T1648_.32.0442a18: 次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
T1648_.32.0442a19: 相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
T1648_.32.0442a20: 起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
T1648_.32.0442a21: 轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
T1648_.32.0442a22: 行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
T1648_.32.0442a23: 通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
T1648_.32.0442a24: 至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
T1648_.32.0442a25: 成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
T1648_.32.0442a26: 猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
T1648_.32.0442a27: 行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
T1648_.32.0442a28: 如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
T1648_.32.0442a29: 一成多者。以一令多。或一百或一千或一
T1648_.32.0442b01: 萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
T1648_.32.0442b02: 我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
T1648_.32.0442b03: 轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
T1648_.32.0442b04: 小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
T1648_.32.0442b05: 過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
T1648_.32.0442b06: 以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
T1648_.32.0442b07: 壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
T1648_.32.0442b08: 成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
T1648_.32.0442b09: 壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
T1648_.32.0442b10: 者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
T1648_.32.0442b11: 不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
T1648_.32.0442b12: 礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
T1648_.32.0442b13: 禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
T1648_.32.0442b14: 安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
T1648_.32.0442b15: 禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
T1648_.32.0442b16: 不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
T1648_.32.0442b17: 地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
T1648_.32.0442b18: 智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
T1648_.32.0442b19: 行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
T1648_.32.0442b20: 於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
T1648_.32.0442b21: 一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
T1648_.32.0442b22: 一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
T1648_.32.0442b23: 滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
T1648_.32.0442b24: 心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
T1648_.32.0442b25: 月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
T1648_.32.0442b26: 有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
T1648_.32.0442b27: 安詳出手＊摸日月。以智受持。此當成近手。
T1648_.32.0442b28: 彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手＊摸捫
T1648_.32.0442b29: 日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
T1648_.32.0442c01: 自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
T1648_.32.0442c02: 行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
T1648_.32.0442c03: 少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
T1648_.32.0442c04: 梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。
T1648_.32.0442c06: 爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以
T1648_.32.0442c07: 心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
T1648_.32.0442c08: 以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
T1648_.32.0442c09: 或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
T1648_.32.0442c10: 成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
T1648_.32.0442c11: 堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
T1648_.32.0442c12: 禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
T1648_.32.0442c13: 心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
T1648_.32.0442c14: 第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
T1648_.32.0442c15: 持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
T1648_.32.0442c16: 是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
T1648_.32.0442c17: 形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
T1648_.32.0442c18: 形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
T1648_.32.0442c19: 如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
T1648_.32.0442c20: 答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。
T1648_.32.0442c22: 爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。
T1648_.32.0442c23: 修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
T1648_.32.0442c24: 猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
T1648_.32.0442c25: 隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
T1648_.32.0442c26: 受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
T1648_.32.0442c27: 便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
T1648_.32.0442c28: 化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
T1648_.32.0442c29: 隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
T1648_.32.0443a01: 通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
T1648_.32.0443a02: 人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
T1648_.32.0443a03: 化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
T1648_.32.0443a04: 神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。
T1648_.32.0443a06: 云何散句變所造色。於至時分別。是時彼不
T1648_.32.0443a07: 現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
T1648_.32.0443a08: 若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
T1648_.32.0443a09: 所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
T1648_.32.0443a10: 可説事。過去事未來事現在事。内事外事内
T1648_.32.0443a12: 問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一
T1648_.32.0443a13: 切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
T1648_.32.0443a14: 復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
T1648_.32.0443a15: 説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
T1648_.32.0443a16: 如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
T1648_.32.0443a17: 詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
T1648_.32.0443a18: 或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
T1648_.32.0443a19: 聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
T1648_.32.0443a20: 一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
T1648_.32.0443a21: 界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
T1648_.32.0443a22: 淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
T1648_.32.0443a23: 於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
T1648_.32.0443a24: 從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
T1648_.32.0443a25: 衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
T1648_.32.0443a26: 不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
T1648_.32.0443a27: 細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
T1648_.32.0443a28: 鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
T1648_.32.0443a29: 於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
T1648_.32.0443b01: 聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
T1648_.32.0443b02: 作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
T1648_.32.0443b03: 愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
T1648_.32.0443b04: 事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
T1648_.32.0443b05: 是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。
T1648_.32.0443b07: 問他心智誰能起云何應起。答光一切入於
T1648_.32.0443b08: 第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
T1648_.32.0443b09: 者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
T1648_.32.0443b10: 在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
T1648_.32.0443b11: 從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
T1648_.32.0443b12: 此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
T1648_.32.0443b13: 此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
T1648_.32.0443b14: 捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
T1648_.32.0443b15: 酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
T1648_.32.0443b16: 捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
T1648_.32.0443b17: 心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
T1648_.32.0443b18: 如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
T1648_.32.0443b19: 若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
T1648_.32.0443b20: 坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
T1648_.32.0443b21: 令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
T1648_.32.0443b22: 別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
T1648_.32.0443b23: 智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
T1648_.32.0443b24: 坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
T1648_.32.0443b25: 愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
T1648_.32.0443b26: 瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
T1648_.32.0443b27: 知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
T1648_.32.0443b28: 過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
T1648_.32.0443b29: 凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
T1648_.32.0443c01: 聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如
T1648_.32.0443c03: 問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應
T1648_.32.0443c04: 起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
T1648_.32.0443c05: 在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
T1648_.32.0443c06: 於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
T1648_.32.0443c07: 得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
T1648_.32.0443c08: 生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
T1648_.32.0443c09: 生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
T1648_.32.0443c10: 分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
T1648_.32.0443c11: 持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
T1648_.32.0443c12: 龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
T1648_.32.0443c13: 四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
T1648_.32.0443c14: 起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
T1648_.32.0443c15: 信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
T1648_.32.0443c16: 所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
T1648_.32.0443c17: 如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
T1648_.32.0443c18: 月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
T1648_.32.0443c19: 乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
T1648_.32.0443c20: 事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
T1648_.32.0443c21: 久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
T1648_.32.0443c22: 依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
T1648_.32.0443c23: 縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
T1648_.32.0443c24: 生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
T1648_.32.0443c25: 一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
T1648_.32.0443c26: 初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
T1648_.32.0443c27: 憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
T1648_.32.0443c28: 善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
T1648_.32.0443c29: 憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
T1648_.32.0444a01: 彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
T1648_.32.0444a02: 及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
T1648_.32.0444a03: 於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
T1648_.32.0444a04: 内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
T1648_.32.0444a05: 憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
T1648_.32.0444a06: 憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
T1648_.32.0444a07: 身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
T1648_.32.0444a08: 從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
T1648_.32.0444a09: 及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
T1648_.32.0444a10: 正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
T1648_.32.0444a11: 若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘
T1648_.32.0444a13: 問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光
T1648_.32.0444a14: 明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
T1648_.32.0444a15: 第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
T1648_.32.0444a16: 眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
T1648_.32.0444a17: 於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
T1648_.32.0444a18: 或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
T1648_.32.0444a19: 云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
T1648_.32.0444a20: 足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
T1648_.32.0444a21: 第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
T1648_.32.0444a22: 夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
T1648_.32.0444a23: 明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
T1648_.32.0444a24: 礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
T1648_.32.0444a25: 明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
T1648_.32.0444a26: 非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
T1648_.32.0444a27: 人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
T1648_.32.0444a28: 麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
T1648_.32.0444a29: 趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
T1648_.32.0444b01: 眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
T1648_.32.0444b02: 睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
T1648_.32.0444b03: 語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
T1648_.32.0444b04: 令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
T1648_.32.0444b05: 色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
T1648_.32.0444b06: 惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
T1648_.32.0444b07: 彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
T1648_.32.0444b08: 故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
T1648_.32.0444b09: 小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
T1648_.32.0444b10: 是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
T1648_.32.0444b11: 量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
T1648_.32.0444b12: 色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
T1648_.32.0444b13: 謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
T1648_.32.0444b14: 智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
T1648_.32.0444b15: 智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
T1648_.32.0444b16: 自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
T1648_.32.0444b17: 往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
T1648_.32.0444b18: 先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
T1648_.32.0444b19: 至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
T1648_.32.0444b20: 熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
T1648_.32.0444b21: 聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如
T1648_.32.0444b23: 於是此散句。以天眼爲見色。於一種修行定。
T1648_.32.0444b24: 唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
T1648_.32.0444b25: 行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
T1648_.32.0444b26: 亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
T1648_.32.0444b27: 見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
T1648_.32.0444b28: 餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
T1648_.32.0444b29: 切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
T1648_.32.0444c01: 通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
T1648_.32.0444c02: 夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色
T1648_.32.0444c04: 解脱道論分別慧品第十
T1648_.32.0444c05: 問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
T1648_.32.0444c06: 何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
T1648_.32.0444c07: 如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
T1648_.32.0444c08: 莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
T1648_.32.0444c09: 波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
T1648_.32.0444c10: 曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
T1648_.32.0444c11: 慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
T1648_.32.0444c12: 擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
T1648_.32.0444c13: 癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
T1648_.32.0444c14: 法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
T1648_.32.0444c15: 波若無量功徳。當以略聞此偈
T1648_.32.0444c16: 以慧淨諸戒 入禪亦二慧
T1648_.32.0444c17: 以慧修諸道 以慧見彼果
T1648_.32.0444c18: 波若爲勝善 慧眼最無上
T1648_.32.0444c19: 慧退是穢汚 慧増長無上
T1648_.32.0444c20: 慧破諸外論 非世至所著
T1648_.32.0444c21: 有慧人最妙 顯説善語言
T1648_.32.0444c22: 此世及彼世 解脱聞苦樂
T1648_.32.0444c23: 諸義及精進 勇猛有慧人
T1648_.32.0444c24: 悉見此諸法 因縁諸語言
T1648_.32.0444c25: 教誡及名色 彼即四諦語
T1648_.32.0444c26: 是有慧境界 以慧除衆惡
T1648_.32.0444c27: 愛瞋恚無明 以智除生死
T1648_.32.0444c28: 除餘不可除
T1648_.32.0444c29: 問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
T1648_.32.0445a01: 得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
T1648_.32.0445a02: 居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
T1648_.32.0445a03: 蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
T1648_.32.0445a04: 慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
T1648_.32.0445a05: 謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
T1648_.32.0445a06: 慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
T1648_.32.0445a07: 厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
T1648_.32.0445a08: 無漏無結無縛無流無＊厄無蓋無所觸無＊趣
T1648_.32.0445a09: 無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
T1648_.32.0445a10: 從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
T1648_.32.0445a11: 功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得
T1648_.32.0445a12: 慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
T1648_.32.0445a13: 復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
T1648_.32.0445a14: 現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
T1648_.32.0445a15: 慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
T1648_.32.0445a16: 成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
T1648_.32.0445a17: 此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
T1648_.32.0445a18: 聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
T1648_.32.0445a19: 慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
T1648_.32.0445a20: 有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
T1648_.32.0445a21: 作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
T1648_.32.0445a22: 是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
T1648_.32.0445a23: 或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
T1648_.32.0445a24: 於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
T1648_.32.0445a25: 分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
T1648_.32.0445a26: 無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
T1648_.32.0445a27: 界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
T1648_.32.0445a28: 此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
T1648_.32.0445a29: 次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
T1648_.32.0445b01: 於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
T1648_.32.0445b02: 成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
T1648_.32.0445b03: 智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
T1648_.32.0445b04: 除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
T1648_.32.0445b05: 爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
T1648_.32.0445b06: 聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
T1648_.32.0445b07: 界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
T1648_.32.0445b08: 聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
T1648_.32.0445b09: 亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
T1648_.32.0445b10: 慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
T1648_.32.0445b11: 爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
T1648_.32.0445b12: 厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
T1648_.32.0445b13: 慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
T1648_.32.0445b14: 謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
T1648_.32.0445b15: 非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
T1648_.32.0445b16: 慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
T1648_.32.0445b17: 復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
T1648_.32.0445b18: 此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
T1648_.32.0445b19: 辭辯。於智＊智此謂樂説辯。於因果智義辯。
T1648_.32.0445b20: 於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
T1648_.32.0445b21: 辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
T1648_.32.0445b22: 智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
T1648_.32.0445b23: 此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
T1648_.32.0445b25: 跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法
T1648_.32.0445b26: 辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
T1648_.32.0445b27: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
T1648_.32.0445b28: 次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
T1648_.32.0445b29: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
T1648_.32.0445c01: 次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
T1648_.32.0445c02: 智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
T1648_.32.0445c04: 解脱道論卷第九
T1648_.32.0445c05:
T1648_.32.0445c06:
T1648_.32.0445c07:
T1648_.32.0445c08:解脱道論卷第十
T1648_.32.0445c09: 阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0445c10: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0445c11: 五方便品第十一之一
T1648_.32.0445c12: 於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
T1648_.32.0445c13: 無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
T1648_.32.0445c14: 便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
T1648_.32.0445c15: 便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
T1648_.32.0445c16: 陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
T1648_.32.0445c17: 所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
T1648_.32.0445c18: 地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
T1648_.32.0445c19: 合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
T1648_.32.0445c20: 界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
T1648_.32.0445c21: 二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
T1648_.32.0445c22: 知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
T1648_.32.0445c23: 入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
T1648_.32.0445c24: 作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
T1648_.32.0445c25: 色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
T1648_.32.0445c26: 云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
T1648_.32.0445c27: 眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
T1648_.32.0445c28: 血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
T1648_.32.0445c29: 頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
T1648_.32.0441a02: 火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
T1648_.32.0441a03: 如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
T1648_.32.0441a04: 食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
T1648_.32.0441a05: 分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
T1648_.32.0441a06: 行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
T1648_.32.0441a07: 修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
T1648_.32.0441a08: 亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
| T1648_.32.0441a09: | 不耐食想已竟 |
T1648_.32.0441a11: 説。於是説偈
T1648_.32.0441a12: 坐禪人行處 所説唯面形
T1648_.32.0441a13: 如人善示導 波利弗多國
T1648_.32.0441a14: 略説得知廣 曉了其前後
T1648_.32.0441a15: 恒觀如非如 於此已廣説
T1648_.32.0441a16: 如是具足相 彼一切功徳
T1648_.32.0441a17: 如法當分別 解脱道行處
| T1648_.32.0441a18: | 三十八行 品已竟 |
T1648_.32.0441a20:
T1648_.32.0441a21:
T1648_.32.0441a22:
T1648_.32.0441a23: 阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0441a24: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0441a25: 五通品第九
T1648_.32.0441a26: 爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
T1648_.32.0441a27: 能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
T1648_.32.0441a28: 命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
T1648_.32.0441a29: 他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
T1648_.32.0441b01: 通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
T1648_.32.0441b02: 起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
T1648_.32.0441b03: 變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
T1648_.32.0441b04: 一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
T1648_.32.0441b05: 作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
T1648_.32.0441b06: 形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
T1648_.32.0441b07: 所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
T1648_.32.0441b08: 造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
T1648_.32.0441b09: 變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
T1648_.32.0441b10: 變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
T1648_.32.0441b11: 變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
T1648_.32.0441b12: 羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
T1648_.32.0441b13: 如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
T1648_.32.0441b14: 波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
T1648_.32.0441b15: 斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
T1648_.32.0441b16: 有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
T1648_.32.0441b17: 老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
T1648_.32.0441b18: 此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
T1648_.32.0441b19: 耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
T1648_.32.0441b20: 樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
T1648_.32.0441b21: 比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
T1648_.32.0441b22: 想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
T1648_.32.0441b23: 非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
T1648_.32.0441b24: 問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
T1648_.32.0441b25: 不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
T1648_.32.0441b26: 不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
T1648_.32.0441b27: 或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
T1648_.32.0441b28: 不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
T1648_.32.0441b29: 以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
T1648_.32.0441c01: 非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
T1648_.32.0441c02: 見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
T1648_.32.0441c03: 於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
T1648_.32.0441c04: 答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
T1648_.32.0441c05: 飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
T1648_.32.0441c06: 有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
T1648_.32.0441c07: 者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
T1648_.32.0441c08: 謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
T1648_.32.0441c09: 術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
T1648_.32.0441c10: 變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
T1648_.32.0441c11: 謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
T1648_.32.0441c12: 貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
T1648_.32.0441c13: 具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
T1648_.32.0441c14: 便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
T1648_.32.0441c15: 於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
T1648_.32.0441c16: 其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
T1648_.32.0441c17: 修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
T1648_.32.0441c18: 云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
T1648_.32.0441c19: 意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
T1648_.32.0441c20: 變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
T1648_.32.0441c21: 定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
T1648_.32.0441c22: 已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
T1648_.32.0441c23: 法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
T1648_.32.0441c24: 成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
T1648_.32.0441c25: 意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
T1648_.32.0441c26: 次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
T1648_.32.0441c27: 以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
T1648_.32.0441c28: 成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
T1648_.32.0441c29: 便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
T1648_.32.0442a01: 行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
T1648_.32.0442a02: 心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
T1648_.32.0442a03: 捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
T1648_.32.0442a04: 煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
T1648_.32.0442a05: 是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
T1648_.32.0442a06: 行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
T1648_.32.0442a07: 作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
T1648_.32.0442a08: 於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
T1648_.32.0442a09: 由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
T1648_.32.0442a10: 或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
T1648_.32.0442a11: 如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
T1648_.32.0442a12: 鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
T1648_.32.0442a13: 輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
T1648_.32.0442a14: 以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
T1648_.32.0442a15: 於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
T1648_.32.0442a16: 當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
T1648_.32.0442a17: 怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
T1648_.32.0442a18: 次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
T1648_.32.0442a19: 相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
T1648_.32.0442a20: 起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
T1648_.32.0442a21: 轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
T1648_.32.0442a22: 行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
T1648_.32.0442a23: 通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
T1648_.32.0442a24: 至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
T1648_.32.0442a25: 成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
T1648_.32.0442a26: 猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
T1648_.32.0442a27: 行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
T1648_.32.0442a28: 如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
T1648_.32.0442a29: 一成多者。以一令多。或一百或一千或一
T1648_.32.0442b01: 萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
T1648_.32.0442b02: 我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
T1648_.32.0442b03: 轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
T1648_.32.0442b04: 小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
T1648_.32.0442b05: 過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
T1648_.32.0442b06: 以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
T1648_.32.0442b07: 壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
T1648_.32.0442b08: 成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
T1648_.32.0442b09: 壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
T1648_.32.0442b10: 者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
T1648_.32.0442b11: 不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
T1648_.32.0442b12: 礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
T1648_.32.0442b13: 禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
T1648_.32.0442b14: 安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
T1648_.32.0442b15: 禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
T1648_.32.0442b16: 不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
T1648_.32.0442b17: 地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
T1648_.32.0442b18: 智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
T1648_.32.0442b19: 行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
T1648_.32.0442b20: 於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
T1648_.32.0442b21: 一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
T1648_.32.0442b22: 一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
T1648_.32.0442b23: 滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
T1648_.32.0442b24: 心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
T1648_.32.0442b25: 月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
T1648_.32.0442b26: 有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
T1648_.32.0442b27: 安詳出手＊摸日月。以智受持。此當成近手。
T1648_.32.0442b28: 彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手＊摸捫
T1648_.32.0442b29: 日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
T1648_.32.0442c01: 自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
T1648_.32.0442c02: 行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
T1648_.32.0442c03: 少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
T1648_.32.0442c04: 梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。
| T1648_.32.0442c05: | 以二行行於梵世。是法於一切受持變 | 受持變 已竟 |
T1648_.32.0442c07: 心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
T1648_.32.0442c08: 以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
T1648_.32.0442c09: 或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
T1648_.32.0442c10: 成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
T1648_.32.0442c11: 堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
T1648_.32.0442c12: 禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
T1648_.32.0442c13: 心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
T1648_.32.0442c14: 第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
T1648_.32.0442c15: 持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
T1648_.32.0442c16: 是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
T1648_.32.0442c17: 形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
T1648_.32.0442c18: 形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
T1648_.32.0442c19: 如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
T1648_.32.0442c20: 答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。
| T1648_.32.0442c21: | 此謂差別 | 作變 已竟 |
T1648_.32.0442c23: 修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
T1648_.32.0442c24: 猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
T1648_.32.0442c25: 隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
T1648_.32.0442c26: 受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
T1648_.32.0442c27: 便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
T1648_.32.0442c28: 化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
T1648_.32.0442c29: 隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
T1648_.32.0443a01: 通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
T1648_.32.0443a02: 人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
T1648_.32.0443a03: 化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
T1648_.32.0443a04: 神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。
| T1648_.32.0443a05: | 意所造 變已竟 |
T1648_.32.0443a07: 現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
T1648_.32.0443a08: 若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
T1648_.32.0443a09: 所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
T1648_.32.0443a10: 可説事。過去事未來事現在事。内事外事内
| T1648_.32.0443a11: | 外事 | 散句 已竟 |
T1648_.32.0443a13: 切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
T1648_.32.0443a14: 復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
T1648_.32.0443a15: 説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
T1648_.32.0443a16: 如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
T1648_.32.0443a17: 詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
T1648_.32.0443a18: 或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
T1648_.32.0443a19: 聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
T1648_.32.0443a20: 一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
T1648_.32.0443a21: 界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
T1648_.32.0443a22: 淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
T1648_.32.0443a23: 於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
T1648_.32.0443a24: 從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
T1648_.32.0443a25: 衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
T1648_.32.0443a26: 不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
T1648_.32.0443a27: 細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
T1648_.32.0443a28: 鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
T1648_.32.0443a29: 於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
T1648_.32.0443b01: 聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
T1648_.32.0443b02: 作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
T1648_.32.0443b03: 愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
T1648_.32.0443b04: 事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
T1648_.32.0443b05: 是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。
| T1648_.32.0443b06: | 如來聞無數 | 天耳 已竟 |
T1648_.32.0443b08: 第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
T1648_.32.0443b09: 者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
T1648_.32.0443b10: 在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
T1648_.32.0443b11: 從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
T1648_.32.0443b12: 此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
T1648_.32.0443b13: 此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
T1648_.32.0443b14: 捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
T1648_.32.0443b15: 酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
T1648_.32.0443b16: 捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
T1648_.32.0443b17: 心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
T1648_.32.0443b18: 如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
T1648_.32.0443b19: 若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
T1648_.32.0443b20: 坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
T1648_.32.0443b21: 令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
T1648_.32.0443b22: 別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
T1648_.32.0443b23: 智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
T1648_.32.0443b24: 坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
T1648_.32.0443b25: 愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
T1648_.32.0443b26: 瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
T1648_.32.0443b27: 知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
T1648_.32.0443b28: 過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
T1648_.32.0443b29: 凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
T1648_.32.0443c01: 聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如
| T1648_.32.0443c02: | 來無量 | 他心智 已竟 |
T1648_.32.0443c04: 起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
T1648_.32.0443c05: 在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
T1648_.32.0443c06: 於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
T1648_.32.0443c07: 得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
T1648_.32.0443c08: 生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
T1648_.32.0443c09: 生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
T1648_.32.0443c10: 分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
T1648_.32.0443c11: 持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
T1648_.32.0443c12: 龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
T1648_.32.0443c13: 四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
T1648_.32.0443c14: 起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
T1648_.32.0443c15: 信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
T1648_.32.0443c16: 所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
T1648_.32.0443c17: 如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
T1648_.32.0443c18: 月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
T1648_.32.0443c19: 乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
T1648_.32.0443c20: 事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
T1648_.32.0443c21: 久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
T1648_.32.0443c22: 依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
T1648_.32.0443c23: 縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
T1648_.32.0443c24: 生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
T1648_.32.0443c25: 一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
T1648_.32.0443c26: 初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
T1648_.32.0443c27: 憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
T1648_.32.0443c28: 善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
T1648_.32.0443c29: 憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
T1648_.32.0444a01: 彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
T1648_.32.0444a02: 及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
T1648_.32.0444a03: 於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
T1648_.32.0444a04: 内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
T1648_.32.0444a05: 憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
T1648_.32.0444a06: 憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
T1648_.32.0444a07: 身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
T1648_.32.0444a08: 從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
T1648_.32.0444a09: 及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
T1648_.32.0444a10: 正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
T1648_.32.0444a11: 若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘
| T1648_.32.0444a12: | 唯入三昧 | 憶宿命 智已竟 |
T1648_.32.0444a14: 明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
T1648_.32.0444a15: 第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
T1648_.32.0444a16: 眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
T1648_.32.0444a17: 於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
T1648_.32.0444a18: 或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
T1648_.32.0444a19: 云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
T1648_.32.0444a20: 足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
T1648_.32.0444a21: 第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
T1648_.32.0444a22: 夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
T1648_.32.0444a23: 明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
T1648_.32.0444a24: 礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
T1648_.32.0444a25: 明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
T1648_.32.0444a26: 非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
T1648_.32.0444a27: 人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
T1648_.32.0444a28: 麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
T1648_.32.0444a29: 趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
T1648_.32.0444b01: 眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
T1648_.32.0444b02: 睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
T1648_.32.0444b03: 語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
T1648_.32.0444b04: 令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
T1648_.32.0444b05: 色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
T1648_.32.0444b06: 惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
T1648_.32.0444b07: 彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
T1648_.32.0444b08: 故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
T1648_.32.0444b09: 小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
T1648_.32.0444b10: 是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
T1648_.32.0444b11: 量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
T1648_.32.0444b12: 色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
T1648_.32.0444b13: 謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
T1648_.32.0444b14: 智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
T1648_.32.0444b15: 智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
T1648_.32.0444b16: 自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
T1648_.32.0444b17: 往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
T1648_.32.0444b18: 先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
T1648_.32.0444b19: 至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
T1648_.32.0444b20: 熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
T1648_.32.0444b21: 聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如
| T1648_.32.0444b22: | 來見無量 | 天眼 已竟 |
T1648_.32.0444b24: 唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
T1648_.32.0444b25: 行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
T1648_.32.0444b26: 亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
T1648_.32.0444b27: 見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
T1648_.32.0444b28: 餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
T1648_.32.0444b29: 切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
T1648_.32.0444c01: 通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
T1648_.32.0444c02: 夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色
| T1648_.32.0444c03: | 界生 | 解脱道説神 通道已竟 |
T1648_.32.0444c05: 問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
T1648_.32.0444c06: 何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
T1648_.32.0444c07: 如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
T1648_.32.0444c08: 莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
T1648_.32.0444c09: 波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
T1648_.32.0444c10: 曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
T1648_.32.0444c11: 慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
T1648_.32.0444c12: 擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
T1648_.32.0444c13: 癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
T1648_.32.0444c14: 法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
T1648_.32.0444c15: 波若無量功徳。當以略聞此偈
T1648_.32.0444c16: 以慧淨諸戒 入禪亦二慧
T1648_.32.0444c17: 以慧修諸道 以慧見彼果
T1648_.32.0444c18: 波若爲勝善 慧眼最無上
T1648_.32.0444c19: 慧退是穢汚 慧増長無上
T1648_.32.0444c20: 慧破諸外論 非世至所著
T1648_.32.0444c21: 有慧人最妙 顯説善語言
T1648_.32.0444c22: 此世及彼世 解脱聞苦樂
T1648_.32.0444c23: 諸義及精進 勇猛有慧人
T1648_.32.0444c24: 悉見此諸法 因縁諸語言
T1648_.32.0444c25: 教誡及名色 彼即四諦語
T1648_.32.0444c26: 是有慧境界 以慧除衆惡
T1648_.32.0444c27: 愛瞋恚無明 以智除生死
T1648_.32.0444c28: 除餘不可除
T1648_.32.0444c29: 問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
T1648_.32.0445a01: 得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
T1648_.32.0445a02: 居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
T1648_.32.0445a03: 蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
T1648_.32.0445a04: 慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
T1648_.32.0445a05: 謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
T1648_.32.0445a06: 慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
T1648_.32.0445a07: 厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
T1648_.32.0445a08: 無漏無結無縛無流無＊厄無蓋無所觸無＊趣
T1648_.32.0445a09: 無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
T1648_.32.0445a10: 從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
T1648_.32.0445a11: 功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得
T1648_.32.0445a12: 慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
T1648_.32.0445a13: 復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
T1648_.32.0445a14: 現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
T1648_.32.0445a15: 慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
T1648_.32.0445a16: 成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
T1648_.32.0445a17: 此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
T1648_.32.0445a18: 聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
T1648_.32.0445a19: 慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
T1648_.32.0445a20: 有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
T1648_.32.0445a21: 作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
T1648_.32.0445a22: 是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
T1648_.32.0445a23: 或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
T1648_.32.0445a24: 於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
T1648_.32.0445a25: 分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
T1648_.32.0445a26: 無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
T1648_.32.0445a27: 界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
T1648_.32.0445a28: 此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
T1648_.32.0445a29: 次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
T1648_.32.0445b01: 於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
T1648_.32.0445b02: 成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
T1648_.32.0445b03: 智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
T1648_.32.0445b04: 除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
T1648_.32.0445b05: 爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
T1648_.32.0445b06: 聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
T1648_.32.0445b07: 界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
T1648_.32.0445b08: 聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
T1648_.32.0445b09: 亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
T1648_.32.0445b10: 慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
T1648_.32.0445b11: 爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
T1648_.32.0445b12: 厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
T1648_.32.0445b13: 慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
T1648_.32.0445b14: 謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
T1648_.32.0445b15: 非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
T1648_.32.0445b16: 慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
T1648_.32.0445b17: 復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
T1648_.32.0445b18: 此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
T1648_.32.0445b19: 辭辯。於智＊智此謂樂説辯。於因果智義辯。
T1648_.32.0445b20: 於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
T1648_.32.0445b21: 辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
T1648_.32.0445b22: 智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
T1648_.32.0445b23: 此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
| T1648_.32.0445b24: | 闍柯羅界伽陀優陀那伊底 | 都地 反 |
T1648_.32.0445b26: 辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
T1648_.32.0445b27: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
T1648_.32.0445b28: 次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
T1648_.32.0445b29: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
T1648_.32.0445c01: 次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
T1648_.32.0445c02: 智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
| T1648_.32.0445c03: | 修行相應智。具足智。道智。 | 解脱道分別 慧品已竟 |
T1648_.32.0445c05:
T1648_.32.0445c06:
T1648_.32.0445c07:
T1648_.32.0445c08:
T1648_.32.0445c09: 阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0445c10: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯
T1648_.32.0445c11: 五方便品第十一之一
T1648_.32.0445c12: 於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
T1648_.32.0445c13: 無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
T1648_.32.0445c14: 便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
T1648_.32.0445c15: 便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
T1648_.32.0445c16: 陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
T1648_.32.0445c17: 所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
T1648_.32.0445c18: 地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
T1648_.32.0445c19: 合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
T1648_.32.0445c20: 界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
T1648_.32.0445c21: 二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
T1648_.32.0445c22: 知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
T1648_.32.0445c23: 入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
T1648_.32.0445c24: 作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
T1648_.32.0445c25: 色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
T1648_.32.0445c26: 云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
T1648_.32.0445c27: 眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
T1648_.32.0445c28: 血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
T1648_.32.0445c29: 頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
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