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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32

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田者。是衆生功徳處故。名世間福田。以餘
行當念衆生。如是勝衆眞實衆是名醍醐。戒
具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱知見具
足。彼坐禪人以此門以此行。以現念衆功徳。
如是現念衆功徳其。心成信由。於信念心成
不亂以。不亂心能滅諸蓋禪。分得起外禪
成住。如初廣説念僧
已竟
問云何念戒何修何相何味何處何功徳。云
何修行。答以功徳念清淨戒。彼念隨念正念。
此謂念戒。念戒住不亂。此謂修。令起戒功
徳爲相。見過患怖爲味。歡喜無過樂是處。若
人修行念戒。成得十二功徳。成尊重師重
法重僧重戒學重供養重不放逸。於細微過
患常見憂怖。護自身亦護他。從此世怖畏解
脱。彼世怖畏解脱。多歡喜可愛一切戒功徳。
是念戒功徳。云何修行者。初坐禪人入寂寂。
坐攝一切心。不亂心念。自身戒無偏無穿無
點無垢無雜。自在智慧所嘆。無所觸令起
定。若無偏是無穿。若無穿是不點。如是一
切可知。復次若滿清淨戒。是善法住處故。
名不偏不穿。作姓稱譽故。名無點無垢。以
斷愛故。名爲自在。聖所樂故無有過患。智
慧所嘆離戒盜故。故名無所觸。成不退處
故令起定。以餘行當念戒。名戒者。是樂無過
患。是姓可貴。以財物自在。如先所説戒功
徳。如是廣説可知。彼坐禪人以此門以此行
以此功徳。現念戒由信念心不亂。以不亂心
滅於諸蓋。禪分成起外行禪成住。餘如初廣
念戒
已竟
問云何念施。何修何相何味何處何功徳。云
何爲修。答施者。爲利他故。樂饒益他。爲他人
得捨自財物。此謂施。以念施功徳現念捨。
彼念隨念正念。此謂念施。彼念住不亂此謂
修。令起施功徳爲相。不蓄爲味。不慳爲處。
若人修行念施。成得十功徳。如是施隨樂無
慳無貪意。爲多人念善取他意。於衆不畏多
歡喜慈悲心。向善趣向醍醐。云何修行者。初
坐禪人入寂寂。坐攝一切心不亂心自念施。
以所捨物我有利我善得利。世人爲慳垢所
牽。我住無慳垢心。我常施與常樂行施。常
供給常分布。彼坐禪人以此門以此行以此
功徳。現念施彼心成信。由信由念故。心常
不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分成起。外行
禪成住。餘如初廣説念施
已竟
問云何念天。何修何相何味何處何功徳。云
何修行。答依生天功徳。念自身功徳。彼念
隨念正念。此謂念天。彼念住不亂此謂修。
令起自身功徳天功徳等爲相。於功徳愛敬
爲味。信功徳果爲處。若人修行念天。成得
八功徳。如是彼人五法増長。所謂信戒聞施
慧。成天人所念愛敬。於説功徳果報。大歡
喜踊躍自重其身。及天人所貴。念戒念施以
入其内。向善趣向醍醐。云何修行者。初坐
禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。念天
有四王天。有三十三天。有焔摩天。有兜率天。
有化樂天。有他化自在天。有梵身天。有天常
生。以信成就諸天。從此生。彼我復如是有
信。如是戒如是聞如是施如是慧。成就彼諸
天。從此生彼。我復如是有慧。當念其身。當念
諸天。信戒聞施慧。彼坐禪人以此門以此行
以功徳現念天。彼心成信。以由信由念。心成
不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分成起外行禪
成住。問何故念天功徳。不念人功徳。答諸天
功徳最妙。生最妙地成妙處心。於妙處修行
成妙。是故念天功徳。不念人功徳。餘如初廣
念天
已竟
解脱道論卷第六



解脱道論卷第七
 阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯 
  行門品之四
問曰。云何念安般。何修何相何味何處何功
徳。云何修行。答曰。安者入。般者出。於出入
相。彼念隨念正念。此謂念安般。心住不亂此
謂修。令起安般想爲相。觸思惟爲味。斷覺
爲處。何功徳者。若人修行念安般。成寂寂
成勝妙成莊嚴。可愛自娯樂。若數數起惡不
善法令除滅。身成不懈怠。眼亦不懈怠。身
成不動不搖。心成不動不搖。令滿四念處。
令滿七覺意。令滿解脱。世尊所嘆。聖所住
止。梵所住止。如來所住止。云何修者。初坐禪
人。若往阿蘭若。若往樹下。若往寂寂處。結
跏趺坐。正身在前。彼坐禪人。念入息念出息。
念出息。若長出息。我息長出如是知之。若
長息入。我長息入。如是知之。若短息入。我
*短息入。如是知之。若短息出。我短息出。如
是知之。我入息如是覺。我出息如是覺。知
喜知樂知心所行。令滅心行。令歡喜心。令教
化心。令解脱心。見無常見無欲。見滅見出
離如是覺。見出離我出息如是覺。見出離
出入息如是。於是現前令學安者。謂繋念
住於鼻端。或於口脣。是出入息所縁處。彼
坐禪人以安念此處。入息出息於鼻端口脣。
以念觀觸。或現念令息入。現念令息出。現
於息入時不作意。於出時亦不作意。是出入
息所觸。鼻端口脣。以念觀知所觸。現念令入
現念出息。如人觸材以縁鋸力。亦不作意
鋸去來想。如是坐禪人。於入出息亦不作意。
入出息想。所觸鼻端口脣以念觀知。現念令
入息。現念令出息。若坐禪人於入出息作
意。内外其心成亂。若心起亂。其身及心成懈
怠動搖。此是過患。若最長息。若最短息。不應
作意。若作處最長最短息。其身及心皆成懈
怠動搖。此是過患。由出入息種種相故。不應
作著。若如是作心餘縁成亂。若心亂其身及
心。皆成懈怠動搖。如是過患無邊。起出入
息。以無邊懈故應作想如是心不亂。若心
遲緩。若心利疾。不當精進。若作遲緩精進。成
懈怠睡眠。若作利疾精進。成起調。若坐禪
人。若與懈怠睡眠共起。若與調共起。其身
及心成懈怠成動搖。此是過患。彼坐禪人以
九小煩惱。清淨心現念入息。彼相得起。名相
者。如抽綿抽古貝觸身成樂觸。如涼風觸身
成樂觸。如見入出息風觸。鼻口脣念作風想。
不由形色。此謂相。若坐禪人。以修多修相
成増長若鼻端増長。於眉間於額。成多處住。
成滿頭風。從此増長。滿身猗樂。此謂具足。復
有坐禪人。從初見異相。如煙如霧如塵如碎
金。猶如針刺。如蟻所嚙。見種種色。若坐禪人
心不明了。於彼異相心作異想成顛倒。不成
出入息想。若明了坐禪人。不作異意想。念
現入息念現出息。離作餘想。若如是作意。
異相即滅。是坐禪人得微妙相。心不放逸。念
現入息念現出息。彼相自在。以相自在欲起
修行。由欲自在。念現入息。念現出息。起喜。
已喜自在。已欲自在。念現入息。念現出息。
捨。彼已捨自在。已欲自在。已喜自在。念
現入息。念現出息。其心不亂。若心不亂諸蓋
滅禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定。如
初廣説。復次先師説四種修念安般。所謂算
隨逐安置隨觀。問曰。云何名算。答曰。初坐
禪人。從初出息乃至入息。從一至十。過十
不算。復説從一至五。過五不算。不令意誤。是
時當算乃至離算。從入出息事念住此謂名
算。隨逐者攝算。以念無間逐出入息。此謂
隨逐。名安置者。或鼻端或於脣。是入出息所
觸處。於彼作風相令念住。此謂安置。名隨
觀者。由觸自在當隨觀相。於此所起喜樂等
法應當隨觀。此謂隨觀。彼算爲覺滅令得出
離覺。隨逐者。爲滅麁覺。於出入息作念無
間安置。爲斷於亂作不動想。隨觀者。爲
受持*想爲知勝法。若長入息若短出息。於短
入息。如是學之者。方便所作過於其性。此
謂長。性者現智智爲現不愚癡事。問曰。云
何不愚癡事。答曰。初坐禪人得身心倚。以
入出息念現作住。其出入息成細。出入息細
故。成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長。乃
至相起住。若相已起住。以性應作意。此謂
不愚癡。復次當爲心消息。有時作長有時作
短。如是當修。復次坐禪人。以事令分明相
起。是事當修。知一切身我入息。如是學者以
種行知一切身。不愚癡故以事故。問
曰。云何無愚癡知一切身。答曰。若坐禪人念
安般定。身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿。一切
身成不愚癡。問曰。云何以事知一切身。答
曰。出入息者。所謂一處住色身。出入息事心
心數法名身。此色身名身。此謂一切身。彼坐
禪人。如是以見知一切身。雖有身無衆生無
命。如是學者。謂三學。一増上戒學。二増上
心學。三増上慧學。如實戒此謂増上戒學。如
實定此謂増上心學。如實慧此謂増上慧學。
彼坐禪人此三學。於彼事以念作意學之。修
已多修。此謂學之令滅身行。我入息如是學。
云何名身行者。此謂出入息。以如是身行。曲
申形隨申動踊振搖。如是於身行現令寂
滅。復次於麁身行現令寂滅。以細身行修行
初禪。從彼以最細修第二禪。從彼最細修行
學第三禪。令滅無餘修第四禪。問曰。若無
餘滅出入息。云何修行念安般。答曰。善取初
相故。以滅出入息。其相得起成修行相。何
以故。諸禪相知喜爲事知我入息。如是學者。
彼念現入息念現出息。於二禪處起喜。彼喜
以二行成知。以不愚癡故。以事故。於是坐
禪人入定成知喜。不以愚癡以觀故。以對治
故。以事故。成知樂我入息。如是學者。彼現
念入息現念出息。於三禪處起樂。彼樂以二
行成知。以不愚癡故。以事故。如初所説。知
心行我息入。如是學者説心行。是謂想受。
於四禪處起彼彼心行。以二行成知。以不愚
癡故。以事故。以如初説。令寂滅心行我息入。
如是學者説心行。是謂想受。於麁心行令寂
滅。學之如初所説。知心我入息。如是學者。
彼現念入息現念出息。其心入出事以二行
成所知。以不愚癡以事故。如初所説。令歡喜
心我入息。如是學者説令歡喜説喜。於二禪
處。以喜令心踊躍。學之如初所説。令教化
心我入息。如是學者彼坐禪人。現念入息現
念出息。以念以作意。彼心於事令住令專。一
心教化以彼心住。學之令解脱心我入出息。
如是學者彼坐禪人。現念入息現念出息。若
心遲緩從懈怠令解脱。若心利疾從調令解
脱學之。若心高從染令解脱學之。若心下從
嗔恚令解脱學之。若心穢汚從小煩惱令解
脱學之。復次於事若心不著樂。令著學之。常
見無常我入息。如是學者。彼現念入息現念
出息。其入出息及入出息事。心心數法見
生滅學之。常見無欲我入息。如是學者。現
念入息現念出息。彼無常法彼法無欲。是泥
洹入息學之。常見滅我入息。如是學者。彼
無常法如實見其過患。彼我滅是泥洹。以寂
寂見學之。常見出離我入息。如是學者。彼無
常法如實見其過患。於彼過患現捨。居止寂
滅泥洹。使心安樂學之。如是寂寂如是妙。
所謂一切行寂寂。一切煩惱出離。愛滅無欲
滅泥洹。於此十六處。初十二處成沙摩他
毘婆舍那。見初無常。後四處唯成毘婆舍那。
如是以沙摩他毘婆舍那可知。復次彼一切
四種。一謂如是修令起觀具足。有時見現念
入息現念出息。此謂修知長短。令滅身行令
滅心行。令心歡喜。令教化心。令解脱心。此
謂令起知一切身知樂知心所行。知心者此
謂觀具足。常見無常所初四行。此謂有時見。
復次修者。以念安般受持地是修。是安般念
受持地。是受持是有覺。彼有覺有觀有觀
地。知喜者是二禪地。知樂者是第三禪地。
知心者是第四禪地。復次彼一切成二種。謂
修及滿。於是修行唯彼名滿者。十六行不減。
修者如種。功徳因故。名滿者。猶如花菓。從
相似出故。若如是修行念安般。成滿四念處。
修四念處滿七菩提分。修七菩提分滿明解
脱。問曰。云何得如此。答曰。長出入息所初四
處。成身念處。知起所初成受念處。知心所
初成心念處。見無常所初成法念處。如是修
念安般成滿四念處。云何以修四念處。成滿
七菩提分。修念處時於念成住不愚癡。此謂
念覺分。彼坐禪人如是念住。知擇苦無常行。
此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲
緩。此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱。
此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗。是謂
猗覺分。由身猗有樂其心成定。此謂定覺分。
如是定心成捨。此謂捨覺分。以修四念處。
成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成
滿明解脱。如是多修行七覺分。於刹那道成
明滿。於刹那果成解脱滿。如是修七菩提分。
成明解脱滿。問曰。一切諸行。由地成有覺
無覺。如是念安般。何故唯説念安般。爲除
覺不説餘耶。答曰。不依如此説覺。不住者
是禪障礙。是故除覺依此義説。何故於風樂
觸。由心樂著如覺。乾闥婆聞聲隨著。是故
斷覺。復次如行堤塘。以心專念*倚不動故。
是故説念安般爲除覺念安般
已竟
問曰。云何念死。何修何相何味何處何功徳。
云何修。答壽命行斷。此謂爲死。彼念住不
亂。此謂爲修。自壽命斷爲相。厭患爲味。無難
爲處。何功徳者。若修行念死。於上善法成不
放逸。成憎不善法。於諸服飾不多受畜。心
不慳悋。見身壽命心不貪著作無常想苦想
無我想。皆令成滿。成向善趣向於醍醐。臨
命將終。心不謬誤。云何修行。初坐禪人入寂
寂。坐攝一切心。以不亂心念衆生死。我入
死法。向於死趣。不過死法。如涅底履波陀
脩多羅中説。若人樂觀死。當觀被殺人見死
因縁。於是念死有四種。憂相應。驚相應。中
人相應。智相應。如喪愛子心生縁念。此謂
憂相應。悲念童子卒暴命終。此謂驚相應念。
如闍維人念離生故。此謂中相應念。常觀世
間心生厭患。此謂智相應念。於是坐禪人。
憂相應驚相應中相應不應修行。何以故不
能除過患。唯智相應勤修行。能除過患。死者
有三種。等死斷死念念死。云何名等死。依
修衆生此謂等死。名斷死者。謂阿羅漢煩
惱已斷。名念念死者。諸行念念滅。復次死
有二種。不時節死時節死。或自殺或他殺。或
以病。或無因縁中間死。此謂不時節死。或
壽命盡乃至老死。此謂時節死。應念此二種
死。復次以八行。先師所説修念死。如兇惡人
逐。以無因縁。以本取。以身多屬。以壽命無力
故。以久遠分別。以無相故。以刹那故。問曰。
云何以兇惡逐修行念死。答曰。如被殺人將
往殺處。以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人
拔刀隨後。如是思惟。此人殺我。何時我當
死。我行一一歩於何歩當死。我去必死。我住
必死。我坐必死。我眠必死。如是坐禪人以兇
惡人逐故。當修念死。問曰。云何以無因縁故
修念死。答曰。無因縁無方便以生能令不
死。如日月出無因縁無方便能令不沒。如是
無因縁故修念死。問曰。云何以本取故修念
死。答曰。彼先多財王大乘王大神力大善見
王頂生王等。彼一切王皆入死法。復次
諸仙人大神通大神力。毘沙蜜多闍摩達梨
仙人身出水火。復入死法。復次先聲聞。有
大智慧有大神通有大神力。舍利弗目犍連
等。彼入死法。復次諸縁覺人。自生無師一
切功徳成就。亦入死法。復次諸如來應供正
覺無量無上明行具足。到功徳彼岸亦入死
法。何況於我少時壽命。不當入死法。如是以
先取故修念死。問曰。云何以身多屬故修
念死。答曰。以風痰和合成於死法。或諸虫
種和合。或飮食不調成入死法。或毒蛇蜈蚣
射蚰蜒鼠嚙成入死法。或師子虎豹龍牛等
兌成入死法。或人非人所殺成入死法。此
身如是多所屬故。修念死法。問曰。云何以
壽無力故修念死。答以二行。以壽命無力故
修於念死。處無力故。依無力故。成壽命無力。
問曰。云何處無力故壽命無力。答曰。此身
無自性如水泡喩如芭蕉喩。如水沫喩。無
有眞實。離眞實故。如是處無力故。成壽命
無力。問曰。云何依無力故成壽無力。答曰。
此名出入息所縛。四大所縛。飮食所縛。四威
儀所縛。緩所縛。如是依無力故成壽命無
力。如是以此二行。以壽命無力故。修念於
死。問曰。云何以遠分別修念死。答曰。從於
久遠一切已生。於現在世不過百年皆入死
法。所謂久遠分別故修念死。復次當修。我於
日夜詎能得活。日夜思惟。世尊諸法我得大
恩。如是一日我詎能活。或復半日我詎能活。
或復少時我詎能活。或一食時或半食時。我
詎能活。或四五揣我詎能活。或入息時我詎
能至出息時。或出息時我詎能至入息時。以
久遠分別故修念死。問曰。云何以無相故修
念於死。答曰。以無有相死無有時。以無相
故修念於死。問曰。云何以刹那故修念死。
答曰。以不數過去未來。但數現在縁衆生壽
命。於一念時住。從彼無二念住。一切衆生於
刹那心沒。如阿毘曇中説。於過去心。無已生。
無當生。無現生。於未來心。無已生。無現生。
無當生。於現在心刹那。無已生。無當生。有現
生。復如説偈
    壽命及身性 苦樂及所有
    與一心相應 刹那速生起
    於未生無生 於現在有生
    心斷故世死 已説世盡故
如是以刹那故修念死。彼坐禪人以此門以
此行。如是現修念死。起其厭患。由厭患自
在。以念自在成心不亂。若心不亂諸蓋滅。禪
分成起外行禪得住。問曰。無常想念死。此
二何差別。答曰。陰生滅事名無常想。念諸
根壞名爲念死。以修無常相無我相爲除憍
慢。以修念死無常相及苦相成住。以*壽斷心
滅。此謂差別。念死
已竟
問云何念身。何修何相何味何功徳。云何
修。答修念身性。彼念隨念正念。此謂念身。
此念住不亂。此謂修。令起身性爲相。厭患爲
味。見無實爲起。何功徳者。以修念身成堪
耐。堪受怖畏。堪任寒熱等。無常想無我想。不
淨想。過患想。彼想成滿。成隨意得四禪。以分
明諸法。修令滿足。向於善趣。向於醍醐。云
何修者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。不亂
心唯修心性。云何修心性。所謂此身髮毛爪
齒皮肉筋骨髓腦肝心脾胇膽胃肪膏腦膜
大腸小腸屎尿膿血淡汚涎涙涕唾。不淨。初
坐禪人。於此三十二行。初次第上以次第下。
善哉以口語言應常説常觀。善哉以常觀口
語言。是時以一一四行。唯以心當覺以色
以行以形以處以分別所起麁相。或一或二
或多善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成
起。以色以厭以空。若坐禪人以色起相。彼
坐禪人由色一切入自在應作意。若坐禪人
以厭起相。彼坐禪人以不淨應作意。若坐禪
人以空起相。彼坐禪人以界應作意。若坐禪
人依一切入起於四禪。若坐禪人依不淨事
起初禪。若坐禪人依界事起外行禪。於是
瞋恚行人以色起相。貪欲行人以厭起相。慧
行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意。
貪欲行人以厭當作意。慧行人以界當作意。
復次以十三行當念身性。如是以種以處以
縁以流。以次第以形以虫種以安處。以聚以
憎以不淨以處。以不知恩以有邊。問云何
以種當念身性。答如毒種所生茱萸拘沙多
紀等一切生。如是此身從父母不淨生。不淨
種生此身成不淨。如是以種當念心性。
云何以處當念身性。答此身不從欝多羅花
生。非拘牟陀分陀利迦花生。於母腹生。不
淨臭穢迫迮處生。從生熟兩藏生。從左右脇
胞嚢所纒依脊骨住。是處不淨身成不淨。如
是以處當念身性。問云何以縁當念身性。答
此不淨身若増長住。不以金銀珠等能得増
長。復不以栴檀多伽羅沈香等縁能得増長。
此身從母腹生。母所食噉。涕唾涎涙相雜。
母胎所生臭食流液得増長住。從如是出。其
所噉食飯乳孀豆。涕唾涎*淡共相和雜。此
身以臭不淨流得増長住。如是以縁當念身
自性。問曰。云何以流當念身自性。答如皮
嚢盛滿屎尿。以多穿故不淨流出。此身亦然
盛滿屎尿。如是此身所甞飮食。及雜涕唾屎
尿臭穢。種種不淨。從九孔流溢。以多穿故。
不成滿故。如是以流應念身自性。問云何以
次第形當念身自性。答此身以初業次第立。
初七日成迦羅邏。二七日成阿浮陀。三七
日成俾尸。四七日成阿那。五七日成五節。
六七日成四節。七七日復生四節。八七日復
生二十八節。九七日及十七日復生脊骨。十
一七日復生三百骨。十二七日復生八百節。
十三七日復生九百筋。十四七日復生百肉
丸。十五七日復生血。十六七日生膜。十七
七日生皮。十八七日成皮色。十九七日業所
生風遍處處。二十七日成九竅。二十五七
日生一萬七千湊。二十六七日成堅身。二十
七七日有力。二十八七日生九萬九千毛孔。
二十九七日成一切身分具足
復説。七七日有體。依母背下頭蹲踞坐。四十
二七日以業所生風。轉脚向上。頭向下向産
門。此時生。世説假名人如是。以次第形當
念身性。問云何以虫種當念身性。答此身八
萬戸虫之所食噉。依髮之虫名髮鐵。依髑髏
虫名耳腫。依腦之虫名顛狂下。顛狂復有
四種。一名塸拘霖婆。二名濕婆羅。三名陀羅
呵。四名陀阿尸邏。依目之虫名舐眼。依耳
之虫名蚔耳。依鼻之虫名*蚔鼻。復有三種。
一名樓扣母可。二名阿樓扣。三名摩那樓母
可。依舌之虫名勿伽。依舌根虫名母但多。依
齒之虫名狗婆。依齒根之虫名優婆拘*婆。
依喉之虫名阿婆離呵。依頸之虫有二種。一
名虜呵羅。二毘虜呵羅。依毛之虫名*蚔
毛。依爪之虫名*蚔爪。依皮之虫有二種。一名
兜那。二名兜難多。依膜之虫。復有二種。一
名鞞藍婆。二名諀藍婆。依肉之虫復有
二種。一名阿羅*婆。二名羅婆。依血之虫
復有二種。一名婆羅。二名婆多羅。依筋之虫
復有四種。一名頼多虜。二名喜多婆。三名
婆羅婆多羅。四名羅那婆羅那。依脈之虫名
架栗侠那。依脈根之虫復有二種。一名尸婆
羅。二名優婆尸尸羅。依骨之虫復有四種。
一名遏褫除里
毘馱。二名安那毘馱。三名殆
塗履
*反
履拕毘拕。四名遏褫絙可羅。依髓之虫
復有二種。一名弭亡比
*反
社。二名弭社尸羅。依
脾之虫復有二種。一名尼羅。二名比多。依
心之虫復有二種。一名死毘多。二名優鉢
毘多。依心根之虫復有二種。一名滿可。二
名尸羅。依肪之虫復有二種。一名哿羅。二名
哿羅尸羅。依膀胱之虫復有二種。一名弭哿
羅。二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種。一
名哿羅。二名哿羅尸羅。依胞之虫復有二種。
一名娑婆羅。二名摩訶沙婆羅。依胞根之
虫復有二種。一名頼多。二名摩訶頼多。依小
腸之虫復有二種。一名帚頼多。二名摩
頼多。依腸根之虫復有二種。一名波。二名
摩訶死波。依大腸根虫。復有二種。一名安
那婆呵。二名&MT00133;果婆呵。依胃之虫復有四
種。一名優受哿。二名優社婆。三名知社婆。
四名先市婆。依熟藏之虫復有四種。一名婆
呵那。二名摩訶婆呵那。三名陀那槃。四名
粉那母可。依膽之虫名必多離訶。依唾之
虫名纖呵。依汗之虫名隨陀離呵。依脂之
虫名弭陀離呵。依強之虫復有二種。一名
藪婆呵母。二名社摩契多。依彊根虫復有
三種。一名處呵母珂。二名虜呵母珂。
三名娑那母珂。有五種虫。依於身前食於
身前。依於身後食於身後。依於身左食於身
左。依於身右食於身右。虫名栴陀死羅脣呵
死羅不偸羅等。依下二孔有三種虫。一名
拘樓拘羅唯喩。二名遮羅喩。三名寒頭波
拕。如是以虫居止當念身性。云何以安當
念身自性。於足骨脛骨安住。脛骨於髀骨安
住。髀骨於髂骨安住。髂骨於脊骨安住。脊
骨於脾骨安住。*脾骨於臂骨安住。臂骨
項骨安住。項骨於頭骨安住。頭骨於頬骨
安住。頬骨於齒骨安住。如是此身骨節纒裏
以皮覆上成此穢身。從行業生非餘能造。如
是以安當念身自性。云何以聚當念身自性
九頭骨。兩頬骨。三十二齒骨。七項骨。十四
胸骨。二十四脇骨。十八脊骨。兩髂骨。六十
四手骨。六十四足骨。依肉六十四軟骨。此
三百骨。八百節。九百筋纒。九百肉丸。一
萬七湊。八百萬髮。九萬九千毛。六十
間。八萬虫種。膽唾腦各一波頼他。梁言重四
兩。血一阿咃。梁言以三升。如是等不可稱
計種種形。唯是屎聚屎集名身。如二聚當
念身自性。云何以憎當念身自性。彼所重物
第一清淨。所愛服飾。如是花香塗身。衣服
莊嚴。眠坐隱嚢。枕褥&T021794;&MT02361;&T021739;床帳臥具等。
種種飮食住止供養。心生愛重後成憎惡。如
是以憎惡。當念身自性。云何以不清淨當念
身自性。如是衣物種種服飾。已不淨潔。可
更浣治還得清淨。何故。以性清淨故。此身
不淨不能令淨。復次以香塗身。以香水洗浴
不能令淨。何以故。性不淨故。如是以不清
念身自性。云何。以處當念身自性。如花
依池生。如果依果處生。如是此身從種種煩
惱疾患故生。如是眼痛耳痛鼻痛舌痛身痛
頭痛口痛齒痛。患嗽急氣寒熱腹痛。心悶
癇狂風病霍亂。癩癭吐血癬瘡疥&T028609;&T028379;
寒病等。此身有無邊過患。如是以處當念身
自性。云何以不知恩當念身自性。其人雖復
料理自身以最勝飮食。或洗浴摩香眠坐衣
帔以自莊嚴。此毒樹身反不知恩。向老向
病向死。如親友不知恩。如是以不知恩。當
念身自性。云何以有邊當念身自性。此身或
可闍維。或可噉食。或可破壞。或可磨滅。此
身有邊。如是以有邊當念身自性。彼坐禪人
以此門以此行以自性。當念此身。以念自在。
以慧自在。成不亂心。若不亂心諸蓋滅。禪分
起。隨其所樂成得勝。念身
已竟
問云何念寂寂。何修何相何味何處何功徳。
云何修。答寂寂者。滅身心動亂。已伏斷故。
此謂寂寂。現念寂寂彼念隨念正念。此謂念
寂寂。以念住不亂此謂修。令起不動功徳爲
相。不調爲味。妙解脱爲處。何功徳者。若修
行念寂寂。成安眠安覺。成寂寂。諸根寂寂
心願具足。成可愛慚愧具足。常爲人所貴
重。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人入
寂寂坐。攝一切心不起亂心。如彼比丘諸根
寂寂。心寂寂樂一處寂寂。以相應住。彼比
丘以身口意。若見若聞以寂寂念。以寂寂功
徳。如世尊所説。彼比丘戒具足定具足慧具
足。解脱具足解脱知見具足。若比丘得見彼
比丘。我説彼大種大恩。若聞彼比丘。我説
大恩。若往彼我説大恩。若視供養。彼若
念。彼若隨出家。我説彼大得恩。何故如是
等。諸比丘聞其説法。得二離憒閙。所謂身離
憒閙。心離憒閙。彼比丘入初禪。以寂寂念
諸蓋滅。若入第二禪念彼覺觀滅。若入第三
禪念彼喜滅。若入第四禪念彼樂滅。若入虚
空定念色想瞋恚想種種想滅。若入識定念
彼虚空滅。若入無所有定念彼識入想滅。若
入非想非非想定念彼無所有想滅。若入想
受滅念彼想受滅。若得須陀洹果念見一處
煩惱滅。若得斯陀洹果念麁婬欲瞋恚煩惱
滅。若得阿那含念細煩惱婬欲瞋恚滅。若
得阿羅漢果念彼一切煩惱滅。若入泥洹以
寂寂念一切皆滅。彼坐禪人以此門以此行。
如是以功徳念寂寂。彼心成信。以信自在。以
念自在。心成不亂。若不亂心諸蓋滅。禪分起
外行。禪成住念。寂寂已竟十念
已竟
於十念處此散句。若念過去未來佛功徳。此
謂修念佛。如是念縁覺功徳。若念善説一法。
是謂修念法。若念一聲聞修行功徳。此謂修
念僧。念彼戒此謂修念戒。念彼施此謂修念
施。若欲樂念施施於有功徳人。當取受相。
若有人受施未施。乃至一摶悉不應食。念天
者成就信有五。法當修念
解脱道論卷第七



解脱道論卷第八
 阿羅漢優波底沙*梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯 
  行門品之五
問云何慈。何修何相何味何起何功徳。云何
修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起
慈。起饒益心。如是於一切衆生。慈心饒益
心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益
爲相。愛念爲味。無嗔恚爲起。若修行慈。成得
十一功徳。安眠。安覺。不見惡夢。爲人所愛
念。爲非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不
加其身。使心得速定。面色悦澤。命終不亂。
若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂
修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功徳。心應受
持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。
焚燒慈心。令其心濁。從此増長面目嚬蹙。從
此増長口説惡語。從此増長觀於四方。從此
増長手捉刀*杖。從此増長嗔忿吐血。從此増
長散擲財物。從此増長打壞諸物。從此増長
或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。
或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是
作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲
聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喩。脩多
羅中所説。我樂善法。若我今忿恨増長。*成
可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未
伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我爲
世所爲貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如
畫瓶内盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶
起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。
最可棄薄。成苦果報。如人爲毒蛇所嚙。自
有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如
是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂
苦不樂樂。何故從此忿恨最爲可畏。復次當
觀忿恨。忿恨者爲怨家所笑。爲親友慚愧。
雖有深徳復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若
已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動
成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當
觀忿恨過患。問云何觀忍辱功徳。答忍辱是
力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所
嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是
曉了令觀諸義。是名爲起慚愧。復次當觀。
我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。
以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。
我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我
名聲聞。*今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以
此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱
是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有
忿恨毒。此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過
患及忍辱功徳。令心受持。我當向忍辱。人有
惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人
向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從
初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無
怨家無瞋恚。樂離諸煩閙。成就一切功徳。
彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若
心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切衆
生如其自身若坐禪人修行慈。於一切衆生。
從初不能修慈。於怨家中人惡人無功徳人
亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。爲起慚愧。
不爲輕賤。不爲所中。爲饒益故起慈。於彼不
起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其
饒益功徳貴重功徳。如是以性成就。以稱譽
成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧
成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以
同事成就。是我饒益。如是善念所重功徳及
饒益功徳。令起重想及親友想。於彼人處當
修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。
無瞋恚。成於安樂。願離一切閙。願成就一
切功徳。願得善利。願有稱譽。願有信。願有
樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得
安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非
人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不
著身。願速得定心。願面色和悦。願生中國
願値善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。
願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。
若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未
生願生。若已生願増長。復次彼不愛念法願
不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由
慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自
在令念住。以念自在以取自在。以信自在成
不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼
人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以
此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟
心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人
已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已
修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切
衆生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行
慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。
當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信
心出家。我復説言。依大師故。饒益衆生起
大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。
若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人爲修慈。不
應精進。以餘方便應修行。於彼人爲除嗔
恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應
思惟其功徳恩。自業所作。負債解脱親族
自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念
滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生
瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨
宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是
攝受因彼此瞋恚成滅。於功徳者。若見其功
徳。是功徳應思惟。不爲非功徳。如水有草除
草取水。若彼無功徳應起慈。此人無功徳。當
向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令
起恩。於彼若已作不愛敬。應作功徳。復次已
令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所
作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業
當生觀。負債*解脱者。若人罵我害我。是初
惡業。彼負債*解脱。我今作證以觀當作
喜。親族者。於生死衆生相續。是我親族。已
憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼
瞋恚從我生。爲彼得非功徳。我成相令起自
罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。
如人不樂見色閉眼。苦者爲自苦無障礙。應
令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作
苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從
彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自
性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我
瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生
苦彼得苦。此一切法於一心刹那得滅。我何
故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合
者。内外不一分和合故生苦。我於一分處。不
堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是
人受苦。彼第一義不可得。此身因縁所生。無
衆生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊
説偈
    於村林中住 諸苦樂所觸
    非從自他燒 依煩惱得觸
    若無煩惱心 誰能觸細滑
彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友
中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈
想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧
衆從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處
衆生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。
從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心
已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四
方。從彼四維上下。於一切衆生放慈悲。一
切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。
彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以
攝衆生。以總攝村田。以總攝方。以一衆生令
安慈禪。如是二三衆生。乃至衆多。於一村
田衆生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一衆
生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一衆
生修行慈。若其衆生死其事成失。以失事不
堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時
成妙修行。成大果成大功徳。問慈者何根何
起何具足何非具足何事。答不貪爲根。不嗔
恚爲根。不癡爲根。欲爲根。正作意爲根。何
起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋
恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。
何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不
善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何
事者。於衆生爲事。問不然。第一義衆生不可
得。云何説衆生爲事。答依諸根種於世假説
衆生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切衆生
遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於
一切衆生行慈。縁饒益成攝受衆生。施於無
畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
衆生。行慈依饒益於一切衆生。成無苦不
失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩
訶薩。於一切衆生行慈。依饒益一切衆生。
成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是
滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生行慈。
依饒益一切衆生。成多思惟饒益非饒益。如
義説方便明了。爲除惡爲得善。如是滿般若
波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切衆生行慈。依取
饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿
精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切衆生。
依饒益彼衆生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。
是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
衆生行慈。依饒益於一切衆生。説實語於實
住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。
於一切衆生行慈。依饒益於一切衆生。乃至
失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受
持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生以自相
饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生
修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如
是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成
滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶
薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂
諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波
羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅
蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施
受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿
寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩
摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四
受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是
諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受
持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪
解脱定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘
婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令
起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。
次第令滿佛地慈已
問云何悲。何修何相何味何起何功徳。云何
爲修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得
苦心起悲惱。苦哉如是。於一切衆生起慈憐
愍。此謂爲悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益
爲相。樂爲味。不害爲起。與慈等功徳。云何修
者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。
見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼
衆生得苦。云何方便從苦當得解脱。復次若
見其顛倒。爲煩惱纒所縛入於無明。或有功
徳人而不修學。若見若聞如是作意。衆生得
苦當生惡趣。云何方便從苦得脱。復次若見
不善法相應善法不相應。以不可愛法相應
可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼衆生
得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脱。彼坐
禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修
行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲
心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第
修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣説。
乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答
若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以
二因縁失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治
忿。以起恐怖。問苦者不於一切衆生有。
不一切時有。云何於一切衆生修於悲。答衆
生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修
悲。復次生死之苦。一切衆生共有。由彼成一
切處修行悲已
問云何喜。何修何相何味何起何功徳。云何
爲修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子
得樂心生歡喜。善哉如是。一切衆生心生歡
喜。此謂爲喜。喜住不亂此謂爲修。欣悦爲
相。無怖爲味。除無樂爲喜。與慈等功徳。云何
爲修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂
心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若
見若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得
歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法
相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見
若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得歡
喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜
心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於
人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受
持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨
人。餘如初廣説。乃至喜滿四方。喜何具足何
不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除
綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起
行。以對治生怨。以不樂起。如初廣説。喜已
問云何捨。何修何相何味何起何功徳。云何
爲修。答猶如父母於一子。非可念非不可念
成捨。於彼成中心如是於一切衆生捨護中
心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著爲相。
平等爲味。伏恚愛爲起。與慈等功徳。問云何
爲修。答坐禪人從初與慈倶起。與悲倶起。與
喜倶起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。
自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲倶起。與
踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功徳。彼坐
禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功徳。從
初於非可愛念非不可愛念人。已與捨倶起
念。令心滿足。捨心増長。已修多修心成和
軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親
友人修行。餘如初廣説可知。乃至滿四方。彼
坐禪人。如是修行。與捨倶起。第四禪以三
種令安。已總攝衆生。已總攝村田。已總攝
諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸衆生云何
作意。答作意所説。於慈悲喜是當作意。於諸
衆生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友
久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其
心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如
是作意修行於捨。復有人説。衆生衆生者如
是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就
殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親
生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起。捨己
重明四無量義
云何無量散句。四無量以一衆生事起。依餘
處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。
於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。
於縁覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可
知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答衆
生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與
喜倶生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四
禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所
謂受捨法中捨。於捨地住。於衆生取饒益成
捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復説於
四無量四禪生。如世尊所説。於四無量。汝比
丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。
汝當修無覺無觀。汝當修與喜倶生。汝當修
與樂倶生。汝當修與捨倶生。問此四無量何
故説四。非三非五。答若然一切所疑。復次
爲瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復説
此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。爲除故以四
門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四
無量一性。種種相可知。如是過患對治故。
衆生事故。饒益意故。成一相。復説。法勝故。
取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊
説。於黄衣脩多羅中。於清淨處慈爲第一。
於虚空處悲爲第一。於識處喜爲第一。於無
所有處捨爲第一。問云何得知。答由依彼近
故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切衆
生。隨從其意。以常隨從。於青黄一切入。現
令作意。以小方便令心得安。是衆生種類事。
或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時
色界得第四禪。是故説慈於清淨第一。彼坐
禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺
云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見
衆生苦。彼爲色因生慈。從此以心知色界過
患。於色出離現令作意。於虚空處以小方便。
其得心安。以得依故。是故説悲於虚空第
一。彼坐禪人。依喜越虚空處。問此義云何。
答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故
此喜於無所著無邊識處安衆生事。從此心
無所著。常取無邊識事。離色著於虚空。無
邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類
事故。是故説識處爲喜第一。問彼坐禪人。
依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離
著。何故不以修捨得著。此衆生得樂得苦。或
由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所
有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種
種事。何故於無所有處。而不得著或識或無
邊。是故説無所有處捨爲第一。散句
已竟
問云何觀四大。何修何相何味何起何功徳。
云何修。答擇智自相内四大。此謂觀四大。
彼心住不亂。此謂修。隨觀四大爲相。通達
空爲味。除衆生想爲起。何功徳者。成得八功
徳。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於
可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智
慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成
滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸
大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪
人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大
可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性
是火界。持性是地界。動性是風界。如是此
身唯有界。無衆生無命。如是以略取諸界。復
有説。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。
或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人
已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或
以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或
以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人
依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。
或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以
色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈
已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以
分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以
形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以
此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐
禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受
持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性
是水界知之。有熱性是火界知之。有動性
是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界
無衆生無命。以比餘行成住。如是以略取諸
界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。
於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝
脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水
界。此身有於膽唾膿血汗脂涙肪水唾涕涎
尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是
温以是平等消飮食噉甞。此謂火界。以六行
廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。
依身分風。出入息風。如是以四十二行見
此身。唯有界無衆生無命。如是已廣取諸界。
復次先師説。以十行當觀四大。所謂以語言
義。以事。以聚。以散。以無所著。以縁。以相。以
種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。
以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二
界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。
地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何
義。答大生名大。有大非實義。令現實義。是
故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。
諸界大生。如世尊所説偈
    略説地相 有二十萬 四那由他
    水四十萬 八那由他 風住虚空
    乃九十萬 六那由他 世界所住
    亦以火成 世界之中 有諸光焔
    上至梵世 乃極七日 如是大生
    是故名大
問云何大*非實義令現實義。答名大界者。非
男非女以男女色可見。界者非長非短。以長
短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。
如是大*非實義令現爲實義名大。云何諸鬼
等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四
行。或身強或尿熱或輕動。如是於身以火
界和合成起四行。以地界和合成堅。以水界
和合成流。以火界和合成熱。以風界和合成
輕動。如是鬼形等名大。大者是語言義問地
界水界火界風界者何義。答廣大名地義。可
飮守護是水義。令光明是火義。去來是風義。
界者何義。持自相爲義。復次地自性是地界。
水自性是水界。火自性是火界。風自性是風
界。云何地自性。是堅性強性厚性不動性安
性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性
出性。滿性増長性喜性結著性。此謂水性。
云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此
謂火性。云何風性。持性冷性去來性輕動性
低性取性。此謂風性。此界義。如是以語言義
應觀界。問云何以事觀界。答地界持爲事。
水界結著爲事。火界令熟爲事。風界遮爲事。
復次地界立爲事。水界下入爲事。火界令上
爲事。風界動轉爲事。復次二界近故成擧初
歩。復次二界近故成擧後歩。二界近故成初
坐臥。復次二界近故成後行立。二界近故成
初懈怠睡眠。二界近故成後精進勇猛。二界
近故成初重。二界近故成後輕。如是以事觀
四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火
界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共
生住不相離。此合和名聚。彼復成四種。地
聚水聚火聚風聚。於是地聚地界成最多。水
界火界風界次第成最少。於水聚水界成最
多。地界風界火界成最少。於火聚火界成
最多。地界風界水界成最少。於風聚風界成
最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚
觀諸界。問云何以散觀四大。答觀於地界從
於最細隣空微塵生。此地爲水所和故不散。
爲火所熟成不臭。爲風所持成轉。如是觀。復
先師説。中人身地界碎之爲塵。成一斛二升。
是時以水和合。成六升五合。以火令熟隨風
起迴轉。如是以散觀諸界。問云何以不相離
觀四大。答地界水所攝火所熟風所持。如是
三界和合。水界者住於地處。火所熟風所持。
如是三界所攝。火界者住於地處。水所攝風
所持。如是三界所熟。風界住於地處。水所攝
火所熟。如是三界所持。於地住三界。水所攝
三界不散。火所熟三界成不臭。風所持三界
得轉直住不散。如是此四界依展轉成住不
散。如是以不離觀諸界。問云何以縁觀諸界。
答四因四縁爲起諸界。云何四。所謂業心時
食。云何業從業所生。四界以二縁成縁。以
生縁以業縁。餘界以依縁成縁。心者從心所
生。四界以六縁成縁。以生縁。以共生縁。以依
縁。以食縁。以根縁以有縁成其縁。餘界以縁
以依縁以有縁。於入胎時心。諸色以七縁成
縁。共生縁展轉縁依縁食縁根縁報縁有縁。
後生心爲初生。身以三縁成縁。所謂後生縁
依縁有縁。此時爲時所成。四大以二縁成縁。
生縁有縁。餘界以二縁成縁。依縁有縁。此食
從爲食所成。四大以三縁成縁。生縁食縁有
縁。餘界以二縁成縁。所謂依縁有縁。於是從
業生四界共生界。展轉以四縁成縁。所謂共
生縁展轉縁。依縁有縁。餘界以縁成縁。所謂
依縁有縁。如是從心生。從時生。從食生可
知。地界者爲餘界住處縁成縁。水界者爲餘
界作結著縁成縁。火界者爲餘界作熟縁成
縁。風界者爲餘界作持縁成縁。如是以縁觀
諸界。問云何以相觀諸界。答堅相地界。濕相
水界。熱相火界。冷相風界。如是以相觀諸界。
問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種
類。以重故。火界風界一種類。以輕故。水界
火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地
界風界展轉非種類。地界障風界行。風界能
滅地界。是故非種類。復次或四界展轉種類。
以展轉縁故。或展轉非種類。以自相故。如
是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種
性觀諸界。答從業生四界。以從業生。所謂
一性以相種種性。如是從心生。從時生。從食
生。可知四因縁地界。以相一性以因。所謂種
種相。如是四因縁風界火界。風界可知。四界
以界一性。以大一性。以法一性。以無常一
性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事
種種性。以業種種性。以心種種性。成種種性。
以時種種性。成種種性。以食種種性。成種種
性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種
種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。
成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問
云何以觀界隷。答如巧隷師。以材木作人。
一切身分具足。隨逐行走。内繩所連。外假
泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽
繩。或行或舞或倚或坐。如是此界隷名身。以
初煩惱爲隷。師所作身分具足爲筋。繩所連
以肉爲泥。以皮爲色。虚空爲孔。寶衣莊嚴名
爲男女。以其心事爲風界所牽。或行或住或
去或來或申或縮或語或説。此界隷人。與識
界共生。以憂惱因縁。成憂悲苦惱。或笑或
戲或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持
界隷。以命終界隷分散。若有業煩惱。復更
起新界隷。如是生界隷。其初不可知。其後
不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人。如
是以此門以此行。唯觀此身以界隷。無衆生
無壽命。是時觀以界事。以生心數法受想
行識。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是
苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正
道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是
時見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不
散。以慧見苦滅功徳。以寂寂以妙離。彼坐
禪人。如是現見苦過患見滅功徳。正安於根
力覺分。從行相心起。證醍醐界。觀四大
已竟
問云何於食不耐想。何修何相何味何處何
起何功徳。云何爲修。答以所噉甞飮食。彼作
意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼
想住不亂。此謂修。於食取過患爲相。厭爲
味。伏氣味愛爲起。何功徳者。成得八功徳。若
修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色
陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離
彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人
入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉甞飮食
作不耐意。如是種種百味經營。清淨人所貴
重。色香具足所堪大貴。如此飮食入身。變
成不淨。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行
修行不耐食想。所謂以經營以散用以處以
流以聚。問云何以經營修行不耐食想。此坐
禪人。見諸衆生。爲經營飮食困。行種種惡
法。或殺害或偸盜。亦見彼衆生受種種苦。
知彼所殺害所縛。亦見衆生造種種惡事。或
乞索或欺誑。詐現精進。見食如是令起厭患。
以不清淨屎尿流溢。飮食爲因。彼作惡業如
是。復見出家人。住清淨山林。種種花香禽獸
吟嘯善人所造。或於田野莊嚴具足。樹影林
水取他人意。平舒淨妙無諸高下。人見驚訝
無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。
如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事。或
於寒熱風塵泥雨諸山嶮處。爲經營食因於
捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患。飮食不
淨屎尿流出。此經營食。是彼因故。如是當
捨求第一樂。復次見出家人修行爲乞食。或
於馬象惡獸中。或狗野猪處。或惡人所。或
不淨處。踐踏泥屎。於他家門。少時默住。以
衣護身。爲得揣食生疑。或見彼食。猶如狗
食。於食起厭。此經營食。最可憎惡。何用經
營。但從他乞。如是以經營。修行食不耐想。云
何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經
營飮食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手
爲簸。以口爲臼。以脣收聚。以齒爲杵。以舌
翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如
狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食
想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食
所呑入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種
之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置
不淨器。如是以處修行不耐食想。問云何以
流修行不耐食想。答此食煖所熟。與新故不
淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流
入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流
滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分
火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
不耐食想已竟
無所有處。及非非想處。如初地一切入門所
説。於是説偈
    坐禪人行處 所説唯面形
    如人善示導 波利弗多國
    略説得知廣 曉了其前後
    恒觀如非如 於此已廣説
    如是具足相 彼一切功徳
    如法當分別 解脱道行處
三十八行
品已竟
解脱道論卷第八


解脱道論卷第九
 阿羅漢優波底沙*梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯 
  五通品第
爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
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