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成實論 (No. 1646_ 訶梨跋摩鳩摩羅什譯 ) in Vol. 32

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T1646_.32.0297a01: 有共業報果。謂得住處以業因縁故。有
T1646_.32.0297a02: 地等以得明業因縁故有日月等。當知物
T1646_.32.0297a03: 生皆以業爲本。問曰。若生法皆以業爲本。
T1646_.32.0297a04: 有爲無漏云何答曰。亦以業爲本。所以者
T1646_.32.0297a05: 何。皆是先世有布施持戒等力之所由。是
T1646_.32.0297a06: 故亦從業等生。問曰。若無漏法亦從業生。
T1646_.32.0297a07: 是亦名繋法。是則不可。以經中説有不繋
T1646_.32.0297a08: 受故。答曰。無漏法以眞智爲因。以業爲
T1646_.32.0297a09: 縁因力大故名爲不繋。問曰。何業受欲界
T1646_.32.0297a10: 報。何業受色界報無色界報。答曰。若在欲
T1646_.32.0297a11: 色無色界起十不善業。則於欲界受報。問
T1646_.32.0297a12: 曰。若在色無色界。亦能起不善業耶。答曰。
T1646_.32.0297a13: 彼中能起不善業。*經説彼中有邪見。邪見
T1646_.32.0297a14: 不善乎。問曰。彼中邪見是無記非不善
T1646_.32.0297a15: 也。答曰。非無記。何以知之。佛經中説。邪見
T1646_.32.0297a16: 是苦惱因。邪見人所起身口意業。有所造
T1646_.32.0297a17: 作皆爲苦報。猶如苦瓠。所有四大盡爲苦
T1646_.32.0297a18: 味。如欲界邪見不善。色界無色界亦以此
T1646_.32.0297a19: 相故名不善。以相同故。如婆伽梵志語諸
T1646_.32.0297a20: 梵言。汝等勿詣瞿曇沙門。我於此間能度
T1646_.32.0297a21: 脱汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於
T1646_.32.0297a22: 彼難佛。如是等。又人在色無色界。謂是
T1646_.32.0297a23: 泥洹。臨命盡時見欲色中陰即生邪見。謂
T1646_.32.0297a24: 無泥洹謗無上法故。云何非不善耶。以
T1646_.32.0297a25: 此等故當知彼中有不善業。問曰。若於彼
T1646_.32.0297a26: 中起不善業。是業爲何處繋。答曰。是不善
T1646_.32.0297a27: 業受欲界報故。繋在欲界。善業有上中
T1646_.32.0297a28: 下。下者受欲界報中者色界報上者無色界
T1646_.32.0297a29: 報。又有人言。四禪所攝善業受色界報四
T1646_.32.0297b01: 無色定所攝受無色界報。餘散心起業受
T1646_.32.0297b02: 欲界報。問曰。云何彼中起善業欲界受果
T1646_.32.0297b03: 報。答曰。如此間攝心起善業彼間受報。如
T1646_.32.0297b04: 是彼中*散心起善業此間受報。又如色無
T1646_.32.0297b05: 色界起不善業欲界中受報。彼中善業亦如
T1646_.32.0297b06: 是。問曰。若在色無色界。不能起欲界繋善
T1646_.32.0297b07: 業。答曰。是中無此因縁。若在欲界能起色
T1646_.32.0297b08: 無色善業。在色無色界不能起欲界善業
T1646_.32.0297b09: 耶。又汝等説在色界中能生欲界無記心。
T1646_.32.0297b10: 若能生無記心何故不能生善心耶。又
T1646_.32.0297b11: 經中佛語手天子。當念住心受麁相。麁相
T1646_.32.0297b12: 即是欲界繋心。是人隨以善心聽法禮佛。
T1646_.32.0297b13: 皆是欲界繋心。若不爾者不名麁相。又是
T1646_.32.0297b14: 中求念財福。如説世尊我於三事無厭足
T1646_.32.0297b15: 故。此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養
T1646_.32.0297b16: 僧。求念財福是欲界繋心。又此中有念佛
T1646_.32.0297b17: 等非財福故。當知有欲界繋善
T1646_.32.0297b18: 成實論卷第七
T1646_.32.0297b19:
T1646_.32.0297b20:
T1646_.32.0297b21:
T1646_.32.0297b22: 成實論卷第八
T1646_.32.0297b23:   訶梨跋摩
T1646_.32.0297b24:   姚秦三藏鳩摩羅什譯
T1646_.32.0297b25:   ◎三報業品第一百四
T1646_.32.0297b26: 問曰。經中佛説三種業。現報生報後報業。何
T1646_.32.0297b27: 者是耶。答曰。若此身造業即此身受。是名
T1646_.32.0297b28: 現報。此世造業次來世受。是名生報。此世
T1646_.32.0297b29: 造業過次世受。是名後報。以過次世故
T1646_.32.0297c01: 名爲後。問曰。中陰報業在何處受。答曰。二
T1646_.32.0297c02: 處受。次第中陰業在生報處受。以生有差
T1646_.32.0297c03: 別名中陰故餘中陰業。在後報處受。問曰。
T1646_.32.0297c04: 是三種業爲報定耶。世定耶。答曰。有人言
T1646_.32.0297c05: 報定。現報業必現受報。餘二亦爾。雖有此
T1646_.32.0297c06: 言。是義不然。所以者何。若爾者。非但五逆
T1646_.32.0297c07: 名爲定報。而六足阿毘曇説五逆是定報。又
T1646_.32.0297c08: 鹽兩經中亦説不定。有業應受地獄果報。
T1646_.32.0297c09: 是人修身戒心慧故能現受報。是故此三種
T1646_.32.0297c10: 業應當世定。現報業不必現受。若受則應
T1646_.32.0297c11: 現受非餘處。餘二亦如是。問曰。何等業能
T1646_.32.0297c12: 受現報。答曰。有人言。利疾業受現報。如於
T1646_.32.0297c13: 佛諸聖人及父母等起善惡業。是則現報。若
T1646_.32.0297c14: 業不利而重。是則生報。如五逆等亦利亦
T1646_.32.0297c15: 重則受後報。如轉輪王業若菩薩業。又有人
T1646_.32.0297c16: 言。是三種業隨願得報。若業願今世受。
T1646_.32.0297c17: 是即現受。如末利夫人以自食分施佛。願
T1646_.32.0297c18: 現世爲王夫人。餘二業亦如是。又隨業
T1646_.32.0297c19: 熟則先受。問曰。過去業云何名熟。答曰。具
T1646_.32.0297c20: 足重相是名爲熟。問曰。頗有一念起業次
T1646_.32.0297c21: 念受報耶。答曰無也。漸次當受。如種漸次
T1646_.32.0297c22: 牙。業法如是。問曰。若處胎中及睡眠
T1646_.32.0297c23: 狂亂等人能集業不。答曰。此等有思則能集
T1646_.32.0297c24: 業。但不具足。問曰。若離此地欲能起此地
T1646_.32.0297c25: 業不。答曰。有我心人皆集此業。若離我
T1646_.32.0297c26: 心則不復集。問曰。阿羅漢亦禮敬修福等。
T1646_.32.0297c27: 此業何故不集耶。答曰。以衆生心故諸業
T1646_.32.0297c28: 則集。阿羅漢無我心故。諸業不集。又阿羅
T1646_.32.0297c29: 漢心無漏。無漏心者不集諸業。又經中説。
T1646_.32.0298a01: 斷罪福業名阿羅漢。是人不集罪業福業
T1646_.32.0298a02: 及不動業。故業受畢新業不造。問曰。學人
T1646_.32.0298a03: 集諸業不。答曰。亦不集也。所以者何。經説。
T1646_.32.0298a04: 是人散壞諸業不積不集滅不然等。有論
T1646_.32.0298a05: 師言。是學人有我慢故諸業亦集。但以無
T1646_.32.0298a06: 我智力不必受報。問曰。是三種業於何界
T1646_.32.0298a07: 可造。答曰。三界中一切處可造。問曰。不定
T1646_.32.0298a08: 業有耶無耶。答曰有。若業或現報或生報或
T1646_.32.0298a09: 後報。是名不定。如是業多。問曰。若知此三
T1646_.32.0298a10: 種業得何利耶。答曰。若能分別是三種業
T1646_.32.0298a11: 則生正見。所以者何。現見有惡行者而受
T1646_.32.0298a12: 富樂善者受苦。於中或生邪見。謂善惡無
T1646_.32.0298a13: 報。若知此三業差別則得正見。如説偈。
T1646_.32.0298a14: 行惡見樂爲惡未熟。至其惡熟自見受
T1646_.32.0298a15: 苦。行善見苦爲善未熟。至其善熟自見
T1646_.32.0298a16: 受樂。又分別大業經説。不斷殺者得生天
T1646_.32.0298a17: 上。是人若先世有福若將命終時發強善
T1646_.32.0298a18: 心。能如是知則生正見。是故應知此三種
T1646_.32.0298a19: 業相
T1646_.32.0298a20:   三受報業品第一百五
T1646_.32.0298a21: 問曰。經中佛説三種業。樂報苦報不苦不樂
T1646_.32.0298a22: 報業。何者是耶。答曰。善業得樂報。不善業
T1646_.32.0298a23: 得苦報。不動業得不苦不樂報。此業不必
T1646_.32.0298a24: 定受。若受則受樂報非苦等。餘二亦爾。問
T1646_.32.0298a25: 曰。是諸業亦得色報。何故但説受耶。答曰。
T1646_.32.0298a26: 於諸報中受爲最勝。受是實報色等爲具。
T1646_.32.0298a27: 又於縁中説受。如説火苦火樂。或有因中
T1646_.32.0298a28: 説果。如人施食名施五利。亦如言食錢
T1646_.32.0298a29: 等。問曰。從欲界至三禪中。得受不苦不樂
T1646_.32.0298b01: 報耶。答曰得受。問曰。是何業報。答曰。是下
T1646_.32.0298b02: 善業報。上善業則受樂報。問曰。若爾何故第
T1646_.32.0298b03: 四禪及無色定中説耶。答曰。彼是自地。所以
T1646_.32.0298b04: 者何。彼中但有是報更無異受。以寂滅故。
T1646_.32.0298b05: 問曰。有人言。憂非業報。是事云何。答曰。何
T1646_.32.0298b06: 故無耶。問曰。憂但從想分別生。業報不應
T1646_.32.0298b07: 是想分別故。又若憂是業報業報則輕。故
T1646_.32.0298b08: 非報也。又此憂離欲時斷。業報不爾。
T1646_.32.0298b09: 欲時不斷。是故憂非業報。答曰。汝言憂從
T1646_.32.0298b10: 想分別生故非報者。樂亦是業報是樂二種。
T1646_.32.0298b11: 一樂二喜。喜亦從想分別生不應名報。
T1646_.32.0298b12: 汝言業報則輕。是憂重過於苦。所以者何。
T1646_.32.0298b13: 憂是愚人。所有智者則無。是故難除。亦能深
T1646_.32.0298b14: 生熱惱。又四百觀中説。小人身苦君子心憂。
T1646_.32.0298b15: 又此憂要以智斷。身苦樂亦能除。又憂能生
T1646_.32.0298b16: 三世中惱。所謂我先有苦今苦當苦。又憂是
T1646_.32.0298b17: 諸煩惱住處。如經中爲煩惱處。故説十八
T1646_.32.0298b18: 意行。以五識中不生煩惱故。又經中説。以
T1646_.32.0298b19: 憂爲二箭。以受苦重故。如人一處重被二
T1646_.32.0298b20: 箭。則受苦倍増。如是癡人爲苦所逼。更
T1646_.32.0298b21: 増憂患以惱身心。故甚於苦也。又愚者常
T1646_.32.0298b22: 憂。所以者何。是人恩愛乖離怨憎合會。所求
T1646_.32.0298b23: 不得等故常憂。惱又此憂從二因生。一從
T1646_.32.0298b24: 喜生。二從憂生。若失所愛物是從喜生。
T1646_.32.0298b25: 如經中説。佛問波斯匿王。汝愛迦尸憍薩
T1646_.32.0298b26: 羅國耶。又説。諸天樂色貪色。是色若壞則
T1646_.32.0298b27: 生憂惱。是名從喜生。從憂生者從所憎
T1646_.32.0298b28: 事生。亦從嫉妬等生。未離欲者嫉妬等結
T1646_.32.0298b29: 常惱其心。如説天人多慳嫉結。又多衆生
T1646_.32.0298c01: 憂惱他人。故得憂惱報。如説隨種生果。
T1646_.32.0298c02: 故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者。
T1646_.32.0298c03: 是事不然。須陀洹未離欲亦斷地獄等報。
T1646_.32.0298c04: 可以地獄等報爲非報耶。故不可以離
T1646_.32.0298c05: 欲時斷便名非報。問曰。不苦不樂報業名
T1646_.32.0298c06: 不動。此業是善應受樂報。何故受不苦不
T1646_.32.0298c07: 樂報耶。答曰。是受不動故實樂。以寂滅故
T1646_.32.0298c08: 名不苦不樂。又經中説樂受中貪使。彼中貪
T1646_.32.0298c09: 於彼受中使故知是
T1646_.32.0298c10:   三障品第一百六
T1646_.32.0298c11: 問曰。經中説三障。業障煩惱障報障。何者是
T1646_.32.0298c12: 耶。答曰。若諸業煩惱及報。能障解脱道
T1646_.32.0298c13: 名曰障。問曰。何者能障。答曰。施戒修善回
T1646_.32.0298c14: 向三有。此能障道。又定受報業是亦爲障。
T1646_.32.0298c15: 如經中説。若此人必定集受報業。則不入
T1646_.32.0298c16: 正位。是名業障。又若人煩惱厚利増上。常
T1646_.32.0298c17: 在心中。是煩惱障。又若人煩惱不可除遣。
T1646_.32.0298c18: 如不能男等欲亦名煩惱障。又若地獄等
T1646_.32.0298c19: 罪惡生處。及隨所生處不能修道。皆名
T1646_.32.0298c20: 報障。問曰。有人不先明悉前人。不知其善
T1646_.32.0298c21: 則不布施。謂彼人若由我施得造諸惡。我
T1646_.32.0298c22: 則有分。如梵志等諸出家人。故出家人不
T1646_.32.0298c23: 應布施。以新業繋障解脱故。答曰不然。
T1646_.32.0298c24: 他作罪福於我無分。所以者何。罪福因縁
T1646_.32.0298c25: 中有多過咎。何者如衆生是殺因縁。若無
T1646_.32.0298c26: 衆生何所殺耶。然則死者應當有罪。又
T1646_.32.0298c27: 如富者是盜因縁。美色是邪婬因縁。他人
T1646_.32.0298c28: 是妄語等因縁。僞稱等是欺誑因縁。買者
T1646_.32.0298c29: 亦應有罪。又受者爲施者因縁。亦應得
T1646_.32.0299a01: 福。若人造井池等用者皆應得福。然則不
T1646_.32.0299a02: 應自爲福徳。而實不然。是故因縁中不應
T1646_.32.0299a03: 有罪福。又受者福分應當消盡。則人不應
T1646_.32.0299a04: 從他受施。所以者何。以福徳分貿飮食
T1646_.32.0299a05: 故。*又施者應罪多而福少。所以者何。詎
T1646_.32.0299a06: 有幾所婆羅門能爲善者。多以三毒濁心
T1646_.32.0299a07: 深著五欲不勤修善。是故施者應罪多福
T1646_.32.0299a08: 少。又梵志等自稱善人修行法者。是人不
T1646_.32.0299a09: 能正觀諸法禪定攝心。若離禪定心難
T1646_.32.0299a10: 調伏。是故施者施未離欲人應得罪多。又
T1646_.32.0299a11: 人供養父母供給妻子親屬知識皆應得
T1646_.32.0299a12: 罪。則無有人得福分者。而實不然。是故
T1646_.32.0299a13: 罪福不在因縁中。又持戒等法亦利益他。
T1646_.32.0299a14: 是人不殺生故施一切命。則持戒者得大
T1646_.32.0299a15: 罪分。以不殺故前人得壽。所作衆惡盡。應
T1646_.32.0299a16: 是持戒者分。故求福者便當殺生不應
T1646_.32.0299a17: 持戒。又人説法令他修福。修福因縁後得
T1646_.32.0299a18: 富貴。富貴則憍逸。憍逸則造諸惡。此諸惡説
T1646_.32.0299a19: 法者皆應有分。又施因縁令他人富。以富
T1646_.32.0299a20: 因縁所作諸罪亦應是施者分。然則梵志不
T1646_.32.0299a21: 應受施。亦不應與。而今梵志但受不與。故
T1646_.32.0299a22: 知此爲邪道。又如諸王如法治民亦應有
T1646_.32.0299a23: 罪。又若子爲罪而父母有分。則應不生
T1646_.32.0299a24: 子。又良醫療疾亦應得罪。以其得命爲
T1646_.32.0299a25: 諸罪故。又天降時雨生長五穀。天應得
T1646_.32.0299a26: 罪。以多濟育惡衆生故。又施食者亦應
T1646_.32.0299a27: 得罪。受者或食不消乃令至死。亦未離
T1646_.32.0299a28: 欲人以著味故施者應罪。然則施者常應
T1646_.32.0299a29: 令受者自立誓言今食汝食要不爲惡然
T1646_.32.0299b01: 後當與。若不如是則施者兩失。問曰。經中
T1646_.32.0299b02: 亦言。若比丘食檀越食著檀越衣入無量
T1646_.32.0299b03: 定。以是因縁故此檀越得無量福。若以是
T1646_.32.0299b04: 因縁而得福者。云何不得罪耶。答曰。若是
T1646_.32.0299b05: 比丘食檀越食著檀越衣入無量定。檀越
T1646_.32.0299b06: 施福自得増長不得定福。如田良故所收
T1646_.32.0299b07: 必多薄則收少。如是福田良故施報則大。薄
T1646_.32.0299b08: 則福少。不以受者爲福爲罪而施者得分。
T1646_.32.0299b09: 是故不以罪福因縁而得罪福。彼雖爲因
T1646_.32.0299b10: 縁而罪福。要由自起三業。問曰。未離欲人
T1646_.32.0299b11: 心不自在必貪著有。故出家人不應行施。
T1646_.32.0299b12: 答曰。若爾則出家人持戒等皆有福徳。是亦
T1646_.32.0299b13: 應捨而實不可。是故布施亦不應捨。但勿
T1646_.32.0299b14: 回向三有當爲泥洹。又但應遠離煩惱諸
T1646_.32.0299b15: 不善業。所以者何。是諸業因時可防。果時無
T1646_.32.0299b16: 可如何。是故諸佛常於因時教化説法。不
T1646_.32.0299b17: 如閻王於果時方化訶責。問曰。是三業障
T1646_.32.0299b18: 中何障最重。答曰。有人言。報障最重。以不
T1646_.32.0299b19: 可化故。有人言。以隨人故一切皆重。問曰。
T1646_.32.0299b20: 何者可轉。答曰。皆可令滅。若可轉者不名
T1646_.32.0299b21: 爲障
T1646_.32.0299b22:   四業品第一百七
T1646_.32.0299b23: 問曰。經中佛説四種業。黒黒報業白白報業
T1646_.32.0299b24: 黒白黒白報業不黒不白無報業。爲滅盡諸
T1646_.32.0299b25: 業故。何者是耶。答曰。黒黒報業者。隨以何
T1646_.32.0299b26: 業生苦惱處。如阿鼻地獄及餘苦惱無善
T1646_.32.0299b27: 報處。若畜生餓鬼少分。與此相違名第二
T1646_.32.0299b28: 業。隨以何業生無苦惱處。如色無色界及
T1646_.32.0299b29: 欲界人天少分黒白雜名第三業。隨以何
T1646_.32.0299c01: 業生苦惱不苦惱處。若地獄畜生餓鬼人天
T1646_.32.0299c02: 少分。第四業名無漏能盡三業。若業二世所
T1646_.32.0299c03: 呵今呵後呵。是人爲罪墮在黒闇。無有名
T1646_.32.0299c04: 聞故名爲黒。及二世苦毒今苦後苦。故名
T1646_.32.0299c05: 爲黒。問曰。是業何者能生純苦惱處。答曰。
T1646_.32.0299c06: 相次爲惡心無有悔間無有善能消惡
T1646_.32.0299c07: 業。是名能生純苦惱處。又以邪見心而造
T1646_.32.0299c08: 諸惡。又於重人爲惡。所謂父母及餘善人。
T1646_.32.0299c09: 又於衆生爲惡無所遺惜。如殺衆生若
T1646_.32.0299c10: 盡奪財物。若閉牢獄而復斷食。若重考掠
T1646_.32.0299c11: 令無餘樂。如是等業生純苦處。白白報業
T1646_.32.0299c12: 者。若人純集諸善。無有不善。此二業勢力
T1646_.32.0299c13: 最大餘無能勝。若受黒業報時不容白報。
T1646_.32.0299c14: 受白業報時不容黒報。所以者何。一切衆
T1646_.32.0299c15: 生皆集善不善。業力相障故不得並受。如
T1646_.32.0299c16: 負二人物強者先牽。第三業弱善不善雜
T1646_.32.0299c17: 故。並受報互相勝故。問曰。有人言。若不善
T1646_.32.0299c18: 業受惡道報是名初業。色界繋善名第二
T1646_.32.0299c19: 業。欲界繋天人中雜受報業。是名第三業。
T1646_.32.0299c20: 無礙道中十七學思是第四業。此義云何。答
T1646_.32.0299c21: 曰。佛自説此業等相。謂若人起罪身口意
T1646_.32.0299c22: 行。受苦惱身生苦惱處。所受諸受皆不隨
T1646_.32.0299c23: 意。故知隨令衆生生純苦處。是名初業。
T1646_.32.0299c24: 色無色。界則純受樂。欲界天人亦有純受
T1646_.32.0299c25: 樂者。如經説有樂人亦有六觸入天所
T1646_.32.0299c26: 覺諸塵無不隨意。是第二業。黒白雜行是
T1646_.32.0299c27: 第三業。一切無漏業皆是盡諸業以相違
T1646_.32.0299c28: 故。非但十七學思名第四業。問曰。無漏
T1646_.32.0299c29: 實白。何故名不白耶。答曰。此白相異不同
T1646_.32.0300a01: 第二業白。是白最勝無相待故。如説轉輪
T1646_.32.0300a02: 聖王成就清淨過人天眼。實是人眼勝餘
T1646_.32.0300a03: 人故名曰過人。此業亦爾。勝餘白業故説
T1646_.32.0300a04: 不白。又有人言。應説名非黒白報業。此則
T1646_.32.0300a05: 無過。又泥洹名非白。是故此業應名非白。
T1646_.32.0300a06: 又亦應説非黒非白。所以者何。泥洹名無
T1646_.32.0300a07: 法。此業爲泥洹。故名不黒不白。又世間貴
T1646_.32.0300a08: 重有漏善業故名爲白。以第四業能捨此
T1646_.32.0300a09: 業故名不白。又此業無黒相故亦無白相
T1646_.32.0300a10: 可得。又報白故業名白。是業無報故不名
T1646_.32.0300a11:
T1646_.32.0300a12:   五逆品第一百八
T1646_.32.0300a13: 次身受報故名無間。若現受則輕苦惱報少。
T1646_.32.0300a14: 以其重故。次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福
T1646_.32.0300a15: 田徳重故名爲逆。所謂破僧惡心出佛身
T1646_.32.0300a16: 血殺阿羅漢殺父母。以不識恩養故名
T1646_.32.0300a17: 爲逆。此逆罪但人道中能起非餘道中。以
T1646_.32.0300a18: 人有別知故。問曰。殺餘聖人得逆罪不。
T1646_.32.0300a19: 答曰。殺聖人者多墮地獄。若殺阿羅漢必
T1646_.32.0300a20: 應當墮。若人打佛而血不出亦得重罪。以
T1646_.32.0300a21: 欲害世尊故。問曰。若人作一逆罪則墮
T1646_.32.0300a22: 地獄。若作二三亦於一身盡受報不。答曰。
T1646_.32.0300a23: 是罪多故又受重苦。於是中死還生是中。
T1646_.32.0300a24: 問曰。破僧罪中云何爲重。答曰。若非法知
T1646_.32.0300a25: 非法。是法知是法。如是心作則名爲重。若
T1646_.32.0300a26: 非法謂法。法謂非法。是不如先。又若人於
T1646_.32.0300a27: 佛所破僧自稱大師天人中尊是亦爲重。
T1646_.32.0300a28: 問曰。若凡夫可破非是聖人。何名重罪。答
T1646_.32.0300a29: 曰。障礙正法故名重罪。問曰。破僧法
T1646_.32.0300b01: 爲幾時。答曰。法不久住不經一宿。是中梵
T1646_.32.0300b02: 王等諸天。舍利弗等諸大弟子。即還和合。
T1646_.32.0300b03: 有人言。是五百比丘先世障他得道善根
T1646_.32.0300b04: 因縁。今得此報。又凡夫人心輕躁故易可
T1646_.32.0300b05: 破壞。若但得世間空無我心尚不可壞。
T1646_.32.0300b06: 況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因縁。故
T1646_.32.0300b07: 求福者應捨惡欲
T1646_.32.0300b08:   ◎五戒品第一百九
T1646_.32.0300b09: 佛説優婆塞有五戒。問曰。有人言。具受則
T1646_.32.0300b10: 得戒律儀。是事云何。答曰。隨受多少皆得
T1646_.32.0300b11: 律儀。但取要有五。問曰。離繋縛等何故不
T1646_.32.0300b12: 名爲戒。而但説不殺等耶。答曰。是眷屬故。
T1646_.32.0300b13: 問曰。何故不説斷婬。而但説不邪婬耶。答
T1646_.32.0300b14: 曰。白衣處俗難常離故。又自婬其妻不必
T1646_.32.0300b15: 墮諸惡趣。如須陀洹等亦行此法。是故不
T1646_.32.0300b16: 全斷婬欲。問曰。離兩舌等何故不名
T1646_.32.0300b17: 爲戒。答曰。是事細微難可守護。又兩舌等
T1646_.32.0300b18: 是妄語分。若説妄語則已總説。問曰。飮酒
T1646_.32.0300b19: 是實罪耶。答曰非也。所以者何。飮酒不爲
T1646_.32.0300b20: 惱衆生故。但是罪因。若人飮酒則開不善
T1646_.32.0300b21: 門。是故若教人飮酒則得罪分。以能障定
T1646_.32.0300b22: 等諸善法故。如植衆果必爲牆障。如是
T1646_.32.0300b23: 四法是實罪。離爲實福爲守護故。結此酒
T1646_.32.0300b24:
T1646_.32.0300b25:   六業品第一百一十
T1646_.32.0300b26: 業有六種。地獄報業畜生報業餓鬼報業人
T1646_.32.0300b27: 報天報不定報業。問曰。何者是耶。答曰。
T1646_.32.0300b28: 地獄報業。如六足阿毘曇樓炭分中廣説。
T1646_.32.0300b29: 又殺生等罪皆爲地獄。如經中説喜殺生
T1646_.32.0300c01: 者生地獄中。若得爲人則受短命。乃至邪
T1646_.32.0300c02: 見亦如是。問曰。已知十不善道受地獄報。
T1646_.32.0300c03: 亦生畜生餓鬼及人道中。而汝但説生地獄
T1646_.32.0300c04: 及人中。今當別説。何業但受地獄報耶。答
T1646_.32.0300c05: 曰。即此罪業最重者受地獄報。小輕則受畜
T1646_.32.0300c06: 生等報。又若具足三種邪行。則爲地獄。
T1646_.32.0300c07: 餘不具足業。爲畜生等。又故作重罪則爲
T1646_.32.0300c08: 地獄。又破戒破見人所造惡業則爲地獄。
T1646_.32.0300c09: 又深心爲惡心壞行壞。是人造惡則爲地
T1646_.32.0300c10: 獄。又造不善業以不善助則爲地獄。又若
T1646_.32.0300c11: 於賢聖造不善業則爲地獄。又起不善業
T1646_.32.0300c12: 不善修集。如人起不善業後讃快樂不欲
T1646_.32.0300c13: 捨離則爲地獄。又以憎恚心而造罪業則
T1646_.32.0300c14: 爲地獄。若爲財物則受餘報。又以邪見心
T1646_.32.0300c15: 起不善業則爲地獄。又破戒者所作罪業
T1646_.32.0300c16: 則爲地獄。又無慚愧者所作罪業則爲地
T1646_.32.0300c17: 獄。又惡性人所作罪業則爲地獄。譬如濕
T1646_.32.0300c18: 地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則
T1646_.32.0300c19: 爲地獄。又若無急縁而造惡業則爲地獄。
T1646_.32.0300c20: 又若人不得空無我分。深染著故。所造罪
T1646_.32.0300c21: 業則爲地獄。又若人不修身戒心慧所造
T1646_.32.0300c22: 惡業則爲地獄。又若凡夫人所作罪業則
T1646_.32.0300c23: 爲地獄。所以者何。是人不知陰界諸入十
T1646_.32.0300c24: 二縁等。以不知故。不應作而作。應作而不
T1646_.32.0300c25: 作。不應語而語。應語而不語。不應念而
T1646_.32.0300c26: 念。應念而不念。是人所作罪業雖少亦爲
T1646_.32.0300c27: 地獄。又若不見不善中過。是人則能起重
T1646_.32.0300c28: 罪業受地獄報。又若人爲罪不依於善。
T1646_.32.0300c29: 則爲地獄。如負債人不依恃王債主則
T1646_.32.0301a01: 得便。又若人善業劣弱所作少罪亦爲地
T1646_.32.0301a02: 獄。如人身中火勢微少。得難消食則不能
T1646_.32.0301a03: 消。又若人但行不善無善業雜則爲地獄。
T1646_.32.0301a04: 如人爲賊輕重悉繋。又若捨離一切善根。
T1646_.32.0301a05: 如象戰時不護惜手。是人作罪則爲地
T1646_.32.0301a06: 獄。又若行小法受學小師。是人作罪則爲
T1646_.32.0301a07: 地獄。如貧賤負債爲富貴所牽。又若人常
T1646_.32.0301a08: 長不善如負債日息。猶如屠兒獵師等業
T1646_.32.0301a09: 則爲地獄。又若覆藏罪則爲地獄。如瘡内
T1646_.32.0301a10: 漏。又若人不善久住心中。不能疾滅則爲
T1646_.32.0301a11: 地獄。如被治毒即能殺人。又若人自作不
T1646_.32.0301a12: 善亦以教人。開多衆生苦惱門故則爲地
T1646_.32.0301a13: 獄。如諸國王及多知識人行惡邪行令多人
T1646_.32.0301a14: 學。如富蘭那等。又若所作業多惱衆生。如
T1646_.32.0301a15: 燒林等。又教他人令墮非法如田獵等。
T1646_.32.0301a16: 又若人以惡業活命。如賊魁膾屠獵師等。
T1646_.32.0301a17: 又畢竟破戒人所作罪業則爲地獄。至死不
T1646_.32.0301a18: 捨故名畢竟。如偈説。畢竟破戒人。如藤鬘
T1646_.32.0301a19: 樹枝。是人身造惡。自令怨得願。又無事而
T1646_.32.0301a20: 忿。以此忿心而爲罪業則爲地獄。若有事
T1646_.32.0301a21: 而忿罪則不爾。又以瞋起業是結重故則爲
T1646_.32.0301a22: 地獄。如經中説。瞋爲重罪而易除滅。又若
T1646_.32.0301a23: 惡心成性則爲地獄。若以因縁而起罪業
T1646_.32.0301a24: 是則輕微。又若縱逸人所造惡業則爲地獄。
T1646_.32.0301a25: 若爲知識所護則得生天上。如莎婆魁
T1646_.32.0301a26: 膾臨命終時。舍利弗到其所。是人即以惡
T1646_.32.0301a27: 眼視舍利弗。不能令異呼小來前。更以氣
T1646_.32.0301a28: 嘘之。見舍利弗光色益榮便生念言。此人
T1646_.32.0301a29: 勝我不可殺也。即以淨心七反上下視舍
T1646_.32.0301b01: 利弗。以此因縁七生天上七生人中。後得
T1646_.32.0301b02: 辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業。將欲
T1646_.32.0301b03: 殺母。佛爲善知識故即得解脱。又如施
T1646_.32.0301b04: 越以火坑毒飯欲中害佛。佛爲善知識故
T1646_.32.0301b05: 亦得解脱。如是等人雖有惡業不墮地
T1646_.32.0301b06: 獄。故説若縱逸人所作惡業則爲地獄。又
T1646_.32.0301b07: 若斷善根不可復治。如調達等。猶如病人
T1646_.32.0301b08: 死相已現。是人作罪則爲地獄。又若人不
T1646_.32.0301b09: 數爲善。將命終時善心難生。是人心悔故
T1646_.32.0301b10: 墮地獄。又若臨死時起邪見心。是人以先
T1646_.32.0301b11: 不善爲因邪見爲縁故墮地獄。如是多有
T1646_.32.0301b12: 諸業爲地獄報。又論師言。一切不善皆是地
T1646_.32.0301b13: 獄因縁。是不善之餘生畜生等中。如經中
T1646_.32.0301b14: 説。佛語比丘。汝等所見衆生身邪行口邪行
T1646_.32.0301b15: 意邪行者。當知便爲見地獄人。問曰。已
T1646_.32.0301b16: 知地獄報業畜生報業。何者是耶。答曰。若
T1646_.32.0301b17: 人雜善起不善業故墮畜生。又結使熾盛
T1646_.32.0301b18: 故墮畜生。如婬欲盛故生於雀鵒鴛鴦等
T1646_.32.0301b19: 中。瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中。愚癡
T1646_.32.0301b20: 熾盛故生猪羊等中。憍逸盛故生於師子
T1646_.32.0301b21: 虎狼等中。掉戲盛故生猨猴等中。慳嫉
T1646_.32.0301b22: 盛故生狗等中。如是等餘煩惱盛故生種
T1646_.32.0301b23: 種畜生中。若有少施分者。雖生畜生於
T1646_.32.0301b24: 中受樂。如金翅鳥龍象馬等。又口業報多
T1646_.32.0301b25: 墮畜生。如人不知不信業果報故起種
T1646_.32.0301b26: 種口業。如言是人輕躁猶如猨猴。則生猨
T1646_.32.0301b27: 猴中。若言貪&T008066;鳥語如狗吠。騃如猪
T1646_.32.0301b28: 羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象。惡如逸
T1646_.32.0301b29: 牛婬如鳥雀。怯如猫狸諂如野干。便如
T1646_.32.0301c01: 羖羊多毛如牛。起如是等惡口業故。隨
T1646_.32.0301c02: 業受報。又衆生以貪樂故發種種願。如
T1646_.32.0301c03: 樂婬欲則生鳥等中。若聞諸龍金翅鳥等
T1646_.32.0301c04: 有勢力故願生其中。又經中説。若於迮
T1646_.32.0301c05: 狹處死。願得寛處則生鳥中。若渇死求水
T1646_.32.0301c06: 故生水中。餓死貪食故生厠等中。又從愚
T1646_.32.0301c07: 癡起輕微業。以雜善故生於蚤虱虫蟻等
T1646_.32.0301c08: 中。又若教他人令墮邪法。則生無智處。
T1646_.32.0301c09: 盲生盲死作死尸中虫。又行雜業故生畜
T1646_.32.0301c10: 生中。如經中説。諸畜生隨種種心。得種種
T1646_.32.0301c11: 形。又若起應食草業如人妄語自呪誓言。
T1646_.32.0301c12: 若食此食令我食草。或言食土。如是等。
T1646_.32.0301c13: 又若人惡口罵言汝何不食草食土。是人隨
T1646_.32.0301c14: 語受生食草土等。又人行不淨施得
T1646_.32.0301c15: 等報。又若人觝債不償。墮牛羊麞鹿驢馬
T1646_.32.0301c16: 等中償其宿債。如是等業墮畜生中。問曰。
T1646_.32.0301c17: 已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中。答曰。
T1646_.32.0301c18: 於飮食等生慳貪心。故墮餓鬼。問曰。若人
T1646_.32.0301c19: 自物不與。何故得罪。答曰。是慳人。若人從
T1646_.32.0301c20: 乞以貪惜故。則生忿怒。以此罪故生
T1646_.32.0301c21: 餓鬼中。又此慳人若人從乞有而言無。以
T1646_.32.0301c22: 妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集慳結。
T1646_.32.0301c23: 見他得利生慳妬心故墮餓鬼。又此慳人
T1646_.32.0301c24: 見他行施則憎恚施主言。此乞者。以慣
T1646_.32.0301c25: 得故必當復來從我乞。又從久遠來修*集
T1646_.32.0301c26: 慳心。既自不施亦遮他與。又若共有物。
T1646_.32.0301c27: 如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物。有人獨
T1646_.32.0301c28: 惜不欲與人。故墮餓鬼。又若人劫奪壞
T1646_.32.0301c29: 他飮食故。生無飮食處。又若人無
T1646_.32.0302a01: 施福。隨所生處報無所得。兼有呵罵乞
T1646_.32.0302a02: 者業故。於中受苦。又此慳者見人飢渇
T1646_.32.0302a03: 無憐愍心。故所生處常受飢渇。如以慈悲
T1646_.32.0302a04: 得生天上。如是以恚恨故生惡道中。又
T1646_.32.0302a05: 深著親屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼
T1646_.32.0302a06: 中生。以貪愛是生因縁故。如是等。如業報
T1646_.32.0302a07: 經中廣説。問曰。已知三惡報業。以何業故
T1646_.32.0302a08: 生人天中。答曰。若布施持戒修善等業。上者
T1646_.32.0302a09: 生天中下者生人中。有利根者則生人中。
T1646_.32.0302a10: 以能行人法故名爲人。又雜善業故生人
T1646_.32.0302a11: 中。此業有上中下。一心不一心淨不淨等。
T1646_.32.0302a12: 何以知之。以人有種種差品不同故。如經
T1646_.32.0302a13: 中説。殺生則短命。盜竊則貧窮。邪婬則家
T1646_.32.0302a14: 不貞良。妄語則常被誹謗。兩舌則眷屬不
T1646_.32.0302a15: 和。惡口則常聞惡聲。綺語則人不信受。貪
T1646_.32.0302a16: 嫉則多婬欲。瞋恚則多惡性。邪見則多愚
T1646_.32.0302a17: 癡。憍慢則生下賤。自高則矬短。嫉妬則無威
T1646_.32.0302a18: 徳。慳則貧寒。瞋則醜陋。惱他則多病。雜心
T1646_.32.0302a19: 布施則嗜不美味。非時布施則不得隨意。
T1646_.32.0302a20: 疑悔則生邊地。行不淨施則從苦得報。非
T1646_.32.0302a21: 道行婬則得不男形。人中有如是等雜不
T1646_.32.0302a22: 善業。善業亦與此相違。如不殺得長壽等。
T1646_.32.0302a23: 人道中有如是等種種不同。故知是雜業報。
T1646_.32.0302a24: 又以願故得生人中。*有人不樂放逸亦
T1646_.32.0302a25: 不多欲。好樂智慧發人身願。則生人中。又
T1646_.32.0302a26: 若人好樂供養父母及諸所尊。亦知供養
T1646_.32.0302a27: 沙門婆羅門等喜爲事業。亦好修福則生
T1646_.32.0302a28: 人中。於人中若淨業因縁生欝單越。又若
T1646_.32.0302a29: 人憎惡田宅舍廬我所差別。生欝單*越。
T1646_.32.0302b01: 又若人正行白業不惱他。取財而以布施。
T1646_.32.0302b02: 亦不貪著。自持戒行。又不破戒。前後眷屬。
T1646_.32.0302b03: 則生欝單*越。是善小劣生拘耶尼。又小不
T1646_.32.0302b04: 如生弗于逮。天報業者是施戒善上淨故生
T1646_.32.0302b05: 天。又若人得智慧分折伏諸結故生天上。
T1646_.32.0302b06: 又亦隨雜業故有差別。如人中説。又以願
T1646_.32.0302b07: 故若聞天上受樂因縁。所作善業皆願往
T1646_.32.0302b08: 生。如八福生處中説。若行慈悲喜捨。則生
T1646_.32.0302b09: 梵世乃至有頂。是中禪定有差品故報亦差
T1646_.32.0302b10: 別。若不善斷睡眠調戲等。是人身光則濁。
T1646_.32.0302b11: 若善除滅光則明淨。又上善業報則生天。
T1646_.32.0302b12: 以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色
T1646_.32.0302b13: 定。則生無色處。如是等名天報業。不定報
T1646_.32.0302b14: 業者。下善不善業。是業或地獄餓鬼畜生人
T1646_.32.0302b15: 天中受。問曰。餘四道中可得受善業報。地
T1646_.32.0302b16: 獄云何。答曰。若小地獄中暫有停息。如從
T1646_.32.0302b17: 火地獄得脱。遙見樹林心喜往趣入此林
T1646_.32.0302b18: 中。涼風動樹刀劍未墮。爾時暫樂。或見醎
T1646_.32.0302b19: 河謂是清水。馳走往趣亦得暫樂。如是等
T1646_.32.0302b20: 是地獄中善業報分。是名不定報業
T1646_.32.0302b21:   七不善律儀品第一百一十一
T1646_.32.0302b22: 七不善律儀。謂殺盜邪婬兩舌惡口妄言綺
T1646_.32.0302b23: 語。若人於此七事若具足若不具足。皆名
T1646_.32.0302b24: 不善律儀人。問曰。何者成就不善律儀。答曰。
T1646_.32.0302b25: 成就殺不善律儀。謂屠殺等。成就盜者謂
T1646_.32.0302b26: 劫賊等。成就邪婬謂非道行婬及婬女等。
T1646_.32.0302b27: 成就妄語謂歌舞伎兒等。成就兩舌謂喜
T1646_.32.0302b28: 讒謗及讀誦讒書遘合國事等。成就惡
T1646_.32.0302b29: 口謂獄卒等。亦以惡口自活命等。成就綺
T1646_.32.0302c01: 語謂合集言辭令人笑等。有人言。諸王宰
T1646_.32.0302c02: 將治王事者。常成就此不善律儀。是事不
T1646_.32.0302c03: 然。所以者何。若人作罪相續不息。是名成
T1646_.32.0302c04: 就不善律儀。王等不爾。問曰。云何得此不
T1646_.32.0302c05: 善律儀。答曰。隨行惡業時得。問曰。爲從
T1646_.32.0302c06: 所殺衆生得此律儀。爲從一切衆生得
T1646_.32.0302c07: 耶。答曰。從一切衆生得。如人持戒於一切
T1646_.32.0302c08: 衆生得善律儀。不善律儀亦如是。若隨殺
T1646_.32.0302c09: 衆生得二種無作。一殺罪所攝。二不善律儀
T1646_.32.0302c10: 所攝。於餘衆生得不善律儀所攝。問曰。是
T1646_.32.0302c11: 不善律儀幾時成就。答曰。乃至未得捨心
T1646_.32.0302c12: 則常成就。問曰。若人從下軟心得不善律
T1646_.32.0302c13: 儀。若貪等心得。是人常如是成就爲更得
T1646_.32.0302c14: 耶。答曰。隨心隨煩惱因縁。更得此不善律
T1646_.32.0302c15: 儀。念念常得於一切衆生得起七種。是七
T1646_.32.0302c16: 種有上中下故有二十一種。如是念念常
T1646_.32.0302c17: 於一切衆生邊得。問曰。是不善律儀云何得
T1646_.32.0302c18: 捨。答曰。隨受善律儀時捨。死時亦捨。又
T1646_.32.0302c19: 發深心從今日更不復作。爾時亦捨。有論
T1646_.32.0302c20: 師言。轉根時捨。是事不然。所以者何。不能
T1646_.32.0302c21: 男等亦得成就。比尼中亦説。若比丘轉根
T1646_.32.0302c22: 不失律儀。當知不以轉根故捨。問曰。五
T1646_.32.0302c23: 道中何道衆生成就不善律儀。答曰但人成
T1646_.32.0302c24: 就不在餘道。有人言。師子虎狼等常以惡
T1646_.32.0302c25: 業活命亦應成就
T1646_.32.0302c26:   七善律儀品第一百一十二
T1646_.32.0302c27: 七善律儀不殺乃至不綺語。問曰。於非衆
T1646_.32.0302c28: 生數得是善律儀不。答曰得。但要因衆生。
T1646_.32.0302c29: 是善律儀三種。戒律儀禪律儀定律儀。問
T1646_.32.0303a01: 曰。何故不説無漏律儀答曰。無漏律儀在
T1646_.32.0303a02: 後二中攝。故不別説。有論師言。更有斷律
T1646_.32.0303a03: 儀。謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡
T1646_.32.0303a04: 故名曰斷。而實一切律儀皆三中攝。問曰。諸
T1646_.32.0303a05: 外道等得此戒律儀耶。答曰得。此人亦以
T1646_.32.0303a06: 深心離諸惡故。戒師教言。汝從今日不應
T1646_.32.0303a07: 起殺等罪。問曰。餘道衆生得此戒律儀不。
T1646_.32.0303a08: 答曰。經中説。諸龍等亦能受一日戒。故知應
T1646_.32.0303a09: 有。問曰。有人言。不能男等無戒律儀。是事
T1646_.32.0303a10: 云何。答曰。是戒律儀從心邊生。不能男等
T1646_.32.0303a11: 亦有善心。何故不得。問曰。何故不聽作比
T1646_.32.0303a12: 耶。答曰。是人結使深厚難得道故。又此
T1646_.32.0303a13: 人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不
T1646_.32.0303a14: 聽。又彼中亦遮餘人。如睞眼等。是人亦得
T1646_.32.0303a15: 此善律儀。問曰。*比尼中遮逆罪者賊住者
T1646_.32.0303a16: 汚比丘尼等。不聽作比丘。是諸人等亦有
T1646_.32.0303a17: 善律儀耶。答曰。是人若爲白衣或得善律
T1646_.32.0303a18: 儀。如不遮此人修行布施慈等善法。如是
T1646_.32.0303a19: 若有世間戒律儀者。有何咎耶。但以是人
T1646_.32.0303a20: 爲惡業所汚亦障聖道。是故不聽出家。問
T1646_.32.0303a21: 曰。爲從可殺等衆生得善律儀。爲於一切
T1646_.32.0303a22: 衆生得耶。答曰。皆於一切衆生邊得。若不
T1646_.32.0303a23: 爾。律儀則有分。有分則不具足。又此律儀
T1646_.32.0303a24: 則可増減。亦同尼延子法。謂百由旬内不殺
T1646_.32.0303a25: 生等有此等過。是故律儀無有分別。若有
T1646_.32.0303a26: 人言。我於此人離殺。此人不離是人不得
T1646_.32.0303a27: 此戒律儀。有論師言。若分別布施行慈心
T1646_.32.0303a28: 等。有福徳戒亦可爾。如持一戒亦得
T1646_.32.0303a29: 福。如是於一衆生亦得律儀。問曰。是戒律
T1646_.32.0303b01: 儀二種。一盡形。二一日一夜。盡形者。若比
T1646_.32.0303b02: 丘優婆塞。一日一夜者。如受八戒。一日一
T1646_.32.0303b03: 夜是事云何。答曰。是事無定。若一日一夜。
T1646_.32.0303b04: 若但一日或但一夜。若半日或半夜。隨能受
T1646_.32.0303b05: 時得出家。則但應盡形。若言我但一月二
T1646_.32.0303b06: 月。若但一歳則不名得出家法。五戒亦爾。
T1646_.32.0303b07: 問曰。若得善律儀還破失律儀不。答曰不
T1646_.32.0303b08: 失。但以不善法汚此律儀。問曰。但於現在
T1646_.32.0303b09: 衆生得戒律儀。爲從三世衆生得耶。答
T1646_.32.0303b10: 曰。皆於三世衆生所得。如人供養過去所
T1646_.32.0303b11: 尊亦有福徳。律儀亦爾。是故一切諸佛同一
T1646_.32.0303b12: 戒品。是律儀無量。如於一衆生得起七種。
T1646_.32.0303b13: 從不貪等善根起故。亦從上中下心起故。
T1646_.32.0303b14: 故有多種。如一人一切衆生邊亦如是。念
T1646_.32.0303b15: 念常得故有無量。問曰。戒律儀幾時可得。
T1646_.32.0303b16: 答曰。有人受一日戒是初律儀。即日受優婆
T1646_.32.0303b17: 塞戒是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三
T1646_.32.0303b18: 律儀。即日受具足戒。是第四律儀。即日得
T1646_.32.0303b19: 禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律
T1646_.32.0303b20: 儀。即日得無漏。是第七律儀。隨得道果
T1646_.32.0303b21: 處更得律儀。而本得不失。但勝者受名。如
T1646_.32.0303b22: 是則福徳益増。以此戒律儀於一切衆生
T1646_.32.0303b23: 念念常得。故説一日戒律儀。四大寶藏不
T1646_.32.0303b24: 十六分中之一。禪律儀無漏律儀隨心
T1646_.32.0303b25: 行。戒律儀不隨心行。問曰。有人言。入定時
T1646_.32.0303b26: 有禪律儀。出定則無是事云何。答曰。出入
T1646_.32.0303b27: 常有。是人得實不作惡法。與破戒相違常
T1646_.32.0303b28: 不爲惡。善心轉勝故應常有。問曰。若禪無
T1646_.32.0303b29: 色中無破戒法。以何相違名善律儀。答曰。
T1646_.32.0303c01: 法應如是。諸仙聖人皆得善律儀。若以破
T1646_.32.0303c02: 戒相違故有律儀者。則但應從可惱衆生
T1646_.32.0303c03: 所得善律儀。有如是咎。是故不然
T1646_.32.0303c04:   八戒齋品第一百一十三
T1646_.32.0303c05: 八戒齋名優婆娑。優婆娑秦言善宿。是人善
T1646_.32.0303c06: 心離破戒宿故名善宿。問曰。何故正説離
T1646_.32.0303c07: 八事耶。答曰。此八是門。由此八法離一切
T1646_.32.0303c08: 惡。是中四是實惡。飮酒是衆惡門。餘三是放
T1646_.32.0303c09: 逸因縁。是人離五種惡是福因縁。離餘三
T1646_.32.0303c10: 種是道因縁。白衣多善法劣弱。但能起道
T1646_.32.0303c11: 因縁故。以此八法成就五乘。問曰。是八分
T1646_.32.0303c12: 齋但應具受爲得分受。答曰。隨力能持。有
T1646_.32.0303c13: 人言。此法但齋一日一夜。是事不然。隨受
T1646_.32.0303c14: 多少戒。或可半日乃至一月有何咎耶。有
T1646_.32.0303c15: 人言。要從他受是亦不定。若無人時但心
T1646_.32.0303c16: 念口言我持八戒。是戒五種清淨。一行十善
T1646_.32.0303c17: 道。二前後諸善。三不爲惡心所惱。四以
T1646_.32.0303c18: 憶念守護。五回向涅槃。能如是齋則四大
T1646_.32.0303c19: 寶藏不及其一分。天王福報亦所不及
T1646_.32.0303c20: 釋説偈。佛訶之。若漏盡人應説此偈。
T1646_.32.0303c21:
T1646_.32.0303c22:     六齋神足月 奉行於八戒
T1646_.32.0303c23:     此人獲福徳 則爲與我等
T1646_.32.0303c24: 受此齋法應泥洹果。故漏盡人應説此
T1646_.32.0303c25: 偈。受齋法中繋縛桎梏。皆應放捨。亦斷一
T1646_.32.0303c26: 切不善因縁。是名清淨。問曰。轉輪聖王好
T1646_.32.0303c27: 受齋法。誰教之者。答曰。大徳天神曾見佛
T1646_.32.0303c28: 者。教之令受
T1646_.32.0303c29:   八種語品第一百一十四
T1646_.32.0304a01: 八種語。四種不淨四種淨。四不淨者。若人見
T1646_.32.0304a02: 言不見。不見言見。不見謂見問言不見。
T1646_.32.0304a03: 見謂不見問則言見。如是事倒心倒。故名
T1646_.32.0304a04: 不淨。四種淨者。若見言見。不見言不見。見
T1646_.32.0304a05: 謂不見問言不見。不見謂見問則言見。事
T1646_.32.0304a06: 實心實。故名曰淨。聞覺知亦如是。問曰。見
T1646_.32.0304a07: 聞覺知有何差別。答曰。有三種信。見名現
T1646_.32.0304a08: 在信。聞名信賢聖語。知名比知。覺名分別。
T1646_.32.0304a09: 三種信慧。此三種慧或皆是實。或皆顛倒。上
T1646_.32.0304a10: 人不起不淨。但起淨語。是故下人所用則
T1646_.32.0304a11: 名不淨。上人所用故名爲淨。有人言。是義
T1646_.32.0304a12: 中諸正智人皆名爲上。不但得道故凡夫人
T1646_.32.0304a13: 亦有淨語
T1646_.32.0304a14:   九業品第一百一十五
T1646_.32.0304a15: 九種業。欲界繋業三種。作無作非作非無作。
T1646_.32.0304a16: 色界繋業亦如是。無色界二種及無漏業。身
T1646_.32.0304a17: 口所造業名作。因作所集罪福常隨。是心
T1646_.32.0304a18: 不相應法名爲無作。亦有無作。但從心生。
T1646_.32.0304a19: 非作非無作者即是意。意即是思。思名爲業。
T1646_.32.0304a20: 是故若意求後身。此亦名意業。亦名爲思。
T1646_.32.0304a21: 思念後身故名爲業。問曰。若爾則無無漏
T1646_.32.0304a22: 思。答曰。若以此爲思則無無漏也。問曰。
T1646_.32.0304a23: 是無作雖從身生當有多少差別不。答曰。
T1646_.32.0304a24: 若一切身分皆起作業。因此則集多無作
T1646_.32.0304a25: 得大果報。問曰。是無作在何處。答曰。業道
T1646_.32.0304a26: 體定集無作。或有或無餘則待心。若強心
T1646_.32.0304a27: 則有軟心則無。又此無作亦從願生。若人發
T1646_.32.0304a28: 願我要當布施若起塔寺。是人定得無作。
T1646_.32.0304a29: 問曰。是無作幾時得幾時失。答曰。隨所作
T1646_.32.0304b01: 事在。若起園林塔寺等施。隨施物不壞。爾
T1646_.32.0304b02: 時常隨。又隨心不息。如人發心我應常
T1646_.32.0304b03: 作此事。若會同若衣施。如是等事在心不
T1646_.32.0304b04: 息。爾時常得。又隨命未盡。如人受出家
T1646_.32.0304b05: 戒爾時常得。問曰。有人言。但欲界中從作
T1646_.32.0304b06: 生無作。色界中無是事云何。答曰。應在二
T1646_.32.0304b07: 界。所以者何。色界諸天亦應能説法禮佛
T1646_.32.0304b08: 及僧。如是人等云何不從作業生無作耶。
T1646_.32.0304b09: 又有人言。隱沒無記無無作。是事不然。隱
T1646_.32.0304b10: 沒無記是重煩惱。是煩惱集則名爲使。但不
T1646_.32.0304b11: 隱沒無記無無作。所以者何。是心下軟不能
T1646_.32.0304b12: 起集。如華能熏麻非草木等。有人言。過
T1646_.32.0304b13: 梵世上無有能起作業心。所以者何。覺觀
T1646_.32.0304b14: 能起口業。彼無覺觀但用梵世心能起口
T1646_.32.0304b15: 業。是事不然。衆生隨業受身。若上地生不
T1646_.32.0304b16: 應用梵世中報。故知以自地心能起口業。
T1646_.32.0304b17: 又汝説彼無覺觀。後當説有。問曰。聖人斷
T1646_.32.0304b18: 結未盡。能起作業不。答曰。聖人不能起
T1646_.32.0304b19: 實罪業。問曰。狗等衆生音聲是口業不。答曰。
T1646_.32.0304b20: 雖無言辭差別。從心起故亦名爲業。又若
T1646_.32.0304b21: 現相若號令若簫竹等音皆名口業。是身口
T1646_.32.0304b22: 業要由意識能起。非餘識也。是故人有自
T1646_.32.0304b23: 見身業自聞口業。以意識所起業相續不
T1646_.32.0304b24: 斷故自見聞
T1646_.32.0304b25:   十不善道品第一百一十六
T1646_.32.0304b26: 經中佛説十不善業道。謂殺生等。五陰和合
T1646_.32.0304b27: 名爲衆生。斷此命故名爲殺生。問曰。若此
T1646_.32.0304b28: 五陰念念常滅。以何爲殺。答曰。五陰雖念
T1646_.32.0304b29: 念滅還相續生。斷相續故名爲殺生。又是
T1646_.32.0304c01: 人以有殺心故得殺罪。問曰。爲斷現在五
T1646_.32.0304c02: 陰故名殺生耶。答曰。五陰相續中有衆生
T1646_.32.0304c03: 名。壞此相續故名殺生。不以念念滅中有
T1646_.32.0304c04: 衆生名。問曰。有人依官舊法殺害衆生。或
T1646_.32.0304c05: 爲強力所逼強殺衆生。自謂無罪。是事云
T1646_.32.0304c06: 何。答曰。亦應得罪。所以者何。是人具足殺
T1646_.32.0304c07: 罪因縁。以四因縁得殺生罪。一有衆生。二
T1646_.32.0304c08: 知是衆生。三有欲殺心。四斷其命。是人備
T1646_.32.0304c09: 此四因。云何無罪。盜名若此物實屬此人
T1646_.32.0304c10: 而劫盜取。是名爲盜。是中亦有四種因縁。
T1646_.32.0304c11: 一是物實屬他。二知屬他。三有劫盜心。四
T1646_.32.0304c12: 劫盜取已。問曰。有人言。伏藏屬王。若取此
T1646_.32.0304c13: 物則於王得罪。是事云何。答曰。不論地中
T1646_.32.0304c14: 物。但地上物應屬王。所以者何。給孤獨等
T1646_.32.0304c15: 聖人亦取此物。故知無罪。又若自然得物
T1646_.32.0304c16: 不名劫盜。問曰。若一切萬物皆共業所生。
T1646_.32.0304c17: 劫盜何故得罪。答曰。雖從共業因生。因有
T1646_.32.0304c18: 強弱。若人業因力強。又勤加功此物則屬。問
T1646_.32.0304c19: 曰。若人於塔寺衆僧所奪取田宅等物。從
T1646_.32.0304c20: 誰得罪。答曰。雖佛及僧於此物中無我所
T1646_.32.0304c21: 心。亦從得罪。以是物定屬佛僧。於中生惡
T1646_.32.0304c22: 心若劫若盜。是故得罪。邪婬名若衆生
T1646_.32.0304c23: 非妻與之行婬。是名邪婬。又雖是其妻
T1646_.32.0304c24: 於非道行婬。亦名邪婬。又一切女人皆有
T1646_.32.0304c25: 守護。若父母兄弟夫主兒息等。出家女人爲
T1646_.32.0304c26: 王等守護。問曰。婬女非婦與之行婬。云何
T1646_.32.0304c27: 非邪婬。答曰。少時爲婦。如*比尼中説是
T1646_.32.0304c28: 少時婦乃至以鬘遮故。問曰。若無主
T1646_.32.0304c29: 女人自來求爲妻者。是事云何。答曰。若
T1646_.32.0305a01: 實無主於衆人前如法來者。不名邪婬。問
T1646_.32.0305a02: 曰。若出家人取婦免邪婬不。答曰不免。所
T1646_.32.0305a03: 以者何。無此法故。出家法常離婬欲。但罪
T1646_.32.0305a04: 輕於犯他人婦。妄語者。若身口意誑他衆
T1646_.32.0305a05: 生。令虚妄解。是名妄語。佛爲重罪故説
T1646_.32.0305a06: 衆中定問名爲妄語。乃至一人問時亦名妄
T1646_.32.0305a07: 語。豈須衆人耶。又隨所欲誑人。於此人
T1646_.32.0305a08: 得罪。若人語他人言我語某甲如是事。事
T1646_.32.0305a09: 雖不實不名妄語。又妄語隨想。若見無見
T1646_.32.0305a10: 想。問言不見。無妄語罪。如*比尼中説。問
T1646_.32.0305a11: 曰。若人事倒不見言見。云何非妄語耶。答
T1646_.32.0305a12: 曰一切罪福皆由心生。是人於不見事中
T1646_.32.0305a13: 而生見想。是故無罪。如於實衆生中無衆
T1646_.32.0305a14: 生想。非衆生中生衆生想。不得殺罪。問曰。
T1646_.32.0305a15: 如實有衆生生衆生想。乃得殺罪。如是若
T1646_.32.0305a16: 見生見想則應無罪。非不見見想而得無
T1646_.32.0305a17: 罪。答曰。是罪因心因衆生生。是故雖有
T1646_.32.0305a18: 衆生無衆生想則不得罪。以無心故。若
T1646_.32.0305a19: 無衆生有衆生想。以衆生無故亦不得
T1646_.32.0305a20: 罪。若有衆生有衆生想。因縁具故得殺生
T1646_.32.0305a21: 罪。若於見事中生不見想。問言不見。是
T1646_.32.0305a22: 人想不倒故不欺衆生。雖爲事倒亦名爲
T1646_.32.0305a23: 實。若不見事中而生見想。問言不見。是
T1646_.32.0305a24: 人想倒欺誑衆生。事雖不倒亦名妄語。兩
T1646_.32.0305a25: 舌名若人欲別離他而起口業。是名兩
T1646_.32.0305a26: 舌。若無別離心。他聞自壞則不得罪。若善
T1646_.32.0305a27: 心教化令離惡人。雖爲別離亦不得罪。
T1646_.32.0305a28: 若不以結使濁心。雖復口言亦不得罪。惡
T1646_.32.0305a29: 口名若人苦言無所利益但欲惱他。是名
T1646_.32.0305b01: 惡口。若憐愍心爲利益故苦言無罪。如無
T1646_.32.0305b02: 事加惱是則有罪。依方針灸雖苦非罪。苦
T1646_.32.0305b03: 言亦爾。諸佛賢聖亦爲此事。如言癡人等。
T1646_.32.0305b04: 又若無結使濁心。雖爲苦言不名爲罪。
T1646_.32.0305b05: 如離欲人等。若以善心苦語中起煩惱。即
T1646_.32.0305b06: 時得罪。綺語名若非實語義不正。故名爲
T1646_.32.0305b07: 綺語。又雖是實語以非時故亦名綺語。又
T1646_.32.0305b08: 雖實而時。以隨順衰惱無利益故亦名綺
T1646_.32.0305b09: 語。又雖言實而時亦有利益。以言無本末
T1646_.32.0305b10: 義理不次亦名綺語。又以癡等煩惱散心
T1646_.32.0305b11: 故語名爲綺語。身意不正亦名綺業。但多
T1646_.32.0305b12: 以口作亦隨俗。故名曰綺語。餘三口業皆
T1646_.32.0305b13: 雜綺語不得相離。若妄語而非苦言。亦不
T1646_.32.0305b14: 別離。則有二種妄語綺語。若是妄語亦欲
T1646_.32.0305b15: 別離。而不苦言則有三種妄語兩舌綺語。
T1646_.32.0305b16: 若妄語苦言不欲別離。亦有三種妄語惡
T1646_.32.0305b17: 口綺語。若妄語苦言亦欲別離則具四種。
T1646_.32.0305b18: 若無妄語苦言亦不別離。但非時語無益
T1646_.32.0305b19: 語無義語。則但是綺語。是綺語微細難可
T1646_.32.0305b20: 捨離。但有諸佛能斷其根。是故但有諸
T1646_.32.0305b21: 佛獨稱世尊。言則信受。餘無及者。問曰。
T1646_.32.0305b22: 已説七種業道。何用復説三意業耶。答
T1646_.32.0305b23: 曰。有人言。謂罪福要由身口。非但從心。
T1646_.32.0305b24: 是故説心亦是業道。是三種意業力故起
T1646_.32.0305b25: 身口惡業。是三種雖重。以意業微細故在
T1646_.32.0305b26: 後説。雖一切煩惱能起惡業。此三但爲
T1646_.32.0305b27: 惱衆生。故名不善業道。若中下貪不名
T1646_.32.0305b28: 業道。是貪増上深著他有。方便欲惱能起
T1646_.32.0305b29: 身口業。故以貪嫉爲業道。恚癡亦爾。又若
T1646_.32.0305b30: 説癡即説一切煩惱。此中但爲能起身口
T1646_.32.0305c01: 侵惱衆生故説三種。問曰。何故名癡爲
T1646_.32.0305c02: 邪見耶。答曰。癡有差別。所以者何。非一
T1646_.32.0305c03: 切癡盡是不善。若癡増上轉成邪見。則名
T1646_.32.0305c04: 不善業道。一切不善皆由此三門。若人爲
T1646_.32.0305c05: 財利故起不善業。如爲金錢殘殺衆生。
T1646_.32.0305c06: 或以瞋故。如殺怨賊。或有不爲財利亦
T1646_.32.0305c07: 不瞋恚。但以癡力不識好醜故殺衆生。
T1646_.32.0305c08: 問曰。經説惡道因縁有四。隨貪隨恚隨
T1646_.32.0305c09: 怖隨癡行。故墮諸惡道。今此中何故不
T1646_.32.0305c10: 説隨怖起惡業。耶。答曰。怖是癡所攝。若
T1646_.32.0305c11: 説隨怖即是隨癡。所以者何。智者乃至失
T1646_.32.0305c12: 命因縁尚不起惡業。又是事先已答。謂煩
T1646_.32.0305c13: 惱増長能起身口業。爾時名不善道。是三多
T1646_.32.0305c14: 起不善故。問曰。何故名爲業道。答曰。意即
T1646_.32.0305c15: 是業。於此中行故名業道。先行後三中後
T1646_.32.0305c16: 行前七。中三業道非業。七業亦業亦道。問
T1646_.32.0305c17: 曰。亦有鞭杖及飮酒等諸不善業。何故但説
T1646_.32.0305c18: 十耶。答曰。此十罪重故説。又鞭杖等皆是眷
T1646_.32.0305c19: 屬先後。飮酒非是實罪。亦不爲惱他。設令
T1646_.32.0305c20: 他惱亦非但酒也。問曰。是不善道爲在
T1646_.32.0305c21: 何處。答曰。悉在五道。但欝單*越無邪婬以
T1646_.32.0305c22: 三事起以貪欲成。餘以三事起亦以三事
T1646_.32.0305c23: 成。問曰。聖人能起不善業不。答曰。亦起意
T1646_.32.0305c24: 不善業不起身口。又意業中亦但起瞋心
T1646_.32.0305c25: 不起殺心。問曰。經中説學人亦呪人言滅
T1646_.32.0305c26: 令汝斷種。此事云何。答曰。亦有經説阿羅
T1646_.32.0305c27: 漢*呪。是漏盡人煩惱根斷尚不起心。況當
T1646_.32.0305c28: *呪耶。言學人*呪亦應如是。又聖人於
T1646_.32.0305c29: 不善業得不作律儀。云何當作不善。又
T1646_.32.0306a01: 此聖人不墮惡道。若能起不善則亦應墮。
T1646_.32.0306a02: 問曰。若諸聖人今世不造不善業。故不墮
T1646_.32.0306a03: 惡道。過去世中有不善業。何故不墮。答曰。
T1646_.32.0306a04: 是聖人心。中實智生時。諸惡道業皆已羸
T1646_.32.0306a05: 劣。猶如敗種不能復生。又三毒二種。一能
T1646_.32.0306a06: 得惡道。一則不能。入惡道者聖人斷盡。
T1646_.32.0306a07: 以業煩惱故得受身。聖人雖有諸業煩惱
T1646_.32.0306a08: 不具足。是故不墮。又是人依大勢力。所謂
T1646_.32.0306a09: 三寶能消大惡。如人依王債主不惱。又是
T1646_.32.0306a10: 人智慧明利能消惡業。如人身中火勢盛故
T1646_.32.0306a11: 難消能消。又此人有多方便。或念諸佛或
T1646_.32.0306a12: 念慈悲諸善業。故得脱諸惡。如多方詐賊
T1646_.32.0306a13: 依諸險難則不可得。又此聖人知得解脱
T1646_.32.0306a14: 道。如牛王行如鳥依空。又長夜修習諸善
T1646_.32.0306a15: 法故不墮惡道。如經中説。若人常修身戒
T1646_.32.0306a16: 慧。有地獄報業能現輕受。又如偈説。
T1646_.32.0306a17: 行慈悲心無量無礙。諸有重業所不能及。
T1646_.32.0306a18: 又此聖人心不善業不能堅固。如一渧水
T1646_.32.0306a19: 墮熱鐵上。又此聖人善業深遠如桓殊羅樹
T1646_.32.0306a20: 根。又此聖人善多惡少。少惡在多善中則無
T1646_.32.0306a21: 勢力。如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此
T1646_.32.0306a22: 聖人富信等財。如貧窮人爲一錢受罪。富
T1646_.32.0306a23: 貴者雖爲百千亦不得罪。又入聖道故得
T1646_.32.0306a24: 爲尊貴。如貴人雖罪不入牢獄。又如虎
T1646_.32.0306a25: 狼犬羊及尊卑共諍大者得勝。又此聖人心
T1646_.32.0306a26: 宿聖道。諸惡道罪不能復惱。如王宿空舍
T1646_.32.0306a27: 餘人無能入者。又此聖人行自行處。惡道
T1646_.32.0306a28: 罪業不能得便。如鷹鵽喩。又聖人繋心四
T1646_.32.0306a29: 念處。故諸惡道業不能得便。如圓瓶入
T1646_.32.0306b01: 鈙。又具二種結。故墮惡道隨業受報。聖
T1646_.32.0306b02: 人斷一種故不墮惡道。又此人常受善業
T1646_.32.0306b03: 報。故諸惡道業不能得便。又如先六業
T1646_.32.0306b04: 品中説地獄業相。聖人無因縁故不墮惡
T1646_.32.0306b05:
T1646_.32.0306b06: 成實論卷第八
T1646_.32.0306b07:
T1646_.32.0306b08:
T1646_.32.0306b09:
T1646_.32.0306b10: 成實論卷第九
T1646_.32.0306b11:   訶梨跋摩
T1646_.32.0306b12:   姚秦三藏鳩摩羅什譯
T1646_.32.0306b13:   ◎十善道品第一百一十七
T1646_.32.0306b14: 十善業道。所謂離殺乃至正見。是十事戒律
T1646_.32.0306b15: 儀所攝。一時得禪無色律儀所攝。亦一時得
T1646_.32.0306b16: 離名善業道。即是無作。問曰。餘禮敬布施
T1646_.32.0306b17: 等福是善業道。何故但説離名業道耶。答
T1646_.32.0306b18: 曰。以離勝故。是十種業於施等爲勝。所以
T1646_.32.0306b19: 者何。以布施等所得福報不及持戒如十
T1646_.32.0306b20: 歳人。以離殺因縁増益壽命。又十不善業
T1646_.32.0306b21: 是實罪故離名實福。又後三善業是衆善之
T1646_.32.0306b22: 本。是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有
T1646_.32.0306b23: 離鞭杖等。先後合説故。一切諸善皆在中
T1646_.32.0306b24:
T1646_.32.0306b25:   過患品第一百一十八
T1646_.32.0306b26: 問曰。不善業有何過患。答曰。以不善業故
T1646_.32.0306b27: 受地獄等苦。如經中説。殺生因縁故墮地
T1646_.32.0306b28: 獄。若生人中則受短命。如是乃至邪見。又
T1646_.32.0306b29: 以不善業因縁故久受苦惱。如阿鼻地獄
T1646_.32.0306c01: 過無量歳壽命不盡。又衆生所有一切諸惡
T1646_.32.0306c02: 敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有
T1646_.32.0306c03: 大利益。如屠獵師等終不以此業而得尊
T1646_.32.0306c04: 貴。汝意或謂。以壞賊因縁而得富貴。是事
T1646_.32.0306c05: 先三業品中已答。又行不善者。受呵㥽等
T1646_.32.0306c06: 諸苦惱分。又令他人得所惡事名爲凶暴。
T1646_.32.0306c07: 是故應離此不善業。又經中説。殺有五失。
T1646_.32.0306c08: 人所不信。得惡名聞遠善近惡。死時
T1646_.32.0306c09: 悔後墮惡道。又殺生因縁樂少苦多。又行
T1646_.32.0306c10: 不善業染汚人心。世世積集久則難治。又
T1646_.32.0306c11: 行不善者。從冥入冥流轉三塗永不得
T1646_.32.0306c12: 出。又行不善者。空受人身如採藥雪山
T1646_.32.0306c13: 而收毒草。是爲極愚。如是以十善道乃得
T1646_.32.0306c14: 人身。但不行善尚爲大失。況起惡業。又行
T1646_.32.0306c15: 不善者。雖自愛身而實不自愛。雖自護身
T1646_.32.0306c16: 實非自護。以起自惱業因縁故。又是人遇
T1646_.32.0306c17: 身猶如怨賊自令苦故。又若行不善則自
T1646_.32.0306c18: 身。況他人耶。又行不善業。今雖不現
T1646_.32.0306c19: 果報則著。是故雖少亦不可不信。如毒
T1646_.32.0306c20: 雖少亦能害人。如債雖少漸漸滋息。又爲
T1646_.32.0306c21: 惡於人人常不忘。是故爲作雖久遠亦
T1646_.32.0306c22: 不可信。又行不善者。名爲失樂。以行不
T1646_.32.0306c23: 善故失人天樂。不樂樂者愚之甚也。又
T1646_.32.0306c24: 行不善者苦劇可愍。現受心悔等苦。後則
T1646_.32.0306c25: 受惡道苦。又不善業果飛虚隱海無得脱
T1646_.32.0306c26: 處。如金鎗追佛。又一切不善皆由癡起。
T1646_.32.0306c27: 故有智者不應隨也。又經中説。放逸如怨
T1646_.32.0306c28: 能害善法故不應隨。又不善業諸佛菩薩
T1646_.32.0306c29: 應眞賢聖五通神仙。及明罪福者無不呵
T1646_.32.0307a01: 毀。故不應造。又現見惡心熾盛。則情志迷
T1646_.32.0307a02: 亂惱悶痛苦。面色變異人不喜見。況起身
T1646_.32.0307a03: 口。以此等縁故知不善有無量
T1646_.32.0307a04:   ◎三業輕重品第一百一十九
T1646_.32.0307a05: 三業中何者爲重。身業耶口業耶意業耶。問
T1646_.32.0307a06: 曰。有人言。身口業重非意業也。所以者何。
T1646_.32.0307a07: 身口業定實故。如五逆罪皆因身口所造。
T1646_.32.0307a08: 又身口能成辦事。如人發心殺此衆生。要
T1646_.32.0307a09: 以身口能成其事。非但意業得殺生罪。亦
T1646_.32.0307a10: 非但發心得起塔寺梵福徳也。又若無身
T1646_.32.0307a11: 口但意業者則無果報。如人發心我當布
T1646_.32.0307a12: 施。而實不與則無施福。又非但隨願事得
T1646_.32.0307a13: 成辦。如人發願爲大施會。而實不與則無
T1646_.32.0307a14: 會福。若心業大者應得施福。然則業報錯
T1646_.32.0307a15: 亂。又比尼中無意犯罪。若意業大。何故不
T1646_.32.0307a16: 犯。又若發心便得福者。福則易得。行者何
T1646_.32.0307a17: 故捨此易業而爲施等難行業耶。又若然
T1646_.32.0307a18: 者。則福無盡。如人但空發心竟無所用何
T1646_.32.0307a19: 所盡也。以財物有量故福可盡。又不但
T1646_.32.0307a20: 發心能損益他。如飢渇衆生要須飮食。非
T1646_.32.0307a21: 心業能除。又世間人衰利大甚。以心輕躁
T1646_.32.0307a22: 難制伏故。無惡不起則己受重衰。若發善
T1646_.32.0307a23: 心欲造福業則己獲大利。是則過甚。又
T1646_.32.0307a24: 若意業大。發心欲殺生則墮地獄。如是雖
T1646_.32.0307a25: 久集戒等復何所益。又行持戒等諸善功
T1646_.32.0307a26: 徳無有安隱。所以者何。但一發心便得罪
T1646_.32.0307a27: 故。又經中説。身口業麁故先斷。斷麁煩惱
T1646_.32.0307a28: 故得心定。又發婬心則爲婬已便應犯
T1646_.32.0307a29: 戒。若發心不名婬者。離此婬心更有何法
T1646_.32.0307b01: 名爲婬耶。有所起作業皆由身口。不以
T1646_.32.0307b02: 意業。如欺他人必由口業得妄語罪。又
T1646_.32.0307b03: 如先説四種因縁得殺生罪。謂有衆生有
T1646_.32.0307b04: 衆生想。有欲殺心。斷其命。以四事成罪。
T1646_.32.0307b05: 當知不以意業爲重。又如佛言。若小兒
T1646_.32.0307b06: 從生習慈能起惡業思惡業耶。故知
T1646_.32.0307b07: 身口業惡。非意業也。答曰。汝言身口業
T1646_.32.0307b08: 重非意業者。是事不然。所以者何。經中佛
T1646_.32.0307b09: 説。心爲法本。心尊心導心念善惡即言即
T1646_.32.0307b10: 行。故知意業爲重。又意差別故身口業有差
T1646_.32.0307b11: 別。如上中下等。離心無身口業。又經中説。
T1646_.32.0307b12: 故起作業必應受報。又説七種淨福。三種
T1646_.32.0307b13: 但用意業。此七淨福於財福爲勝。又慈是
T1646_.32.0307b14: 意業。經説慈心得大果報。如經説。我昔七
T1646_.32.0307b15: 歳修集慈故。於七大劫不還此間。故知意
T1646_.32.0307b16: 業爲重。則能遍覆一切世界。又意業爲重。
T1646_.32.0307b17: 如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身
T1646_.32.0307b18: 口業。如行善者將命終時生邪見心則墮
T1646_.32.0307b19: 地獄。行不善者死時起正見心則生天上。
T1646_.32.0307b20: 當知意業爲大。又經中説。於諸罪中邪見
T1646_.32.0307b21: 最重。又説。若人得世間上正見。雖往來生
T1646_.32.0307b22: 死乃至百千歳終不墮惡道。又意業力勝
T1646_.32.0307b23: 身口業。如和利經中説。外道神仙起一瞋
T1646_.32.0307b24: 心。即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處。
T1646_.32.0307b25: 皆是仙人瞋心所作。又意業能即得果報。
T1646_.32.0307b26: 如經中説。若是人今死即入地獄。即生天
T1646_.32.0307b27: 上。如&T030607;鉾離手。又此意業積集垢法。乃
T1646_.32.0307b28: 至入阿鼻地獄。積集善法乃至泥洹。又心
T1646_.32.0307b29: 有報故身口得報。以不故業無果報故。
T1646_.32.0307c01: 又不離意業有身口業報。若意依身口
T1646_.32.0307c02: 行善不善。名身口業離身口業意業有報。
T1646_.32.0307c03: 離意業身口無報。故知意業爲重。非身口
T1646_.32.0307c04: 業。汝雖言身口業定實。如五逆罪皆身口所
T1646_.32.0307c05: 作故名重者。是事不然。以思重事重故業
T1646_.32.0307c06: 重。非身口重故重。又以心決定故業則定
T1646_.32.0307c07: 實。如但以心力入正法位。亦以心力
T1646_.32.0307c08: 能具逆罪。若無心者。雖殺父母亦無逆
T1646_.32.0307c09: 罪。故知身口無力。汝言身口能辦事者。
T1646_.32.0307c10: 是亦不然。以事訖名辦。若奪他命已得
T1646_.32.0307c11: 殺生罪。非起身口業時。事訖時要須心力
T1646_.32.0307c12: 是故非身口也。汝言但空發心無果報者。
T1646_.32.0307c13: 是事不然。如經中説。發強心故即生天上。
T1646_.32.0307c14: 即入地獄。云何言意業無果報耶。汝言
T1646_.32.0307c15: 非但以願能成事者。是亦不然。*又人深
T1646_.32.0307c16: 發善心勝大會福。汝言意無犯罪。是亦不
T1646_.32.0307c17: 然。若發惡心即時得罪。如佛説有三種
T1646_.32.0307c18: 罪。身口意罪。故知但發惡心不得無罪。但
T1646_.32.0307c19: 不結戒以難持故。麁罪持戒能遮。細罪定
T1646_.32.0307c20: 等能除。汝言罪福易者。是事不然。人以心
T1646_.32.0307c21: 力薄故捨易爲難。如慈心等其福甚多。非
T1646_.32.0307c22: 布施也。但以衆生智力劣弱不能行慈等
T1646_.32.0307c23: 意業故。爲施等以離華香等諸供養
T1646_.32.0307c24: 具。淨心難得。故汝言福無盡者。亦以此答。
T1646_.32.0307c25: 是人若有智力則能得無盡善法。汝言意
T1646_.32.0307c26: 業無所損益。是事不然。以身口業皆爲意
T1646_.32.0307c27: 業所導故不名勝。以隨力所起是則爲
T1646_.32.0307c28: 勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何。
T1646_.32.0307c29: 以行慈力故。風雨順時百穀成熟。如劫
T1646_.32.0308a01: 初時粳米自生。至十歳人時是事皆無。云
T1646_.32.0308a02: 何言慈心無利益耶。又行慈者。能盡一切
T1646_.32.0308a03: 不善業根。由不善業有諸衰惱。云何言行
T1646_.32.0308a04: 慈無大利益。若一切衆生行慈心者盡生
T1646_.32.0308a05: 善處。一切自然不須加功。故知慈福最爲
T1646_.32.0308a06: 深厚。又或時以慈布施利益衆生。或但以
T1646_.32.0308a07: 慈利。*又行慈者。衆生若觸其身若入影
T1646_.32.0308a08: 中皆得快樂。當知慈福勝於施等。汝言衰
T1646_.32.0308a09: 利太甚。是先已答。謂以意力損益衆生。故
T1646_.32.0308a10: 知意業爲重。汝言久集戒等無所益者。是
T1646_.32.0308a11: 亦不然。以意淨故則持戒淨。若意不淨戒
T1646_.32.0308a12: 亦不淨。如七種婬經中説。又戒清淨得大
T1646_.32.0308a13: 果報。如經説持戒者所願隨意。謂戒淨故。
T1646_.32.0308a14: 又若淨持戒得安隱心非餘法也。汝言身
T1646_.32.0308a15: 口業麁故先斷。是事不然。以微細善得大
T1646_.32.0308a16: 果報。如禪定中思。汝言若發婬心便應犯
T1646_.32.0308a17: 戒。是事不然。若人意業不淨則戒亦不淨。又
T1646_.32.0308a18: 得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身
T1646_.32.0308a19: 口者。皆以總答。謂身口業法異。意業法異。
T1646_.32.0308a20: 身口業要由作成。如以四因縁成殺生
T1646_.32.0308a21: 罪。不離心業。又世間衆生謂身口業惡。意
T1646_.32.0308a22: 業不爾。又意業不加於人。亦不可得有。
T1646_.32.0308a23: 又先説罪福相。以是故但意業重非身口
T1646_.32.0308a24:
T1646_.32.0308a25:   明業因品第一百二十
T1646_.32.0308a26: 論者言。已略説諸業。業是受身因縁。身爲
T1646_.32.0308a27: 苦性。故應滅之。欲滅此身當斷其業。以
T1646_.32.0308a28: 因滅故果亦滅。故知因形有影形滅則影
T1646_.32.0308a29: 滅。是故若欲滅苦當勤精進斷此業因。問
T1646_.32.0308b01: 曰。從業受身是事應明。所以者何。或有人
T1646_.32.0308b02: 言。身從波羅伽提生。有言從自在天生。
T1646_.32.0308b03: 或言從大人生。或言從自然生。是故應説
T1646_.32.0308b04: 因縁。云何知從業生耶。答曰。是事已種種
T1646_.32.0308b05: 因縁破。當知從業受身。又萬物有種種雜
T1646_.32.0308b06: 類。當知因亦差別。如見粟麥等異知種不
T1646_.32.0308b07: 同。自在天等無差別故。當知非因業有無
T1646_.32.0308b08: 量差別故受種種身。又諸善人皆信因業
T1646_.32.0308b09: 受身。所以者何。是人常行施戒忍等善法。
T1646_.32.0308b10: 離殺生等諸不善法。故知從業受身。又若
T1646_.32.0308b11: 因業受身是則可返。得眞智故邪智則斷。
T1646_.32.0308b12: 邪智斷故貪恚等諸煩惱斷。諸煩惱斷故能
T1646_.32.0308b13: 起後身業亦斷。是則可返。自在等因中則
T1646_.32.0308b14: 不可返。以自在等不可斷故。故知從業受
T1646_.32.0308b15: 身。又現見果與因相似。如從麥生麥從稻
T1646_.32.0308b16: 生稻。如是從不善業得不愛報。從善業
T1646_.32.0308b17: 得愛報。自在等因中無此相似。是故業爲
T1646_.32.0308b18: 身本非自在等。又今現見萬物皆從業生。
T1646_.32.0308b19: 以惡業故受打捕繋閉鞭杖死等諸苦。善業
T1646_.32.0308b20: 因縁受名聞利養等樂。隨意愛語者得隨
T1646_.32.0308b21: 意受報。故知從業受身非自在等。又世間
T1646_.32.0308b22: 人自知萬物從業因生。故起稼穡等業。亦
T1646_.32.0308b23: 爲施戒忍等諸福徳業。無有閑坐而從自
T1646_.32.0308b24: 在望所欲者。故知從業得報。又若人雖説
T1646_.32.0308b25: 因自在等。而猶依諸業。謂自苦身及受齋
T1646_.32.0308b26: 等。故知以業爲因。又若事不現應隨他教。
T1646_.32.0308b27: 謂聖人所行。一切賢聖皆依戒等善法。*知
T1646_.32.0308b28: 從業因有世間故。若離戒等亦無聖人。
T1646_.32.0308b29: 無有聖教違背業者。故知從業受身。又
T1646_.32.0308c01: 行戒等諸善業。故能成神通變化等事。故
T1646_.32.0308c02: 知以業爲因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多。
T1646_.32.0308c03: 故知由瞋惱等有諸惡道。如樹上見果知
T1646_.32.0308c04: 樹是因。故知業爲身本。又惡道中癡等力強。
T1646_.32.0308c05: 當知煩惱是惡道因。一切不善皆由癡故。
T1646_.32.0308c06: 又生諸惡道多。生善處少。眼見殺等惡行
T1646_.32.0308c07: 者多。行善者少。故知殺等事是惡道因。又殺
T1646_.32.0308c08: 等事善人所呵棄而不爲。善人必知殺等
T1646_.32.0308c09: 有惡果。故呵棄不爲。若知無惡果何故棄
T1646_.32.0308c10: 耶。又諸善人心若起惡即勤制止。以懼惡
T1646_.32.0308c11: 報故。當知殺等必有惡報。若不爾者。應
T1646_.32.0308c12: 隨意所作是最爲樂。則殺可食衆生奪他
T1646_.32.0308c13: 財物。婬犯他妻。是亦皆樂。以懼來世苦
T1646_.32.0308c14: 故遠離斯事。故知從業有身。又修習正智
T1646_.32.0308c15: 盡有漏業。則不受身。故知業是其本。又阿
T1646_.32.0308c16: 羅漢雖有諸有漏業。修正智故業則不集。
T1646_.32.0308c17: 故知業爲身因。身因滅故身亦滅。又知四
T1646_.32.0308c18: 諦故依諦煩惱永不復起。以不起故則無
T1646_.32.0308c19: 有身。智者如是思惟則欲知四諦。故知業
T1646_.32.0308c20: 爲身因。又若因縁不具則不受身。如地乾
T1646_.32.0308c21: 種焦則一切牙不生。如是識處地無愛水
T1646_.32.0308c22: 潤業種。爲眞智所焦。後身*牙則不生。智
T1646_.32.0308c23: 者知是事故。欲乾識處地焦業種子。則
T1646_.32.0308c24: 勤加精進。故知業是受身因縁。業論竟
T1646_.32.0308c25:   集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百
T1646_.32.0308c26: 二十一
T1646_.32.0308c27: 論者言。已説諸業諸煩惱。今當説垢心行
T1646_.32.0308c28: 名爲煩惱。問曰。何謂爲垢。答曰。若心能令
T1646_.32.0308c29: 生死相續。是名爲垢。此垢心差別。爲貪
T1646_.32.0309a01: 恚癡等。是*垢名爲煩惱。亦名罪法。亦名退
T1646_.32.0309a02: 法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如
T1646_.32.0309a03: 是等名。是垢心修集則名爲使。非但垢心
T1646_.32.0309a04: 生時名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢及五見。此
T1646_.32.0309a05: 十差別有九十八使。貪名喜樂三有。亦
T1646_.32.0309a06: 喜樂無有是名爲貪。如經中説。欲愛有愛
T1646_.32.0309a07: 無有愛。無有名斷滅。衆生爲苦所逼。欲
T1646_.32.0309a08: 滅陰身以無爲樂。問曰。喜樂是受相非
T1646_.32.0309a09: 貪相也。如經中説今喜後喜義。言今世受
T1646_.32.0309a10: 樂後亦受樂。又説今憂後憂義。言今世受
T1646_.32.0309a11: 苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜。佛
T1646_.32.0309a12: 答有子則憂。如是等答。曰貪爲喜分。如
T1646_.32.0309a13: 經中説。受因縁愛樂受中貪使。揣食中有
T1646_.32.0309a14: 喜有貪。喜盡故貪盡。當知貪爲喜分。是則
T1646_.32.0309a15: 無咎。何以知之。如經中説。集諦者。謂渇是
T1646_.32.0309a16: 也。何謂爲渇。謂欲得後身是渇。何相。謂
T1646_.32.0309a17: 依止貪欲得種種。問曰。若説欲得後身
T1646_.32.0309a18: 是渇相者。何故復説依止於貪欲得種種。
T1646_.32.0309a19: 答曰。更有渇相。若言欲得種種是總相説。
T1646_.32.0309a20: 欲得後身是別相説。離欲人亦有欲得種
T1646_.32.0309a21: 種。謂渇欲得水等是非集諦所攝。若依
T1646_.32.0309a22: 止貪欲得後身。是渇名集諦所攝。問曰。若
T1646_.32.0309a23: 渇亦是喜貪亦是喜。何故説依止貪耶。答
T1646_.32.0309a24: 曰。初生名渇。増長名貪。故言依止。如經中
T1646_.32.0309a25: 説喜繋世間。是故喜即是貪。又經中説。除
T1646_.32.0309a26: 滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜。憂即是瞋。
T1646_.32.0309a27: 如説瞋爲憂則知亦説喜爲貪。是故十八
T1646_.32.0309a28: 意行中。不説煩惱但説諸受。故知喜分是
T1646_.32.0309a29: 貪。又凡夫離貪不能受樂。離瞋不能受
T1646_.32.0309b01: 苦。離癡不能受不苦不樂。何以知之。第三
T1646_.32.0309b02: 受中説。凡夫人於此受中不知集不知滅
T1646_.32.0309b03: 不知味不知過不知出。故於不苦不樂受
T1646_.32.0309b04: 中無明使使。是凡夫人常不知此五種法。
T1646_.32.0309b05: 故常於不苦不樂受中爲無明使使。無明
T1646_.32.0309b06: 使者。即是不知性受行也。如是凡夫苦樂心
T1646_.32.0309b07: 行亦即是貪恚。又若初來在心名受。増長明
T1646_.32.0309b08: 了名爲煩惱。又下軟心名受。即此心増上名
T1646_.32.0309b09: 曰煩惱
T1646_.32.0309b10:   貪相品第一百二十二
T1646_.32.0309b11: 論者言。是貪九結中通三界繋名爲愛。於
T1646_.32.0309b12: 七使中分爲二種。欲貪有貪。所以者何。有
T1646_.32.0309b13: 人於上二界生解脱相。是故佛説是處名
T1646_.32.0309b14: 有。有名爲生。若無貪則不生。是故別説有
T1646_.32.0309b15: 貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱。盡欲
T1646_.32.0309b16: 貪名得解脱。故佛説禪無色中亦有有貪。
T1646_.32.0309b17: 佛示彼中有微細縛。是故別説是貪。於十
T1646_.32.0309b18: 不善道及四縛中。名爲貪欲。貪欲名欲得
T1646_.32.0309b19: 他物。於五蓋及五下分結中名爲欲欲。欲
T1646_.32.0309b20: 欲名欲。於五欲三不善根中名爲貪不善
T1646_.32.0309b21: 根。貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非
T1646_.32.0309b22: 法名爲惡貪。如劫盜他物乃至取塔寺及
T1646_.32.0309b23: 衆僧物。若未死衆生欲食其肉。若欲婬母
T1646_.32.0309b24: 女姊妹師婦出家人及己妻非道。是名惡
T1646_.32.0309b25: 貪。若己物不欲捨是名爲慳。此貪。若
T1646_.32.0309b26: 實無功徳欲令人謂有。是名惡欲。若實
T1646_.32.0309b27: 有功徳欲令人知是名發欲。若欲得多
T1646_.32.0309b28: 施多物是名多欲。若得少施少物求好無
T1646_.32.0309b29: 厭名不知足。若深著種性家屬名色財富
T1646_.32.0309c01: 少壯壽等名爲憍逸。若貪四供養名爲四
T1646_.32.0309c02: 愛。又是貪二種。一欲貪。二具貪。又有二種。
T1646_.32.0309c03: 一我貪。二我所貪。一縁内。二縁外。上二界
T1646_.32.0309c04: 貪一向縁内。又有五種。一色貪。二形貪。三
T1646_.32.0309c05: 觸貪。四威儀語言貪。五一切貪。又色聲香味
T1646_.32.0309c06: 觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。
T1646_.32.0309c07: 又於三受中貪。樂受中有欲得貪。有守護
T1646_.32.0309c08: 貪。苦受中有不欲得貪。有欲失貪。不苦
T1646_.32.0309c09: 不樂受中有癡貪。又此貪有九分。如大因
T1646_.32.0309c10: 經中説。因愛求隨所欲事。如人爲此事所
T1646_.32.0309c11: 苦則求異事。如説樂者不求苦者多求。是
T1646_.32.0309c12: 貪増長名求。求時若得名爲得。愛因得則
T1646_.32.0309c13: 籌量是可取是不可取。若心決定是名因
T1646_.32.0309c14: 籌量故欲愛。因欲愛故貪著。貪著名深愛。
T1646_.32.0309c15: 貪著因縁取。取名爲受。因受生慳。因慳
T1646_.32.0309c16: 守護。因守護故備受鞭杖力矟等。是名九
T1646_.32.0309c17: 分。又有九分。是貪隨時故。有上中下下下
T1646_.32.0309c18: 下中下上中下中中中上上下上中上上。又
T1646_.32.0309c19: 此貪世間分爲十種。如見好色初發心言
T1646_.32.0309c20: 是。次生欲。三發願。四念。五隨學所作。六
T1646_.32.0309c21: 忘慚愧。七常在目前。八放逸。九狂癡。十悶
T1646_.32.0309c22: 死。是名貪相
T1646_.32.0309c23:   貪因品第一百二十三
T1646_.32.0309c24: 問曰。是貪云何生。答曰。若於女色等縁中
T1646_.32.0309c25: 生邪憶念。若色若形若觸若威儀語言則貪
T1646_.32.0309c26: 欲生。又若不守護眼耳等門。則貪欲生。
T1646_.32.0309c27: 又於飮食不知節量則貪欲生。又親近女
T1646_.32.0309c28: 色則貪欲生。又受諸樂則貪欲生。又以
T1646_.32.0309c29: 愚癡故貪欲生。於不淨中生淨想故。又
T1646_.32.0310a01: 由惡知識故貪欲生。如淨潔衣以裏垢
T1646_.32.0310a02: 汚。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身
T1646_.32.0310a03: 等四法生妄憶念。則爲貪所牽。如圓瓶
T1646_.32.0310a04: 無制如華無貫。又若懈怠不勤修善則
T1646_.32.0310a05: 貪欲得便。又於非行處行則爲貪所侵。謂
T1646_.32.0310a06: 婬女沽酒屠兒舍等。如鷹鵽喩。又觀不淨
T1646_.32.0310a07: 等未能壞縁則貪欲得勢。又從久遠來
T1646_.32.0310a08: 習貪成使。是則易生。又於女色等縁憙
T1646_.32.0310a09: 取相取了。取相名手足面目語言戲笑視
T1646_.32.0310a10: 瞻啼泣等相。取了名分別男子形状差別。
T1646_.32.0310a11: 如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱
T1646_.32.0310a12: 隨逐所縁。不能制伏則貪欲生。又若生貪
T1646_.32.0310a13: 欲忍受不捨。則漸増長從下生中從中生
T1646_.32.0310a14: 上。又於貪欲中但見利味不知其過。則
T1646_.32.0310a15: 貪欲生。又以時節故貪欲生。如春時等。又
T1646_.32.0310a16: 以方處故貪欲生。如有處所。從久遠來多
T1646_.32.0310a17: 習婬欲。又有隨身故貪欲生。如年少無病
T1646_.32.0310a18: 資生具足。又以力能故貪欲生。如服藥等。
T1646_.32.0310a19: 又得淨妙隨意五欲則貪欲生。謂見好
T1646_.32.0310a20: 花池園林敷榮清冷流泉鮮雲電光香風來
T1646_.32.0310a21: 扇。若聞衆鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴音
T1646_.32.0310a22: 聲威儀語言等。又以業因縁故貪欲生。如
T1646_.32.0310a23: 清淨施者。則能好喜淨妙五欲。罪人則好
T1646_.32.0310a24: 不淨。又以隨類故貪欲生。如人欲人。又深
T1646_.32.0310a25: 著假名則貪欲生。是人於内生士夫相。外
T1646_.32.0310a26: 生女相及衣服怨親等相。又未得空心。内
T1646_.32.0310a27: 見衆生外見色等。則貪欲生。又若貪使未
T1646_.32.0310a28: 盡愛縁現前。於中生邪憶念。如是等因縁
T1646_.32.0310a29: 則貪欲生
T1646_.32.0310b01:   貪過品第一百二十四
T1646_.32.0310b02: 問曰。貪欲有何過故欲斷耶。答曰。貪欲實
T1646_.32.0310b03: 苦。凡夫顛倒妄生樂想。智者見苦。見苦則
T1646_.32.0310b04: 斷。又受欲無厭。如飮醎水隨増其渇。以
T1646_.32.0310b05: 増渇故何得有樂。又受欲故諸惡并集。以
T1646_.32.0310b06: 刀杖等皆由貪故。又經説。貪罪輕而難
T1646_.32.0310b07: 捨於瞋恚。故名爲輕罪。其實是重。又貪爲
T1646_.32.0310b08: 後身因縁。如説愛因縁取乃至大苦聚集。
T1646_.32.0310b09: 又説。苦因爲愛。又説。比丘應深思惟。所
T1646_.32.0310b10: 有諸苦何由而有。當知皆以身爲因縁。身
T1646_.32.0310b11: 因於愛。又説。揣食中有喜有貪。是故識於
T1646_.32.0310b12: 中生。當知愛爲受身因縁。又是貪常於
T1646_.32.0310b13: 不淨中行。如女人等。是女人身心不淨。如
T1646_.32.0310b14: 糞塗毒蛇能螫能汚。又此貪欲常癡中行。
T1646_.32.0310b15: 如經中説。譬如狗齩血塗枯骨唌唾合故
T1646_.32.0310b16: 想謂爲美。貪者亦爾。於無味欲中。邪倒力
T1646_.32.0310b17: 故謂爲受味。又如段肉等七種譬喩。有
T1646_.32.0310b18: 人或於去來事中而生貪欲。故知常癡中行。
T1646_.32.0310b19: *又衆生以貪欲因縁樂少苦多。所以者何。
T1646_.32.0310b20: 如富貴處少散壞時多。又愛欲者爲樂因
T1646_.32.0310b21: 故備受諸苦。謂求時苦守護時苦用時亦苦。
T1646_.32.0310b22: 如稼穡商賈征伐仕進等。是求時苦守時恐
T1646_.32.0310b23: 怖畏失故苦。現在無厭故苦。又歡愛會少
T1646_.32.0310b24: 別離苦多。故知欲爲多過。又如佛説愛欲
T1646_.32.0310b25: 有五種患。一味少過多。二諸結熾盛。三至
T1646_.32.0310b26: 死無厭。四聖所呵棄。五無惡不造。又此貪
T1646_.32.0310b27: 欲常令衆生順生死流遠離泥洹。有如是
T1646_.32.0310b28: 等無量過患。當知欲爲多過。又諸煩惱生皆
T1646_.32.0310b29: 因於貪。如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔
T1646_.32.0310c01: 則數數受苦。如毒樹不伐則常害人。又貪
T1646_.32.0310c02: 能令衆生荷負重擔。又經中説。貪愛爲繋。
T1646_.32.0310c03: 如黒白牛自不相繋。但以繩繋。如是眼不
T1646_.32.0310c04: 繋色色不繋眼。貪欲於中繋。若縁是繋
T1646_.32.0310c05: 則無得解脱。又經中説。衆生爲無明所
T1646_.32.0310c06: 蓋愛結所繋。往來生死無有本際。又*經
T1646_.32.0310c07: 説。貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等
T1646_.32.0310c08: 觀故斷。斷此貪欲則心得解脱。色貪斷則
T1646_.32.0310c09: 無色。無色則苦滅。乃至識亦如是。故知
T1646_.32.0310c10: 貪欲爲堅固縛。又貪欲如賊。而衆生不見
T1646_.32.0310c11: 其惡。又貪欲常於軟美門中行。故名深惡。
T1646_.32.0310c12: 又衆生心喜起貪欲。乃至蚊蟻皆於飮食
T1646_.32.0310c13: 婬欲中起。又此貪欲種種因縁能縛人心。謂
T1646_.32.0310c14: 父母兄弟姊妹妻息及財物等。又衆生以飮
T1646_.32.0310c15: 食婬欲等貪欲覆心則能受生。若貪禪定
T1646_.32.0310c16: 則生上界。又此貪欲能爲和合。一切世間所
T1646_.32.0310c17: 樂各異。貪欲和合猶如乾沙得水相著。又
T1646_.32.0310c18: 生死中以貪愛爲味。如説色中味著。謂因
T1646_.32.0310c19: 色生若喜若樂。若無貪則不味。不味則能
T1646_.32.0310c20: 速斷生死。又此貪欲與解脱相違。所以者
T1646_.32.0310c21: 何。衆生皆以貪著欲樂禪定樂。故不樂解
T1646_.32.0310c22: 脱。又隨斷貪分即變爲樂。如説隨所離
T1646_.32.0310c23: 欲轉得深樂。又説。若欲得諸樂。當捨一切
T1646_.32.0310c24: 欲。捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大
T1646_.32.0310c25: 樂。當捨離少樂。捨離少樂。故能得無量
T1646_.32.0310c26: 樂。又説。智者更無別利。如離貪愛心。隨心
T1646_.32.0310c27: 離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善
T1646_.32.0310c28: 法。所以者何。深貪著者則不顧戒及種
T1646_.32.0310c29: 教法威儀名聞。不受教化不見衰患不觀
T1646_.32.0311a01: 罪福。如狂如醉不知好醜。亦如盲人不
T1646_.32.0311a02: 見福利。如説。貪欲不見利貪欲不識法。
T1646_.32.0311a03: 猶盲闇無智以不除貪故。又説。貪欲爲
T1646_.32.0311a04: 大海。無邊亦無底。波浪旋澓深。惡蟲及羅
T1646_.32.0311a05: 刹。如是諸嶮難。無人能度者。但住淨戒
T1646_.32.0311a06: 舡。得正見風力。佛爲大*舡師。能示諸正
T1646_.32.0311a07: 道。如所説修行。是者則能*度。又諸煩惱中。
T1646_.32.0311a08: 無有想分別。味如貪欲者。又此貪欲最爲
T1646_.32.0311a09: 難斷。如經中説。二願難斷。一得。二壽。問
T1646_.32.0311a10: 曰。貪欲有如是過。云何當知貪欲者相。答
T1646_.32.0311a11: 曰。多貪欲者。喜樂女色及花香瓔珞伎樂
T1646_.32.0311a12: 歌舞。到婬女家飮食聚會。憙大衆集及諸
T1646_.32.0311a13: 戲具。憙隨愛語心常歡喜。面色和澤先意問
T1646_.32.0311a14: 訊。含笑語言難忿易悦。多憐愍心身體便
T1646_.32.0311a15: 疾。性多躁動自深著身。如是等名多貪欲
T1646_.32.0311a16: 相。是相皆與繋性相順。是故難斷。又一切
T1646_.32.0311a17: 貪欲究竟皆苦。所以者何。所貪愛事必當
T1646_.32.0311a18: 離散。離散因縁必有憂苦。如説天人皆樂
T1646_.32.0311a19: 色貪色喜色著色。是色壞時憂悲心悔。受
T1646_.32.0311a20: 想行識亦如是。又佛於處處經中説種種
T1646_.32.0311a21: 喩。呵此貪欲。謂能害慧命故説爲毒。在心
T1646_.32.0311a22: 即苦故名爲刺。能斷善根故名爲刀。能
T1646_.32.0311a23: 燒身心故説爲火。能生諸苦故名爲怨。
T1646_.32.0311a24: 從心中生故名内賊。以難拔故名爲深
T1646_.32.0311a25: 根。能汚名聞故名淤泥。障善道故名曰
T1646_.32.0311a26: 妨礙。内疼惱故名箭入心。起諸惡故名
T1646_.32.0311a27: 不善根。注生死海故名爲河。劫盜善財故
T1646_.32.0311a28: 名爲賊。貪欲有如是等無量過患。是故應
T1646_.32.0311a29:
T1646_.32.0311b01:   斷貪品第一百二十五
T1646_.32.0311b02: 問曰。貪欲有如是過。當云何斷。答曰。以不
T1646_.32.0311b03: 淨觀等遮。無常觀等斷。問曰。有人覺無常
T1646_.32.0311b04: 故更増貪欲。此事云何。答曰。若人能知一
T1646_.32.0311b05: 切無常。則無貪欲。如經中説。善修無常想
T1646_.32.0311b06: 故。則能破壞一切欲貪色無色貪一切戲
T1646_.32.0311b07: 掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦苦因
T1646_.32.0311b08: 縁貪。此貪則斷。又若人常念我必應受生
T1646_.32.0311b09: 老病死。是貪則斷。又若得淨樂則捨不淨
T1646_.32.0311b10: 樂。如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過是則
T1646_.32.0311b11: 能斷。過如先説又多聞等慧増長故。能斷
T1646_.32.0311b12: 貪欲。以智慧性破煩惱故。又善因縁具足
T1646_.32.0311b13: 則貪欲斷。謂淨持戒等。十一定具後道諦中
T1646_.32.0311b14: 當説。又色智等法智等諸方便。佛爲大醫。
T1646_.32.0311b15: 諸同學爲給使。正法爲藥。自如説行爲將
T1646_.32.0311b16: 息。則貪欲病斷。如有知病人三事具足病
T1646_.32.0311b17: 則時愈。問曰。如經中説。以不淨除貪法。
T1646_.32.0311b18: 何故説不淨等及無常等耶。答曰。一切佛法
T1646_.32.0311b19: 皆爲破諸煩惱。然各有勝力。初以不淨遮
T1646_.32.0311b20: 貪。後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲。
T1646_.32.0311b21: 是多人所知。貪使細故以無常斷。又但一
T1646_.32.0311b22: 經中作如是説。諸經中亦説餘法能斷。如
T1646_.32.0311b23: 是因縁則貪欲斷
T1646_.32.0311b24:   瞋恚品第一百二十六
T1646_.32.0311b25: 論者言。瞋恚相者。若瞋此人欲令失滅。願
T1646_.32.0311b26: 使他人打縛殺害。一向棄捨永不欲見。是
T1646_.32.0311b27: 瞋名波羅提伽。義言重瞋。有瞋但欲毀罵
T1646_.32.0311b28: 鞭打他人名違欣婆。義言中瞋。有瞋不欲
T1646_.32.0311b29: 捨離。或從憎愛妻子中生。名拘盧陀。義
T1646_.32.0311c01: 言下瞋。有瞋常染汚心名爲摩叉。義言不
T1646_.32.0311c02: 報恨。有瞋在心不捨。要欲還報。名憂
T1646_.32.0311c03: 耶呵。義言報恨。有瞋急執一事種種教誨
T1646_.32.0311c04: 終不欲捨。如師子渡河取彼岸相。至死
T1646_.32.0311c05: 不轉名波羅陀含。義言專執。有瞋見他
T1646_.32.0311c06: 得利心生嫉妬。名爲伊沙。有瞋常憙諍訟。
T1646_.32.0311c07: 心口剛強。名三藍披。義言忿諍。有瞋若師
T1646_.32.0311c08: 長教戒而返拒逆。名頭和遮。義言佷戻。有
T1646_.32.0311c09: 瞋若得少許不適意事則心惱亂。名阿羼
T1646_.32.0311c10: 提。義言不忍。有瞋言不柔軟。常喜頻蹙不
T1646_.32.0311c11: 能和顏。先意語言。名阿婆詰略。義言不
T1646_.32.0311c12: 悦。有瞋於同止中常憙罵詈。名阿掻羅沽。
T1646_.32.0311c13: 義言不調。有瞋以身口意觸惱同學。名爲
T1646_.32.0311c14: 勝耆。義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物。
T1646_.32.0311c15: 名登單那他。義言難可。是瞋二種。或因
T1646_.32.0311c16: 衆生或不因衆生。因衆生名爲重罪。又
T1646_.32.0311c17: 上中下分別九品。又因九惱分別爲九。無
T1646_.32.0311c18: 事横瞋是爲第十。是名瞋相。問曰。瞋云何
T1646_.32.0311c19: 生。答曰。從不適意苦惱事生。又不能正
T1646_.32.0311c20: 知苦受性故。則瞋恚生。或從呵罵鞭打等
T1646_.32.0311c21: 生。或與惡人同事則瞋恚生。如屠獵師等。
T1646_.32.0311c22: 或智力劣弱故瞋恚生。如樹枝條爲風所
T1646_.32.0311c23: 動。或久集瞋使乃至成性。故瞋恚生。或從
T1646_.32.0311c24: 屠獵毒蛇中來故瞋恚生。或憙念他過故瞋
T1646_.32.0311c25: 恚生。如九惱中説。或隨時節故瞋恚生。如
T1646_.32.0311c26: 十歳人等。或以種類故瞋恚生。如毒蛇等。
T1646_.32.0311c27: 或以方處故瞋恚生。如康衢國等。又先説
T1646_.32.0311c28: 貪生因縁。與此相違則瞋恚生。又計我心
T1646_.32.0311c29: 憍慢熾盛。及深著物。如是等縁則瞋恚生。
T1646_.32.0312a01: 問曰。是瞋有何等過。答曰。經中説瞋爲重
T1646_.32.0312a02: 罪於貪欲。故名爲易解而實難解。但不
T1646_.32.0312a03: 如貪久隨逐心。又瞋爲兩惱。我自燒惱而
T1646_.32.0312a04: 後燒人。又瞋定爲地獄。以從瞋起業多墮
T1646_.32.0312a05: 地獄故。又瞋能壞善福。謂施戒忍是三皆
T1646_.32.0312a06: 慈等生。瞋與慈相違故名能壞。又從
T1646_.32.0312a07: 瞋起業皆受惡名。又從瞋起業。後皆心悔。
T1646_.32.0312a08: 又瞋恨者無憐愍。故名曰凶暴。衆生常苦而
T1646_.32.0312a09: 復瞋惱。如瘡如火。又經中自説瞋過。謂多
T1646_.32.0312a10: 瞋者形色醜陋。臥覺不安心常怖畏。人所不
T1646_.32.0312a11: 信等。問曰。多瞋恚者有何等相。答曰心口
T1646_.32.0312a12: 剛強常不歡悦。頻蹙難近面色不和。易忿
T1646_.32.0312a13: 難解常憙恚根。憙於諍訟。嚴飾兵器朋黨
T1646_.32.0312a14: 惡友。憎惡善人爲人麁獷。不諦思慮少
T1646_.32.0312a15: 於慚愧。有如是等名瞋恚相。是相皆爲
T1646_.32.0312a16: 憎惡他人是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。
T1646_.32.0312a17: 常修慈悲喜捨瞋恚則斷。又見瞋過患。是
T1646_.32.0312a18: 則能斷。又得眞智瞋恚則斷。又以忍力故
T1646_.32.0312a19: 瞋恚則斷。問曰。何謂忍力。答曰。若能忍他
T1646_.32.0312a20: 呵罵等苦。是人得善法福。亦不得從不忍
T1646_.32.0312a21: 生惡。是忍辱力。又行忍者名爲沙門。以忍
T1646_.32.0312a22: 辱爲道初門故。沙門法者。怒不報怒。罵不
T1646_.32.0312a23: 報罵。打不報打。又若比丘能忍則應出家
T1646_.32.0312a24: 法。又瞋恚者。非出家人法。出家人法忍辱是
T1646_.32.0312a25: 也。又若比丘形服異俗。而瞋心同則非所
T1646_.32.0312a26: 宜。又若行忍者則爲已具慈悲功徳。又修
T1646_.32.0312a27: 忍者能成自利。所以者何。爲瞋恚者欲惱
T1646_.32.0312a28: 害人。而返自害。所有身口加惡於人。自所
T1646_.32.0312a29: 得惡過百千倍。故知瞋爲大自損減。是故
T1646_.32.0312b01: 智者欲令自他得免大苦及大罪者應當
T1646_.32.0312b02: 行忍。問曰。云何能忍呵罵等苦。答曰。若人
T1646_.32.0312b03: 善修無常了達諸法念念生滅。罵者受者皆
T1646_.32.0312b04: 念念滅。是中何處應生瞋也。又善修空心
T1646_.32.0312b05: 故能忍辱。作如是念。諸法實空誰是罵者誰
T1646_.32.0312b06: 罵者。又事若實則應忍受。我實有過。前
T1646_.32.0312b07: 人實語何故瞋耶。若事不實。彼人自當得妄
T1646_.32.0312b08: 報。我何故瞋。又若聞惡罵當作是念。
T1646_.32.0312b09: 一切世間皆隨業受報。我昔必當集此
T1646_.32.0312b10: 業。今應償之。何故瞋耶。又若聞惡罵當自
T1646_.32.0312b11: 觀其過。由我受身身爲苦器。故應受罵。
T1646_.32.0312b12: 又行忍者作如是念。萬物皆從衆因縁生。
T1646_.32.0312b13: 是惡罵苦。從耳識意識音聲等生。我於此
T1646_.32.0312b14: 中自有二分。他人唯有音聲。是則我罪分
T1646_.32.0312b15: 多。何故瞋耶。又我於此聲取相分別。故生
T1646_.32.0312b16: 憂惱即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以
T1646_.32.0312b17: 者何。是瞋等過非衆生咎。衆生心病發故。
T1646_.32.0312b18: 不得自在。如治鬼師治鬼著者。但瞋於鬼
T1646_.32.0312b19: 不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法。故
T1646_.32.0312b20: 不計他語。又念。諸佛及衆賢聖尚不免罵。
T1646_.32.0312b21: 如巧罵婆羅門等種種罵佛。如舍利弗等
T1646_.32.0312b22: 爲婆羅門加諸毀辱。何況我等薄福人耶。
T1646_.32.0312b23: 又作此念。世間多惡不奪我命。已爲大幸。
T1646_.32.0312b24: 況打罵耶。又作是念。此惡罵等於我無苦。
T1646_.32.0312b25: 易可忍受。如佛教比丘。若鐵鋸解身尚應
T1646_.32.0312b26: 忍受。何況罵耶。又此行者常厭生死。若得
T1646_.32.0312b27: 毀罵則證驗明了。轉増厭離捨惡行善。又
T1646_.32.0312b28: 是人。知不忍辱後受苦報。作如是念。寧
T1646_.32.0312b29: 受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧我爲
T1646_.32.0312c01: 大人世尊弟子。修行道者。云何當起所不
T1646_.32.0312c02: 應作身口業耶。又聞行忍菩薩及帝釋等
T1646_.32.0312c03: 所得忍力。是故能忍
T1646_.32.0312c04:   無明品第一百二十七
T1646_.32.0312c05: 論者言。隨逐假名名爲無明。如説凡夫隨
T1646_.32.0312c06: 我音聲。是中實無我無我所。但諸法和合假
T1646_.32.0312c07: 名爲人。凡夫不能分別故生我心。我心生
T1646_.32.0312c08: 即是無明。問曰。經中佛説不知過去世等
T1646_.32.0312c09: 名爲無明。何故但説我心是耶。答曰。是過
T1646_.32.0312c10: 去等中。多人錯謬故。説是中不知名爲無
T1646_.32.0312c11: 明。又經中解明名義。謂有所知故名爲明。
T1646_.32.0312c12: 知何等法。謂色陰無常如實知無常。受想
T1646_.32.0312c13: 行識陰無常。如實知無常。與明相違名爲
T1646_.32.0312c14: 無明。然則不明如實故名無明。問曰。若不
T1646_.32.0312c15: 明如實名無明者。木石等法應名無明。
T1646_.32.0312c16: 以不明如實故。答曰。不然。木石無心不能
T1646_.32.0312c17: 分別過去世等。無明能分別。故不同木石。
T1646_.32.0312c18: 問曰。無明名無法。如人目不見色。無不見
T1646_.32.0312c19: 法。是故但明無故名爲無明。無別法也。答
T1646_.32.0312c20: 曰。不然。若無無明於五陰中妄計有人。
T1646_.32.0312c21: 及瓦石中生金想者。名爲何等。故知邪分
T1646_.32.0312c22: 別性名無明。非明無故名無明也。又從
T1646_.32.0312c23: 無明因縁。有諸行等相續生。若無法者云何
T1646_.32.0312c24: 能生。問曰。若非明名無明者。今但除明一
T1646_.32.0312c25: 切諸法盡是無明。是故不以一法名爲無
T1646_.32.0312c26: 明。答曰。是無明自相中説。不説餘法。如言
T1646_.32.0312c27: 不善即説不善體。不説無記。無明亦爾。
T1646_.32.0312c28: 又雖禀人形。無人行故説名非人。如是
T1646_.32.0312c29: 此明雖有分別不能實知。故説無明。木
T1646_.32.0313a01: 石不爾。問曰。若説無色無對無漏無爲。皆
T1646_.32.0313a02: 是餘説。無明何故不如是耶。答曰。或有此
T1646_.32.0313a03: 理。不善等中則不如是。問曰。有人言。但以
T1646_.32.0313a04: 明無故名無明。如室無光明則名爲闇。
T1646_.32.0313a05: 答曰。世間有二種語。或明無故説名無明。
T1646_.32.0313a06: 或邪明故説名無明。明無故説無明者。如
T1646_.32.0313a07: 世間言盲不見色聾不聞聲。邪明故説無
T1646_.32.0313a08: 明者。如夜見杌樹生人想見人生杌樹
T1646_.32.0313a09: 想。又若人不能實知是事。故名不知。又邪
T1646_.32.0313a10: 心名煩惱。是諸行因縁阿羅漢斷故。無有
T1646_.32.0313a11: 無明因縁諸行。若非明名無明者。今阿羅
T1646_.32.0313a12: 漢無佛法中明。應名無明。若有無明非阿
T1646_.32.0313a13: 羅漢。當知別有無明體性。邪心是也。是邪
T1646_.32.0313a14: 是無明分爲一切煩惱。所以者何。一切煩惱
T1646_.32.0313a15: 皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心。皆爲盲
T1646_.32.0313a16: 冥。如説貪欲不見法貪欲不見福。能受
T1646_.32.0313a17: 此貪者皆名爲盲冥。恚癡亦如是。又從一
T1646_.32.0313a18: 切煩惱生諸行。而經中説從無明生行。故
T1646_.32.0313a19: 知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有
T1646_.32.0313a20: 無明。但垢無明是諸行因縁。又邪明故説
T1646_.32.0313a21: 無明。未見空者常是邪明。故知無明分爲
T1646_.32.0313a22: 一切煩惱。問曰。無明云何生。答曰。若聞
T1646_.32.0313a23: 思邪因則無明生。如有陀羅驃有有分者
T1646_.32.0313a24: 有精神。諸法不念念滅無有後身。音聲
T1646_.32.0313a25: 及神是常。草木等有心。欲成如是等邪
T1646_.32.0313a26: 執則無明生。或從邪因故無明生。謂親近
T1646_.32.0313a27: 惡友聽聞邪法邪念邪行。是四邪因故無明
T1646_.32.0313a28: 生。又生餘煩惱因縁。皆是生無明因。又從
T1646_.32.0313a29: 無明因故無明生。如從麥生麥從稻生稻。
T1646_.32.0313b01: 如是隨計衆生則無明生。又經中説。從
T1646_.32.0313b02: 邪念因縁則無明生。邪念即是無明別名。謂
T1646_.32.0313b03: 見有人先生人念。後明了故名爲無明。
T1646_.32.0313b04: 是二先後相助相生。如從樹生果從果生
T1646_.32.0313b05: 樹。問曰。無明有何等過。答曰。一切衰惱皆
T1646_.32.0313b06: 由無明。所以者何。從無明生貪等煩惱。從
T1646_.32.0313b07: 煩惱起不善業。從業受身。受身因縁得
T1646_.32.0313b08: 種種衰惱。如經中説。謂無明所覆愛結所
T1646_.32.0313b09: 繋。受諸有身。又師子吼經中説。諸取皆以
T1646_.32.0313b10: 無明爲本。*又偈説。所有諸惡處。若今世
T1646_.32.0313b11: 後世皆無明爲本。故從貪欲起一切煩惱
T1646_.32.0313b12: 過。皆由無明有。以從無明生一切煩惱
T1646_.32.0313b13: 故。凡夫以無明故。受五陰不淨無常苦
T1646_.32.0313b14: 空無我。何有智者受此諸苦。又正思惟故。
T1646_.32.0313b15: 能捨五陰。如經中説。若知我心是邪顛倒
T1646_.32.0313b16: 則不復生。故知以無明因縁故縛。明因縁
T1646_.32.0313b17: 故解。又世間衆生以無明力故。貪求少味
T1646_.32.0313b18: 不見多過。如蛾投火如魚呑鉤。衆生亦
T1646_.32.0313b19: 爾。現貪少味不顧多過。又外道經典所生
T1646_.32.0313b20: 邪見。説無罪福等皆是無明。又諸惡道皆
T1646_.32.0313b21: 因不善。不善皆是無明。又邪見起業多墮
T1646_.32.0313b22: 地獄。邪見皆由無明故生。又佛爲世尊一
T1646_.32.0313b23: 切智人三界大師。眞淨行者及聖弟子等。諸
T1646_.32.0313b24: 外道輩不能別知。如眞寶珠盲者棄之。此
T1646_.32.0313b25: 皆無明過也。又一切衆生所有衰惱敗壞等
T1646_.32.0313b26: 事。皆由無明。一切利益成就増長。皆由於
T1646_.32.0313b27: 明。若増長無明究竟必墮阿鼻地獄。如
T1646_.32.0313b28: 劫初人不知味是虚妄。而生貪著故失色
T1646_.32.0313b29: 力壽命等事。當知皆由無明忘失諸利。又
T1646_.32.0313c01: 此無明但眞智斷。貪等不爾。又貪心中無
T1646_.32.0313c02: 恚。恚心中無貪。無明在一切心中。及不修
T1646_.32.0313c03: 慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強。
T1646_.32.0313c04: 如經中説無明罪重亦難除解。又無明是十
T1646_.32.0313c05: 二因縁根本。若無無明則諸業不集不成。
T1646_.32.0313c06: 何以知之。諸阿羅漢無衆生相。無無明故
T1646_.32.0313c07: 諸業不能集成。業不集故識等諸分不能
T1646_.32.0313c08: 復生。故知無明是諸苦本。又現見貪著此
T1646_.32.0313c09: 不淨身。亦於無常中生常想。猶若空
T1646_.32.0313c10: 以誑小兒。亦如幻師能現前誑人。令見土
T1646_.32.0313c11: 爲金。又俗言。愚人現以罪加而可以言誑。
T1646_.32.0313c12: 世間亦爾。眼見不淨而爲其所誑。又諸心
T1646_.32.0313c13: 法念念盡滅。取相故生。色滅盡已癡故取
T1646_.32.0313c14: 相。於聲等中亦復如是。是故難解。此皆無
T1646_.32.0313c15: 明之過。問曰。多無明人有何等相。答曰。是
T1646_.32.0313c16: 人於畏處不畏。憙處不憙。憎惡善人愛
T1646_.32.0313c17: 樂惡人。倒取人意。常憙反戻堅執邪事。少
T1646_.32.0313c18: 於慚愧不顧嫌疑。不能悦彼。亦自難悦。
T1646_.32.0313c19: 不能親附。亦難親近。愚騃無識。好弊垢
T1646_.32.0313c20: 衣。樂處黒闇及不淨處。自大自貴憙輕蔑
T1646_.32.0313c21: 人。不以道理自顯功徳。過不知過利不
T1646_.32.0313c22: 識利。不好淨潔亦無威儀。拙於語言常
T1646_.32.0313c23: 憙恚恨。僻取他教而深貪著。學誦難得既
T1646_.32.0313c24: 得易失。設有所得不能解義。設有所解
T1646_.32.0313c25: 則復邪僻。如是等相皆由無明。故知無明
T1646_.32.0313c26: 有無量過。是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。
T1646_.32.0313c27: 善修眞智則無明斷。問曰。知陰界等亦名
T1646_.32.0313c28: 眞智。經中何故説無明藥者若因縁若因縁
T1646_.32.0313c29: 觀。答曰。諸外道輩多於因物中謬。因中
T1646_.32.0314a01: 謬故説自在天等爲世間。因物中謬故説
T1646_.32.0314a02: 有陀羅驃有有分等。觀因縁法此二則斷。
T1646_.32.0314a03: 問曰。因縁名無明藥。何故二種説耶。答曰。
T1646_.32.0314a04: 欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明。但
T1646_.32.0314a05: 重無明名邪見。邪見以因縁斷。故二種説。
T1646_.32.0314a06: 貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬。
T1646_.32.0314a07: 如聞瓶名則心生疑。爲色等是瓶。爲離
T1646_.32.0314a08: 色更有瓶耶。如是爲五陰是人。爲離五
T1646_.32.0314a09: 陰更有人耶。若心決定則墮二邊。所謂斷
T1646_.32.0314a10: 常。身即是神。異身異神亦如是。若人知瓶
T1646_.32.0314a11: 從衆縁生因色香味觸成。如是色等諸陰
T1646_.32.0314a12: 爲人。能如是知則能捨離從名生癡。是名
T1646_.32.0314a13: 字能覆諸法實義。如天問經説名勝一切法
T1646_.32.0314a14: 更無能過者。是名字一法諸法皆隨。又説。
T1646_.32.0314a15: 見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。
T1646_.32.0314a16: 又説。諸行相續故説五陰生死。此皆無明過
T1646_.32.0314a17: 患。觀因縁則滅。又經中説。若人見因縁是
T1646_.32.0314a18: 人即見法。若見法即見佛。如是若人能斷
T1646_.32.0314a19: 從名生癡。是人則實見佛。不隨他教。是故
T1646_.32.0314a20: 以正智故則無明盡。正知因縁法故能得
T1646_.32.0314a21: 正智。又略説。八萬四千法藏中。所有智慧皆
T1646_.32.0314a22: 除無明。以無明是一切煩惱根本。亦助一
T1646_.32.0314a23: 切煩惱故。如是因縁則無明斷
T1646_.32.0314a24: 成實論卷第九
T1646_.32.0314a25:
T1646_.32.0314a26:
T1646_.32.0314a27:
T1646_.32.0314a28:
T1646_.32.0314a29:
T1646_.32.0314b01:
T1646_.32.0314b02:
T1646_.32.0314b03: 成實論卷第十
T1646_.32.0314b04:   訶梨跋摩
T1646_.32.0314b05:   姚秦三藏鳩摩羅什譯
T1646_.32.0314b06:   ◎憍慢品第一百二十八
T1646_.32.0314b07: 問曰。已説三煩惱是生死根本。爲更有不。
T1646_.32.0314b08: 答曰。有。名爲慢。問曰。云何爲慢。答曰。以
T1646_.32.0314b09: 邪心自高名慢。是慢多種。若於卑自高名
T1646_.32.0314b10: 慢。於等計等亦名爲慢。以此中有取相
T1646_.32.0314b11: 我心過故。於等自高名爲大慢。於勝自高
T1646_.32.0314b12: 是名慢慢。於五陰中取我相。名爲我慢。
T1646_.32.0314b13: 我慢二種。示相不示相。示相是凡夫我慢。謂
T1646_.32.0314b14: 見色是我見有色是我。見我中色見色中
T1646_.32.0314b15: 我。乃至識亦如是。示是二十分故名示相。
T1646_.32.0314b16: 不示相是學人我慢。如長老差摩伽説。不
T1646_.32.0314b17: 説色是我。不説受想行識是我。但五陰中
T1646_.32.0314b18: 有我慢我欲我使。未斷未盡是名我慢。若
T1646_.32.0314b19: 未得須陀洹等諸果功徳。自謂爲得名増
T1646_.32.0314b20: 上慢。問曰。若未得何故生得心耶。答曰。於
T1646_.32.0314b21: 習禪中得少味故。能遮結使不行於心
T1646_.32.0314b22: 中。故生此慢。又聞思慧力。常近善師樂
T1646_.32.0314b23: 遠離行。少知五陰相。故生須陀洹等果想。
T1646_.32.0314b24: 名増上慢。問曰。増上慢有何等咎。答曰。後
T1646_.32.0314b25: 當憂惱。如經中説。若比丘言我斷疑得道。
T1646_.32.0314b26: 即應現前説甚深因縁出世間法。若是比丘
T1646_.32.0314b27: 實不得道。聞是法時則生悔惱。故應勤
T1646_.32.0314b28: 斷此増上慢。又増上慢人。諸佛世尊有大
T1646_.32.0314b29: 慈悲。猶尚捨遠不爲説法。是故應斷。又増
T1646_.32.0314c01: 上慢人住邪法。故無實功徳。猶如賈客
T1646_.32.0314c02: 深入大海而貪僞珠。是人亦爾。入佛法
T1646_.32.0314c03: 海得少禪悦。謂爲眞道而生貪著。又増上
T1646_.32.0314c04: 慢人。後老死時不任受道。故當勤求眞實
T1646_.32.0314c05: 智慧。又増上慢人。自失己利亦増益愚癡。
T1646_.32.0314c06: 以實未得想謂得故。是故不應自誑其身。
T1646_.32.0314c07: 速棄捨。若於大勝人謂少不如。名不
T1646_.32.0314c08: 如慢。是人自高亦自下身。若人無徳自高名
T1646_.32.0314c09: 爲邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。若於善
T1646_.32.0314c10: 人及所尊中。不肯禮敬名爲傲慢。如是等
T1646_.32.0314c11: 爲憍慢相。問曰慢云何生。答曰。不知諸
T1646_.32.0314c12: 陰實相則憍慢生。如經中説。若人以無常
T1646_.32.0314c13: 色自念是上是中是下。是人正以不知如
T1646_.32.0314c14: 實相故。乃至識亦如是。若知陰相則無憍
T1646_.32.0314c15: 慢。又善修身念則無憍慢。如牛恃角則
T1646_.32.0314c16: 爲暴慢。若去其角則不能也。身爲不淨九
T1646_.32.0314c17: 孔流惡。何有智者恃此自高。以如是等
T1646_.32.0314c18: 念身因縁。則無憍慢。又智者知一切衆生若
T1646_.32.0314c19: 貧若富若貴若賤。皆以骨肉筋脈五臟糞穢
T1646_.32.0314c20: 合而成身。倶有生老病死憂悲苦惱。亦有
T1646_.32.0314c21: 貪恚等諸煩惱罪福等諸業。及地獄等諸惡
T1646_.32.0314c22: 道分。云何當起憍慢。又見内外心從因
T1646_.32.0314c23: 縁生。知念念滅則無憍慢。又善修空心
T1646_.32.0314c24: 則無憍慢。所以者何。隨逐相故則憍慢生。
T1646_.32.0314c25: 若無相者何處起慢。又智慧者。若實有戒
T1646_.32.0314c26: 等功徳則不生慢。所以者何。戒等功徳皆
T1646_.32.0314c27: 爲盡此諸煩惱故。若無功徳。何有智者。
T1646_.32.0314c28: 於無事中而起憍慢。又觀無常等相則滅
T1646_.32.0314c29: 憍慢。何有智者。以無常苦不淨之物而爲
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