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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32

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T1644_.32.0215a01: 大獄於此中生。或已受大地獄果由殘業故
T1644_.32.0215a02: 於此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾
T1644_.32.0215a03: 時佛言比丘。閻羅王恒作是願。我當何時出
T1644_.32.0215a04: 離於此得生人道與人同類生富貴家。多諸
T1644_.32.0215a05: 財寶人身柔軟具相安樂。車輿遊處足不踐
T1644_.32.0215a06: 地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功
T1644_.32.0215a07: 徳。剃除鬚髮被著法衣。由正信智故捨離居
T1644_.32.0215a08: 家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。
T1644_.32.0215a09: 猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾
T1644_.32.0215a10: 時世尊而説偈言
T1644_.32.0215a11:     云何作此業 現世生憂悔
T1644_.32.0215a12:     未來啼叫喚 受種種苦果
T1644_.32.0215a13:     惡業未熟時 癡人謂甜美
T1644_.32.0215a14:     其業既熟已 方知是苦難
T1644_.32.0215a15:     初造惡業時 不如火即燒
T1644_.32.0215a16:     如灰覆火上 隨逐燒罪人
T1644_.32.0215a17:     罪人多聰黠 一切爲損害
T1644_.32.0215a18:     漸損自善根 如芭蕉結實
T1644_.32.0215a19:     惡智行自損 猶如治怨家
T1644_.32.0215a20:     起造諸惡業 能感當來苦
T1644_.32.0215a21:     苦行善業好 現在無悔心
T1644_.32.0215a22:     未來受果報 歡喜恒安樂
T1644_.32.0215a23:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0215a24:     故説閻羅獄 造惡人住處
T1644_.32.0215a25: 地獄品究竟
T1644_.32.0215a26: 立世阿毘曇論卷第八
T1644_.32.0215a27:
T1644_.32.0215a28:
T1644_.32.0215a29:
T1644_.32.0215b01:
T1644_.32.0215b02:
T1644_.32.0215b03: *佛説立世阿毘曇論卷第九
T1644_.32.0215b04:   陳*西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0215b05:   小三災疾疫品第二十四
T1644_.32.0215b06: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫。二十小劫亦
T1644_.32.0215b07: 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名
T1644_.32.0215b08: 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名爲
T1644_.32.0215b09: 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業
T1644_.32.0215b10: 報。佛世尊説住壽一劫。如是一小劫名一劫。
T1644_.32.0215b11: 云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小
T1644_.32.0215b12: 劫是其壽量。是諸梵天佛説住壽一劫。如是
T1644_.32.0215b13: 二十劫亦名一劫。云何四十小劫名爲一劫。
T1644_.32.0215b14: 如梵衆天壽量四十小劫。佛説住壽一劫。如
T1644_.32.0215b15: 是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名爲一
T1644_.32.0215b16: 劫。如大梵天壽量六十*劫。佛説住壽一劫。
T1644_.32.0215b17: 如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名
T1644_.32.0215b18: 一大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞
T1644_.32.0215b19: 已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世
T1644_.32.0215b20: 界散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小
T1644_.32.0215b21: 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。
T1644_.32.0215b22: 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫世
T1644_.32.0215b23: 界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。
T1644_.32.0215b24: 幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫
T1644_.32.0215b25: 未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多
T1644_.32.0215b26: 已過幾多在未來。未來定餘六百九十年在
T1644_.32.0215b27: 梁末己卯年
翻度此經爲斷
是二十小劫中間。有三小災次
T1644_.32.0215b28: 第輪轉。一者大疾疫災。二大刀兵災。三大飢
T1644_.32.0215b29: 餓災。今第九劫即第三災。此劫由飢餓故盡。
T1644_.32.0215c01: 佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第
T1644_.32.0215c02: 一劫小災起時。有大疾疫種種病。一切皆起
T1644_.32.0215c03: 閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫。一
T1644_.32.0215c04: 切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民。
T1644_.32.0215c05: 壽命短促唯住十歳。身形矬小或二搩手或
T1644_.32.0215c06: 三搩手。於其自量則八搩手。所可資食稊稗
T1644_.32.0215c07: 爲上。人髮衣服以爲第一。唯有刀仗以自莊
T1644_.32.0215c08: 嚴。是時諸人不行正法。非法貪著恒所染汚。
T1644_.32.0215c09: 非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。
T1644_.32.0215c10: 戻難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪
T1644_.32.0215c11: 惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠
T1644_.32.0215c12: 離殺生偸盜邪淫。妄語惡口兩舌綺語。貪愛
T1644_.32.0215c13: 瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧。沙門婆羅門
T1644_.32.0215c14: 及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感
T1644_.32.0215c15: 壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能感身
T1644_.32.0215c16: 無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感
T1644_.32.0215c17: 愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與
T1644_.32.0215c18: 種種煩惱惡業相應。由此極重邪行業故。漫
T1644_.32.0215c19: 風起吹方所時節違失常度。由此漫風不平等
T1644_.32.0215c20: 吹故。天降雨不周正落。政應雨時四王大臣。
T1644_.32.0215c21: 忿行惡人不水遊戲故不降雨。羅睺阿修羅
T1644_.32.0215c22: 王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背脊。接
T1644_.32.0215c23: 所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人。
T1644_.32.0215c24: 神力起火以承天雨令雨焦竭。或*政雨時而
T1644_.32.0215c25: 起大風吹擲海中。以是因縁故天雨不等。一
T1644_.32.0215c26: 切種子樹藤藥草。並皆枯焦不復結實。設復
T1644_.32.0215c27: 結實減色香味。不得長大無有勢力。若人受
T1644_.32.0215c28: 用無五種業。謂色力安樂壽命聰辯。由其邪
T1644_.32.0215c29: 惡於自身中。起諸重病或癩或痟或顛或瘻
T1644_.32.0216a01: 或蟲或毒血。或吐血或泄漏。或水腫或
T1644_.32.0216a02: 逆上氣。或風痺偏枯或虚勞下瘧。或惡瘡瘭
T1644_.32.0216a03: 疾飮食不銷。如此重疾及餘輕病是時倶起。
T1644_.32.0216a04: 是時諸人嬰大病苦。又爲惡鬼之所惱觸。欲
T1644_.32.0216a05: 求吉祥保護身命。故祠祀天神讀誦呪術。或
T1644_.32.0216a06: 恃邪見所起種種惡行。殺諸衆生。妄呪神鬼。
T1644_.32.0216a07: 求覓無病作如此計。一切利養不及無病。一
T1644_.32.0216a08: 日一夜無量衆生。疾病疫死。末劫衆生如是
T1644_.32.0216a09: 過失自然而生。云何如此。若人行不善法不
T1644_.32.0216a10: 平等法因是果報。於是時中法行平等善行
T1644_.32.0216a11: 不可得故。一切衆生於此中生劫濁自然而
T1644_.32.0216a12: 起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。
T1644_.32.0216a13: 捨命以後受生惡處。苦道退墮無安樂行。是
T1644_.32.0216a14: 時衆生多趣地獄。畜生餓鬼阿修羅道。是時
T1644_.32.0216a15: 大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯
T1644_.32.0216a16: 小郡縣是其所餘。相去遼遠各在一處。爾時
T1644_.32.0216a17: 諸人不行正法。非法貪著恒所染汚。非理貪
T1644_.32.0216a18: 愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。*佷戻難教
T1644_.32.0216a19: 不能行善。不知作福不救苦難。與邪惡法日
T1644_.32.0216a20: 夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生
T1644_.32.0216a21: 偸盜邪婬妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪
T1644_.32.0216a22: 見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友
T1644_.32.0216a23: 尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短
T1644_.32.0216a24: 促。能感多病。能感色形醜陋。能感身無威徳。
T1644_.32.0216a25: 能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪
T1644_.32.0216a26: 見。如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦。
T1644_.32.0216a27: 無人布施湯藥飮食。以是因縁壽未應盡横
T1644_.32.0216a28: 死無數。一日一夜無量衆生疾病疫死。末劫
T1644_.32.0216a29: 衆生如是過失自然而生。云何如此。由行惡
T1644_.32.0216b01: 法不平等法得是果報。於是時中法行平等
T1644_.32.0216b02: 行不可得故。一切衆生於此中生劫濁自然
T1644_.32.0216b03: 故起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸
T1644_.32.0216b04: 惡。捨命以後受生修羅餓鬼畜生地獄時。小
T1644_.32.0216b05: 郡縣次復荒蕪。唯少家在相去轉遠各在一
T1644_.32.0216b06: 處。爾時諸人不行正法。所起種種惡業能感
T1644_.32.0216b07: 壽命短促乃至愚癡邪見。如是等業日夜増
T1644_.32.0216b08: 長。是時諸人疾疫死者。無人送埋及燒棄擲。
T1644_.32.0216b09: 是時土地白骨所覆。一日一夜無數衆生疾
T1644_.32.0216b10: 病疫死。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七
T1644_.32.0216b11: 日在。於七日中無量衆生遭疫病死盡。設有
T1644_.32.0216b12: 在者各散別處。時有一人合集剡浮提内男
T1644_.32.0216b13: 女。唯餘一萬留爲當來人種。於是時中皆行
T1644_.32.0216b14: 非法。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人
T1644_.32.0216b15: 種不斷絶故。擁護是人以好滋味令入其毛
T1644_.32.0216b16: 孔。以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。
T1644_.32.0216b17: 過七日後是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆
T1644_.32.0216b18: 悉捨去。隨諸衆生種種須欲。飮食衣服等應
T1644_.32.0216b19: 念所須。天即雨下陰陽調和。美味出生身形
T1644_.32.0216b20: 可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂
T1644_.32.0216b21: 靖安樂無病。大悲入心由大悲故。大慈入心
T1644_.32.0216b22: 由大慈故。無惱害意由無害意。互得相見生
T1644_.32.0216b23: 喜樂心。生忍受心生無厭心。共相携持不相
T1644_.32.0216b24: 捨離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生
T1644_.32.0216b25: 喜樂心。生忍受心生無厭心。共相携持不相
T1644_.32.0216b26: 捨離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共
T1644_.32.0216b27: 居。是前劫人壽命十歳。後劫人民從其而生。
T1644_.32.0216b28: 壽命最長色形奇特。威徳最勝神力自在。資
T1644_.32.0216b29: 生具足壽命二十千歳。是時衆生如此功徳
T1644_.32.0216c01: 自然得成云何如此。法行平等行善行是其
T1644_.32.0216c02: 果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口
T1644_.32.0216c03: 善行意善行。捨壽命已後生善道及天道。捨
T1644_.32.0216c04: 壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性
T1644_.32.0216c05: 清淨自性道徳。心性和雅戒品具足。常行勝
T1644_.32.0216c06: 善遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。
T1644_.32.0216c07: 無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭
T1644_.32.0216c08: 敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法
T1644_.32.0216c09: 相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端
T1644_.32.0216c10: 正。能感身有威徳。能感富貴家生。能感大
T1644_.32.0216c11: 智。如是善業日夜生長。是時諸人依福徳行
T1644_.32.0216c12: 生無量功徳。捨壽以後更生天道。及以善道
T1644_.32.0216c13: 善道中住。久久時節如是。初劫中間由大疫
T1644_.32.0216c14: 病究竟窮盡。次第二劫來續二十千歳。是劫
T1644_.32.0216c15: 中間第一壽量。是人從前二十千歳人所生。
T1644_.32.0216c16: 是人壽命最長色形奇特威徳最勝。神力自
T1644_.32.0216c17: 在資生具足。壽命四十千歳。時諸衆生如此
T1644_.32.0216c18: 功徳自然得成。云何如此。法行平等行善行
T1644_.32.0216c19: 是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善
T1644_.32.0216c20: 行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。
T1644_.32.0216c21: 捨壽命已還生人中。生人中已自然賢善。自
T1644_.32.0216c22: 性清淨自性道徳。心性和雅戒品具足常行
T1644_.32.0216c23: 勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
T1644_.32.0216c24: 語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。
T1644_.32.0216c25: 恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長。與種種
T1644_.32.0216c26: 善法相應。是業能感長壽能感無病。能感色
T1644_.32.0216c27: 形端正。能感身有威徳。能感富貴家生能感
T1644_.32.0216c28: 大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福徳
T1644_.32.0216c29: 行生無量功徳。捨壽命後更生天道。及以善
T1644_.32.0217a01: 道善道中住久久時節。如是説名第二劫中
T1644_.32.0217a02: 間。第二壽量四十千歳。是諸人從四十千歳
T1644_.32.0217a03: 人所生。是人壽命最長色形奇特威徳最勝。
T1644_.32.0217a04: 神力自在資生具足。壽命六十千歳。是時諸
T1644_.32.0217a05: 人與種種善法相應。身善行口善行意善行。
T1644_.32.0217a06: 捨壽命已生善道及天道。捨天壽已還生人
T1644_.32.0217a07: 中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道徳。
T1644_.32.0217a08: 心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偸
T1644_.32.0217a09: 盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋
T1644_.32.0217a10: 恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門及
T1644_.32.0217a11: 婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能
T1644_.32.0217a12: 感長壽能感。無病。能感色形端正。能感身有
T1644_.32.0217a13: 威徳。能感富貴家生。能感大智。如是善業日
T1644_.32.0217a14: 夜生長。是時諸人依福徳行生無量功徳。捨
T1644_.32.0217a15: 壽命後更生天道。及以善道善道中住久久
T1644_.32.0217a16: 時節。如是説名第三劫中間。第三壽量六十
T1644_.32.0217a17: 千歳。次是諸人從六十千歳人所生。是人壽
T1644_.32.0217a18: 命最長色形奇特威徳最勝。神力自在資生
T1644_.32.0217a19: 具足。壽命八十千歳。如是剡浮提劫中間所
T1644_.32.0217a20: 生衆生。壽量長遠究竟極此八十千年。是時
T1644_.32.0217a21: 女人年五百歳爾乃行嫁。是時諸人唯有七
T1644_.32.0217a22: 病。謂大小便利寒熱婬欲心飢老。如是時中
T1644_.32.0217a23: 一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州
T1644_.32.0217a24: 郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種
T1644_.32.0217a25: 雖少收實巨多。是時諸人受功用業少。用宿
T1644_.32.0217a26: 世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資
T1644_.32.0217a27: 稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安
T1644_.32.0217a28: 坐受樂無所馳求。壽命八十千歳住阿僧祇
T1644_.32.0217a29: 年。乃至衆生未造十惡。從起十惡業道時節。
T1644_.32.0217b01: 壽命因此十惡滅度。一百年則減十歳。次復
T1644_.32.0217b02: 百年復減十歳。次第漸減至餘十歳。最後十
T1644_.32.0217b03: 歳住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出
T1644_.32.0217b04: 世次第如此。若佛出世如正法住。衆生壽命
T1644_.32.0217b05: 暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊説
T1644_.32.0217b06: 如是我聞
T1644_.32.0217b07:   小三災刀兵品第二
T1644_.32.0217b08: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫餘如前説。乃
T1644_.32.0217b09: 至八十小劫名爲大劫。云何八十小劫名一
T1644_.32.0217b10: 大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞已
T1644_.32.0217b11: 住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。
T1644_.32.0217b12: 尊散壞等劫其數云何。佛言比丘經二十小
T1644_.32.0217b13: 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。
T1644_.32.0217b14: 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫起
T1644_.32.0217b15: 成已住。是二十小劫世界起成得住中。第二
T1644_.32.0217b16: 劫小災起時。由大刀兵是劫究竟。是時閻浮
T1644_.32.0217b17: 提中一切國土。所有人民遭大刀兵互相憎
T1644_.32.0217b18: 害。又起疾疫一切鬼神。起瞋惡心損害世人。
T1644_.32.0217b19: 是時一切人民壽命短促。唯住十歳身形*矬
T1644_.32.0217b20: 小。或二搩手或三搩手。所可資食稊稗爲上。
T1644_.32.0217b21: 人髮爲衣服以爲第一。唯有刀仗以自莊嚴。
T1644_.32.0217b22: 是時諸人不行正法非法貪著。恒所染汚非
T1644_.32.0217b23: 理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戻
T1644_.32.0217b24: 相教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡
T1644_.32.0217b25: 法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離
T1644_.32.0217b26: 殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚
T1644_.32.0217b27: 邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親
T1644_.32.0217b28: 友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命
T1644_.32.0217b29: 短促。能感疾病。能感色形醜陋。能感身無威
T1644_.32.0217c01: 徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡
T1644_.32.0217c02: 邪見。如是等業日夜生長。如是人者與種種
T1644_.32.0217c03: 煩惱惡業相應。由此極重邪業行故。父母
T1644_.32.0217c04: 兒子。互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相
T1644_.32.0217c05: 鬪諍。何況他人。是時諸人起鬪諍已。仍相
T1644_.32.0217c06: 手舞或以瓦石。或以杖損次乃刀杖。互
T1644_.32.0217c07: 相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚。行
T1644_.32.0217c08: 諸殺害以爲戲樂。東方國王來伐西國。西
T1644_.32.0217c09: 方國王往伐東國。南北諸王亦復如是。
T1644_.32.0217c10: 諸王以相罵爲法。説人罪過以爲法式。伺
T1644_.32.0217c11: 求間隙以爲正事。行鬪諍已起怨家想。執
T1644_.32.0217c12: 持刀*杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數
T1644_.32.0217c13: 無量。劫末衆生如是過失自然而生。云何
T1644_.32.0217c14: 如此。若人行不善法不平等法得是果報。於
T1644_.32.0217c15: 是時中法行平等行善行不可得故。一切衆
T1644_.32.0217c16: 生於此中生劫濁自然而起。是時諸人依止
T1644_.32.0217c17: 麁見麁業。造作種種諸惡。捨命已後受生惡
T1644_.32.0217c18: 處。苦道退墮無安樂行。是時衆生多生地獄
T1644_.32.0217c19: 畜生餓鬼阿修羅道。是時大國王種悉皆崩
T1644_.32.0217c20: 亡。所有國土次第空廢。唯小郡縣是其所餘
T1644_.32.0217c21: 蓋不足言。相去遼遠各在一處。爾時諸人不
T1644_.32.0217c22: 行正法非法貪著。恒所染汚非理貪愛之所
T1644_.32.0217c23: 逼使。邪法欺張起諸惡業佷戻難教。不能行
T1644_.32.0217c24: 善不知作福。不救苦難。與邪惡法日夜相應。
T1644_.32.0217c25: 或身口意起三邪行。不能離殺生偸盜邪婬
T1644_.32.0217c26: 妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭
T1644_.32.0217c27: 敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心
T1644_.32.0217c28: 所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多
T1644_.32.0217c29: 病。能感色形醜陋。能感身無威徳。能感卑賤
T1644_.32.0217c30: 家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等
T1644_.32.0218a01: 業日夜生長。東方國人來伐西人。南北諸人
T1644_.32.0218a02: 亦復如是。是時諸人以相罵爲法。説人罪過
T1644_.32.0218a03: 以爲法式。伺求間隙以爲正事。行鬪諍已起
T1644_.32.0218a04: 怨家想。執持刀*杖更相誅滅。於一日夜被害
T1644_.32.0218a05: 死者其數無量。末劫衆生如是過失自然而
T1644_.32.0218a06: 生云何如此。若人不行善行法行平等行得
T1644_.32.0218a07: 是果報。於是時中法行平等行善行不可得
T1644_.32.0218a08: 故。一切衆生於此中生劫濁自然而起是時
T1644_.32.0218a09: 諸人依上麁業。造作種種諸惡。捨命以後更
T1644_.32.0218a10: 生惡處。苦道退墮無安樂行。是時衆生多生
T1644_.32.0218a11: 地獄畜生餓鬼阿脩羅道。諸郡縣次復空盡。
T1644_.32.0218a12: 少家在相去轉遠各在一處。是時東家來
T1644_.32.0218a13: 殺西家。西家復殺東家。南北諸家亦復如是。
T1644_.32.0218a14: 是時諸人以相罵爲法。説人罪過以爲法式。
T1644_.32.0218a15: 伺求間隙以爲正事。行鬪諍已起怨家想。執
T1644_.32.0218a16: 持刀*杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數
T1644_.32.0218a17: 無量。末劫衆生如是過失自然而生。云何如
T1644_.32.0218a18: 此。若人不行善行不行正法。行*平等行得
T1644_.32.0218a19: 是惡業果。於是時中正法行平等行善行不
T1644_.32.0218a20: 可得故。一切衆生於此中生。劫濁自然而起。
T1644_.32.0218a21: 是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨
T1644_.32.0218a22: 命以後更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時
T1644_.32.0218a23: 衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道。是時人
T1644_.32.0218a24: 家一時沒盡縱餘殘人各各分散。此散人不
T1644_.32.0218a25: 行正法起種種惡業。能感壽命短促乃至愚
T1644_.32.0218a26: 癡邪見。是時劫末餘七日在。於七日中手執
T1644_.32.0218a27: 草木即成刀*杖。由此器。仗互相殘害怖畏困
T1644_.32.0218a28: 死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪。或渡江水
T1644_.32.0218a29: 隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍
T1644_.32.0218b01: 各驚走恐怖失心。或時仆地譬如麞鹿遭逢
T1644_.32.0218b02: 獵師。是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日
T1644_.32.0218b03: 中刀兵横死其數無量。設有在者各散別處。
T1644_.32.0218b04: 時有一人合集剡浮提男女。唯餘一萬留爲
T1644_.32.0218b05: 當來人種。於是時中皆行非法。唯此萬人能
T1644_.32.0218b06: 治善行。諸善鬼神欲令人種不斷絶故。擁護
T1644_.32.0218b07: 是人以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中
T1644_.32.0218b08: 間留人種子自然不斷。過七日後是大刀兵
T1644_.32.0218b09: 一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨諸衆生種
T1644_.32.0218b10: 種須欲。衣服飮食等應念所須。天即雨下陰
T1644_.32.0218b11: 陽調和。美味出生身形可愛相好還復。一切
T1644_.32.0218b12: 善法自然而起。清涼寂*靖安樂無病大悲入
T1644_.32.0218b13: 心。由大悲故大慈入心。由大慈故無惱害意。
T1644_.32.0218b14: 由無害意互得相見。生喜樂心。生忍受心。生
T1644_.32.0218b15: 無厭心。共相携持不相捨離。譬如相愛親友
T1644_.32.0218b16: 久不相見。忽得聚集生喜樂心。生忍受心生
T1644_.32.0218b17: 無厭心。共相携持不相捨離。時人相見亦復
T1644_.32.0218b18: 如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十
T1644_.32.0218b19: 歳。後劫人民從其而生。壽命最長色形奇特
T1644_.32.0218b20: 威徳最勝神力自在資生具足。壽命二十千
T1644_.32.0218b21: 歳。是時衆生如此功徳自然得成。云何如此。
T1644_.32.0218b22: 法行平等行善行是其果報。是時諸人與種
T1644_.32.0218b23: 種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命
T1644_.32.0218b24: 後生善道及天道。捨壽命已還生人道。生人
T1644_.32.0218b25: 道已自然賢善。自性清淨自性道徳。心性和
T1644_.32.0218b26: 雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄
T1644_.32.0218b27: 語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪
T1644_.32.0218b28: 見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友
T1644_.32.0218b29: 尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感
T1644_.32.0218c01: 無病。能感色形端正。能感身有威徳。能感富
T1644_.32.0218c02: 貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時
T1644_.32.0218c03: 諸人依福徳行生無量功徳。捨壽命後更生
T1644_.32.0218c04: 天道。及以善道善道中住久久時節。如是初
T1644_.32.0218c05: 劫中間。由大刀兵究竟窮盡。次第三劫來續
T1644_.32.0218c06: 二十千歳。是劫中間第一壽量。是人從前二
T1644_.32.0218c07: 十千歳人所生。是人壽命最長。色形奇特威
T1644_.32.0218c08: 徳最勝神力自在資生具足。壽命四十千歳。
T1644_.32.0218c09: 時諸衆生如此功徳自然得成。云何如此。法
T1644_.32.0218c10: 行平等行善行是其果報。是時諸人與種種
T1644_.32.0218c11: 善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已
T1644_.32.0218c12: 生善道及天道。捨天壽命還生人中。生人中
T1644_.32.0218c13: 已自然賢善。自性清淨自性道徳。心性和雅
T1644_.32.0218c14: 戒品具足常行勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄
T1644_.32.0218c15: 語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨於
T1644_.32.0218c16: 邪見修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友
T1644_.32.0218c17: 尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感
T1644_.32.0218c18: 無病。能感色形端正。能感身有威徳。能感富
T1644_.32.0218c19: 貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時
T1644_.32.0218c20: 諸人依福徳行増長無量功徳。捨壽命後更
T1644_.32.0218c21: 生天道。及以善道善道中住久久時節。如是
T1644_.32.0218c22: 説名第三劫中間。第二壽量四十千歳。次復
T1644_.32.0218c23: 諸人從四十千歳人所生。是人壽命最長。身
T1644_.32.0218c24: 形奇特威徳最勝。神力自在資生具足。壽命
T1644_.32.0218c25: 六十千歳。是時諸人與種種善法相應。身善
T1644_.32.0218c26: 行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。
T1644_.32.0218c27: 捨天道已還生人中。生人中已自然賢善。自
T1644_.32.0218c28: 性清淨自性道徳。心性和雅戒品具足常行
T1644_.32.0218c29: 勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
T1644_.32.0219a01: 語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正法。
T1644_.32.0219a02: 恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法
T1644_.32.0219a03: 相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端
T1644_.32.0219a04: 正。能感身有威徳。能感富貴家生能感大智。
T1644_.32.0219a05: 如是善業日夜生長。是時諸人依福徳行生
T1644_.32.0219a06: 無量功徳。捨壽命後更生天道。及以善道善
T1644_.32.0219a07: 道中住久久時節。如是説名第三劫中間。第
T1644_.32.0219a08: 二壽量六十千歳。次是諸人從六十千歳人所
T1644_.32.0219a09: 生。是人壽命最長。色形奇特威徳最勝。神力
T1644_.32.0219a10: 自在資生具足。壽命八十千歳。如是閻浮提
T1644_.32.0219a11: 劫中間所生。衆生壽量長遠。究竟極此八十
T1644_.32.0219a12: 千年。是時女人年五百歳爾乃行嫁。是時諸
T1644_.32.0219a13: 人唯有七病。謂大小便利寒熱欲心飢老。如
T1644_.32.0219a14: 是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以
T1644_.32.0219a15: 盜竊。州郡縣邑民人村落。更相次比雞鳴相
T1644_.32.0219a16: 聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果
T1644_.32.0219a17: 少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生
T1644_.32.0219a18: 生之資稱意具足。雖復受用終身不壞。是時
T1644_.32.0219a19: 諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歳住
T1644_.32.0219a20: 阿僧祇年。乃至衆生未造十惡。從起十惡業
T1644_.32.0219a21: 道。時節壽命因此十惡減。度一百年則減十
T1644_.32.0219a22: 歳。次復百年復減十歳。次第漸減至餘十歳。
T1644_.32.0219a23: 最後十歳住不復減。長極八萬短至十年。若
T1644_.32.0219a24: 佛不出世次第如此。若佛出世如正法住時。
T1644_.32.0219a25: 衆生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。
T1644_.32.0219a26: 佛世尊説如是我聞
T1644_.32.0219a27:   小三災飢餓災品第三
T1644_.32.0219a28: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫餘如前説。乃
T1644_.32.0219a29: 至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一
T1644_.32.0219b01: 大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞已
T1644_.32.0219b02: 住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊
T1644_.32.0219b03: 散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小劫
T1644_.32.0219b04: 世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次
T1644_.32.0219b05: 經二十小劫世界起成。次經二十小劫起成
T1644_.32.0219b06: 已住。是二十小劫世界起得住中。第三劫小
T1644_.32.0219b07: 災起時。由大飢餓是劫究竟。於是時中災初
T1644_.32.0219b08: 欲起。由飢餓由困苦由天亢旱。是時剡浮提
T1644_.32.0219b09: 中一切國土。所有民人遭大疾疫。一切鬼神
T1644_.32.0219b10: 起瞋惡心損害世人。是時一切人民壽命短
T1644_.32.0219b11: 促唯住十歳身形*矬小或二搩手或三搩手。
T1644_.32.0219b12: 所可資食稊稗爲上。人髮爲衣以爲上服。唯
T1644_.32.0219b13: 有刀*杖以自莊嚴。是時諸人不行正法非法
T1644_.32.0219b14: 貪著。恒所染汚非理貪愛之所逼使。邪法欺
T1644_.32.0219b15: 張起諸過惡*佷戻難教。不能行善不知作福
T1644_.32.0219b16: 不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起
T1644_.32.0219b17: 三邪行。不能遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌
T1644_.32.0219b18: 惡口綺語貪愛瞋恚邪見。不知恭敬父母師
T1644_.32.0219b19: 僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種
T1644_.32.0219b20: 惡業。此業能感壽命短促。能感病疾。能感
T1644_.32.0219b21: 色形醜陋。能感身無威徳。能感卑賤家生。能
T1644_.32.0219b22: 感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是諸業日夜
T1644_.32.0219b23: 生長。如是人者與重煩惱惡業相應。由極重
T1644_.32.0219b24: 邪行故。二三年中天不降雨。由大旱故穀貴
T1644_.32.0219b25: 飢饉舍羅柯行。是時人民微有勢力。見他有
T1644_.32.0219b26: 少資糧便往奪食。皆由飢所逼故。一切衆病
T1644_.32.0219b27: 飢餓爲上。以此因縁於一日夜飢餓死者其
T1644_.32.0219b28: 數無量。末劫衆生如是過失自然而生。云何
T1644_.32.0219b29: 如爾。若人行不善行非法行不平等行得是
T1644_.32.0219c01: 果報。於是時中法行平等行善行不可得故。
T1644_.32.0219c02: 一切衆生於此中生。劫濁自然而起。是時諸
T1644_.32.0219c03: 人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命以後
T1644_.32.0219c04: 更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時衆生多
T1644_.32.0219c05: 生地獄畜生餓鬼阿修羅道。時大國土次第
T1644_.32.0219c06: 空荒。唯小郡縣是其所餘。悉不足言相去遼
T1644_.32.0219c07: 遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著
T1644_.32.0219c08: 恒所染汚。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起
T1644_.32.0219c09: 諸過惡*佷戻難教。不能行善不知作福不救
T1644_.32.0219c10: 苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪
T1644_.32.0219c11: 行。不能遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口
T1644_.32.0219c12: 綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙
T1644_.32.0219c13: 門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。
T1644_.32.0219c14: 此業能感壽命短促。能感多病。能感色形醜
T1644_.32.0219c15: 陋。能感身無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮
T1644_.32.0219c16: 困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。天
T1644_.32.0219c17: 不降雨四五年中。由大旱故剡浮提地。覓生
T1644_.32.0219c18: 草菜尚不可得。何況米穀。繼諸衆生。從來
T1644_.32.0219c19: 人所憎惡不堪食者。謂烏鵄鵰鷲狗野干。此
T1644_.32.0219c20: 等禽獸悉取食之由飢逼故。一切衆病飢餓
T1644_.32.0219c21: 爲上。以此因縁於一日夜飢餓死者其數無
T1644_.32.0219c22: 量。時小郡縣次復空盡。唯少家在相去轉遠
T1644_.32.0219c23: 各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恒
T1644_.32.0219c24: 所染汚。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸
T1644_.32.0219c25: 過惡*佷戻難教。不能行善不知作福不救苦
T1644_.32.0219c26: 難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。
T1644_.32.0219c27: 不能遠離殺生偸盜邪婬兩舌惡口綺語妄言
T1644_.32.0219c28: 貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆
T1644_.32.0219c29: 羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業
T1644_.32.0220a01: 能感壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能
T1644_.32.0220a02: 感身無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。
T1644_.32.0220a03: 能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。是時六
T1644_.32.0220a04: 七年間天不降雨。由大旱故剡浮提人。思欲
T1644_.32.0220a05: 見水尚不可得。何況飮之。唯四大河水猶深
T1644_.32.0220a06: 浚與海相通。尚須船度但有此水可得受
T1644_.32.0220a07: 用。離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住。
T1644_.32.0220a08: 採捕黿鼉魚龜等屬水性之類。以自資養由
T1644_.32.0220a09: 飢逼故。一切衆病飢餓爲上。以此因縁於一
T1644_.32.0220a10: 日夜飢餓死者不可稱量。末劫衆生如此過
T1644_.32.0220a11: 失自然而起。云何如此。若人行不善行非法
T1644_.32.0220a12: 行不平等行得此果報。於是時中法行平等
T1644_.32.0220a13: 行善行不可得故。一切衆生於此中生。劫濁
T1644_.32.0220a14: 自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造種種
T1644_.32.0220a15: 諸惡捨命以後更生惡處。苦道退墮無安樂
T1644_.32.0220a16: 行。是時衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道
T1644_.32.0220a17: 是所餘家次第空盡。縱復餘人各自星散。爾
T1644_.32.0220a18: 時諸人不行正法。非法貪著之所染汚。非理
T1644_.32.0220a19: 貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡*佷戻難
T1644_.32.0220a20: 教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法
T1644_.32.0220a21: 日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺
T1644_.32.0220a22: 生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪
T1644_.32.0220a23: 見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊
T1644_.32.0220a24: 長恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。
T1644_.32.0220a25: 能感多病。能感色形醜陋。能感身無威徳。能
T1644_.32.0220a26: 感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。
T1644_.32.0220a27: 如是等業日夜相應。是劫中間唯七日在。是
T1644_.32.0220a28: 七日中一日一夜。飢餓死者其數無量。縱有
T1644_.32.0220a29: 在者各散別處。時有一人合數剡浮提内男
T1644_.32.0220b01: 女共一萬人。留爲當來人種。於此時中多行
T1644_.32.0220b02: 非法。唯此萬人能行善行。諸善鬼神欲令人
T1644_.32.0220b03: 種不斷絶故。擁護是人以好滋味令入毛孔。
T1644_.32.0220b04: 以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。過
T1644_.32.0220b05: 七日後是大飢餓一時息滅。一切惡鬼皆悉
T1644_.32.0220b06: 捨去。時諸衆生種種須欲。衣服飮食等應念
T1644_.32.0220b07: 所須。天即雨下陰陽調和。美味生出身形可
T1644_.32.0220b08: 愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂*靖
T1644_.32.0220b09: 安樂無病大悲入心。由大悲故大慈入心。由
T1644_.32.0220b10: 大慈故無惱害意。由無害意獲得相見生喜
T1644_.32.0220b11: 樂心。生忍受心生無厭心共相携持不相捨
T1644_.32.0220b12: 離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜
T1644_.32.0220b13: 樂心生忍受心。生無厭心共相携持不相捨
T1644_.32.0220b14: 離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。
T1644_.32.0220b15: 是前劫人壽命十歳。後劫人民從其而生壽
T1644_.32.0220b16: 命最長形色奇特威徳最勝。神力自在資生
T1644_.32.0220b17: 具足。壽命二十千歳。是時衆生如此功徳自
T1644_.32.0220b18: 然得成。云何如此。法行平等行善行是其果
T1644_.32.0220b19: 報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善
T1644_.32.0220b20: 行意善行。捨壽命後生善道及天道。捨壽命
T1644_.32.0220b21: 已還生人道。生人道已自然賢善。自性清淨
T1644_.32.0220b22: 自性道徳。心性和雅戒品具足常行勝善。遠
T1644_.32.0220b23: 離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺言。無貪
T1644_.32.0220b24: 欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父
T1644_.32.0220b25: 母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。
T1644_.32.0220b26: 是業能感長壽。能感無病。能感形色端正。能
T1644_.32.0220b27: 感身有威徳。能感富貴家生。能感大智。如是
T1644_.32.0220b28: 善業日夜生長。是時諸人依福徳行生無量
T1644_.32.0220b29: 功徳。捨壽命後更生天道。及以善道善道中
T1644_.32.0220c01: 住久久時節。如是劫初中間。由大飢餓究竟
T1644_.32.0220c02: 窮盡。次餘劫來續二十千歳。是劫中間第一
T1644_.32.0220c03: 壽量。是人從前二十千歳人所生。是人壽命
T1644_.32.0220c04: 最長形色奇特威徳最勝。神力自在資生具
T1644_.32.0220c05: 足。壽命四十千歳。時諸衆生如是功徳自然
T1644_.32.0220c06: 得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。
T1644_.32.0220c07: 是時諸人與種種善法相應。身善行口善行
T1644_.32.0220c08: 意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天壽命
T1644_.32.0220c09: 還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自
T1644_.32.0220c10: 性道徳。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離
T1644_.32.0220c11: 殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。無貪欲
T1644_.32.0220c12: 心無瞋恚心。捨邪見心修行正見。恭敬父母
T1644_.32.0220c13: 沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是
T1644_.32.0220c14: 業能感無病。能感色形端正。能感身有威徳。
T1644_.32.0220c15: 能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生
T1644_.32.0220c16: 長。是時諸人依福徳行増長無量功徳。捨壽
T1644_.32.0220c17: 命後更生天道。及以善道善道中住久久時
T1644_.32.0220c18: 節。如是説名第三劫中間。第二壽命四十千
T1644_.32.0220c19: 歳。次復諸人從四十千歳所生。是人壽命最
T1644_.32.0220c20: 長身形奇特威徳最勝。神力自在資生具足。
T1644_.32.0220c21: 壽命六十千歳。是時諸人與種種善法相應。
T1644_.32.0220c22: 身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及
T1644_.32.0220c23: 天道。捨天道已還生人中。生人中已自然賢
T1644_.32.0220c24: 善。自性清淨自性道徳。心性和雅戒品具足
T1644_.32.0220c25: 常行勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡
T1644_.32.0220c26: 口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行
T1644_.32.0220c27: 正法。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種
T1644_.32.0220c28: 種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感
T1644_.32.0220c29: 色形端正。能感身有威徳。能感富貴家生。能
T1644_.32.0221a01: 感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福
T1644_.32.0221a02: 徳行生無量功徳。捨壽命後更生天道。及以
T1644_.32.0221a03: 善道善道中住久久時節。如是説名第三劫
T1644_.32.0221a04: 中間。第三壽量六十千歳。復次諸人從六十
T1644_.32.0221a05: 千歳人所生。是人壽命最長色形奇特威徳
T1644_.32.0221a06: 最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歳。
T1644_.32.0221a07: 如是剡浮提劫中間。所生衆生壽量長遠。究
T1644_.32.0221a08: 竟極此八十千年。是時女人年五百歳爾乃行
T1644_.32.0221a09: 嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱欲
T1644_.32.0221a10: 心飢老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有
T1644_.32.0221a11: 怨賊及以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次
T1644_.32.0221a12: 比鷄鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人
T1644_.32.0221a13: 受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣
T1644_.32.0221a14: 服財寶。資生之具稱意具足。雖復受用終身
T1644_.32.0221a15: 不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八
T1644_.32.0221a16: 十千歳住阿僧祇年。乃至衆生未造十惡。從
T1644_.32.0221a17: 起十惡業道。時節壽命因此十惡減。度一百
T1644_.32.0221a18: 年則減十歳。復百年復減十歳。次第漸減至
T1644_.32.0221a19: 餘十歳。最後十歳住不復減。長極八萬短至
T1644_.32.0221a20: 十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正
T1644_.32.0221a21: 法住時。衆生壽命暫住不減。隨正法稍減壽
T1644_.32.0221a22: 命漸減。佛世尊説如是我聞
T1644_.32.0221a23: 立世阿毘曇論卷第九
T1644_.32.0221a24:
T1644_.32.0221a25:
T1644_.32.0221a26:
T1644_.32.0221a27:
T1644_.32.0221a28:
T1644_.32.0221a29:
T1644_.32.0221b01:
T1644_.32.0221b02:
T1644_.32.0221b03: 佛説立世阿毘曇論卷第十
T1644_.32.0221b04:   陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0221b05:   大三災火災品第二十五
T1644_.32.0221b06: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫。二十小劫亦
T1644_.32.0221b07: 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名
T1644_.32.0221b08: 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名爲
T1644_.32.0221b09: 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟果
T1644_.32.0221b10: 報。佛世尊説住壽一劫。如是一小劫名劫。云
T1644_.32.0221b11: 何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小
T1644_.32.0221b12: 劫是其壽量。是諸梵天佛説住壽一劫。如是
T1644_.32.0221b13: 二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名爲一
T1644_.32.0221b14: 劫。如梵衆天壽量四十小劫。佛説住壽一劫。
T1644_.32.0221b15: 如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名
T1644_.32.0221b16: 爲一劫。如大梵天壽量六十劫。佛説住壽一
T1644_.32.0221b17: 劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫
T1644_.32.0221b18: 名一大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散
T1644_.32.0221b19: 壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。
T1644_.32.0221b20: 阿僧祇時名劫。世界散壞阿僧祇時名劫。世
T1644_.32.0221b21: 界散壞已住阿僧祇時名劫。世界起成阿僧
T1644_.32.0221b22: 祇時名劫。世界起成已住散壞。有三因。一因
T1644_.32.0221b23: 火散壞。二因水散壞。三因風散壞。如是佛世
T1644_.32.0221b24: 尊説。比丘散壞因有三種。一火散壞。二水散
T1644_.32.0221b25: 壞。三風散壞。比丘散壞頂有三。一勝遍光天。
T1644_.32.0221b26: 二遍淨天。三廣果天。復次佛世尊説。比丘散
T1644_.32.0221b27: 壞頂有三種。一勝遍光天。二遍淨天。三廣果
T1644_.32.0221b28: 天。云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天爲三
T1644_.32.0221b29: 散壞頂。比丘火炎散壞時。一切下界衆生。修
T1644_.32.0221c01: 第二禪上生勝遍光天。水災散壞時一切下
T1644_.32.0221c02: 地衆生。修第三禪上生遍淨天。風災散壞時
T1644_.32.0221c03: 一切下地衆生。修第四禪上生廣果天。佛説
T1644_.32.0221c04: 火災散壞是由勝遍光天散壞。水災散壞由
T1644_.32.0221c05: 遍淨天散壞。風災散壞由廣果天散壞。復次
T1644_.32.0221c06: 比丘散壞有二。一者衆生世界散壞。二者器
T1644_.32.0221c07: 世界散壞。十小劫中衆生世界散壞。次十小
T1644_.32.0221c08: 劫器世界散壞。佛告比丘散壞初起時勝遍
T1644_.32.0221c09: 光散壞時因第二禪。是時一切剡浮提人。
T1644_.32.0221c10: 壽命八十千年。是時女人年五百歳爾乃行嫁。
T1644_.32.0221c11: 是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱婬欲
T1644_.32.0221c12: 心飢老。如是時中一切國土富貴豐樂。無怨
T1644_.32.0221c13: 賊乃以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比
T1644_.32.0221c14: 鷄鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受
T1644_.32.0221c15: 功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服
T1644_.32.0221c16: 財寶。生生之資稱意具足。是時兩界減沒。一
T1644_.32.0221c17: 瞋恚界。二逼惱意界。兩界起長。一者無瞋恚
T1644_.32.0221c18: 界。二無逼惱意界。是時諸人減離十惡。修行
T1644_.32.0221c19: 十善安坐受樂無所馳求。或聚亭舘或依息舍。
T1644_.32.0221c20: 或大集處或遊樹下。説如是傳各宣辭辯。昔
T1644_.32.0221c21: 時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲増上故。或
T1644_.32.0221c22: 父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相
T1644_.32.0221c23: 鬪打。何況他人。是時諸人起諍以後仍相手
T1644_.32.0221c24: 舞。或以瓦石或以杖拍。次及刀杖互相怖畏
T1644_.32.0221c25: 乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜
T1644_.32.0221c26: 應棄捨。如是憎惡訶責欲塵。種種顯説五塵
T1644_.32.0221c27: 過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。
T1644_.32.0221c28: 觀無覺觀定微妙功徳。修習二禪捨壽命後。
T1644_.32.0221c29: 上生勝遍光天。是時欲界諸天變身。似犀晝
T1644_.32.0222a01: 各三時行於世界。宣令此言善男子善女
T1644_.32.0222a02: 人。無覺觀定最爲妙樂。是故汝等修行於此
T1644_.32.0222a03: 中住。是時人初夜後夜。聞此言已歡喜踊躍。
T1644_.32.0222a04: 捨餘雜事攝心坐禪。觀欲塵過失。觀無覺觀
T1644_.32.0222a05: 定有大功徳。即得二禪捨壽命後上生勝遍
T1644_.32.0222a06: 光天。是時有人常悦樂他人以爲事業。或歌
T1644_.32.0222a07: 或舞相㩌跳擲。或輪刀舞仗或撃鼓吹箎。或
T1644_.32.0222a08: 唱更讃頌。或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳。
T1644_.32.0222a09: 昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲増上故。
T1644_.32.0222a10: 或父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬
T1644_.32.0222a11: 自相鬪打。何況他人。是時諸人起諍已後。
T1644_.32.0222a12: 仍相手舞或以石瓦。或以杖拍次及刀*杖互
T1644_.32.0222a13: 相怖畏。乃至殺害因此五塵起種種惡。是故
T1644_.32.0222a14: 五塵宜應棄捨。如是憎惡呵責欲塵。種種顯
T1644_.32.0222a15: 説五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下
T1644_.32.0222a16: 界躁擾。觀無覺觀定微妙功徳。修習二禪捨
T1644_.32.0222a17: 壽命後。上生勝遍光天。是時諸天從勝遍
T1644_.32.0222a18: 光天下。行於世界隱蔽身形。宣令此言善男
T1644_.32.0222a19: 子善女人。無覺觀定妙樂寂靜。是故汝等修
T1644_.32.0222a20: 行於此中住。是時諸人初夜後夜。等聞天聲
T1644_.32.0222a21: 言歡喜誦習起信樂心。一切居家村邑郡州。
T1644_.32.0222a22: 乃至大國土人。起精進心觀下界欲塵過失。
T1644_.32.0222a23: 觀二禪功徳修習二禪。捨壽命後上生勝遍
T1644_.32.0222a24: 光天。是時有出家外道。教化一切居家村邑
T1644_.32.0222a25: 郡州。乃至大國土人。悉使出家有無數眷屬
T1644_.32.0222a26: 之所圍遶。次第遊行周遍國土。其所宣説與
T1644_.32.0222a27: 上相應。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲
T1644_.32.0222a28: 増上故。或父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親
T1644_.32.0222a29: 友眷屬自相鬪打。何況他人。是時諸人起鬪
T1644_.32.0222b01: 諍後。而相手舞或以石瓦。或以杖拍。次及刀
T1644_.32.0222b02: *杖互相怖畏。乃至殺害。因此五塵起種種
T1644_.32.0222b03: 惡。是故五塵宜應棄捨。如是憎惡訶責欲
T1644_.32.0222b04: 塵。顯説五塵過失。是時諸人思惟五塵過患
T1644_.32.0222b05: 及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功徳。修習二
T1644_.32.0222b06: 禪捨壽命後。上生勝遍光天。時諸衆生在地
T1644_.32.0222b07: 獄中作是思惟。我等昔時作種種不善惡業。
T1644_.32.0222b08: 是故我今來此受苦。由此意故不於獄卒生
T1644_.32.0222b09: 瞋怨心。時地獄衆生無瞋恚界。無逼惱意界。
T1644_.32.0222b10: 自然生長増足善心。由於宿世後報善業。捨
T1644_.32.0222b11: 地獄壽生人道中。既生人已思惟欲塵過患。
T1644_.32.0222b12: 觀二禪功徳修習二禪。捨壽命後上生勝遍
T1644_.32.0222b13: 光天。時有衆生墮地獄中。仍爲獄卒作是思
T1644_.32.0222b14: 惟。我等因自惡業來此受生。是諸罪人亦因
T1644_.32.0222b15: 惡業來此受苦。我今云何於他衆生而起殘
T1644_.32.0222b16: 害。即生無瞋恚界無逼惱界。自然生長増足
T1644_.32.0222b17: 善心。由於宿世後報善業。捨壽命已得生人
T1644_.32.0222b18: 中。生人中已思惟五塵過患。觀二禪功徳修
T1644_.32.0222b19: 習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。時有水産
T1644_.32.0222b20: 衆生黿鼉魚龜之屬。皆生慈心不相呑噬。唯
T1644_.32.0222b21: 食水苔及以草土。自然死者方取食之。乃可
T1644_.32.0222b22: 餓死不欲害他自食。無瞋恚界無逼惱意界。
T1644_.32.0222b23: 是時生長生諸善心生愛念心。由於宿世後報
T1644_.32.0222b24: 善業。捨壽命後生於人中。生人中已思惟五
T1644_.32.0222b25: 塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功徳。
T1644_.32.0222b26: 修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。復有陸
T1644_.32.0222b27: 行衆生。師子虎狼豺豹猫狸之屬。並生慈心
T1644_.32.0222b28: 不相食噉。飢食嫰草。渇飮清泉。有自死者方
T1644_.32.0222b29: 食其肉。寧可餓死不欲殺他自濟。無瞋恚界
T1644_.32.0222c01: 無逼惱意界。是時生諸善心生愛念心。由於
T1644_.32.0222c02: 宿世後報善業。捨壽命後生於人中。生人中
T1644_.32.0222c03: 已思惟五塵過失及下界躁擾。觀無覺觀定
T1644_.32.0222c04: 微妙功徳。修習二禪。捨壽命後上生勝遍光
T1644_.32.0222c05: 天。一切餓鬼道更相愛念。悉能生善並如前
T1644_.32.0222c06: 説。捨壽以後得生人中。生人中已思惟五塵
T1644_.32.0222c07: 過失。觀無覺觀定修習二禪。捨壽命後上生
T1644_.32.0222c08: 勝遍光天。阿脩羅道亦復如是。時西瞿耶尼
T1644_.32.0222c09: 人。有於彼土修習二禪。若在彼得二禪從彼
T1644_.32.0222c10: 上生勝遍光天。若來剡浮受生得二禪者。亦
T1644_.32.0222c11: 上生勝遍光天。東毘提訶人。或在彼修習二
T1644_.32.0222c12: 禪。彼從上生二禪天處。若來剡浮提修習二
T1644_.32.0222c13: 禪。仍從此上生第二天處。北欝單越人捨壽
T1644_.32.0222c14: 命後上生六欲天。或在天道修習二禪上生
T1644_.32.0222c15: 二禪。或從六天生剡浮提。修習二禪亦生勝
T1644_.32.0222c16: 遍光天。是時四大天王天。三十三天。夜摩天。
T1644_.32.0222c17: 兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵先行天。梵
T1644_.32.0222c18: 衆天。或在此等天中修習二禪。捨壽命已生
T1644_.32.0222c19: 勝遍光天。或從天道來生剡浮提。修習二禪
T1644_.32.0222c20: 亦上生勝遍光天。比丘是時一切地獄皆悉
T1644_.32.0222c21: 空虚。一切畜生道亦皆虚空。一切鬼神道
T1644_.32.0222c22: 復空虚。一切阿修羅道亦復空虚。西瞿耶
T1644_.32.0222c23: 尼南剡浮提東毘提訶北欝單越並皆空虚。
T1644_.32.0222c24: 四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天
T1644_.32.0222c25: 他化自在天梵先行天梵衆天並皆空虚。是
T1644_.32.0222c26: 時一千世界中一切衆生悉皆空盡。唯大梵
T1644_.32.0222c27: 王在。如是因縁如是次第一切衆生世界皆
T1644_.32.0222c28: 悉散盡。如是時中十小劫已度。比丘是時第
T1644_.32.0222c29: 二器世界散壞。來續四大散壞火災散壞。是
T1644_.32.0223a01: 時中久久時節。天不降雨一滴不落久不雨。
T1644_.32.0223a02: 已剡浮提中卉木藥草。一切種子一時焦枯。
T1644_.32.0223a03: 次第燒盡無復更生。比丘一切有爲法如是無
T1644_.32.0223a04: 常。如是不恒非安息處短促變異破壞。非能
T1644_.32.0223a05: 救濟。非實依處。非依蔭處。比丘以是義故。有
T1644_.32.0223a06: 爲之法甚可厭患。應當離欲應當棄捨。比丘
T1644_.32.0223a07: 過久長。時有如此時有第二日出。於世間輪
T1644_.32.0223a08: 相熱明倍於舊日。由此日故剡浮提中。一切
T1644_.32.0223a09: 池沼及小江湖。並皆涸竭無復更有。比丘一
T1644_.32.0223a10: 切有爲法如是無常。具如前説。乃至應當棄
T1644_.32.0223a11: 捨。比丘復次過久長時。有如此時有第三日
T1644_.32.0223a12: 次出。於世輪相熱明倍第二日。由此日故剡
T1644_.32.0223a13: 浮提中。深大江湖並皆涸竭無復更有。比丘
T1644_.32.0223a14: 一切有爲法如是無常。具如上説。乃至應當
T1644_.32.0223a15: 棄捨。比丘過久長時。次第四日復出。於世輪
T1644_.32.0223a16: 相熱明倍第三日。由此日故剡浮提中。阿那
T1644_.32.0223a17: 婆達池漫陀耆尼池。七林間河及四大河。如
T1644_.32.0223a18: 是等處最大最深流波迅疾與海相會。並皆涸
T1644_.32.0223a19: 竭無復更有。比丘一切有爲法如是無常。具
T1644_.32.0223a20: 如前説。乃至應當棄捨。比丘過久長時次第
T1644_.32.0223a21: 五日復出。於世輪相熱明倍第四日。由此日
T1644_.32.0223a22: 故内外海水減一百由旬。次減二百三百四
T1644_.32.0223a23: 百乃至千由旬海水減。耗次減二千三千四
T1644_.32.0223a24: 千。乃至一萬次減二萬。乃至六萬由旬水界
T1644_.32.0223a25: 悉減。比丘有如是時所餘海水。深七多羅或
T1644_.32.0223a26: 六多羅。或五或四或三或二或深一多羅。比
T1644_.32.0223a27: 丘有如此時所餘海水。或深七尋如是次減
T1644_.32.0223a28: 乃至一尋。比丘有如此時所餘海水。纔至人
T1644_.32.0223a29: 頸或腋或胸腰臍膝脛踝。比丘有如此時所
T1644_.32.0223b01: 餘海水不沒指節。比丘一切有爲法如是無
T1644_.32.0223b02: 常。具如前説。乃至應捨。比丘過久長時次第
T1644_.32.0223b03: 六日復出。於世輪相熱明倍第五日。由此日
T1644_.32.0223b04: 故世界大地。内外大海及須彌山王。初時出
T1644_.32.0223b05: 烟烟聚遍覆。譬如陶竈初時出烟。烟聚所覆
T1644_.32.0223b06: 大地大海及須彌山。由第六日烟聚所覆亦
T1644_.32.0223b07: 復如是。比丘一切有爲法如是無常。具如前
T1644_.32.0223b08: 説。乃至應當棄捨。比丘過久長時次第七日
T1644_.32.0223b09: 復出。於世輪相熱明倍第六日。由此日故世
T1644_.32.0223b10: 界大地。内外大海及須彌山王。皆發火焔倶
T1644_.32.0223b11: 時洞然通成一焔經久長時停住不滅。比丘是
T1644_.32.0223b12: 須彌山王。大火所燒通成一焔。久長時然其
T1644_.32.0223b13: 頂方百由旬皆悉崩碎。或二百三百乃至一
T1644_.32.0223b14: 千由旬。墮落崩燼亦復如是。是時外四大中
T1644_.32.0223b15: 一切火自然而發。世界天地燒熱出焔成一火
T1644_.32.0223b16: 性。以其熱勢吸下水輪。譬如銅槃火所燒
T1644_.32.0223b17: 熱。置淺水中吸水都盡。世界大地成一火性。
T1644_.32.0223b18: 吸下水輪亦復如是。譬如蘇油爲火所燒。一
T1644_.32.0223b19: 消盡無復灰燼。如是大地内外大海。及須
T1644_.32.0223b20: 彌山王皆發火焔倶時洞然。通成一焔一切
T1644_.32.0223b21: 燒盡。無有炭灰亦復如是。爾時地輪並皆沒
T1644_.32.0223b22: 盡。水風二輪亦皆燒滅。其火焔上從水輪起。
T1644_.32.0223b23: 乃至大梵王處。是時大梵捨其壽命。及以住
T1644_.32.0223b24: 處上生勝遍光天。是時大梵宮殿地。廣大周
T1644_.32.0223b25: 圓光明可愛觀者。無厭其色純白微細淨潔。
T1644_.32.0223b26: 一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然。
T1644_.32.0223b27: 所以由火等得滅如是多時。一切外器世界
T1644_.32.0223b28: 散壞都盡如是多時。經二十小劫已度。復次
T1644_.32.0223b29: 二十小劫。來續是中一千世界處所。空無所
T1644_.32.0223c01: 有猶如暗穴。上無覆蓋空住二十小劫。佛
T1644_.32.0223c02: 言。比丘是時世界更欲起成。是世間法然初
T1644_.32.0223c03: 起世界時。若有衆生已生長業。能感大梵果
T1644_.32.0223c04: 報。捨前報已來入中陰。因色界四大和合。大
T1644_.32.0223c05: 梵宮殿地自然而起。白淨光明隱蔽餘處。色
T1644_.32.0223c06: 相圓滿觀無厭足。心所愛樂住未有人。是諸
T1644_.32.0223c07: 衆生昔已造業。能感可愛勝妙住處。因昔業
T1644_.32.0223c08: 故感色界四大。及四大所造色。因昔業及色
T1644_.32.0223c09: 界四大宮殿。即成色界四大。於此宮殿亦因
T1644_.32.0223c10: 亦縁。宿世所造業但是増上縁。佛言。比丘如
T1644_.32.0223c11: 是大梵王處。有因有縁得起得成。本來法然
T1644_.32.0223c12: 由因縁起。是梵王住處如一四天下大。是時
T1644_.32.0223c13: 梵王在中陰中。見此處所起欲愛心。我今於
T1644_.32.0223c14: 此中坐。即起愛時於中受生。於此獨住滿十
T1644_.32.0223c15: 小劫。喜樂爲食依喜樂住。意生化身自然光
T1644_.32.0223c16: 明。自在而住過十劫已。此梵王起欲愛心。起
T1644_.32.0223c17: 不安心作是思惟。願餘衆生來共我住。是時
T1644_.32.0223c18: 梵王作是願已。二禪衆生業盡捨壽。退來受
T1644_.32.0223c19: 生與梵同類。是諸衆生見此大梵。本來獨住
T1644_.32.0223c20: 作如是執。我昔上生已見此人端然獨住。今
T1644_.32.0223c21: 從上下猶見獨住與昔無異。復起此執。此人
T1644_.32.0223c22: 是梵作者生者最爲尊。始衆生所作由。此人
T1644_.32.0223c23: 成神力自在。已生當生爲第一父。我等今日
T1644_.32.0223c24: 從其而生。云何如此。我昔至今見其在此獨
T1644_.32.0223c25: 自先生。爾時梵王作是思惟。我是大梵作者
T1644_.32.0223c26: 生者最爲尊。始衆生所作由。我得成神力自
T1644_.32.0223c27: 在。已生當生我是其父。一切世間皆我化生。
T1644_.32.0223c28: 云何如此。由我昔日起如是心。願他衆生來
T1644_.32.0223c29: 就我住。應我願心他即來生。我先在此見其
T1644_.32.0224a01: 來生。是大梵王於餘衆生。壽命極長形色最
T1644_.32.0224a02: 勝。有大名稱有大神通及大威徳。諸餘梵衆
T1644_.32.0224a03: 壽命則短。形色名聞神力威徳。並皆不及大
T1644_.32.0224a04: 梵王所住地一切梵衆次第遍滿。本性法然
T1644_.32.0224a05: 世界應起時因色界四大及四大所造色。獨
T1644_.32.0224a06: 住梵天宮殿及地自然現。其色純白微細淨
T1644_.32.0224a07: 潔。光明可愛看者無厭。住未有人是諸衆生。
T1644_.32.0224a08: 昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故感
T1644_.32.0224a09: 色界四大。及四大所造色。因昔業及色界四
T1644_.32.0224a10: 大宮殿。即成色界四大。於此宮殿亦因亦縁。
T1644_.32.0224a11: 宿世所造業但是増上縁。佛言。比丘如是獨
T1644_.32.0224a12: 梵宮殿。有因有縁得起得成。本來法然由因
T1644_.32.0224a13: 縁起。是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法
T1644_.32.0224a14: 然世界應起時。因色界四大及四大所造色。
T1644_.32.0224a15: 梵先行天宮殿及地自然起。現其色純白微細
T1644_.32.0224a16: 淨潔光明可愛觀者無厭。住未有人是諸衆
T1644_.32.0224a17: 生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故
T1644_.32.0224a18: 感色界四大及四大所造色。因昔業及色界四
T1644_.32.0224a19: 大宮殿即成色界四大。於此宮殿亦因亦縁。
T1644_.32.0224a20: 宿世所造業但是増上縁。佛言。比丘如是梵
T1644_.32.0224a21: 先行處。有因有縁得起得成。本來法然由因
T1644_.32.0224a22: 縁起。是梵先行天住處。一切梵先行天次第遍
T1644_.32.0224a23: 滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四
T1644_.32.0224a24: 大所造色。他化自在天宮殿及處所自然起。
T1644_.32.0224a25: 現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛
T1644_.32.0224a26: 觀者無厭。住未有人是諸衆生。昔已造業能
T1644_.32.0224a27: 感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大。
T1644_.32.0224a28: 及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。
T1644_.32.0224a29: 即成欲界四大。於此宮殿亦因亦縁宿世所
T1644_.32.0224b01: 造業但是増上縁。佛言。比丘如是他化自在
T1644_.32.0224b02: 天宮殿。及有因有縁得起得成。本來法然由
T1644_.32.0224b03: 因縁起。是他化自在天處。一切諸天次第遍
T1644_.32.0224b04: 滿。諸天本性法然世界應起時。因欲界四大
T1644_.32.0224b05: 及四大所造色。化樂天宮殿及地自然起。現
T1644_.32.0224b06: 金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者
T1644_.32.0224b07: 無厭。住未有人是諸衆生。昔已造業能感可
T1644_.32.0224b08: 愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大
T1644_.32.0224b09: 所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲
T1644_.32.0224b10: 界四大。於此宮殿亦因亦縁。宿世所造業但
T1644_.32.0224b11: 是増上縁。佛言。比丘如是化樂天處。有因有
T1644_.32.0224b12: 縁得起得成。本來法然由因縁起。是化樂天
T1644_.32.0224b13: 住處一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起
T1644_.32.0224b14: 時。因欲界四大及四大所造色。兜率陀天宮
T1644_.32.0224b15: 殿及處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四
T1644_.32.0224b16: 寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸衆
T1644_.32.0224b17: 生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故
T1644_.32.0224b18: 能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲
T1644_.32.0224b19: 界四大宮殿。即成欲界四大於此宮殿亦因亦
T1644_.32.0224b20: 縁。宿世所造業但是増上縁。佛言。比丘如是
T1644_.32.0224b21: 兜率陀天宮殿。及地有因有縁得起得成。本
T1644_.32.0224b22: 來法然由因縁起。是兜率陀天住處。一切諸天
T1644_.32.0224b23: 次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四
T1644_.32.0224b24: 大及四大所造色。夜摩天宮殿及天處所自然
T1644_.32.0224b25: 起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可
T1644_.32.0224b26: 愛觀者無厭。住未有人是諸衆生。昔已造業
T1644_.32.0224b27: 能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大
T1644_.32.0224b28: 及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿即
T1644_.32.0224b29: 成。欲界四大於此宮殿亦因亦縁。宿世所造
T1644_.32.0224c01: 業但是増上縁。佛言。比丘如是夜摩天處。有
T1644_.32.0224c02: 因有縁得起得成。本來法然由因縁起。是夜
T1644_.32.0224c03: 摩住處。一切諸天次第遍滿是時夜摩天憶念
T1644_.32.0224c04: 昔時。世界如人眠覺憶夢中事。如得神通
T1644_.32.0224c05: 宿世事是夜摩天。憶昔世界亦復如是。爾時
T1644_.32.0224c06: 諸天作是思惟。我今應往案行下界作是念
T1644_.32.0224c07: 已。互相謂言。我等共去看彼處所餘天。答言
T1644_.32.0224c08: 我今同往。爾時諸天各結群侶。遍滿案行咸
T1644_.32.0224c09: 作是言。昔日此處有須彌山王。是處所中是
T1644_.32.0224c10: 善見天城。此處是難陀寶池。此處是難陀寶
T1644_.32.0224c11: 園。此處是質多羅池。及質多羅衆車園。此處
T1644_.32.0224c12: 是惡口池及惡口園。此處是雜花池及雜花
T1644_.32.0224c13: 園。此處是波利質多羅境水。厚四億八萬由
T1644_.32.0224c14: 旬。廣十二億三千四百五十由旬。周迴三十
T1644_.32.0224c15: 六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更
T1644_.32.0224c16: 長。此水輪上別有地界名曰大味劫。初感起
T1644_.32.0224c17: 日夜稍厚轉堅。譬如煎乳凝冷之時。厚膏覆
T1644_.32.0224c18: 上大味地界最初起時亦復如是。是地大界數
T1644_.32.0224c19: 數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟。
T1644_.32.0224c20: 厚二億四萬由旬。廣十二億三千四百五十
T1644_.32.0224c21: 由旬。周迴三十六億一萬三百五十由旬。極
T1644_.32.0224c22: 此量住不復更長。此地下際一億六萬並眞
T1644_.32.0224c23: 金所成。上餘八萬金銀銅鐵等七界雜成。是
T1644_.32.0224c24: 時地界柔軟隨事。譬如湴泥乳糜生蘇及和
T1644_.32.0224c25: 麺等。此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依衆
T1644_.32.0224c26: 生業増上縁故。四方風吹掘成。内海起須彌
T1644_.32.0224c27: 山。有風運土有風聚成有風方正作須彌形。
T1644_.32.0224c28: 有風起須彌四頂。開善見城塹起善見城。作
T1644_.32.0224c29: 難陀池造難陀園。質多羅池質多羅園。衆車
T1644_.32.0225a01: 池園惡口池園。雜華池園波利質多樹。及倶
T1644_.32.0225a02: 毘羅羅園由乾陀海。由乾陀山。伊沙陀海山。
T1644_.32.0225a03: 佉羅胝海山。善見海山。馬耳海山。毘那多海
T1644_.32.0225a04: 山。尼民陀海山。及四天下中間。洲地掘成州
T1644_.32.0225a05: 海起鐵圍山。如是樹及拘毘羅羅園。此中昔
T1644_.32.0225a06: 是般住劍婆羅寶石。此中昔時有善法堂。昔
T1644_.32.0225a07: 時此中有内大海。此中有遊乾陀山及遊乾
T1644_.32.0225a08: 陀海。此中有伊沙陀山及伊沙陀海。此中有
T1644_.32.0225a09: 佉羅胝山及佉羅胝海。此中有善見山及善見
T1644_.32.0225a10: 海。有馬耳山及馬耳海。此中有毘那多山及
T1644_.32.0225a11: 毘那多海。此中有尼民陀山及尼民陀海。此
T1644_.32.0225a12: 中有四天下。有中間州地及外大海。此中有
T1644_.32.0225a13: 灼柯婆羅山。是夜摩天身形最大飛行捷疾。
T1644_.32.0225a14: 由行疾故撃起風輪。由此風輪爲那羅延風
T1644_.32.0225a15: 輪根本。此風數數起長。乃至應至已至。應滿
T1644_.32.0225a16: 已滿。皆悉究竟。厚九億六萬由旬。廣十二億
T1644_.32.0225a17: 三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百
T1644_.32.0225a18: 五十由旬。極此量住不復更長。此風堅勁物
T1644_.32.0225a19: 不能侵。若人有那羅延力執金鋼仗。擬此風
T1644_.32.0225a20: 輪仗還自碎風輪無損。次風輪上空中雨水
T1644_.32.0225a21: 渧如樓大。或如車軸或如車輗。晝夜不息猶
T1644_.32.0225a22: 如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰
T1644_.32.0225a23: 攝持。日夜恒起令水不散。如是水界増上未
T1644_.32.0225a24: 息。此水數數起長。乃至應至已至應滿已滿
T1644_.32.0225a25: 皆悉究竟。起成世界宿業所感風力所成。復
T1644_.32.0225a26: 有餘風旋圓而起成。西瞿耶尼及東弗婆提。
T1644_.32.0225a27: 復有餘風四方四角成。北欝單越復有餘風
T1644_.32.0225a28: 如半琵琶成。南剡浮提若風成山。次第正上
T1644_.32.0225a29: 山則有頂。若風起時或正或傍所成山相。或
T1644_.32.0225b01: 平或聳。復有風起一邊急疾。餘邊則遲所成。
T1644_.32.0225b02: 山相一邊則凹餘邊平直。若風起時相撃深入
T1644_.32.0225b03: 還復。更出所成山勢有巖有洞。若風相撃深
T1644_.32.0225b04: 入下底不復更出。山裏則空由此風故起成
T1644_.32.0225b05: 諸四天下地。或深或聳有處顯現。高八萬由
T1644_.32.0225b06: 旬有處甚深四萬由旬。復有別處高四萬由
T1644_.32.0225b07: 旬深二萬由旬。復有別處高二萬由旬。深一
T1644_.32.0225b08: 萬由旬。復有別處高一萬由旬。深五千由旬。
T1644_.32.0225b09: 或復有處高五千由旬。深二千五百由旬。或
T1644_.32.0225b10: 復有處高二千五百由旬。深一千二百五十
T1644_.32.0225b11: 由旬。或復有處高一千二百五十由旬。深六
T1644_.32.0225b12: 百二十五由旬。或復高六百二十五由旬。深
T1644_.32.0225b13: 三百十二由旬半。以此因縁一切器世界起
T1644_.32.0225b14: 作已成。是時二種界起長。謂地火兩界風
T1644_.32.0225b15: 界起。吹火界蒸練地界。風界恒起吹一切物
T1644_.32.0225b16: 使成堅實。既堅實已一切諸寶種類皆現既
T1644_.32.0225b17: 顯現已天降甘雨渧如樓大。漸細如輪乃至
T1644_.32.0225b18: 車軸。或如涌泉無數千載。遍滿善見城塹那
T1644_.32.0225b19: 陀池。衆車池。惡口池。雜花池。内大海由乾陀
T1644_.32.0225b20: 海。伊沙陀海。佉羅胝海。善見海。馬耳海。毘
T1644_.32.0225b21: 那多海尼民陀海。四天下中間洲地外大海。
T1644_.32.0225b22: 以此因縁一切世界水皆遍滿。於是忉利天
T1644_.32.0225b23: 及四天王天。捨上天報於中受生。復有諸天
T1644_.32.0225b24: 壽終福盡。從上天墮於四天下受人道生。是
T1644_.32.0225b25: 時諸人喜樂爲食依喜樂住。意生化身自然
T1644_.32.0225b26: 光明。安樂而住飛空中行。是時日月未出於
T1644_.32.0225b27: 世星宿未有。晝夜不分未辯年歳及四時八
T1644_.32.0225b28: 節。無男女異。亦無父母兄弟姊妹夫妻兒息。
T1644_.32.0225b29: 無奴無主。一向受用自在歡樂。未有姓字並
T1644_.32.0225c01: 號衆生。是時水界稍稍就減流向下處。是時
T1644_.32.0225c02: 大海乍増乍減。開川源路水所減處。有地肥
T1644_.32.0225c03: 出大甘大味。生長覆地色香觸味。可愛具足
T1644_.32.0225c04: 如細蜂蜜。無苦澁辛地肥大味亦復如是。是
T1644_.32.0225c05: 時大味馨香充滿。時有一人嗅此香味。起欲
T1644_.32.0225c06: 著心起欲心已。指捻大味嗅而嘗之。知其甘
T1644_.32.0225c07: 美如細蜂蜜搏而食之。餘人見其食美無厭
T1644_.32.0225c08: 相効搏食。是時諸人食地味已。身稍堅重從
T1644_.32.0225c09: 此以後。不能如前飛行空中。是時身光可愛
T1644_.32.0225c10: 因此失沒。既失光已黒暗還生本來法然。是
T1644_.32.0225c11: 四天下黒暗覆時。日月二輪乃出。於世日月
T1644_.32.0225c12: 出已。辰宿次現星宿現已晝夜有分。晝夜分
T1644_.32.0225c13: 已半月一月是時顯現。半月一月既顯現已。
T1644_.32.0225c14: 四時八節及以年歳並皆具足。如是多時世
T1644_.32.0225c15: 間起成。如是多時六十小劫究竟已度。是時
T1644_.32.0225c16: 衆生食此地味。依地味住久久時節。其中衆
T1644_.32.0225c17: 生食味多者形容醜陋。少威徳力少神通力。
T1644_.32.0225c18: 其中衆生食味少者。色形可愛身有威徳神
T1644_.32.0225c19: 力自在。以此因縁一切衆生色形優劣。由此
T1644_.32.0225c20: 優劣生勝負心。由此心故而作是言。我今勝
T1644_.32.0225c21: 汝汝不及我。是時惡法始行於世。計勝負故
T1644_.32.0225c22: 地味色香從此而失。是時諸人和合聚集。憂
T1644_.32.0225c23: 惱困苦發聲啼哭。咄哉惡法已出於世。因色
T1644_.32.0225c24: 形故憍慢毀他。由此惡法失我勝味。不可思
T1644_.32.0225c25: 議色香觸等。是時諸人食餘美味作是念言。
T1644_.32.0225c26: 咄哉似我昔時所食地味。追憶悲惱是語至
T1644_.32.0225c27: 今皆已忘失。無復有人憶説之者。此味失已
T1644_.32.0225c28: 復有別味名曰地皮。色香觸味悉皆甜美如
T1644_.32.0225c29: 細蜂蜜。是時諸人皆悉來食。依此飮食長時
T1644_.32.0226a01: 得住。是中諸人爲貪味故。多食地皮形容醜
T1644_.32.0226a02: 陋。薄威徳力少神通。力其中衆生食味少者。
T1644_.32.0226a03: 形色可愛身有威徳神力自在。以此因縁一
T1644_.32.0226a04: 切衆生色形優劣。因此優劣生勝負心。由此
T1644_.32.0226a05: 心故而作是言。我今勝汝汝不及我。由此惡
T1644_.32.0226a06: 法次行於世計勝負故。地皮色香從此而失
T1644_.32.0226a07: 立世阿毘曇論卷第十
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