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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32

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T1644_.32.0207a01: 所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無
T1644_.32.0207a02: 所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上
T1644_.32.0207a03: 品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下
T1644_.32.0207a04: 品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。
T1644_.32.0207a05: 七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬
T1644_.32.0207a06: 大劫是其壽量。是義佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0207a07: 立世阿毘曇論卷第七
T1644_.32.0207a08:
T1644_.32.0207a09:
T1644_.32.0207a10:
T1644_.32.0207a11: *佛説立世阿毘曇論卷第八
T1644_.32.0207a12:   陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0207a13: 地獄品第二十三更生一
T1644_.32.0207a14:     過現未來世 衆生還往生
T1644_.32.0207a15:     退起及輪轉 佛世尊證見
T1644_.32.0207a16:     諸業不唐捐 有果報不失
T1644_.32.0207a17:     隨時處成熟 聖智者自覺
T1644_.32.0207a18:     瞿曇知此説 八種大地獄
T1644_.32.0207a19:     世尊悉證見 成一切法眼
T1644_.32.0207a20:     更生及黒繩 山磕二叫喚
T1644_.32.0207a21:     小大兩燒熱 及大阿毘止
T1644_.32.0207a22:     如是八地獄 佛説難可度
T1644_.32.0207a23:     惡人恒充滿 各各十六隔
T1644_.32.0207a24:     四角及四門 分分皆正等
T1644_.32.0207a25:     上高百由旬 四方百由旬
T1644_.32.0207a26:     鐵城所圍遶 鐵蓋覆其上
T1644_.32.0207a27:     下地皆是鐵 炎熾火遍滿
T1644_.32.0207a28:     燒惡人可畏 恒然難可近
T1644_.32.0207a29:     見者必毛竪 極苦不可看
T1644_.32.0207b01:     我今當爲汝 如法次第説
T1644_.32.0207b02:     恭敬一心聽 如我所説言
T1644_.32.0207b03: 有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒
T1644_.32.0207b04: 有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒
T1644_.32.0207b05: 捉持脚上頭下。依黒繩分斫以鐇斧。時被斫
T1644_.32.0207b06: 已唯有餘骨。筋所接連悶絶暫死。極大重苦
T1644_.32.0207b07: 獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮
T1644_.32.0207b08: 肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其
T1644_.32.0207b09: 同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經爲
T1644_.32.0207b10: 我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦
T1644_.32.0207b11: 復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如
T1644_.32.0207b12: 此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0207b13: 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行
T1644_.32.0207b14: 業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
T1644_.32.0207b15: 衆多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共
T1644_.32.0207b16: 諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及
T1644_.32.0207b17: 車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財爲
T1644_.32.0207b18: 財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已
T1644_.32.0207b19: 結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中
T1644_.32.0207b20: 受生
T1644_.32.0207b21: 復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次
T1644_.32.0207b22: 有増上業感彼中生。彼中生已受用種種惡
T1644_.32.0207b23: 業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在
T1644_.32.0207b24: 人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命衆生之
T1644_.32.0207b25: 類。是故於中受相斫報。復次何業爲冷風所
T1644_.32.0207b26: 吹而復更生。昔在人中畜養飮食。牛鹿猪羊
T1644_.32.0207b27: 鷄鴨之屬得肥長已。爲得多肉當復烹殺。由
T1644_.32.0207b28: 此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生
T1644_.32.0207b29: 利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教
T1644_.32.0207c01: 汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或
T1644_.32.0207c02: 人或畜。由此業報劍爪得生
T1644_.32.0207c03: 云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我
T1644_.32.0207c04: 今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名
T1644_.32.0207c05: 更生。爾時世尊欲重明此義。而説偈言
T1644_.32.0207c06:     更生地獄中 頭下脚在上
T1644_.32.0207c07:     執持鐇斧等 隨繩卒所斫
T1644_.32.0207c08:     是時被斫已 唯餘骨聚在
T1644_.32.0207c09:     血肉皮筋等 還復如本生
T1644_.32.0207c10:     指端利劍爪 由業自然生
T1644_.32.0207c11:     隨昔怨瞋心 更互相斬斫
T1644_.32.0207c12:     受相斫害已 冷風還更吹
T1644_.32.0207c13:     生一切身分 諍風業所感
T1644_.32.0207c14:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0207c15:     是故説更生 造惡人住處
T1644_.32.0207c16: 更生地獄品究竟
T1644_.32.0207c17: 第二黒繩地獄
T1644_.32.0207c18: 復次地獄名爲黒繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒
T1644_.32.0207c19: 光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉
T1644_.32.0207c20: 持撲令臥地。如&T026494;生樹隨黒繩界斫以鐇斧。
T1644_.32.0207c21: 或爲八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其
T1644_.32.0207c22: 足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪
T1644_.32.0207c23: 人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人
T1644_.32.0207c24: 受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最
T1644_.32.0207c25: 爲痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何
T1644_.32.0207c26: 行業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人
T1644_.32.0207c27: 中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他
T1644_.32.0207c28: 如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬
T1644_.32.0207c29: 斫其脚。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其
T1644_.32.0208a01: 背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是
T1644_.32.0208a02: 諸衆生於中受生。復有種種諸惡不善業報
T1644_.32.0208a03: 於彼中生。復次有増上業感彼中生。彼中生
T1644_.32.0208a04: 已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵
T1644_.32.0208a05: 詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪
T1644_.32.0208a06: 人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵
T1644_.32.0208a07: 鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵
T1644_.32.0208a08: 袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫
T1644_.32.0208a09: 喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各
T1644_.32.0208a10: 纒裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自
T1644_.32.0208a11: 去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0208a12: 極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受報未盡求
T1644_.32.0208a13: 死不得。是何行業受此果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0208a14: 中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命衆生。或
T1644_.32.0208a15: 以皮杖或用萪藤。或復魚尾鞭枷衆生。復有
T1644_.32.0208a16: 出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業
T1644_.32.0208a17: 報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼
T1644_.32.0208a18: 中生復次有増上業感彼中生。彼中生已受
T1644_.32.0208a19: 用種種不善業報。有諸罪人獄卒剥皮。從足
T1644_.32.0208a20: 跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剥皮。
T1644_.32.0208a21: 至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剥皮
T1644_.32.0208a22: 至腰而止。或從腰剥皮至跟而止。令諸罪人
T1644_.32.0208a23: 身所帶皮。垂拕披曳皆至於地。自地踐履痛
T1644_.32.0208a24: 苦難當。譬如世人所著衣服。縱横長短不能
T1644_.32.0208a25: 整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟
T1644_.32.0208a26: 剥。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛辣。
T1644_.32.0208a27: 乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受
T1644_.32.0208a28: 此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中作如
T1644_.32.0208a29: 是業。有命衆生生剥其皮。令皮不脱猶著其
T1644_.32.0208b01: 身似如衣服爲戲樂等。復次昔在人中鞭撻
T1644_.32.0208b02: 衆生。或自作爲他所教。復次出家破戒。受用
T1644_.32.0208b03: 國土衣服臥具等。由此業報於彼受生。復有
T1644_.32.0208b04: 種種諸惡不善業報於彼中生。復次有増上
T1644_.32.0208b05: 業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。
T1644_.32.0208b06: 是地獄中極大黒暗。密烟充滿煙氣燥辣。裂
T1644_.32.0208b07: 皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身内外。獄卒
T1644_.32.0208b08: 驅逼令入烟中然後方置。是諸罪人畏
T1644_.32.0208b09: 此烟周章馳走。無數由旬互&T050460;身皮更相困
T1644_.32.0208b10: 苦。是地獄人受此烟毒。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0208b11: 極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受報未盡求
T1644_.32.0208b12: 死不得。是何行業受此果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0208b13: 中生。昔在人中作高密室以烟殺人。或作牢
T1644_.32.0208b14: 獄人以烟苦。或豪猪或陵鯉或獺或狐或狸
T1644_.32.0208b15: 或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。於其穴中作
T1644_.32.0208b16: 燻取。乃至蚊蚋以烟*燻逐。以此業報於
T1644_.32.0208b17: 中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。
T1644_.32.0208b18: 復次以増上業感彼中生。彼中生已受用種
T1644_.32.0208b19: 種不善業報。云何此獄名爲黒繩。是中罪人
T1644_.32.0208b20: 隨黒繩界。斬斫困苦故名黒繩。又復自性本
T1644_.32.0208b21: 名黒繩。欲重宣此義。而説偈言
T1644_.32.0208b22:     黒繩中獄卒 *&T026494;罪人如樹
T1644_.32.0208b23:     隨黒繩界道 執持鐇斧斫
T1644_.32.0208b24:     復次赤鐵衣 晝夜恒燒熱
T1644_.32.0208b25:     纒壓諸罪人 血肉流及燥
T1644_.32.0208b26:     剥足皮至頸 從頸腰亦然
T1644_.32.0208b27:     黒繩中罪人 多無皮赤肉
T1644_.32.0208b28:     可畏黒暗中 毒煙悉充滿
T1644_.32.0208b29:     獄卒逼驅入 入已方捨置
T1644_.32.0208c01:     馳走多由旬 煙暗無所見
T1644_.32.0208c02:     更互履身皮 自他倶困苦
T1644_.32.0208c03:     此中因及果 如實佛自知
T1644_.32.0208c04:     如是説黒繩 惡人所住處
T1644_.32.0208c05: 黒繩地獄品究竟
T1644_.32.0208c06: 大巷地獄
T1644_.32.0208c07: 在更生黒繩二獄中間。其有地獄名曰大巷
T1644_.32.0208c08: 如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠
T1644_.32.0208c09: 或置臼中鐵杵舂擣。或有罪人從脚至頸分
T1644_.32.0208c10: 分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積
T1644_.32.0208c11: 皮上。復有罪人下劍手斷擧劍手生。以是因
T1644_.32.0208c12: 縁積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭下劍即斷
T1644_.32.0208c13: 擧劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受
T1644_.32.0208c14: 報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸
T1644_.32.0208c15: 衆生於彼中生。昔在人中屠膾爲業。殺羊猪
T1644_.32.0208c16: 牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自
T1644_.32.0208c17: 爲劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復
T1644_.32.0208c18: 有種種諸惡業於彼中生。復次有増上業感
T1644_.32.0208c19: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地
T1644_.32.0208c20: 獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬
T1644_.32.0208c21: 頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。
T1644_.32.0208c22: 如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕
T1644_.32.0208c23: 以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵爲枙赤鐵
T1644_.32.0208c24: 爲繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如
T1644_.32.0208c25: 是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。
T1644_.32.0208c26: 上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛辣。乃
T1644_.32.0208c27: 至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此
T1644_.32.0208c28: 果報。令諸衆生於此中生。昔在人中。或調象
T1644_.32.0208c29: 師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業
T1644_.32.0209a01: 報彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。
T1644_.32.0209a02: 彼有増上業報感彼中生。彼中生已受用種
T1644_.32.0209a03: 種不善果報。彼中復有衆生頭作牛頭身是
T1644_.32.0209a04: 人身。亦有鹿頭人身。復有猪頭人身。如是等
T1644_.32.0209a05: 類種種無數。獄卒衆多聚集圍遶。執持弓刀
T1644_.32.0209a06: 種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難
T1644_.32.0209a07: 可堪忍。極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受用
T1644_.32.0209a08: 未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸衆
T1644_.32.0209a09: 生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕
T1644_.32.0209a10: 有命衆生。多人圍遶或斫或刺或殺或害。由
T1644_.32.0209a11: 此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼
T1644_.32.0209a12: 中生。復有増上業報感彼中生。彼中生已受
T1644_.32.0209a13: 用種種不善業報。彼中有樹名逆刺睒浮
T1644_.32.0209a14: 一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬
T1644_.32.0209a15: 刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹
T1644_.32.0209a16: 而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺
T1644_.32.0209a17: 仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背
T1644_.32.0209a18: 著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脇背皮
T1644_.32.0209a19: 肉盡生亦爾。由此事故隨腹脇背牽上牽下。
T1644_.32.0209a20: 如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極
T1644_.32.0209a21: 堅極強最爲痛劇。乃至惡業受用未盡求死
T1644_.32.0209a22: 不得。昔行何業受此果報。令諸衆生於彼中
T1644_.32.0209a23: 生。昔在人中邪婬他婦。或有婦人欺背夫主。
T1644_.32.0209a24: 由此等業於彼中生。復次種種諸惡業報於
T1644_.32.0209a25: 彼中生。復有増上業報於彼中生。彼中生已
T1644_.32.0209a26: 受用種種不善業報。於彼獄中復有衆多赤
T1644_.32.0209a27: 鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪
T1644_.32.0209a28: 人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著
T1644_.32.0209a29: 山皮肉亦盡。腹還復故背脇皮肉盡生亦爾。
T1644_.32.0209b01: 由此事故隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受
T1644_.32.0209b02: 此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0209b03: 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何
T1644_.32.0209b04: 業受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
T1644_.32.0209b05: 取有命衆生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。
T1644_.32.0209b06: 或擲不淨穢中。或以牛馬駕於車乘熱砂中
T1644_.32.0209b07: 行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報
T1644_.32.0209b08: 於彼中生。復有増上業報感彼中生。彼中生
T1644_.32.0209b09: 已受用種種不善業報
T1644_.32.0209b10:   第三聚磕地獄
T1644_.32.0209b11: 復有地獄名爲聚磕。其相猶如二山中間。是
T1644_.32.0209b12: 中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人
T1644_.32.0209b13: 悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央
T1644_.32.0209b14: 已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便
T1644_.32.0209b15: 欲縮退。復見其後有大火聚。周慞宛轉二山
T1644_.32.0209b16: 便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是
T1644_.32.0209b17: 言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。
T1644_.32.0209b18: 山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是
T1644_.32.0209b19: 諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓
T1644_.32.0209b20: 其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨
T1644_.32.0209b21: 在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0209b22: 極堅極強最爲痛苦。乃至惡業受用未盡求
T1644_.32.0209b23: 死不得。昔何行業受此果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0209b24: 中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐&T050460;。或鬪
T1644_.32.0209b25: 戰時作諸壓車以磕於人。又懸機石縋下殺
T1644_.32.0209b26: 人。復於嶮路作諸機穽陷殺衆生。或以爪齒
T1644_.32.0209b27: 搯嚙蚤虱。如是等業受此果報。於中受生。復
T1644_.32.0209b28: 有種種諸不善業於彼中生。復有増上*業感
T1644_.32.0209b29: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中
T1644_.32.0209c01: 罪人但餘筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴
T1644_.32.0209c02: 言。我今共汝一彈指頃。舂擣罪人即捉諸罪
T1644_.32.0209c03: 人。内熱鐵艚中以熱鐵杵擣碎其身。一彈指
T1644_.32.0209c04: 頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具
T1644_.32.0209c05: 如前説。昔行何業感是果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0209c06: 中生。昔在人中或執持矛矟及叉戟等刺害
T1644_.32.0209c07: 衆生。穀米麻麥合虫舂&MT06326;。由此等業於中
T1644_.32.0209c08: 受生。復有種種不善業報於彼中生。復有増
T1644_.32.0209c09: 上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業
T1644_.32.0209c10: 報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。
T1644_.32.0209c11: 兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故
T1644_.32.0209c12: 名聚磕。重説偈言
T1644_.32.0209c13:     聚磕地獄中 大二山中央
T1644_.32.0209c14:     無數諸罪人 入中如鹿聚
T1644_.32.0209c15:     由昔業報故 是兩山相合
T1644_.32.0209c16:     磕壓多衆生 火聚塞前後
T1644_.32.0209c17:     從罪人身分 流血成江河
T1644_.32.0209c18:     如是受困苦 中間不得死
T1644_.32.0209c19:     安置赤鐵艚 執杵所舂擣
T1644_.32.0209c20:     受昔諸業報 彈指五百年
T1644_.32.0209c21:     如來人天師 如實見其已
T1644_.32.0209c22:     是故説聚磕 造惡人住處
T1644_.32.0209c23: 聚磕地獄品究竟
T1644_.32.0209c24:   第四地獄名叫喚品
T1644_.32.0209c25: 復有地獄名爲叫喚。其相猶如狹室無量千
T1644_.32.0209c26: 數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦
T1644_.32.0209c27: 絶四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火
T1644_.32.0209c28: 勢若猛叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此
T1644_.32.0209c29: 燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛
T1644_.32.0210a01: 劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行
T1644_.32.0210a02: 受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中於
T1644_.32.0210a03: 無救濟於無依止衆生。自作教他行大重罰。
T1644_.32.0210a04: 自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或
T1644_.32.0210a05: 作牢獄以火苦人。或豪猪*陵鯉獺狐狸。鼠
T1644_.32.0210a06: 等穴處之類。於其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋
T1644_.32.0210a07: 以火*燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸
T1644_.32.0210a08: 惡業報於彼中生。復次以増上業感彼中生。
T1644_.32.0210a09: 彼中生已受用種種不善業報
T1644_.32.0210a10:   第五地獄名大叫喚品
T1644_.32.0210a11: 復有地獄名大叫喚。其相猶如大埳。廣長無
T1644_.32.0210a12: 數由旬。皆是赤鐵具如前説。是中獄卒手持
T1644_.32.0210a13: 鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃
T1644_.32.0210a14: 叛或不逃叛。或周*章漫走。或面搨壁或復
T1644_.32.0210a15: 直視。或逢迎讃歎或辭謝乞恩。是時獄卒問
T1644_.32.0210a16: 逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎
T1644_.32.0210a17: 其頭。如破酪堈頭碎&T038685;濺。亦復如爾。語
T1644_.32.0210a18: 不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫
T1644_.32.0210a19: 走不走搨壁正視。叛不叛者各問打治例皆
T1644_.32.0210a20: 如是。以此因縁悉皆破頭。無得免者受此殘
T1644_.32.0210a21: 碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0210a22: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受
T1644_.32.0210a23: 此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中鑿埳
T1644_.32.0210a24: 爲獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月
T1644_.32.0210a25: 光。由此業報於彼受生。復有種種諸惡業報。
T1644_.32.0210a26: 於彼中生。復次諸増上業感彼中生。彼中生
T1644_.32.0210a27: 已受用種種不善業報。復行何業受碎頭報。
T1644_.32.0210a28: 昔在人中有命衆生打破其頭。或魚蛇蜈蚣
T1644_.32.0210a29: 等種種衆生。由是等業受碎頭報。此獄燒炙
T1644_.32.0210b01: 困苦復劇於前。長有碎首等苦。云何此獄名
T1644_.32.0210b02: 大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大
T1644_.32.0210b03: 叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地
T1644_.32.0210b04: 獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重説偈言
T1644_.32.0210b05:     叫喚地獄中 多人被迫迮
T1644_.32.0210b06:     下火若大燃 叫喚聲可畏
T1644_.32.0210b07:     若火勢羸弱 叫聲亦隨下
T1644_.32.0210b08:     摧折威儀苦 及以燒炙痛
T1644_.32.0210b09:     第二大叫喚 深暗令毛竪
T1644_.32.0210b10:     壁立不可登 廣大無數量
T1644_.32.0210b11:     獄卒於彼中 執持赤鐵拍
T1644_.32.0210b12:     碎頭如怨家 無量百千年
T1644_.32.0210b13:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0210b14:     故説二叫喚 造惡人住處
T1644_.32.0210b15: 大小叫喚地獄品究竟
T1644_.32.0210b16:   第六地獄名燒炙品
T1644_.32.0210b17: 復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶竈一切皆
T1644_.32.0210b18: 鐵。晝夜燒然恒發光炎。廣長無數由旬。是中
T1644_.32.0210b19: 罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已内外焦燥。虚
T1644_.32.0210b20: 脆易脱譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外
T1644_.32.0210b21: 邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開
T1644_.32.0210b22: 爭入獄裏。牽出罪人咋*&T026494;其身。如倒生樹
T1644_.32.0210b23: 恣意噉食。既被食已皮肉皆盡。唯餘骨聚困
T1644_.32.0210b24: 苦難處當時悶絶。冷風來吹皮肉更復。是時
T1644_.32.0210b25: 獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食噉。上上品
T1644_.32.0210b26: 苦具如前説。昔何行業受此果報。令諸衆生
T1644_.32.0210b27: 於彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戸。増
T1644_.32.0210b28: 土象糞雜以泥壁。及以塗地以鹽和瞿曇婆
T1644_.32.0210b29: 樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙於一夜
T1644_.32.0210c01: 中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火
T1644_.32.0210c02: 燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命衆生。以
T1644_.32.0210c03: 此業報於中受生。復有種種諸惡業報。及増
T1644_.32.0210c04: 上業報感彼中生具如上説。復由何業爲狗食
T1644_.32.0210c05: 噉。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。
T1644_.32.0210c06: 令其*咋嚙有命衆生。以是等業受彼中生
T1644_.32.0210c07: 餘如上説。昔何行業得冷風吹。昔在人中爲
T1644_.32.0210c08: 須多肉養飴衆生。以此業故得冷風觸。云何
T1644_.32.0210c09: 此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒
T1644_.32.0210c10: 炙。又復自性名爲燒炙。重説偈言
T1644_.32.0210c11:     燒炙地獄中 鐵舍大炎熱
T1644_.32.0210c12:     氣熱極盛猛 猶如燒火聚
T1644_.32.0210c13:     是中造罪人 密塞而受炙
T1644_.32.0210c14:     如昔所行業 此中受苦報
T1644_.32.0210c15:     是時身已熟 群狗競食噉
T1644_.32.0210c16:     皮肉皆消盡 唯骨是其餘
T1644_.32.0210c17:     冷風一來吹 皮肉還復本
T1644_.32.0210c18:     獄卒更驅入 還更受前苦
T1644_.32.0210c19:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0210c20:     故説是燒炙 造罪人住處
T1644_.32.0210c21: 燒炙地獄品究竟
T1644_.32.0210c22:   第七地獄品名大燒炙
T1644_.32.0210c23: 復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆
T1644_.32.0210c24: 是赤鐵。晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒
T1644_.32.0210c25: 熱最劇。恒發光炎周圓上下皆所圍遶。或有
T1644_.32.0210c26: 罪人一*串所貫就火山炙。或兩三*串或十二
T1644_.32.0210c27: 十。乃至百千縱横穿貫就火山炙。若一邊已
T1644_.32.0210c28: 熟其*串自轉復炙一邊。復有罪人鐵*串自
T1644_.32.0210c29: 拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品
T1644_.32.0211a01: 惡業報故無數諸*串並皆自來叉刺其身。是
T1644_.32.0211a02: 中罪人受此*串炙。上上品苦難可堪忍。極堅
T1644_.32.0211a03: 極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求死不
T1644_.32.0211a04: 得。昔行何業受此果報。昔在人中*串貫火
T1644_.32.0211a05: 炙。有命衆生由此業報於中受生。復有種種
T1644_.32.0211a06: 諸惡業報於彼中生。復次諸増上業感彼中
T1644_.32.0211a07: 生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄
T1644_.32.0211a08: 名大燒炙。彼中罪人爲*串所刺。以就火山内
T1644_.32.0211a09: 外燒炙。愁憂苦惱故説大燒炙。又復自性本
T1644_.32.0211a10: 名燒炙。重説偈言
T1644_.32.0211a11:     大燒炙地獄 利*串皆是鐵
T1644_.32.0211a12:     圍遶鐵火山 宿世惡業感
T1644_.32.0211a13:     是中行惡人 無數被穿貫
T1644_.32.0211a14:     如反覆炙魚 隨業令其爾
T1644_.32.0211a15:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0211a16:     故説大燒炙 造惡人住處
T1644_.32.0211a17: 大燒炙品究竟
T1644_.32.0211a18:   第八阿毘止地獄
T1644_.32.0211a19: 復有地獄名阿毘止。其相猶如大城一切皆
T1644_.32.0211a20: 是赤鐵。晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切
T1644_.32.0211a21: 赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下並
T1644_.32.0211a22: 燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。
T1644_.32.0211a23: 南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四
T1644_.32.0211a24: 方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受
T1644_.32.0211a25: 燒猶如樵𧂐。中有罪人由此惡業上上品故。
T1644_.32.0211a26: 身體長大虚踈柔軟。更相蹙逼身首低垂。不
T1644_.32.0211a27: 能行走絶四威儀。有諸罪人由此宿業下中
T1644_.32.0211a28: 品故恒求出離周*章漫走。或有時節是大地
T1644_.32.0211a29: 獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。
T1644_.32.0211b01: 未至門邊門自還閉。是時西門更復開闢。南
T1644_.32.0211b02: 門北門亦復自開。是諸罪人唱云門開。疾走
T1644_.32.0211b03: 向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無
T1644_.32.0211b04: 間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0211b05: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受
T1644_.32.0211b06: 此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起
T1644_.32.0211b07: 殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是
T1644_.32.0211b08: 聖人生於婬逼。殺正定聚人或殺菩薩衆生。
T1644_.32.0211b09: 或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因縁四
T1644_.32.0211b10: 方僧物。或行殺生偸盜邪婬。妄語兩舌惡口
T1644_.32.0211b11: 綺語。貪愛瞋恚邪見等最極上品。隨其一二
T1644_.32.0211b12: 乃至具足。以此惡行於中受生。復有種種諸
T1644_.32.0211b13: 惡業報於彼中生。復次諸増上業感彼中生。
T1644_.32.0211b14: 彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名
T1644_.32.0211b15: 阿毘止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上
T1644_.32.0211b16: 上品餘地獄苦則不如此。何以故。餘地獄中
T1644_.32.0211b17: 獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。
T1644_.32.0211b18: 此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦
T1644_.32.0211b19: 難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。此中罪人壽
T1644_.32.0211b20: 命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶竟日
T1644_.32.0211b21: 燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故説名
T1644_.32.0211b22: 阿毘止。又復自性亦名阿毘止。重説偈言
T1644_.32.0211b23:     阿毘止地獄 一向最劇苦
T1644_.32.0211b24:     晝夜火燒燃 光炎聚遍滿
T1644_.32.0211b25:     譬如一日燒 鐵&T055114;出光炎
T1644_.32.0211b26:     如是阿毘止 一切火光徹
T1644_.32.0211b27:     是中罪人身 猶如大火聚
T1644_.32.0211b28:     汝等看業力 由此不灰炭
T1644_.32.0211b29:     或時見門開 爭競走馳出
T1644_.32.0211c01:     來至門已閉 宿業未盡故
T1644_.32.0211c02:     如天受樂人 求生不求死
T1644_.32.0211c03:     此中受苦者 求死不求生
T1644_.32.0211c04:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0211c05:     故説阿毘止 造惡人住處
T1644_.32.0211c06: 阿毘止品究竟
T1644_.32.0211c07:   第九外園隔地獄
T1644_.32.0211c08: 八地獄外四方圍遶。各有四重圍隔地獄。何
T1644_.32.0211c09: 等爲四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍
T1644_.32.0211c10: 葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍
T1644_.32.0211c11: 遶。一一地獄如是應知。若次第説有地獄名
T1644_.32.0211c12: 熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平
T1644_.32.0211c13: 坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。
T1644_.32.0211c14: 於是罪人往到彼中。脚踐熱灰皮肉即爛。譬
T1644_.32.0211c15: 如蝋塊投猛火中。隨其擧脚皮肉還復。或
T1644_.32.0211c16: 時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中
T1644_.32.0211c17: 無數由旬周*章漫走。受上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0211c18: 極堅極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求
T1644_.32.0211c19: 死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有
T1644_.32.0211c20: 命衆生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪
T1644_.32.0211c21: 婬他婦過世法則入他境界。或出家破戒行
T1644_.32.0211c22: 住坐臥僧伽藍中。或起惡心或&T050460;踐四支
T1644_.32.0211c23: 境界。及履支提影。以此業報於中受生。復有
T1644_.32.0211c24: 種種諸惡業報於中受生。復次諸増上業感
T1644_.32.0211c25: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報
T1644_.32.0211c26: 第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。
T1644_.32.0211c27: 見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定
T1644_.32.0211c28: 必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有
T1644_.32.0211c29: 無數虫。虫口堅利皆如劍鋒。鑚破皮肉乃至
T1644_.32.0212a01: 筋骨噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入食其五
T1644_.32.0212a02: 藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大
T1644_.32.0212a03: 道入並唼食五*藏。復有大虫含嚼罪人。血肉
T1644_.32.0212a04: 既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品
T1644_.32.0212a05: 苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。乃至惡業
T1644_.32.0212a06: 受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔
T1644_.32.0212a07: 在人中取有命衆生。擲置糞坑或不淨處。乃
T1644_.32.0212a08: 至溝涜以此業報於中受生。復有種種諸惡
T1644_.32.0212a09: 業報於中受生。復次諸増上業感彼中生。彼
T1644_.32.0212a10: 中生已受用種種不善業報。昔行何業受虫
T1644_.32.0212a11: 食噉困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉
T1644_.32.0212a12: 鰐之屬。*嚙嚼有命衆生。或起惡心受用五
T1644_.32.0212a13: 塵。由此業報於彼中生。受鑚破食噉如是等
T1644_.32.0212a14: 苦。而説偈言
T1644_.32.0212a15:     已渡糞屎獄 見可愛樹林
T1644_.32.0212a16:     具欝茂枝條 往彼欲求樂
T1644_.32.0212a17: 如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地
T1644_.32.0212a18: 復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸
T1644_.32.0212a19: 禽獸*嚙*&T026494;罪人。如倒生樹食噉其肉皮血
T1644_.32.0212a20: 肉盡。唯餘骨在。時諸罪人受此啄害。上上品
T1644_.32.0212a21: 苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。當時悶絶
T1644_.32.0212a22: 冷風復吹皮肉更生。復受噉食乃至受報未
T1644_.32.0212a23: 盡求死不得。昔行何業受此噉食。昔在人中
T1644_.32.0212a24: 令虎狼師子噉食有命衆生。或放鷹犬獵諸
T1644_.32.0212a25: 禽獸。由此等業彼中受生受食噉報。有種種
T1644_.32.0212a26: 諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹。昔
T1644_.32.0212a27: 在人中畜養衆生。使令肥壯欲得多肉。以是
T1644_.32.0212a28: 業報得冷風吹
T1644_.32.0212a29: 第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地
T1644_.32.0212b01: 獄。見劍葉地獄心起愛著如菴羅林。是劍林
T1644_.32.0212b02: 路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。
T1644_.32.0212b03: 時諸罪人行此林路。備受鑚刺等苦。得入大
T1644_.32.0212b04: 林時無數千衆生。入此林已惡業因縁。大風
T1644_.32.0212b05: 卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等
T1644_.32.0212b06: 雨。隨所著處身分斷絶。頭首分離如斫木
T1644_.32.0212b07: 柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不
T1644_.32.0212b08: 得受此殘害。上上品苦極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0212b09: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受
T1644_.32.0212b10: 此果報。昔在人中行鬪戰事。與人刀仗遣令
T1644_.32.0212b11: 鬪戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長
T1644_.32.0212b12: 圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報於彼
T1644_.32.0212b13: 中生。復有種種業報於中受生。復有増上業
T1644_.32.0212b14: 報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。
T1644_.32.0212b15: 劍葉地獄竟
T1644_.32.0212b16: 第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林
T1644_.32.0212b17: 出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入
T1644_.32.0212b18: 江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江
T1644_.32.0212b19: 水。身併爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮
T1644_.32.0212b20: 漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0212b21: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此
T1644_.32.0212b22: 果報。昔在人中取有命衆生。熱油煎灌或糖
T1644_.32.0212b23: 或蝋。或煮死屍取汁澆灌。或不淨穢身入園
T1644_.32.0212b24: 人所用池井洗濯。以此業報於中受生。復有
T1644_.32.0212b25: 種種諸惡業報於中受生。復有増上業報感
T1644_.32.0212b26: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河
T1644_.32.0212b27: 兩岸有諸獄卒無量千數。身並長大執叉戟
T1644_.32.0212b28: 等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大
T1644_.32.0212b29: 飢。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開
T1644_.32.0212c01: 其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉内口中唇口焦
T1644_.32.0212c02: 燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆潰爛丸從下
T1644_.32.0212c03: 出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0212c04: 極堅極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求死
T1644_.32.0212c05: 不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食
T1644_.32.0212c06: 飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或
T1644_.32.0212c07: 妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復
T1644_.32.0212c08: 有種種諸惡業報於中受生。復次諸増上業感
T1644_.32.0212c09: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時
T1644_.32.0212c10: 罪人語獄卒言。官我今大渇。獄卒即以叉取
T1644_.32.0212c11: 罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵
T1644_.32.0212c12: 汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹
T1644_.32.0212c13: 五*藏腸胃。並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受
T1644_.32.0212c14: 此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0212c15: 痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何
T1644_.32.0212c16: 業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口
T1644_.32.0212c17: 鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飮中逼
T1644_.32.0212c18: 令他服。或勸他飮種種諸酒。或爲利酤酒或
T1644_.32.0212c19: 自飮酒。或出家破戒受用國土供養。蘇油糖
T1644_.32.0212c20: 蜜等飮。或復飮他非所堪飮。以此業報於中
T1644_.32.0212c21: 受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有増
T1644_.32.0212c22: 上業報感彼中生。彼中生已。受用種種餘不
T1644_.32.0212c23: 善業報。重説偈言
T1644_.32.0212c24:     罪人出大獄 見此熱灰中
T1644_.32.0212c25:     猶如平廣地 起愛即往彼
T1644_.32.0212c26:     至已漫馳走 無數諸由旬
T1644_.32.0212c27:     擧下脚生爛 備受上品苦
T1644_.32.0212c28:     既出熱灰獄 便見糞屎坑
T1644_.32.0212c29:     廣長深百丈 愛往謂花池
T1644_.32.0213a01:     是中無數虫 口堅利如鋒
T1644_.32.0213a02:     穿皮噉血肉 破筋骨食髓
T1644_.32.0213a03:     復出糞坑已 見劍林起愛
T1644_.32.0213a04:     謂枝條嫩茂 往彼欲求樂
T1644_.32.0213a05:     林中種種鳥 口啄利如
T1644_.32.0213a06:     *&T026494;人如生樹 食噉其血肉
T1644_.32.0213a07:     是時既食已 唯餘筋骨在
T1644_.32.0213a08:     冷風一來吹 皮肉更還復
T1644_.32.0213a09:     怖畏起跳踊 苦處作安想
T1644_.32.0213a10:     路中受殘害 入可畏劍林
T1644_.32.0213a11:     是時身破裂 極痛血洪流
T1644_.32.0213a12:     出離此林已 便復入灰河
T1644_.32.0213a13:     如煮豆涌沸 或沈或浮轉
T1644_.32.0213a14:     沸烈灰中汁 罪人亦如是
T1644_.32.0213a15:     兩岸諸獄卒 執叉刺其體
T1644_.32.0213a16:     將出置地上 逼使呑鐵丸
T1644_.32.0213a17:     或復*烊鐵汁 求飮灌口中
T1644_.32.0213a18:     焦爛遍身裏 然後從下出
T1644_.32.0213a19:     如是行惡人 受此地獄苦
T1644_.32.0213a20:     昔不修善業 修行邪曲路
T1644_.32.0213a21:     由起正思惟 能離諸惡業
T1644_.32.0213a22:     一向行善行 是人度惡道
T1644_.32.0213a23:     知善惡二業 果報差別異
T1644_.32.0213a24:     智人應離惡 當種諸善根
T1644_.32.0213a25:     復有別修行 八直聖道分
T1644_.32.0213a26:     爲滅一切苦 觀無餘四法
T1644_.32.0213a27:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0213a28:     故説園隔獄 造惡人住處
T1644_.32.0213a29: 園隔地獄品究竟
T1644_.32.0213b01:   第十閻羅地獄
T1644_.32.0213b02: 如佛婆伽婆及阿羅漢説。如是我聞。一時佛
T1644_.32.0213b03: 世尊説。比丘我以天眼清淨過於肉眼。見諸
T1644_.32.0213b04: 衆生退沒生起。善色惡色若妙若麁。或住善
T1644_.32.0213b05: 道或住惡道。隨業受生如實我知。而説偈言
T1644_.32.0213b06:     起造邪惡心 及説邪曲語
T1644_.32.0213b07:     或作邪身業 由昔放逸故
T1644_.32.0213b08:     少聞無福徳 促命中爲惡
T1644_.32.0213b09:     是人捨身命 即墮閻羅獄
T1644_.32.0213b10: 佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆
T1644_.32.0213b11: 羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福徳行。
T1644_.32.0213b12: 於現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不
T1644_.32.0213b13: 修福徳。不受八齋不持五戒。捨壽命已生地
T1644_.32.0213b14: 獄中。獄卒收録送與閻羅白言。此人往昔不
T1644_.32.0213b15: 恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。
T1644_.32.0213b16: 不修正善及福徳行。於現在世惡及未來罪不
T1644_.32.0213b17: 生怖畏。不行布施不修福徳。不受八齋不持
T1644_.32.0213b18: 五戒。願王教誡是人令識善惡因果。時閻羅
T1644_.32.0213b19: 王依五天使正善教戒。謂衆生曰。汝先不見
T1644_.32.0213b20: 第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔
T1644_.32.0213b21: 汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不
T1644_.32.0213b22: 能避濕就燥時耶。衆生言。法王我昔已見。王
T1644_.32.0213b23: 言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。
T1644_.32.0213b24: 我應隨能依身口意修行善法。爲長時中得
T1644_.32.0213b25: 於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸不
T1644_.32.0213b26: 能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所
T1644_.32.0213b27: 作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅
T1644_.32.0213b28: 門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時
T1644_.32.0213b29: 閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。
T1644_.32.0213c01: 正善教勅謂衆生曰。汝先不見第二天使往
T1644_.32.0213c02: 彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不
T1644_.32.0213c03: 見若男若女老長大等。或復背瘻猶如角弓。
T1644_.32.0213c04: 扶杖前歩擧身戰動。衆生言。大王我昔已見。
T1644_.32.0213c05: 王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老
T1644_.32.0213c06: 法。我應隨能依身口意修行善法。爲長時中
T1644_.32.0213c07: 得於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸
T1644_.32.0213c08: 不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母
T1644_.32.0213c09: 所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆
T1644_.32.0213c10: 羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。
T1644_.32.0213c11: 時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天
T1644_.32.0213c12: 使正善教勅。謂衆生曰。汝先不見第三天使
T1644_.32.0213c13: 往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中
T1644_.32.0213c14: 不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或
T1644_.32.0213c15: 筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪
T1644_.32.0213c16: 難忍。侵損壽命衆苦所逼。大王我昔已見。王
T1644_.32.0213c17: 言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。
T1644_.32.0213c18: 我應隨能依身口意修行善法。爲長時中得
T1644_.32.0213c19: 於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸不
T1644_.32.0213c20: 能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母
T1644_.32.0213c21: 所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所
T1644_.32.0213c22: 作。自作自受。雖不願求業報決至。時閻羅王
T1644_.32.0213c23: 因是天使訶責教已。復因第四天使正善教
T1644_.32.0213c24: 勅。謂衆生曰。汝等先不見第四天使往彼人
T1644_.32.0213c25: 中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若
T1644_.32.0213c26: 男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或
T1644_.32.0213c27: 膖脹或黯黒或臭爛或爲禽獸食噉。衆生言。
T1644_.32.0213c28: 大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我
T1644_.32.0213c29: 今應死未度死法。我應隨能依身口意修行
T1644_.32.0214a01: 善法。爲長時中得於正道利益歡樂。衆生言。
T1644_.32.0214a02: 大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自
T1644_.32.0214a03: 能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙
T1644_.32.0214a04: 門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報
T1644_.32.0214a05: 決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第
T1644_.32.0214a06: 五天使正善教勅。謂衆生曰。汝等先不見第
T1644_.32.0214a07: 五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔
T1644_.32.0214a08: 在人中不見世人或殺或盜或復邪婬。乃至
T1644_.32.0214a09: 妄語惡口等罪。爲王人所録。編頭面縛打鼓。
T1644_.32.0214a10: 徇令於四衢道出城南門。至行刑所坐置標
T1644_.32.0214a11: 下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手
T1644_.32.0214a12: 足。或劓耳鼻乃至大辟。衆生言。大王我昔已
T1644_.32.0214a13: 見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現
T1644_.32.0214a14: 報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作
T1644_.32.0214a15: 諸業。於當來世如因受生。衆生言。大王我
T1644_.32.0214a16: 昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。
T1644_.32.0214a17: 非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所
T1644_.32.0214a18: 作。自作自受。雖不願求果報決至。作是言已
T1644_.32.0214a19: 捨心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入
T1644_.32.0214a20: 更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍遶上下皆
T1644_.32.0214a21: 鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黒繩界。
T1644_.32.0214a22: 受鐇斧斫血肉倶盡。唯餘筋骨困苦難堪悶
T1644_.32.0214a23: 絶暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上
T1644_.32.0214a24: 品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何
T1644_.32.0214a25: 業受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
T1644_.32.0214a26: 陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長
T1644_.32.0214a27: 不修正善及福徳業。於現在惡及未來罪不
T1644_.32.0214a28: 生怖畏。不行布施不修福徳。不受八齋不持
T1644_.32.0214a29: 五戒。由此等下品業故於彼中生。受此殘害
T1644_.32.0214b01: 種種困苦。次増重品生第二黒繩獄。次増重
T1644_.32.0214b02: 品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚
T1644_.32.0214b03: 獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第
T1644_.32.0214b04: 六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復
T1644_.32.0214b05: 増品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門。
T1644_.32.0214b06: 鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是
T1644_.32.0214b07: 中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵𧂐猶如
T1644_.32.0214b08: 錬鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比
T1644_.32.0214b09: 丘。是毘止地獄。或東門暫開罪人見已向門
T1644_.32.0214b10: 而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門
T1644_.32.0214b11: 所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。
T1644_.32.0214b12: 念望斷絶。身心苦惱悲號酸痛。無量千歳恒
T1644_.32.0214b13: 受如是上上品苦。難可堪忍最爲痛劇。乃至
T1644_.32.0214b14: 惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受
T1644_.32.0214b15: 此果報。昔在人中誹謗調精進仙人。或
T1644_.32.0214b16: 孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毘
T1644_.32.0214b17: 獄正業家。方便因故於中受生。復有種種諸
T1644_.32.0214b18: 惡業報於中受生。復次諸増上業感彼中生。
T1644_.32.0214b19: 彼中生已受用種種不善報。受正報已出大
T1644_.32.0214b20: 地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒
T1644_.32.0214b21: 膝。下膝焦爛如蝋投火。若擧足時皮肉還復
T1644_.32.0214b22: 是中罪人求覓依止。救濟出離周*章漫走。無
T1644_.32.0214b23: 數由旬見糞屎坑。其地皆糞死屍遍滿。其中
T1644_.32.0214b24: 有虫名攘鳩咤。其數無量形似長蛇。身白頭
T1644_.32.0214b25: 黒口如劍鋒。擧頭張口待罪人至。罪人入已
T1644_.32.0214b26: 是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千
T1644_.32.0214b27: 年恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此
T1644_.32.0214b28: 獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾
T1644_.32.0214b29: 走。於其路中種種鏘刺破裂身脚。次入劍
T1644_.32.0214c01: 林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火擧體焦爛。
T1644_.32.0214c02: 劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮
T1644_.32.0214c03: 肉無餘。受此殘害無數千載恒大叫喚。乃至
T1644_.32.0214c04: 惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其
T1644_.32.0214c05: 身並如前説。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸
T1644_.32.0214c06: 涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒
T1644_.32.0214c07: 猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人
T1644_.32.0214c08: 貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人
T1644_.32.0214c09: 言。我今飢不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開
T1644_.32.0214c10: 其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五
T1644_.32.0214c11: *藏。皆悉焦爛丸直下出。渇飮鐵汁亦復如是。
T1644_.32.0214c12: 無數千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業未
T1644_.32.0214c13: 盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大
T1644_.32.0214c14: 市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執罪人臂。
T1644_.32.0214c15: 牽上牽下並如前説。復有鐵&T055114;鐵汁沸滿。獄
T1644_.32.0214c16: 卒捉人擲置&T055114;中。人中歳數滿五百年方得
T1644_.32.0214c17: 暫出。時裁得喚何不展喚。毎復沈沒是中。
T1644_.32.0214c18: 復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著
T1644_.32.0214c19: 熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地
T1644_.32.0214c20: 上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘
T1644_.32.0214c21: 蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷擧劍頭
T1644_.32.0214c22: 生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人
T1644_.32.0214c23: 褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人
T1644_.32.0214c24: 滿鐵艚中。獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人狩
T1644_.32.0214c25: 頭人身。或牽車等具如前説。復有無數罪人。
T1644_.32.0214c26: 爲諸獄卒捉仗圍遶猶如捕獵。是謂罪人受
T1644_.32.0214c27: 是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0214c28: 痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受
T1644_.32.0214c29: 此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感
T1644_.32.0215a01: 大獄於此中生。或已受大地獄果由殘業故
T1644_.32.0215a02: 於此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾
T1644_.32.0215a03: 時佛言比丘。閻羅王恒作是願。我當何時出
T1644_.32.0215a04: 離於此得生人道與人同類生富貴家。多諸
T1644_.32.0215a05: 財寶人身柔軟具相安樂。車輿遊處足不踐
T1644_.32.0215a06: 地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功
T1644_.32.0215a07: 徳。剃除鬚髮被著法衣。由正信智故捨離居
T1644_.32.0215a08: 家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。
T1644_.32.0215a09: 猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾
T1644_.32.0215a10: 時世尊而説偈言
T1644_.32.0215a11:     云何作此業 現世生憂悔
T1644_.32.0215a12:     未來啼叫喚 受種種苦果
T1644_.32.0215a13:     惡業未熟時 癡人謂甜美
T1644_.32.0215a14:     其業既熟已 方知是苦難
T1644_.32.0215a15:     初造惡業時 不如火即燒
T1644_.32.0215a16:     如灰覆火上 隨逐燒罪人
T1644_.32.0215a17:     罪人多聰黠 一切爲損害
T1644_.32.0215a18:     漸損自善根 如芭蕉結實
T1644_.32.0215a19:     惡智行自損 猶如治怨家
T1644_.32.0215a20:     起造諸惡業 能感當來苦
T1644_.32.0215a21:     苦行善業好 現在無悔心
T1644_.32.0215a22:     未來受果報 歡喜恒安樂
T1644_.32.0215a23:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0215a24:     故説閻羅獄 造惡人住處
T1644_.32.0215a25: 地獄品究竟
T1644_.32.0215a26: 立世阿毘曇論卷第八
T1644_.32.0215a27:
T1644_.32.0215a28:
T1644_.32.0215a29:
T1644_.32.0215b01:
T1644_.32.0215b02:
T1644_.32.0215b03: *佛説立世阿毘曇論卷第九
T1644_.32.0215b04:   陳*西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0215b05:   小三災疾疫品第二十四
T1644_.32.0215b06: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫。二十小劫亦
T1644_.32.0215b07: 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名
T1644_.32.0215b08: 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名爲
T1644_.32.0215b09: 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業
T1644_.32.0215b10: 報。佛世尊説住壽一劫。如是一小劫名一劫。
T1644_.32.0215b11: 云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小
T1644_.32.0215b12: 劫是其壽量。是諸梵天佛説住壽一劫。如是
T1644_.32.0215b13: 二十劫亦名一劫。云何四十小劫名爲一劫。
T1644_.32.0215b14: 如梵衆天壽量四十小劫。佛説住壽一劫。如
T1644_.32.0215b15: 是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名爲一
T1644_.32.0215b16: 劫。如大梵天壽量六十*劫。佛説住壽一劫。
T1644_.32.0215b17: 如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名
T1644_.32.0215b18: 一大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞
T1644_.32.0215b19: 已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世
T1644_.32.0215b20: 界散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小
T1644_.32.0215b21: 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。
T1644_.32.0215b22: 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫世
T1644_.32.0215b23: 界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。
T1644_.32.0215b24: 幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫
T1644_.32.0215b25: 未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多
T1644_.32.0215b26: 已過幾多在未來。未來定餘六百九十年在
T1644_.32.0215b27: 梁末己卯年
翻度此經爲斷
是二十小劫中間。有三小災次
T1644_.32.0215b28: 第輪轉。一者大疾疫災。二大刀兵災。三大飢
T1644_.32.0215b29: 餓災。今第九劫即第三災。此劫由飢餓故盡。
T1644_.32.0215c01: 佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第
T1644_.32.0215c02: 一劫小災起時。有大疾疫種種病。一切皆起
T1644_.32.0215c03: 閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫。一
T1644_.32.0215c04: 切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民。
T1644_.32.0215c05: 壽命短促唯住十歳。身形矬小或二搩手或
T1644_.32.0215c06: 三搩手。於其自量則八搩手。所可資食稊稗
T1644_.32.0215c07: 爲上。人髮衣服以爲第一。唯有刀仗以自莊
T1644_.32.0215c08: 嚴。是時諸人不行正法。非法貪著恒所染汚。
T1644_.32.0215c09: 非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。
T1644_.32.0215c10: 戻難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪
T1644_.32.0215c11: 惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠
T1644_.32.0215c12: 離殺生偸盜邪淫。妄語惡口兩舌綺語。貪愛
T1644_.32.0215c13: 瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧。沙門婆羅門
T1644_.32.0215c14: 及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感
T1644_.32.0215c15: 壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能感身
T1644_.32.0215c16: 無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感
T1644_.32.0215c17: 愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與
T1644_.32.0215c18: 種種煩惱惡業相應。由此極重邪行業故。漫
T1644_.32.0215c19: 風起吹方所時節違失常度。由此漫風不平等
T1644_.32.0215c20: 吹故。天降雨不周正落。政應雨時四王大臣。
T1644_.32.0215c21: 忿行惡人不水遊戲故不降雨。羅睺阿修羅
T1644_.32.0215c22: 王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背脊。接
T1644_.32.0215c23: 所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人。
T1644_.32.0215c24: 神力起火以承天雨令雨焦竭。或*政雨時而
T1644_.32.0215c25: 起大風吹擲海中。以是因縁故天雨不等。一
T1644_.32.0215c26: 切種子樹藤藥草。並皆枯焦不復結實。設復
T1644_.32.0215c27: 結實減色香味。不得長大無有勢力。若人受
T1644_.32.0215c28: 用無五種業。謂色力安樂壽命聰辯。由其邪
T1644_.32.0215c29: 惡於自身中。起諸重病或癩或痟或顛或瘻
T1644_.32.0216a01: 或蟲或毒血。或吐血或泄漏。或水腫或
T1644_.32.0216a02: 逆上氣。或風痺偏枯或虚勞下瘧。或惡瘡瘭
T1644_.32.0216a03: 疾飮食不銷。如此重疾及餘輕病是時倶起。
T1644_.32.0216a04: 是時諸人嬰大病苦。又爲惡鬼之所惱觸。欲
T1644_.32.0216a05: 求吉祥保護身命。故祠祀天神讀誦呪術。或
T1644_.32.0216a06: 恃邪見所起種種惡行。殺諸衆生。妄呪神鬼。
T1644_.32.0216a07: 求覓無病作如此計。一切利養不及無病。一
T1644_.32.0216a08: 日一夜無量衆生。疾病疫死。末劫衆生如是
T1644_.32.0216a09: 過失自然而生。云何如此。若人行不善法不
T1644_.32.0216a10: 平等法因是果報。於是時中法行平等善行
T1644_.32.0216a11: 不可得故。一切衆生於此中生劫濁自然而
T1644_.32.0216a12: 起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。
T1644_.32.0216a13: 捨命以後受生惡處。苦道退墮無安樂行。是
T1644_.32.0216a14: 時衆生多趣地獄。畜生餓鬼阿修羅道。是時
T1644_.32.0216a15: 大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯
T1644_.32.0216a16: 小郡縣是其所餘。相去遼遠各在一處。爾時
T1644_.32.0216a17: 諸人不行正法。非法貪著恒所染汚。非理貪
T1644_.32.0216a18: 愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。*佷戻難教
T1644_.32.0216a19: 不能行善。不知作福不救苦難。與邪惡法日
T1644_.32.0216a20: 夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生
T1644_.32.0216a21: 偸盜邪婬妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪
T1644_.32.0216a22: 見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友
T1644_.32.0216a23: 尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短
T1644_.32.0216a24: 促。能感多病。能感色形醜陋。能感身無威徳。
T1644_.32.0216a25: 能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪
T1644_.32.0216a26: 見。如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦。
T1644_.32.0216a27: 無人布施湯藥飮食。以是因縁壽未應盡横
T1644_.32.0216a28: 死無數。一日一夜無量衆生疾病疫死。末劫
T1644_.32.0216a29: 衆生如是過失自然而生。云何如此。由行惡
T1644_.32.0216b01: 法不平等法得是果報。於是時中法行平等
T1644_.32.0216b02: 行不可得故。一切衆生於此中生劫濁自然
T1644_.32.0216b03: 故起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸
T1644_.32.0216b04: 惡。捨命以後受生修羅餓鬼畜生地獄時。小
T1644_.32.0216b05: 郡縣次復荒蕪。唯少家在相去轉遠各在一
T1644_.32.0216b06: 處。爾時諸人不行正法。所起種種惡業能感
T1644_.32.0216b07: 壽命短促乃至愚癡邪見。如是等業日夜増
T1644_.32.0216b08: 長。是時諸人疾疫死者。無人送埋及燒棄擲。
T1644_.32.0216b09: 是時土地白骨所覆。一日一夜無數衆生疾
T1644_.32.0216b10: 病疫死。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七
T1644_.32.0216b11: 日在。於七日中無量衆生遭疫病死盡。設有
T1644_.32.0216b12: 在者各散別處。時有一人合集剡浮提内男
T1644_.32.0216b13: 女。唯餘一萬留爲當來人種。於是時中皆行
T1644_.32.0216b14: 非法。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人
T1644_.32.0216b15: 種不斷絶故。擁護是人以好滋味令入其毛
T1644_.32.0216b16: 孔。以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。
T1644_.32.0216b17: 過七日後是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆
T1644_.32.0216b18: 悉捨去。隨諸衆生種種須欲。飮食衣服等應
T1644_.32.0216b19: 念所須。天即雨下陰陽調和。美味出生身形
T1644_.32.0216b20: 可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂
T1644_.32.0216b21: 靖安樂無病。大悲入心由大悲故。大慈入心
T1644_.32.0216b22: 由大慈故。無惱害意由無害意。互得相見生
T1644_.32.0216b23: 喜樂心。生忍受心生無厭心。共相携持不相
T1644_.32.0216b24: 捨離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生
T1644_.32.0216b25: 喜樂心。生忍受心生無厭心。共相携持不相
T1644_.32.0216b26: 捨離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共
T1644_.32.0216b27: 居。是前劫人壽命十歳。後劫人民從其而生。
T1644_.32.0216b28: 壽命最長色形奇特。威徳最勝神力自在。資
T1644_.32.0216b29: 生具足壽命二十千歳。是時衆生如此功徳
T1644_.32.0216c01: 自然得成云何如此。法行平等行善行是其
T1644_.32.0216c02: 果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口
T1644_.32.0216c03: 善行意善行。捨壽命已後生善道及天道。捨
T1644_.32.0216c04: 壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性
T1644_.32.0216c05: 清淨自性道徳。心性和雅戒品具足。常行勝
T1644_.32.0216c06: 善遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。
T1644_.32.0216c07: 無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭
T1644_.32.0216c08: 敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法
T1644_.32.0216c09: 相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端
T1644_.32.0216c10: 正。能感身有威徳。能感富貴家生。能感大
T1644_.32.0216c11: 智。如是善業日夜生長。是時諸人依福徳行
T1644_.32.0216c12: 生無量功徳。捨壽以後更生天道。及以善道
T1644_.32.0216c13: 善道中住。久久時節如是。初劫中間由大疫
T1644_.32.0216c14: 病究竟窮盡。次第二劫來續二十千歳。是劫
T1644_.32.0216c15: 中間第一壽量。是人從前二十千歳人所生。
T1644_.32.0216c16: 是人壽命最長色形奇特威徳最勝。神力自
T1644_.32.0216c17: 在資生具足。壽命四十千歳。時諸衆生如此
T1644_.32.0216c18: 功徳自然得成。云何如此。法行平等行善行
T1644_.32.0216c19: 是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善
T1644_.32.0216c20: 行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。
T1644_.32.0216c21: 捨壽命已還生人中。生人中已自然賢善。自
T1644_.32.0216c22: 性清淨自性道徳。心性和雅戒品具足常行
T1644_.32.0216c23: 勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
T1644_.32.0216c24: 語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。
T1644_.32.0216c25: 恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長。與種種
T1644_.32.0216c26: 善法相應。是業能感長壽能感無病。能感色
T1644_.32.0216c27: 形端正。能感身有威徳。能感富貴家生能感
T1644_.32.0216c28: 大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福徳
T1644_.32.0216c29: 行生無量功徳。捨壽命後更生天道。及以善
T1644_.32.0217a01: 道善道中住久久時節。如是説名第二劫中
T1644_.32.0217a02: 間。第二壽量四十千歳。是諸人從四十千歳
T1644_.32.0217a03: 人所生。是人壽命最長色形奇特威徳最勝。
T1644_.32.0217a04: 神力自在資生具足。壽命六十千歳。是時諸
T1644_.32.0217a05: 人與種種善法相應。身善行口善行意善行。
T1644_.32.0217a06: 捨壽命已生善道及天道。捨天壽已還生人
T1644_.32.0217a07: 中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道徳。
T1644_.32.0217a08: 心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偸
T1644_.32.0217a09: 盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋
T1644_.32.0217a10: 恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門及
T1644_.32.0217a11: 婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能
T1644_.32.0217a12: 感長壽能感。無病。能感色形端正。能感身有
T1644_.32.0217a13: 威徳。能感富貴家生。能感大智。如是善業日
T1644_.32.0217a14: 夜生長。是時諸人依福徳行生無量功徳。捨
T1644_.32.0217a15: 壽命後更生天道。及以善道善道中住久久
T1644_.32.0217a16: 時節。如是説名第三劫中間。第三壽量六十
T1644_.32.0217a17: 千歳。次是諸人從六十千歳人所生。是人壽
T1644_.32.0217a18: 命最長色形奇特威徳最勝。神力自在資生
T1644_.32.0217a19: 具足。壽命八十千歳。如是剡浮提劫中間所
T1644_.32.0217a20: 生衆生。壽量長遠究竟極此八十千年。是時
T1644_.32.0217a21: 女人年五百歳爾乃行嫁。是時諸人唯有七
T1644_.32.0217a22: 病。謂大小便利寒熱婬欲心飢老。如是時中
T1644_.32.0217a23: 一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州
T1644_.32.0217a24: 郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種
T1644_.32.0217a25: 雖少收實巨多。是時諸人受功用業少。用宿
T1644_.32.0217a26: 世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資
T1644_.32.0217a27: 稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安
T1644_.32.0217a28: 坐受樂無所馳求。壽命八十千歳住阿僧祇
T1644_.32.0217a29: 年。乃至衆生未造十惡。從起十惡業道時節。
T1644_.32.0217b01: 壽命因此十惡滅度。一百年則減十歳。次復
T1644_.32.0217b02: 百年復減十歳。次第漸減至餘十歳。最後十
T1644_.32.0217b03: 歳住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出
T1644_.32.0217b04: 世次第如此。若佛出世如正法住。衆生壽命
T1644_.32.0217b05: 暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊説
T1644_.32.0217b06: 如是我聞
T1644_.32.0217b07:   小三災刀兵品第二
T1644_.32.0217b08: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫餘如前説。乃
T1644_.32.0217b09: 至八十小劫名爲大劫。云何八十小劫名一
T1644_.32.0217b10: 大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞已
T1644_.32.0217b11: 住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。
T1644_.32.0217b12: 尊散壞等劫其數云何。佛言比丘經二十小
T1644_.32.0217b13: 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。
T1644_.32.0217b14: 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫起
T1644_.32.0217b15: 成已住。是二十小劫世界起成得住中。第二
T1644_.32.0217b16: 劫小災起時。由大刀兵是劫究竟。是時閻浮
T1644_.32.0217b17: 提中一切國土。所有人民遭大刀兵互相憎
T1644_.32.0217b18: 害。又起疾疫一切鬼神。起瞋惡心損害世人。
T1644_.32.0217b19: 是時一切人民壽命短促。唯住十歳身形*矬
T1644_.32.0217b20: 小。或二搩手或三搩手。所可資食稊稗爲上。
T1644_.32.0217b21: 人髮爲衣服以爲第一。唯有刀仗以自莊嚴。
T1644_.32.0217b22: 是時諸人不行正法非法貪著。恒所染汚非
T1644_.32.0217b23: 理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戻
T1644_.32.0217b24: 相教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡
T1644_.32.0217b25: 法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離
T1644_.32.0217b26: 殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚
T1644_.32.0217b27: 邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親
T1644_.32.0217b28: 友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命
T1644_.32.0217b29: 短促。能感疾病。能感色形醜陋。能感身無威
T1644_.32.0217c01: 徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡
T1644_.32.0217c02: 邪見。如是等業日夜生長。如是人者與種種
T1644_.32.0217c03: 煩惱惡業相應。由此極重邪業行故。父母
T1644_.32.0217c04: 兒子。互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相
T1644_.32.0217c05: 鬪諍。何況他人。是時諸人起鬪諍已。仍相
T1644_.32.0217c06: 手舞或以瓦石。或以杖損次乃刀杖。互
T1644_.32.0217c07: 相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚。行
T1644_.32.0217c08: 諸殺害以爲戲樂。東方國王來伐西國。西
T1644_.32.0217c09: 方國王往伐東國。南北諸王亦復如是。
T1644_.32.0217c10: 諸王以相罵爲法。説人罪過以爲法式。伺
T1644_.32.0217c11: 求間隙以爲正事。行鬪諍已起怨家想。執
T1644_.32.0217c12: 持刀*杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數
T1644_.32.0217c13: 無量。劫末衆生如是過失自然而生。云何
T1644_.32.0217c14: 如此。若人行不善法不平等法得是果報。於
T1644_.32.0217c15: 是時中法行平等行善行不可得故。一切衆
T1644_.32.0217c16: 生於此中生劫濁自然而起。是時諸人依止
T1644_.32.0217c17: 麁見麁業。造作種種諸惡。捨命已後受生惡
T1644_.32.0217c18: 處。苦道退墮無安樂行。是時衆生多生地獄
T1644_.32.0217c19: 畜生餓鬼阿修羅道。是時大國王種悉皆崩
T1644_.32.0217c20: 亡。所有國土次第空廢。唯小郡縣是其所餘
T1644_.32.0217c21: 蓋不足言。相去遼遠各在一處。爾時諸人不
T1644_.32.0217c22: 行正法非法貪著。恒所染汚非理貪愛之所
T1644_.32.0217c23: 逼使。邪法欺張起諸惡業佷戻難教。不能行
T1644_.32.0217c24: 善不知作福。不救苦難。與邪惡法日夜相應。
T1644_.32.0217c25: 或身口意起三邪行。不能離殺生偸盜邪婬
T1644_.32.0217c26: 妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭
T1644_.32.0217c27: 敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心
T1644_.32.0217c28: 所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多
T1644_.32.0217c29: 病。能感色形醜陋。能感身無威徳。能感卑賤
T1644_.32.0217c30: 家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等
T1644_.32.0218a01: 業日夜生長。東方國人來伐西人。南北諸人
T1644_.32.0218a02: 亦復如是。是時諸人以相罵爲法。説人罪過
T1644_.32.0218a03: 以爲法式。伺求間隙以爲正事。行鬪諍已起
T1644_.32.0218a04: 怨家想。執持刀*杖更相誅滅。於一日夜被害
T1644_.32.0218a05: 死者其數無量。末劫衆生如是過失自然而
T1644_.32.0218a06: 生云何如此。若人不行善行法行平等行得
T1644_.32.0218a07: 是果報。於是時中法行平等行善行不可得
T1644_.32.0218a08: 故。一切衆生於此中生劫濁自然而起是時
T1644_.32.0218a09: 諸人依上麁業。造作種種諸惡。捨命以後更
T1644_.32.0218a10: 生惡處。苦道退墮無安樂行。是時衆生多生
T1644_.32.0218a11: 地獄畜生餓鬼阿脩羅道。諸郡縣次復空盡。
T1644_.32.0218a12: 少家在相去轉遠各在一處。是時東家來
T1644_.32.0218a13: 殺西家。西家復殺東家。南北諸家亦復如是。
T1644_.32.0218a14: 是時諸人以相罵爲法。説人罪過以爲法式。
T1644_.32.0218a15: 伺求間隙以爲正事。行鬪諍已起怨家想。執
T1644_.32.0218a16: 持刀*杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數
T1644_.32.0218a17: 無量。末劫衆生如是過失自然而生。云何如
T1644_.32.0218a18: 此。若人不行善行不行正法。行*平等行得
T1644_.32.0218a19: 是惡業果。於是時中正法行平等行善行不
T1644_.32.0218a20: 可得故。一切衆生於此中生。劫濁自然而起。
T1644_.32.0218a21: 是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨
T1644_.32.0218a22: 命以後更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時
T1644_.32.0218a23: 衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道。是時人
T1644_.32.0218a24: 家一時沒盡縱餘殘人各各分散。此散人不
T1644_.32.0218a25: 行正法起種種惡業。能感壽命短促乃至愚
T1644_.32.0218a26: 癡邪見。是時劫末餘七日在。於七日中手執
T1644_.32.0218a27: 草木即成刀*杖。由此器。仗互相殘害怖畏困
T1644_.32.0218a28: 死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪。或渡江水
T1644_.32.0218a29: 隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍
T1644_.32.0218b01: 各驚走恐怖失心。或時仆地譬如麞鹿遭逢
T1644_.32.0218b02: 獵師。是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日
T1644_.32.0218b03: 中刀兵横死其數無量。設有在者各散別處。
T1644_.32.0218b04: 時有一人合集剡浮提男女。唯餘一萬留爲
T1644_.32.0218b05: 當來人種。於是時中皆行非法。唯此萬人能
T1644_.32.0218b06: 治善行。諸善鬼神欲令人種不斷絶故。擁護
T1644_.32.0218b07: 是人以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中
T1644_.32.0218b08: 間留人種子自然不斷。過七日後是大刀兵
T1644_.32.0218b09: 一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨諸衆生種
T1644_.32.0218b10: 種須欲。衣服飮食等應念所須。天即雨下陰
T1644_.32.0218b11: 陽調和。美味出生身形可愛相好還復。一切
T1644_.32.0218b12: 善法自然而起。清涼寂*靖安樂無病大悲入
T1644_.32.0218b13: 心。由大悲故大慈入心。由大慈故無惱害意。
T1644_.32.0218b14: 由無害意互得相見。生喜樂心。生忍受心。生
T1644_.32.0218b15: 無厭心。共相携持不相捨離。譬如相愛親友
T1644_.32.0218b16: 久不相見。忽得聚集生喜樂心。生忍受心生
T1644_.32.0218b17: 無厭心。共相携持不相捨離。時人相見亦復
T1644_.32.0218b18: 如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十
T1644_.32.0218b19: 歳。後劫人民從其而生。壽命最長色形奇特
T1644_.32.0218b20: 威徳最勝神力自在資生具足。壽命二十千
T1644_.32.0218b21: 歳。是時衆生如此功徳自然得成。云何如此。
T1644_.32.0218b22: 法行平等行善行是其果報。是時諸人與種
T1644_.32.0218b23: 種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命
T1644_.32.0218b24: 後生善道及天道。捨壽命已還生人道。生人
T1644_.32.0218b25: 道已自然賢善。自性清淨自性道徳。心性和
T1644_.32.0218b26: 雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄
T1644_.32.0218b27: 語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪
T1644_.32.0218b28: 見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友
T1644_.32.0218b29: 尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感
T1644_.32.0218c01: 無病。能感色形端正。能感身有威徳。能感富
T1644_.32.0218c02: 貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時
T1644_.32.0218c03: 諸人依福徳行生無量功徳。捨壽命後更生
T1644_.32.0218c04: 天道。及以善道善道中住久久時節。如是初
T1644_.32.0218c05: 劫中間。由大刀兵究竟窮盡。次第三劫來續
T1644_.32.0218c06: 二十千歳。是劫中間第一壽量。是人從前二
T1644_.32.0218c07: 十千歳人所生。是人壽命最長。色形奇特威
T1644_.32.0218c08: 徳最勝神力自在資生具足。壽命四十千歳。
T1644_.32.0218c09: 時諸衆生如此功徳自然得成。云何如此。法
T1644_.32.0218c10: 行平等行善行是其果報。是時諸人與種種
T1644_.32.0218c11: 善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已
T1644_.32.0218c12: 生善道及天道。捨天壽命還生人中。生人中
T1644_.32.0218c13: 已自然賢善。自性清淨自性道徳。心性和雅
T1644_.32.0218c14: 戒品具足常行勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄
T1644_.32.0218c15: 語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨於
T1644_.32.0218c16: 邪見修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友
T1644_.32.0218c17: 尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感
T1644_.32.0218c18: 無病。能感色形端正。能感身有威徳。能感富
T1644_.32.0218c19: 貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時
T1644_.32.0218c20: 諸人依福徳行増長無量功徳。捨壽命後更
T1644_.32.0218c21: 生天道。及以善道善道中住久久時節。如是
T1644_.32.0218c22: 説名第三劫中間。第二壽量四十千歳。次復
T1644_.32.0218c23: 諸人從四十千歳人所生。是人壽命最長。身
T1644_.32.0218c24: 形奇特威徳最勝。神力自在資生具足。壽命
T1644_.32.0218c25: 六十千歳。是時諸人與種種善法相應。身善
T1644_.32.0218c26: 行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。
T1644_.32.0218c27: 捨天道已還生人中。生人中已自然賢善。自
T1644_.32.0218c28: 性清淨自性道徳。心性和雅戒品具足常行
T1644_.32.0218c29: 勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
T1644_.32.0219a01: 語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正法。
T1644_.32.0219a02: 恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法
T1644_.32.0219a03: 相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端
T1644_.32.0219a04: 正。能感身有威徳。能感富貴家生能感大智。
T1644_.32.0219a05: 如是善業日夜生長。是時諸人依福徳行生
T1644_.32.0219a06: 無量功徳。捨壽命後更生天道。及以善道善
T1644_.32.0219a07: 道中住久久時節。如是説名第三劫中間。第
T1644_.32.0219a08: 二壽量六十千歳。次是諸人從六十千歳人所
T1644_.32.0219a09: 生。是人壽命最長。色形奇特威徳最勝。神力
T1644_.32.0219a10: 自在資生具足。壽命八十千歳。如是閻浮提
T1644_.32.0219a11: 劫中間所生。衆生壽量長遠。究竟極此八十
T1644_.32.0219a12: 千年。是時女人年五百歳爾乃行嫁。是時諸
T1644_.32.0219a13: 人唯有七病。謂大小便利寒熱欲心飢老。如
T1644_.32.0219a14: 是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以
T1644_.32.0219a15: 盜竊。州郡縣邑民人村落。更相次比雞鳴相
T1644_.32.0219a16: 聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果
T1644_.32.0219a17: 少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生
T1644_.32.0219a18: 生之資稱意具足。雖復受用終身不壞。是時
T1644_.32.0219a19: 諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歳住
T1644_.32.0219a20: 阿僧祇年。乃至衆生未造十惡。從起十惡業
T1644_.32.0219a21: 道。時節壽命因此十惡減。度一百年則減十
T1644_.32.0219a22: 歳。次復百年復減十歳。次第漸減至餘十歳。
T1644_.32.0219a23: 最後十歳住不復減。長極八萬短至十年。若
T1644_.32.0219a24: 佛不出世次第如此。若佛出世如正法住時。
T1644_.32.0219a25: 衆生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。
T1644_.32.0219a26: 佛世尊説如是我聞
T1644_.32.0219a27:   小三災飢餓災品第三
T1644_.32.0219a28: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫餘如前説。乃
T1644_.32.0219a29: 至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一
T1644_.32.0219b01: 大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞已
T1644_.32.0219b02: 住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊
T1644_.32.0219b03: 散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小劫
T1644_.32.0219b04: 世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次
T1644_.32.0219b05: 經二十小劫世界起成。次經二十小劫起成
T1644_.32.0219b06: 已住。是二十小劫世界起得住中。第三劫小
T1644_.32.0219b07: 災起時。由大飢餓是劫究竟。於是時中災初
T1644_.32.0219b08: 欲起。由飢餓由困苦由天亢旱。是時剡浮提
T1644_.32.0219b09: 中一切國土。所有民人遭大疾疫。一切鬼神
T1644_.32.0219b10: 起瞋惡心損害世人。是時一切人民壽命短
T1644_.32.0219b11: 促唯住十歳身形*矬小或二搩手或三搩手。
T1644_.32.0219b12: 所可資食稊稗爲上。人髮爲衣以爲上服。唯
T1644_.32.0219b13: 有刀*杖以自莊嚴。是時諸人不行正法非法
T1644_.32.0219b14: 貪著。恒所染汚非理貪愛之所逼使。邪法欺
T1644_.32.0219b15: 張起諸過惡*佷戻難教。不能行善不知作福
T1644_.32.0219b16: 不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起
T1644_.32.0219b17: 三邪行。不能遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌
T1644_.32.0219b18: 惡口綺語貪愛瞋恚邪見。不知恭敬父母師
T1644_.32.0219b19: 僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種
T1644_.32.0219b20: 惡業。此業能感壽命短促。能感病疾。能感
T1644_.32.0219b21: 色形醜陋。能感身無威徳。能感卑賤家生。能
T1644_.32.0219b22: 感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是諸業日夜
T1644_.32.0219b23: 生長。如是人者與重煩惱惡業相應。由極重
T1644_.32.0219b24: 邪行故。二三年中天不降雨。由大旱故穀貴
T1644_.32.0219b25: 飢饉舍羅柯行。是時人民微有勢力。見他有
T1644_.32.0219b26: 少資糧便往奪食。皆由飢所逼故。一切衆病
T1644_.32.0219b27: 飢餓爲上。以此因縁於一日夜飢餓死者其
T1644_.32.0219b28: 數無量。末劫衆生如是過失自然而生。云何
T1644_.32.0219b29: 如爾。若人行不善行非法行不平等行得是
T1644_.32.0219c01: 果報。於是時中法行平等行善行不可得故。
T1644_.32.0219c02: 一切衆生於此中生。劫濁自然而起。是時諸
T1644_.32.0219c03: 人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命以後
T1644_.32.0219c04: 更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時衆生多
T1644_.32.0219c05: 生地獄畜生餓鬼阿修羅道。時大國土次第
T1644_.32.0219c06: 空荒。唯小郡縣是其所餘。悉不足言相去遼
T1644_.32.0219c07: 遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著
T1644_.32.0219c08: 恒所染汚。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起
T1644_.32.0219c09: 諸過惡*佷戻難教。不能行善不知作福不救
T1644_.32.0219c10: 苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪
T1644_.32.0219c11: 行。不能遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口
T1644_.32.0219c12: 綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙
T1644_.32.0219c13: 門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。
T1644_.32.0219c14: 此業能感壽命短促。能感多病。能感色形醜
T1644_.32.0219c15: 陋。能感身無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮
T1644_.32.0219c16: 困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。天
T1644_.32.0219c17: 不降雨四五年中。由大旱故剡浮提地。覓生
T1644_.32.0219c18: 草菜尚不可得。何況米穀。繼諸衆生。從來
T1644_.32.0219c19: 人所憎惡不堪食者。謂烏鵄鵰鷲狗野干。此
T1644_.32.0219c20: 等禽獸悉取食之由飢逼故。一切衆病飢餓
T1644_.32.0219c21: 爲上。以此因縁於一日夜飢餓死者其數無
T1644_.32.0219c22: 量。時小郡縣次復空盡。唯少家在相去轉遠
T1644_.32.0219c23: 各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恒
T1644_.32.0219c24: 所染汚。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸
T1644_.32.0219c25: 過惡*佷戻難教。不能行善不知作福不救苦
T1644_.32.0219c26: 難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。
T1644_.32.0219c27: 不能遠離殺生偸盜邪婬兩舌惡口綺語妄言
T1644_.32.0219c28: 貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆
T1644_.32.0219c29: 羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業
T1644_.32.0220a01: 能感壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能
T1644_.32.0220a02: 感身無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。
T1644_.32.0220a03: 能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。是時六
T1644_.32.0220a04: 七年間天不降雨。由大旱故剡浮提人。思欲
T1644_.32.0220a05: 見水尚不可得。何況飮之。唯四大河水猶深
T1644_.32.0220a06: 浚與海相通。尚須船度但有此水可得受
T1644_.32.0220a07: 用。離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住。
T1644_.32.0220a08: 採捕黿鼉魚龜等屬水性之類。以自資養由
T1644_.32.0220a09: 飢逼故。一切衆病飢餓爲上。以此因縁於一
T1644_.32.0220a10: 日夜飢餓死者不可稱量。末劫衆生如此過
T1644_.32.0220a11: 失自然而起。云何如此。若人行不善行非法
T1644_.32.0220a12: 行不平等行得此果報。於是時中法行平等
T1644_.32.0220a13: 行善行不可得故。一切衆生於此中生。劫濁
T1644_.32.0220a14: 自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造種種
T1644_.32.0220a15: 諸惡捨命以後更生惡處。苦道退墮無安樂
T1644_.32.0220a16: 行。是時衆生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道
T1644_.32.0220a17: 是所餘家次第空盡。縱復餘人各自星散。爾
T1644_.32.0220a18: 時諸人不行正法。非法貪著之所染汚。非理
T1644_.32.0220a19: 貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡*佷戻難
T1644_.32.0220a20: 教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法
T1644_.32.0220a21: 日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺
T1644_.32.0220a22: 生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪
T1644_.32.0220a23: 見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊
T1644_.32.0220a24: 長恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。
T1644_.32.0220a25: 能感多病。能感色形醜陋。能感身無威徳。能
T1644_.32.0220a26: 感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。
T1644_.32.0220a27: 如是等業日夜相應。是劫中間唯七日在。是
T1644_.32.0220a28: 七日中一日一夜。飢餓死者其數無量。縱有
T1644_.32.0220a29: 在者各散別處。時有一人合數剡浮提内男
T1644_.32.0220b01: 女共一萬人。留爲當來人種。於此時中多行
T1644_.32.0220b02: 非法。唯此萬人能行善行。諸善鬼神欲令人
T1644_.32.0220b03: 種不斷絶故。擁護是人以好滋味令入毛孔。
T1644_.32.0220b04: 以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。過
T1644_.32.0220b05: 七日後是大飢餓一時息滅。一切惡鬼皆悉
T1644_.32.0220b06: 捨去。時諸衆生種種須欲。衣服飮食等應念
T1644_.32.0220b07: 所須。天即雨下陰陽調和。美味生出身形可
T1644_.32.0220b08: 愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂*靖
T1644_.32.0220b09: 安樂無病大悲入心。由大悲故大慈入心。由
T1644_.32.0220b10: 大慈故無惱害意。由無害意獲得相見生喜
T1644_.32.0220b11: 樂心。生忍受心生無厭心共相携持不相捨
T1644_.32.0220b12: 離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜
T1644_.32.0220b13: 樂心生忍受心。生無厭心共相携持不相捨
T1644_.32.0220b14: 離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。
T1644_.32.0220b15: 是前劫人壽命十歳。後劫人民從其而生壽
T1644_.32.0220b16: 命最長形色奇特威徳最勝。神力自在資生
T1644_.32.0220b17: 具足。壽命二十千歳。是時衆生如此功徳自
T1644_.32.0220b18: 然得成。云何如此。法行平等行善行是其果
T1644_.32.0220b19: 報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善
T1644_.32.0220b20: 行意善行。捨壽命後生善道及天道。捨壽命
T1644_.32.0220b21: 已還生人道。生人道已自然賢善。自性清淨
T1644_.32.0220b22: 自性道徳。心性和雅戒品具足常行勝善。遠
T1644_.32.0220b23: 離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺言。無貪
T1644_.32.0220b24: 欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父
T1644_.32.0220b25: 母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。
T1644_.32.0220b26: 是業能感長壽。能感無病。能感形色端正。能
T1644_.32.0220b27: 感身有威徳。能感富貴家生。能感大智。如是
T1644_.32.0220b28: 善業日夜生長。是時諸人依福徳行生無量
T1644_.32.0220b29: 功徳。捨壽命後更生天道。及以善道善道中
T1644_.32.0220c01: 住久久時節。如是劫初中間。由大飢餓究竟
T1644_.32.0220c02: 窮盡。次餘劫來續二十千歳。是劫中間第一
T1644_.32.0220c03: 壽量。是人從前二十千歳人所生。是人壽命
T1644_.32.0220c04: 最長形色奇特威徳最勝。神力自在資生具
T1644_.32.0220c05: 足。壽命四十千歳。時諸衆生如是功徳自然
T1644_.32.0220c06: 得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。
T1644_.32.0220c07: 是時諸人與種種善法相應。身善行口善行
T1644_.32.0220c08: 意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天壽命
T1644_.32.0220c09: 還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自
T1644_.32.0220c10: 性道徳。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離
T1644_.32.0220c11: 殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。無貪欲
T1644_.32.0220c12: 心無瞋恚心。捨邪見心修行正見。恭敬父母
T1644_.32.0220c13: 沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是
T1644_.32.0220c14: 業能感無病。能感色形端正。能感身有威徳。
T1644_.32.0220c15: 能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生
T1644_.32.0220c16: 長。是時諸人依福徳行増長無量功徳。捨壽
T1644_.32.0220c17: 命後更生天道。及以善道善道中住久久時
T1644_.32.0220c18: 節。如是説名第三劫中間。第二壽命四十千
T1644_.32.0220c19: 歳。次復諸人從四十千歳所生。是人壽命最
T1644_.32.0220c20: 長身形奇特威徳最勝。神力自在資生具足。
T1644_.32.0220c21: 壽命六十千歳。是時諸人與種種善法相應。
T1644_.32.0220c22: 身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及
T1644_.32.0220c23: 天道。捨天道已還生人中。生人中已自然賢
T1644_.32.0220c24: 善。自性清淨自性道徳。心性和雅戒品具足
T1644_.32.0220c25: 常行勝善。遠離殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡
T1644_.32.0220c26: 口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行
T1644_.32.0220c27: 正法。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種
T1644_.32.0220c28: 種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感
T1644_.32.0220c29: 色形端正。能感身有威徳。能感富貴家生。能
T1644_.32.0221a01: 感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福
T1644_.32.0221a02: 徳行生無量功徳。捨壽命後更生天道。及以
T1644_.32.0221a03: 善道善道中住久久時節。如是説名第三劫
T1644_.32.0221a04: 中間。第三壽量六十千歳。復次諸人從六十
T1644_.32.0221a05: 千歳人所生。是人壽命最長色形奇特威徳
T1644_.32.0221a06: 最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歳。
T1644_.32.0221a07: 如是剡浮提劫中間。所生衆生壽量長遠。究
T1644_.32.0221a08: 竟極此八十千年。是時女人年五百歳爾乃行
T1644_.32.0221a09: 嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱欲
T1644_.32.0221a10: 心飢老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有
T1644_.32.0221a11: 怨賊及以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次
T1644_.32.0221a12: 比鷄鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人
T1644_.32.0221a13: 受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣
T1644_.32.0221a14: 服財寶。資生之具稱意具足。雖復受用終身
T1644_.32.0221a15: 不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八
T1644_.32.0221a16: 十千歳住阿僧祇年。乃至衆生未造十惡。從
T1644_.32.0221a17: 起十惡業道。時節壽命因此十惡減。度一百
T1644_.32.0221a18: 年則減十歳。復百年復減十歳。次第漸減至
T1644_.32.0221a19: 餘十歳。最後十歳住不復減。長極八萬短至
T1644_.32.0221a20: 十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正
T1644_.32.0221a21: 法住時。衆生壽命暫住不減。隨正法稍減壽
T1644_.32.0221a22: 命漸減。佛世尊説如是我聞
T1644_.32.0221a23: 立世阿毘曇論卷第九
T1644_.32.0221a24:
T1644_.32.0221a25:
T1644_.32.0221a26:
T1644_.32.0221a27:
T1644_.32.0221a28:
T1644_.32.0221a29:
T1644_.32.0221b01:
T1644_.32.0221b02:
T1644_.32.0221b03: 佛説立世阿毘曇論卷第十
T1644_.32.0221b04:   陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0221b05:   大三災火災品第二十五
T1644_.32.0221b06: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫。二十小劫亦
T1644_.32.0221b07: 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名
T1644_.32.0221b08: 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名爲
T1644_.32.0221b09: 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟果
T1644_.32.0221b10: 報。佛世尊説住壽一劫。如是一小劫名劫。云
T1644_.32.0221b11: 何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小
T1644_.32.0221b12: 劫是其壽量。是諸梵天佛説住壽一劫。如是
T1644_.32.0221b13: 二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名爲一
T1644_.32.0221b14: 劫。如梵衆天壽量四十小劫。佛説住壽一劫。
T1644_.32.0221b15: 如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名
T1644_.32.0221b16: 爲一劫。如大梵天壽量六十劫。佛説住壽一
T1644_.32.0221b17: 劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫
T1644_.32.0221b18: 名一大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散
T1644_.32.0221b19: 壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。
T1644_.32.0221b20: 阿僧祇時名劫。世界散壞阿僧祇時名劫。世
T1644_.32.0221b21: 界散壞已住阿僧祇時名劫。世界起成阿僧
T1644_.32.0221b22: 祇時名劫。世界起成已住散壞。有三因。一因
T1644_.32.0221b23: 火散壞。二因水散壞。三因風散壞。如是佛世
T1644_.32.0221b24: 尊説。比丘散壞因有三種。一火散壞。二水散
T1644_.32.0221b25: 壞。三風散壞。比丘散壞頂有三。一勝遍光天。
T1644_.32.0221b26: 二遍淨天。三廣果天。復次佛世尊説。比丘散
T1644_.32.0221b27: 壞頂有三種。一勝遍光天。二遍淨天。三廣果
T1644_.32.0221b28: 天。云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天爲三
T1644_.32.0221b29: 散壞頂。比丘火炎散壞時。一切下界衆生。修
T1644_.32.0221c01: 第二禪上生勝遍光天。水災散壞時一切下
T1644_.32.0221c02: 地衆生。修第三禪上生遍淨天。風災散壞時
T1644_.32.0221c03: 一切下地衆生。修第四禪上生廣果天。佛説
T1644_.32.0221c04: 火災散壞是由勝遍光天散壞。水災散壞由
T1644_.32.0221c05: 遍淨天散壞。風災散壞由廣果天散壞。復次
T1644_.32.0221c06: 比丘散壞有二。一者衆生世界散壞。二者器
T1644_.32.0221c07: 世界散壞。十小劫中衆生世界散壞。次十小
T1644_.32.0221c08: 劫器世界散壞。佛告比丘散壞初起時勝遍
T1644_.32.0221c09: 光散壞時因第二禪。是時一切剡浮提人。
T1644_.32.0221c10: 壽命八十千年。是時女人年五百歳爾乃行嫁。
T1644_.32.0221c11: 是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱婬欲
T1644_.32.0221c12: 心飢老。如是時中一切國土富貴豐樂。無怨
T1644_.32.0221c13: 賊乃以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比
T1644_.32.0221c14: 鷄鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受
T1644_.32.0221c15: 功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服
T1644_.32.0221c16: 財寶。生生之資稱意具足。是時兩界減沒。一
T1644_.32.0221c17: 瞋恚界。二逼惱意界。兩界起長。一者無瞋恚
T1644_.32.0221c18: 界。二無逼惱意界。是時諸人減離十惡。修行
T1644_.32.0221c19: 十善安坐受樂無所馳求。或聚亭舘或依息舍。
T1644_.32.0221c20: 或大集處或遊樹下。説如是傳各宣辭辯。昔
T1644_.32.0221c21: 時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲増上故。或
T1644_.32.0221c22: 父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相
T1644_.32.0221c23: 鬪打。何況他人。是時諸人起諍以後仍相手
T1644_.32.0221c24: 舞。或以瓦石或以杖拍。次及刀杖互相怖畏
T1644_.32.0221c25: 乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜
T1644_.32.0221c26: 應棄捨。如是憎惡訶責欲塵。種種顯説五塵
T1644_.32.0221c27: 過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。
T1644_.32.0221c28: 觀無覺觀定微妙功徳。修習二禪捨壽命後。
T1644_.32.0221c29: 上生勝遍光天。是時欲界諸天變身。似犀晝
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