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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32

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T1644_.32.0202a01: 品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
T1644_.32.0202a02: 欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
T1644_.32.0202a03: 修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
T1644_.32.0202a04: 是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
T1644_.32.0202a05: 時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
T1644_.32.0202a06: 天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
T1644_.32.0202a07: 欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
T1644_.32.0202a08: 憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
T1644_.32.0202a09: 縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
T1644_.32.0202a10: 二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
T1644_.32.0202a11: 諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
T1644_.32.0202a12: 量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
T1644_.32.0202a13: 佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0202a14: 立世阿毘曇論卷第六
T1644_.32.0202a15:
T1644_.32.0202a16:
T1644_.32.0202a17:
T1644_.32.0202a18: 佛説立世阿毘曇論卷第七
T1644_.32.0202a19:   陳*西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0202a20:   受生品第二十一
T1644_.32.0202a21: 造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
T1644_.32.0202a22: 次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
T1644_.32.0202a23: 羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
T1644_.32.0202a24: 者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
T1644_.32.0202a25: 最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
T1644_.32.0202a26: 樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
T1644_.32.0202a27: 則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
T1644_.32.0202a28: 者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
T1644_.32.0202a29: 者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
T1644_.32.0202b01: 生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
T1644_.32.0202b02: 天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
T1644_.32.0202b03: 造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
T1644_.32.0202b04: 者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
T1644_.32.0202b05: 因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
T1644_.32.0202b06: 此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
T1644_.32.0202b07: 彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
T1644_.32.0202b08: 是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
T1644_.32.0202b09: 梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
T1644_.32.0202b10: 天道。*得壽命。*得住*得同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b11: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
T1644_.32.0202b12: 業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
T1644_.32.0202b13: 業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
T1644_.32.0202b14: 光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
T1644_.32.0202b15: *業得天道。得天壽命。*得住得天同類。已生
T1644_.32.0202b16: 於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
T1644_.32.0202b17: 樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
T1644_.32.0202b18: 生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
T1644_.32.0202b19: 因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
T1644_.32.0202b20: 天道。*得壽命。*得住得天同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b21: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
T1644_.32.0202b22: 熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
T1644_.32.0202b23: 天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
T1644_.32.0202b24: 禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
T1644_.32.0202b25: 天壽命。*得住得天同類。已生於彼受業果
T1644_.32.0202b26: 報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
T1644_.32.0202b27: 餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
T1644_.32.0202b28: 修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
T1644_.32.0202b29: 者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
T1644_.32.0202c01: 者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
T1644_.32.0202c02: 量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
T1644_.32.0202c03: 者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
T1644_.32.0202c04: 是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0202c05: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
T1644_.32.0202c06: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
T1644_.32.0202c07: 行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
T1644_.32.0202c08: 有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
T1644_.32.0202c09: 三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
T1644_.32.0202c10: 下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
T1644_.32.0202c11: 墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
T1644_.32.0202c12: 違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
T1644_.32.0202c13: 定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
T1644_.32.0202c14: 數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
T1644_.32.0202c15: 有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
T1644_.32.0202c16: 外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
T1644_.32.0202c17: 見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
T1644_.32.0202c18: 或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
T1644_.32.0202c19: 色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
T1644_.32.0202c20: 量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
T1644_.32.0202c21: 色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
T1644_.32.0202c22: 想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
T1644_.32.0202c23: 行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
T1644_.32.0202c24: 如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
T1644_.32.0202c25: 品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
T1644_.32.0202c26:
T1644_.32.0202c27:
T1644_.32.0202c28:
T1644_.32.0202c29:
T1644_.32.0203a01: 行如第四禪。後二一切如是修習。如是數行
T1644_.32.0203a02: 如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入
T1644_.32.0203a03: 如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋
T1644_.32.0203a04: 提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相
T1644_.32.0203a05: 應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應
T1644_.32.0203a06: 業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生
T1644_.32.0203a07: 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
T1644_.32.0203a08: 天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂。無有
T1644_.32.0203a09: 受樂。是業熟已被用無餘。因下品識無邊入
T1644_.32.0203a10: 相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相
T1644_.32.0203a11: 應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生
T1644_.32.0203a12: 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
T1644_.32.0203a13: 天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有
T1644_.32.0203a14: 受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入
T1644_.32.0203a15: 相應業生無所有入天。因中品無所有入相
T1644_.32.0203a16: 應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦
T1644_.32.0203a17: 生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。
T1644_.32.0203a18: 得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無
T1644_.32.0203a19: 有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非
T1644_.32.0203a20: 非想入相應業生非想非非想入天。因中品
T1644_.32.0203a21: 非想非非想入相應業亦生此天。因上品非
T1644_.32.0203a22: 想非非想入相應業亦生此天。因是業故得
T1644_.32.0203a23: 天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已
T1644_.32.0203a24: 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
T1644_.32.0203a25: 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。是凡
T1644_.32.0203a26: 夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復
T1644_.32.0203a27: 退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪
T1644_.32.0203a28: 相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪
T1644_.32.0203a29: 業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪
T1644_.32.0203b01: 及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及以
T1644_.32.0203b02: 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。
T1644_.32.0203b03: 但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨
T1644_.32.0203b04: 後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。
T1644_.32.0203b05: 凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復
T1644_.32.0203b06: 退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪
T1644_.32.0203b07: 相應業生少光天。生於彼已受下品二禪業
T1644_.32.0203b08: 報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪
T1644_.32.0203b09: 及初禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。
T1644_.32.0203b10: 第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂
T1644_.32.0203b11: 無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘
T1644_.32.0203b12: 處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人
T1644_.32.0203b13: 修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是
T1644_.32.0203b14: 人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少
T1644_.32.0203b15: 淨天。生於彼已受下品。三禪業報。得無逼
T1644_.32.0203b16: 樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。於
T1644_.32.0203b17: 此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及
T1644_.32.0203b18: 第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已
T1644_.32.0203b19: 被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品
T1644_.32.0203b20: 三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得
T1644_.32.0203b21: 從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由
T1644_.32.0203b22: 下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下
T1644_.32.0203b23: 品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上
T1644_.32.0203b24: 品第四禪及餘三禪業報。於此生中得無逼
T1644_.32.0203b25: 樂無有受樂。是業熟已被用無餘。凡夫人隨
T1644_.32.0203b26: 後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。
T1644_.32.0203b27: 是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得
T1644_.32.0203b28: 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
T1644_.32.0203b29: 由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生
T1644_.32.0203c01: 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
T1644_.32.0203c02: 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
T1644_.32.0203c03: 定果報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是
T1644_.32.0203c04: 業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處
T1644_.32.0203c05: 受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫
T1644_.32.0203c06: 人修習四禪及四無色。已生已得從此一切
T1644_.32.0203c07: 更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識
T1644_.32.0203c08: 無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受
T1644_.32.0203c09: 下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受
T1644_.32.0203c10: 中品上品識無邊入。及初後三無色業報。於
T1644_.32.0203c11: 此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用
T1644_.32.0203c12: 無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無
T1644_.32.0203c13: 邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四
T1644_.32.0203c14: 禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。
T1644_.32.0203c15: 是人住下品無所有無邊入。由下品無所有
T1644_.32.0203c16: 無邊入相應業。生無所有無邊入天。生於彼
T1644_.32.0203c17: 已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無
T1644_.32.0203c18: 有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後
T1644_.32.0203c19:
T1644_.32.0203c20:
T1644_.32.0203c21:
T1644_.32.0203c22:
T1644_.32.0203c23:
T1644_.32.0203c24:
T1644_.32.0203c25:
T1644_.32.0203c26:
T1644_.32.0203c27:
T1644_.32.0203c28:
T1644_.32.0203c29:
T1644_.32.0204a01: 三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。
T1644_.32.0204a02: 是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘
T1644_.32.0204a03: 處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修
T1644_.32.0204a04: 習四禪及四無色定。已生已得從此一切更
T1644_.32.0204a05: 復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由
T1644_.32.0204a06: 下品非想非非想無邊入相應業。生非想非
T1644_.32.0204a07: 非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非
T1644_.32.0204a08: 想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品
T1644_.32.0204a09: 上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。
T1644_.32.0204a10: 於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被
T1644_.32.0204a11: 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中
T1644_.32.0204a12: 品上品亦復如是
T1644_.32.0204a13: 佛世尊聖弟子修習四禪。各有三品謂下中
T1644_.32.0204a14: 上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因
T1644_.32.0204a15: 是業得彼天道。得天壽命。*得住得天同類。
T1644_.32.0204a16: 已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者
T1644_.32.0204a17: 受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應
T1644_.32.0204a18: 業生梵衆天。因上品業亦生此天。因是業得
T1644_.32.0204a19: 天道。得天壽命。*得住*得同類。已生於彼受
T1644_.32.0204a20: 業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業
T1644_.32.0204a21: 熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業
T1644_.32.0204a22: 故生少光天。因中品二禪相應業生無量光
T1644_.32.0204a23: 天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業
T1644_.32.0204a24: 得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生於
T1644_.32.0204a25: 彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。
T1644_.32.0204a26: 是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生
T1644_.32.0204a27: 少淨天。因中品三禪相應業生無量淨天。因
T1644_.32.0204a28: 上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天
T1644_.32.0204a29: 道。得天壽命。*得住*得同類。已生於彼受業
T1644_.32.0204b01: 果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟
T1644_.32.0204b02: 已被用無餘。因下品四禪相應業生無雲天。
T1644_.32.0204b03: 因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪
T1644_.32.0204b04: 相應業生廣果天。因是業故得此天道。*得
T1644_.32.0204b05: 壽命。*得住得天同類。已生於彼受業果報。
T1644_.32.0204b06: 有無逼樂無復受樂。生於彼已由最上品四
T1644_.32.0204b07: 禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之
T1644_.32.0204b08: 所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善
T1644_.32.0204b09: 見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒
T1644_.32.0204b10: 天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道
T1644_.32.0204b11: 天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業
T1644_.32.0204b12: 果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無
T1644_.32.0204b13: 餘。引上界業於中用盡。即於是中得般涅槃」
T1644_.32.0204b14: 佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下
T1644_.32.0204b15: 中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種
T1644_.32.0204b16: 禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪
T1644_.32.0204b17: 如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第
T1644_.32.0204b18: 四禪。捨無量者。如是修習如是數行。如第三
T1644_.32.0204b19: 禪及第四禪
T1644_.32.0204b20: 佛聖弟子修習不淨觀。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0204b21: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
T1644_.32.0204b22: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
T1644_.32.0204b23: 行如第四禪。佛聖弟子修習阿那波那念。各
T1644_.32.0204b24: 有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前
T1644_.32.0204b25: 三種禪定
T1644_.32.0204b26: 佛聖弟子修習十想。各有三品謂下中上。何
T1644_.32.0204b27: 者爲十。一無常想。二無我想。三滅除想。四
T1644_.32.0204b28: 離欲想。五寂滅想。六不淨想。七過失想。八死
T1644_.32.0204b29: 墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種
T1644_.32.0204c01: 想及無憎違不淨想。如是修行如是數習如
T1644_.32.0204c02: 四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想。如
T1644_.32.0204c03: 是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修八
T1644_.32.0204c04: 遍入。各有三品謂下中上。何等爲八。一内有
T1644_.32.0204c05: 色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想
T1644_.32.0204c06: 得知得見如是有想。二内有色想觀外色無
T1644_.32.0204c07: 量。或妙或麁。我遍此想能知能見作如是想。
T1644_.32.0204c08: 三内無色想觀外色少。麁妙如前。四内無色
T1644_.32.0204c09: 想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。並
T1644_.32.0204c10: 於内無色想觀外四色。謂青黄赤白我遍此
T1644_.32.0204c11: 想能知能見作如是想。於此八中第一第二。
T1644_.32.0204c12: 如是修習如是數行如四種禪定。後六種想
T1644_.32.0204c13: 如是修習如是數行如第四禪
T1644_.32.0204c14: 佛聖弟子修習八解脱。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0204c15: 第一内有色想觀外色解脱。第二内無色想
T1644_.32.0204c16: 觀外色解脱。第三淨解脱。第四空無邊入解
T1644_.32.0204c17: 脱。第五識無邊入解脱。第六無所有無邊入
T1644_.32.0204c18: 解脱。第七非想非非想無邊入解脱。第八想
T1644_.32.0204c19: 受滅解脱。第一解脱如是修習。如是數行如
T1644_.32.0204c20: 四種禪定。第二解脱如是修習如是數行如
T1644_.32.0204c21: 第四禪。第三解脱若内有色想觀外色。如是
T1644_.32.0204c22: 修習如是數行如四種禪。若内無色想觀外
T1644_.32.0204c23: 色。如是修習如是數行如第四禪。後四無色
T1644_.32.0204c24: 解脱各如自地。第八滅受想解脱。但由住故
T1644_.32.0204c25: 過非想非非想。不由離欲故過是故其地等
T1644_.32.0204c26: 非非想
T1644_.32.0204c27: 佛聖弟子修習十一切入。各有三品謂下中
T1644_.32.0204c28: 上。前八一切入如是修習如是數行如第四
T1644_.32.0204c29: 禪。後二一切入各如自地。佛聖弟子修習四
T1644_.32.0205a01: 無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由
T1644_.32.0205a02: 下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中
T1644_.32.0205a03: 品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無
T1644_.32.0205a04: 邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。
T1644_.32.0205a05: 得天住。得天同類。生於彼已受業果報。
T1644_.32.0205a06: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。由下
T1644_.32.0205a07: 品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品
T1644_.32.0205a08: 識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊
T1644_.32.0205a09: 入相應業亦生此天。由是業得天道。*得壽
T1644_.32.0205a10: 命。*得住。得天同類。生於彼已受業果報。唯
T1644_.32.0205a11: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下
T1644_.32.0205a12: 品無所有入相應業生無所有入天。因中品
T1644_.32.0205a13: 無所有入相應業亦生此天。因上品無所有
T1644_.32.0205a14: 入相應業亦生此天。因是業得天道。*得壽
T1644_.32.0205a15: 命。*得住。*得同類。生於彼已受業果報。唯無
T1644_.32.0205a16: 逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品
T1644_.32.0205a17: 非想非非想入相應業生非想非非想入天。
T1644_.32.0205a18: 因中品非想非非想入相應業亦生此天。因
T1644_.32.0205a19: 上品非想非非想相應業亦生此天。因是業
T1644_.32.0205a20: 得天道。*得壽命。*得住。*得同類。生於彼已
T1644_.32.0205a21: 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
T1644_.32.0205a22: 用無餘。是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定。
T1644_.32.0205a23: 已生已得從此一切更復退失。是人住下品
T1644_.32.0205a24: 初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行
T1644_.32.0205a25: 天。生於彼已受下品初禪果報。得無逼樂及
T1644_.32.0205a26: 與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於
T1644_.32.0205a27: 此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及
T1644_.32.0205a28: 第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有
T1644_.32.0205a29: 受樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205b01: 佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦
T1644_.32.0205b02: 如是
T1644_.32.0205b03: 佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
T1644_.32.0205b04: 復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二
T1644_.32.0205b05: 禪相應業。生少光天。生於彼已受下品二禪
T1644_.32.0205b06: 果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二
T1644_.32.0205b07: 禪。及初禪業報。於此生中得受無逼樂及與
T1644_.32.0205b08: 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受
T1644_.32.0205b09: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205b10: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦
T1644_.32.0205b11: 如是
T1644_.32.0205b12: 佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
T1644_.32.0205b13: 復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相
T1644_.32.0205b14: 應業生少淨天。生於彼已受下品三禪果報。
T1644_.32.0205b15: 受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業
T1644_.32.0205b16: 報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二
T1644_.32.0205b17: 禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業
T1644_.32.0205b18: 熟已被用無餘
T1644_.32.0205b19: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦
T1644_.32.0205b20: 如是
T1644_.32.0205b21: 佛聖弟子修習四*禪。已生已得從此一切更
T1644_.32.0205b22: 復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相
T1644_.32.0205b23: 應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。
T1644_.32.0205b24: 得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及
T1644_.32.0205b25: 餘三禪業報。於此生中得受無逼樂無有受
T1644_.32.0205b26: 樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205b27: 佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦
T1644_.32.0205b28: 如是
T1644_.32.0205b29: 佛聖弟子修習四禪及四無色定。已生已得
T1644_.32.0205c01: 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
T1644_.32.0205c02: 由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生
T1644_.32.0205c03: 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
T1644_.32.0205c04: 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
T1644_.32.0205c05: 定果報。於此生中受無逼樂無有受樂。是業
T1644_.32.0205c06: 熟已被用無餘
T1644_.32.0205c07: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊
T1644_.32.0205c08: 入亦如是
T1644_.32.0205c09: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
T1644_.32.0205c10: 此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由
T1644_.32.0205c11: 下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於
T1644_.32.0205c12: 彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受
T1644_.32.0205c13: 樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業
T1644_.32.0205c14: 報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛聖弟
T1644_.32.0205c15: 子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如
T1644_.32.0205c16:
T1644_.32.0205c17: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
T1644_.32.0205c18: 此一切更復退失。是人住下品無所有無邊
T1644_.32.0205c19: 入。由下品無所有無邊入相應業生無所有
T1644_.32.0205c20: 無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入
T1644_.32.0205c21: 果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所
T1644_.32.0205c22: 有無邊入。及前後三無色業報。此生中得受
T1644_.32.0205c23: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205c24: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有
T1644_.32.0205c25: 無邊入亦復如是
T1644_.32.0205c26: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
T1644_.32.0205c27: 此一切更復退失。是人住下品非想非非想
T1644_.32.0205c28: 無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業
T1644_.32.0205c29: 生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品
T1644_.32.0206a01: 非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂
T1644_.32.0206a02: 受中品上品非想非非想無邊入。及前三無
T1644_.32.0206a03: 色業。於此生中得無逼樂無有受樂。是業
T1644_.32.0206a04: 熟已被用無餘
T1644_.32.0206a05: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非
T1644_.32.0206a06: 非想無邊入亦復如是
T1644_.32.0206a07: 上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。
T1644_.32.0206a08: 如是次第往生乃至廣果。於中生已得般涅
T1644_.32.0206a09: 槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦
T1644_.32.0206a10: 尼吒天。生於彼已得般涅槃。三者初生空無
T1644_.32.0206a11: 邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。
T1644_.32.0206a12: 生是中已得般涅槃
T1644_.32.0206a13: 復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二
T1644_.32.0206a14: 者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行
T1644_.32.0206a15: 天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已
T1644_.32.0206a16: 得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如
T1644_.32.0206a17: 是次第往生乃至非想非非想天。生於中已
T1644_.32.0206a18: 得般涅槃
T1644_.32.0206a19: 復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。
T1644_.32.0206a20: 如是次第往生乃至非想非非想。生於彼已
T1644_.32.0206a21: 得般涅槃。是義佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0206a22:   壽量品第二十二
T1644_.32.0206a23: 佛世尊説人中二萬歳。是阿毘止獄一日一
T1644_.32.0206a24: 夜。由此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。
T1644_.32.0206a25: 由此年數多年多百年。多千年多百千年。於
T1644_.32.0206a26: 此獄中受熟業果報。於是中生最極長者一
T1644_.32.0206a27: 劫壽命。人中六千歳是閻羅獄一日一夜。由
T1644_.32.0206a28: 此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此
T1644_.32.0206a29: 年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄
T1644_.32.0206b01: 中受熟業報。有畜生道衆生。有一日一夜六
T1644_.32.0206b02: 七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月
T1644_.32.0206b03: 爲鬼神道一日一夜。又人中一月日爲神鬼
T1644_.32.0206b04: 中一日一夜。由此日夜三十日爲一月。十二
T1644_.32.0206b05: 月爲一年。由此年數五百年是其壽命。是五
T1644_.32.0206b06: 百歳當人中十五千年。*剡浮提人或十歳。或
T1644_.32.0206b07: 僧祇歳。是中間壽命漸長漸短。長極八萬
T1644_.32.0206b08: 歳短極十歳。西瞿耶尼人二百五十年是其
T1644_.32.0206b09: 壽命。東弗婆提人壽五百歳。北欝單越定壽
T1644_.32.0206b10: 千年。人中五十歳是四天王一日一夜。由此
T1644_.32.0206b11: 日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此年
T1644_.32.0206b12: 數五百天年是其壽命。當人中歳數九百萬
T1644_.32.0206b13: 歳。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日
T1644_.32.0206b14: 夜三十日爲一月十二月爲一年。由此年數
T1644_.32.0206b15: 壽命千年。當人中三千六百萬歳。人中二百
T1644_.32.0206b16: 年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日爲
T1644_.32.0206b17: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命二千年。
T1644_.32.0206b18: 當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歳
T1644_.32.0206b19: 是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日爲
T1644_.32.0206b20: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命四千年。
T1644_.32.0206b21: 當人中五千七百六十億年。人中八百年是
T1644_.32.0206b22: 化樂天一日一夜。由此日夜三十日爲一月。
T1644_.32.0206b23: 十二月爲一年。由此年數壽命八千年。當人
T1644_.32.0206b24: 中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是
T1644_.32.0206b25: 他化自在天一日一夜。由是日夜三十日爲
T1644_.32.0206b26: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命一萬六
T1644_.32.0206b27: 千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾
T1644_.32.0206b28: 陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王。須彌山
T1644_.32.0206b29: 下頂阿脩羅壽命如忉利天。一小劫者名爲
T1644_.32.0206c01: 一劫。二*十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一
T1644_.32.0206c02: 劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。
T1644_.32.0206c03: 云何一劫名爲小劫。是時提婆達多比丘。住
T1644_.32.0206c04: 地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一劫。如是
T1644_.32.0206c05: 一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵
T1644_.32.0206c06: 先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛説
T1644_.32.0206c07: 住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十
T1644_.32.0206c08: 小劫名爲一劫。如梵衆天壽量四十小劫。佛
T1644_.32.0206c09: 説住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六
T1644_.32.0206c10: 十小劫名爲一劫。如大梵天壽量六十劫。佛
T1644_.32.0206c11: 説住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何
T1644_.32.0206c12: 八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十
T1644_.32.0206c13: 小劫。佛説壽量一大劫半。如是八十小劫名
T1644_.32.0206c14: 爲一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝
T1644_.32.0206c15: 遍光天住壽一百六十小劫。是爲二大劫。少
T1644_.32.0206c16: 淨天二大劫半是其壽量。無量淨天三大劫
T1644_.32.0206c17: 半是其壽量。遍淨天四大劫是其壽量。無雲
T1644_.32.0206c18: 天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是
T1644_.32.0206c19: 其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天
T1644_.32.0206c20: 一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫
T1644_.32.0206c21: 是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩
T1644_.32.0206c22: 天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是
T1644_.32.0206c23: 其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽
T1644_.32.0206c24: 量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是
T1644_.32.0206c25: 其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫
T1644_.32.0206c26: 是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽
T1644_.32.0206c27: 量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中
T1644_.32.0206c28: 品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上
T1644_.32.0206c29: 品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無
T1644_.32.0207a01: 所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無
T1644_.32.0207a02: 所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上
T1644_.32.0207a03: 品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下
T1644_.32.0207a04: 品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。
T1644_.32.0207a05: 七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬
T1644_.32.0207a06: 大劫是其壽量。是義佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0207a07: 立世阿毘曇論卷第七
T1644_.32.0207a08:
T1644_.32.0207a09:
T1644_.32.0207a10:
T1644_.32.0207a11: *佛説立世阿毘曇論卷第八
T1644_.32.0207a12:   陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0207a13: 地獄品第二十三更生一
T1644_.32.0207a14:     過現未來世 衆生還往生
T1644_.32.0207a15:     退起及輪轉 佛世尊證見
T1644_.32.0207a16:     諸業不唐捐 有果報不失
T1644_.32.0207a17:     隨時處成熟 聖智者自覺
T1644_.32.0207a18:     瞿曇知此説 八種大地獄
T1644_.32.0207a19:     世尊悉證見 成一切法眼
T1644_.32.0207a20:     更生及黒繩 山磕二叫喚
T1644_.32.0207a21:     小大兩燒熱 及大阿毘止
T1644_.32.0207a22:     如是八地獄 佛説難可度
T1644_.32.0207a23:     惡人恒充滿 各各十六隔
T1644_.32.0207a24:     四角及四門 分分皆正等
T1644_.32.0207a25:     上高百由旬 四方百由旬
T1644_.32.0207a26:     鐵城所圍遶 鐵蓋覆其上
T1644_.32.0207a27:     下地皆是鐵 炎熾火遍滿
T1644_.32.0207a28:     燒惡人可畏 恒然難可近
T1644_.32.0207a29:     見者必毛竪 極苦不可看
T1644_.32.0207b01:     我今當爲汝 如法次第説
T1644_.32.0207b02:     恭敬一心聽 如我所説言
T1644_.32.0207b03: 有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒
T1644_.32.0207b04: 有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒
T1644_.32.0207b05: 捉持脚上頭下。依黒繩分斫以鐇斧。時被斫
T1644_.32.0207b06: 已唯有餘骨。筋所接連悶絶暫死。極大重苦
T1644_.32.0207b07: 獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮
T1644_.32.0207b08: 肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其
T1644_.32.0207b09: 同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經爲
T1644_.32.0207b10: 我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦
T1644_.32.0207b11: 復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如
T1644_.32.0207b12: 此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0207b13: 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行
T1644_.32.0207b14: 業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
T1644_.32.0207b15: 衆多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共
T1644_.32.0207b16: 諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及
T1644_.32.0207b17: 車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財爲
T1644_.32.0207b18: 財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已
T1644_.32.0207b19: 結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中
T1644_.32.0207b20: 受生
T1644_.32.0207b21: 復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次
T1644_.32.0207b22: 有増上業感彼中生。彼中生已受用種種惡
T1644_.32.0207b23: 業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在
T1644_.32.0207b24: 人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命衆生之
T1644_.32.0207b25: 類。是故於中受相斫報。復次何業爲冷風所
T1644_.32.0207b26: 吹而復更生。昔在人中畜養飮食。牛鹿猪羊
T1644_.32.0207b27: 鷄鴨之屬得肥長已。爲得多肉當復烹殺。由
T1644_.32.0207b28: 此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生
T1644_.32.0207b29: 利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教
T1644_.32.0207c01: 汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或
T1644_.32.0207c02: 人或畜。由此業報劍爪得生
T1644_.32.0207c03: 云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我
T1644_.32.0207c04: 今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名
T1644_.32.0207c05: 更生。爾時世尊欲重明此義。而説偈言
T1644_.32.0207c06:     更生地獄中 頭下脚在上
T1644_.32.0207c07:     執持鐇斧等 隨繩卒所斫
T1644_.32.0207c08:     是時被斫已 唯餘骨聚在
T1644_.32.0207c09:     血肉皮筋等 還復如本生
T1644_.32.0207c10:     指端利劍爪 由業自然生
T1644_.32.0207c11:     隨昔怨瞋心 更互相斬斫
T1644_.32.0207c12:     受相斫害已 冷風還更吹
T1644_.32.0207c13:     生一切身分 諍風業所感
T1644_.32.0207c14:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0207c15:     是故説更生 造惡人住處
T1644_.32.0207c16: 更生地獄品究竟
T1644_.32.0207c17: 第二黒繩地獄
T1644_.32.0207c18: 復次地獄名爲黒繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒
T1644_.32.0207c19: 光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉
T1644_.32.0207c20: 持撲令臥地。如&T026494;生樹隨黒繩界斫以鐇斧。
T1644_.32.0207c21: 或爲八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其
T1644_.32.0207c22: 足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪
T1644_.32.0207c23: 人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人
T1644_.32.0207c24: 受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最
T1644_.32.0207c25: 爲痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何
T1644_.32.0207c26: 行業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人
T1644_.32.0207c27: 中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他
T1644_.32.0207c28: 如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬
T1644_.32.0207c29: 斫其脚。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其
T1644_.32.0208a01: 背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是
T1644_.32.0208a02: 諸衆生於中受生。復有種種諸惡不善業報
T1644_.32.0208a03: 於彼中生。復次有増上業感彼中生。彼中生
T1644_.32.0208a04: 已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵
T1644_.32.0208a05: 詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪
T1644_.32.0208a06: 人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵
T1644_.32.0208a07: 鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵
T1644_.32.0208a08: 袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫
T1644_.32.0208a09: 喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各
T1644_.32.0208a10: 纒裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自
T1644_.32.0208a11: 去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0208a12: 極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受報未盡求
T1644_.32.0208a13: 死不得。是何行業受此果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0208a14: 中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命衆生。或
T1644_.32.0208a15: 以皮杖或用萪藤。或復魚尾鞭枷衆生。復有
T1644_.32.0208a16: 出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業
T1644_.32.0208a17: 報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼
T1644_.32.0208a18: 中生復次有増上業感彼中生。彼中生已受
T1644_.32.0208a19: 用種種不善業報。有諸罪人獄卒剥皮。從足
T1644_.32.0208a20: 跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剥皮。
T1644_.32.0208a21: 至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剥皮
T1644_.32.0208a22: 至腰而止。或從腰剥皮至跟而止。令諸罪人
T1644_.32.0208a23: 身所帶皮。垂拕披曳皆至於地。自地踐履痛
T1644_.32.0208a24: 苦難當。譬如世人所著衣服。縱横長短不能
T1644_.32.0208a25: 整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟
T1644_.32.0208a26: 剥。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛辣。
T1644_.32.0208a27: 乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受
T1644_.32.0208a28: 此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中作如
T1644_.32.0208a29: 是業。有命衆生生剥其皮。令皮不脱猶著其
T1644_.32.0208b01: 身似如衣服爲戲樂等。復次昔在人中鞭撻
T1644_.32.0208b02: 衆生。或自作爲他所教。復次出家破戒。受用
T1644_.32.0208b03: 國土衣服臥具等。由此業報於彼受生。復有
T1644_.32.0208b04: 種種諸惡不善業報於彼中生。復次有増上
T1644_.32.0208b05: 業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。
T1644_.32.0208b06: 是地獄中極大黒暗。密烟充滿煙氣燥辣。裂
T1644_.32.0208b07: 皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身内外。獄卒
T1644_.32.0208b08: 驅逼令入烟中然後方置。是諸罪人畏
T1644_.32.0208b09: 此烟周章馳走。無數由旬互&T050460;身皮更相困
T1644_.32.0208b10: 苦。是地獄人受此烟毒。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0208b11: 極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受報未盡求
T1644_.32.0208b12: 死不得。是何行業受此果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0208b13: 中生。昔在人中作高密室以烟殺人。或作牢
T1644_.32.0208b14: 獄人以烟苦。或豪猪或陵鯉或獺或狐或狸
T1644_.32.0208b15: 或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。於其穴中作
T1644_.32.0208b16: 燻取。乃至蚊蚋以烟*燻逐。以此業報於
T1644_.32.0208b17: 中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。
T1644_.32.0208b18: 復次以増上業感彼中生。彼中生已受用種
T1644_.32.0208b19: 種不善業報。云何此獄名爲黒繩。是中罪人
T1644_.32.0208b20: 隨黒繩界。斬斫困苦故名黒繩。又復自性本
T1644_.32.0208b21: 名黒繩。欲重宣此義。而説偈言
T1644_.32.0208b22:     黒繩中獄卒 *&T026494;罪人如樹
T1644_.32.0208b23:     隨黒繩界道 執持鐇斧斫
T1644_.32.0208b24:     復次赤鐵衣 晝夜恒燒熱
T1644_.32.0208b25:     纒壓諸罪人 血肉流及燥
T1644_.32.0208b26:     剥足皮至頸 從頸腰亦然
T1644_.32.0208b27:     黒繩中罪人 多無皮赤肉
T1644_.32.0208b28:     可畏黒暗中 毒煙悉充滿
T1644_.32.0208b29:     獄卒逼驅入 入已方捨置
T1644_.32.0208c01:     馳走多由旬 煙暗無所見
T1644_.32.0208c02:     更互履身皮 自他倶困苦
T1644_.32.0208c03:     此中因及果 如實佛自知
T1644_.32.0208c04:     如是説黒繩 惡人所住處
T1644_.32.0208c05: 黒繩地獄品究竟
T1644_.32.0208c06: 大巷地獄
T1644_.32.0208c07: 在更生黒繩二獄中間。其有地獄名曰大巷
T1644_.32.0208c08: 如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠
T1644_.32.0208c09: 或置臼中鐵杵舂擣。或有罪人從脚至頸分
T1644_.32.0208c10: 分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積
T1644_.32.0208c11: 皮上。復有罪人下劍手斷擧劍手生。以是因
T1644_.32.0208c12: 縁積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭下劍即斷
T1644_.32.0208c13: 擧劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受
T1644_.32.0208c14: 報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸
T1644_.32.0208c15: 衆生於彼中生。昔在人中屠膾爲業。殺羊猪
T1644_.32.0208c16: 牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自
T1644_.32.0208c17: 爲劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復
T1644_.32.0208c18: 有種種諸惡業於彼中生。復次有増上業感
T1644_.32.0208c19: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地
T1644_.32.0208c20: 獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬
T1644_.32.0208c21: 頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。
T1644_.32.0208c22: 如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕
T1644_.32.0208c23: 以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵爲枙赤鐵
T1644_.32.0208c24: 爲繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如
T1644_.32.0208c25: 是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。
T1644_.32.0208c26: 上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛辣。乃
T1644_.32.0208c27: 至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此
T1644_.32.0208c28: 果報。令諸衆生於此中生。昔在人中。或調象
T1644_.32.0208c29: 師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業
T1644_.32.0209a01: 報彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。
T1644_.32.0209a02: 彼有増上業報感彼中生。彼中生已受用種
T1644_.32.0209a03: 種不善果報。彼中復有衆生頭作牛頭身是
T1644_.32.0209a04: 人身。亦有鹿頭人身。復有猪頭人身。如是等
T1644_.32.0209a05: 類種種無數。獄卒衆多聚集圍遶。執持弓刀
T1644_.32.0209a06: 種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難
T1644_.32.0209a07: 可堪忍。極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受用
T1644_.32.0209a08: 未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸衆
T1644_.32.0209a09: 生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕
T1644_.32.0209a10: 有命衆生。多人圍遶或斫或刺或殺或害。由
T1644_.32.0209a11: 此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼
T1644_.32.0209a12: 中生。復有増上業報感彼中生。彼中生已受
T1644_.32.0209a13: 用種種不善業報。彼中有樹名逆刺睒浮
T1644_.32.0209a14: 一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬
T1644_.32.0209a15: 刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹
T1644_.32.0209a16: 而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺
T1644_.32.0209a17: 仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背
T1644_.32.0209a18: 著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脇背皮
T1644_.32.0209a19: 肉盡生亦爾。由此事故隨腹脇背牽上牽下。
T1644_.32.0209a20: 如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極
T1644_.32.0209a21: 堅極強最爲痛劇。乃至惡業受用未盡求死
T1644_.32.0209a22: 不得。昔行何業受此果報。令諸衆生於彼中
T1644_.32.0209a23: 生。昔在人中邪婬他婦。或有婦人欺背夫主。
T1644_.32.0209a24: 由此等業於彼中生。復次種種諸惡業報於
T1644_.32.0209a25: 彼中生。復有増上業報於彼中生。彼中生已
T1644_.32.0209a26: 受用種種不善業報。於彼獄中復有衆多赤
T1644_.32.0209a27: 鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪
T1644_.32.0209a28: 人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著
T1644_.32.0209a29: 山皮肉亦盡。腹還復故背脇皮肉盡生亦爾。
T1644_.32.0209b01: 由此事故隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受
T1644_.32.0209b02: 此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0209b03: 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何
T1644_.32.0209b04: 業受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
T1644_.32.0209b05: 取有命衆生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。
T1644_.32.0209b06: 或擲不淨穢中。或以牛馬駕於車乘熱砂中
T1644_.32.0209b07: 行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報
T1644_.32.0209b08: 於彼中生。復有増上業報感彼中生。彼中生
T1644_.32.0209b09: 已受用種種不善業報
T1644_.32.0209b10:   第三聚磕地獄
T1644_.32.0209b11: 復有地獄名爲聚磕。其相猶如二山中間。是
T1644_.32.0209b12: 中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人
T1644_.32.0209b13: 悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央
T1644_.32.0209b14: 已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便
T1644_.32.0209b15: 欲縮退。復見其後有大火聚。周慞宛轉二山
T1644_.32.0209b16: 便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是
T1644_.32.0209b17: 言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。
T1644_.32.0209b18: 山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是
T1644_.32.0209b19: 諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓
T1644_.32.0209b20: 其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨
T1644_.32.0209b21: 在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0209b22: 極堅極強最爲痛苦。乃至惡業受用未盡求
T1644_.32.0209b23: 死不得。昔何行業受此果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0209b24: 中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐&T050460;。或鬪
T1644_.32.0209b25: 戰時作諸壓車以磕於人。又懸機石縋下殺
T1644_.32.0209b26: 人。復於嶮路作諸機穽陷殺衆生。或以爪齒
T1644_.32.0209b27: 搯嚙蚤虱。如是等業受此果報。於中受生。復
T1644_.32.0209b28: 有種種諸不善業於彼中生。復有増上*業感
T1644_.32.0209b29: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中
T1644_.32.0209c01: 罪人但餘筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴
T1644_.32.0209c02: 言。我今共汝一彈指頃。舂擣罪人即捉諸罪
T1644_.32.0209c03: 人。内熱鐵艚中以熱鐵杵擣碎其身。一彈指
T1644_.32.0209c04: 頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具
T1644_.32.0209c05: 如前説。昔行何業感是果報。令諸衆生於彼
T1644_.32.0209c06: 中生。昔在人中或執持矛矟及叉戟等刺害
T1644_.32.0209c07: 衆生。穀米麻麥合虫舂&MT06326;。由此等業於中
T1644_.32.0209c08: 受生。復有種種不善業報於彼中生。復有増
T1644_.32.0209c09: 上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業
T1644_.32.0209c10: 報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。
T1644_.32.0209c11: 兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故
T1644_.32.0209c12: 名聚磕。重説偈言
T1644_.32.0209c13:     聚磕地獄中 大二山中央
T1644_.32.0209c14:     無數諸罪人 入中如鹿聚
T1644_.32.0209c15:     由昔業報故 是兩山相合
T1644_.32.0209c16:     磕壓多衆生 火聚塞前後
T1644_.32.0209c17:     從罪人身分 流血成江河
T1644_.32.0209c18:     如是受困苦 中間不得死
T1644_.32.0209c19:     安置赤鐵艚 執杵所舂擣
T1644_.32.0209c20:     受昔諸業報 彈指五百年
T1644_.32.0209c21:     如來人天師 如實見其已
T1644_.32.0209c22:     是故説聚磕 造惡人住處
T1644_.32.0209c23: 聚磕地獄品究竟
T1644_.32.0209c24:   第四地獄名叫喚品
T1644_.32.0209c25: 復有地獄名爲叫喚。其相猶如狹室無量千
T1644_.32.0209c26: 數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦
T1644_.32.0209c27: 絶四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火
T1644_.32.0209c28: 勢若猛叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此
T1644_.32.0209c29: 燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛
T1644_.32.0210a01: 劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行
T1644_.32.0210a02: 受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中於
T1644_.32.0210a03: 無救濟於無依止衆生。自作教他行大重罰。
T1644_.32.0210a04: 自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或
T1644_.32.0210a05: 作牢獄以火苦人。或豪猪*陵鯉獺狐狸。鼠
T1644_.32.0210a06: 等穴處之類。於其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋
T1644_.32.0210a07: 以火*燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸
T1644_.32.0210a08: 惡業報於彼中生。復次以増上業感彼中生。
T1644_.32.0210a09: 彼中生已受用種種不善業報
T1644_.32.0210a10:   第五地獄名大叫喚品
T1644_.32.0210a11: 復有地獄名大叫喚。其相猶如大埳。廣長無
T1644_.32.0210a12: 數由旬。皆是赤鐵具如前説。是中獄卒手持
T1644_.32.0210a13: 鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃
T1644_.32.0210a14: 叛或不逃叛。或周*章漫走。或面搨壁或復
T1644_.32.0210a15: 直視。或逢迎讃歎或辭謝乞恩。是時獄卒問
T1644_.32.0210a16: 逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎
T1644_.32.0210a17: 其頭。如破酪堈頭碎&T038685;濺。亦復如爾。語
T1644_.32.0210a18: 不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫
T1644_.32.0210a19: 走不走搨壁正視。叛不叛者各問打治例皆
T1644_.32.0210a20: 如是。以此因縁悉皆破頭。無得免者受此殘
T1644_.32.0210a21: 碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0210a22: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受
T1644_.32.0210a23: 此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中鑿埳
T1644_.32.0210a24: 爲獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月
T1644_.32.0210a25: 光。由此業報於彼受生。復有種種諸惡業報。
T1644_.32.0210a26: 於彼中生。復次諸増上業感彼中生。彼中生
T1644_.32.0210a27: 已受用種種不善業報。復行何業受碎頭報。
T1644_.32.0210a28: 昔在人中有命衆生打破其頭。或魚蛇蜈蚣
T1644_.32.0210a29: 等種種衆生。由是等業受碎頭報。此獄燒炙
T1644_.32.0210b01: 困苦復劇於前。長有碎首等苦。云何此獄名
T1644_.32.0210b02: 大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大
T1644_.32.0210b03: 叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地
T1644_.32.0210b04: 獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重説偈言
T1644_.32.0210b05:     叫喚地獄中 多人被迫迮
T1644_.32.0210b06:     下火若大燃 叫喚聲可畏
T1644_.32.0210b07:     若火勢羸弱 叫聲亦隨下
T1644_.32.0210b08:     摧折威儀苦 及以燒炙痛
T1644_.32.0210b09:     第二大叫喚 深暗令毛竪
T1644_.32.0210b10:     壁立不可登 廣大無數量
T1644_.32.0210b11:     獄卒於彼中 執持赤鐵拍
T1644_.32.0210b12:     碎頭如怨家 無量百千年
T1644_.32.0210b13:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0210b14:     故説二叫喚 造惡人住處
T1644_.32.0210b15: 大小叫喚地獄品究竟
T1644_.32.0210b16:   第六地獄名燒炙品
T1644_.32.0210b17: 復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶竈一切皆
T1644_.32.0210b18: 鐵。晝夜燒然恒發光炎。廣長無數由旬。是中
T1644_.32.0210b19: 罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已内外焦燥。虚
T1644_.32.0210b20: 脆易脱譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外
T1644_.32.0210b21: 邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開
T1644_.32.0210b22: 爭入獄裏。牽出罪人咋*&T026494;其身。如倒生樹
T1644_.32.0210b23: 恣意噉食。既被食已皮肉皆盡。唯餘骨聚困
T1644_.32.0210b24: 苦難處當時悶絶。冷風來吹皮肉更復。是時
T1644_.32.0210b25: 獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食噉。上上品
T1644_.32.0210b26: 苦具如前説。昔何行業受此果報。令諸衆生
T1644_.32.0210b27: 於彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戸。増
T1644_.32.0210b28: 土象糞雜以泥壁。及以塗地以鹽和瞿曇婆
T1644_.32.0210b29: 樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙於一夜
T1644_.32.0210c01: 中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火
T1644_.32.0210c02: 燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命衆生。以
T1644_.32.0210c03: 此業報於中受生。復有種種諸惡業報。及増
T1644_.32.0210c04: 上業報感彼中生具如上説。復由何業爲狗食
T1644_.32.0210c05: 噉。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。
T1644_.32.0210c06: 令其*咋嚙有命衆生。以是等業受彼中生
T1644_.32.0210c07: 餘如上説。昔何行業得冷風吹。昔在人中爲
T1644_.32.0210c08: 須多肉養飴衆生。以此業故得冷風觸。云何
T1644_.32.0210c09: 此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒
T1644_.32.0210c10: 炙。又復自性名爲燒炙。重説偈言
T1644_.32.0210c11:     燒炙地獄中 鐵舍大炎熱
T1644_.32.0210c12:     氣熱極盛猛 猶如燒火聚
T1644_.32.0210c13:     是中造罪人 密塞而受炙
T1644_.32.0210c14:     如昔所行業 此中受苦報
T1644_.32.0210c15:     是時身已熟 群狗競食噉
T1644_.32.0210c16:     皮肉皆消盡 唯骨是其餘
T1644_.32.0210c17:     冷風一來吹 皮肉還復本
T1644_.32.0210c18:     獄卒更驅入 還更受前苦
T1644_.32.0210c19:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0210c20:     故説是燒炙 造罪人住處
T1644_.32.0210c21: 燒炙地獄品究竟
T1644_.32.0210c22:   第七地獄品名大燒炙
T1644_.32.0210c23: 復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆
T1644_.32.0210c24: 是赤鐵。晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒
T1644_.32.0210c25: 熱最劇。恒發光炎周圓上下皆所圍遶。或有
T1644_.32.0210c26: 罪人一*串所貫就火山炙。或兩三*串或十二
T1644_.32.0210c27: 十。乃至百千縱横穿貫就火山炙。若一邊已
T1644_.32.0210c28: 熟其*串自轉復炙一邊。復有罪人鐵*串自
T1644_.32.0210c29: 拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品
T1644_.32.0211a01: 惡業報故無數諸*串並皆自來叉刺其身。是
T1644_.32.0211a02: 中罪人受此*串炙。上上品苦難可堪忍。極堅
T1644_.32.0211a03: 極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求死不
T1644_.32.0211a04: 得。昔行何業受此果報。昔在人中*串貫火
T1644_.32.0211a05: 炙。有命衆生由此業報於中受生。復有種種
T1644_.32.0211a06: 諸惡業報於彼中生。復次諸増上業感彼中
T1644_.32.0211a07: 生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄
T1644_.32.0211a08: 名大燒炙。彼中罪人爲*串所刺。以就火山内
T1644_.32.0211a09: 外燒炙。愁憂苦惱故説大燒炙。又復自性本
T1644_.32.0211a10: 名燒炙。重説偈言
T1644_.32.0211a11:     大燒炙地獄 利*串皆是鐵
T1644_.32.0211a12:     圍遶鐵火山 宿世惡業感
T1644_.32.0211a13:     是中行惡人 無數被穿貫
T1644_.32.0211a14:     如反覆炙魚 隨業令其爾
T1644_.32.0211a15:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0211a16:     故説大燒炙 造惡人住處
T1644_.32.0211a17: 大燒炙品究竟
T1644_.32.0211a18:   第八阿毘止地獄
T1644_.32.0211a19: 復有地獄名阿毘止。其相猶如大城一切皆
T1644_.32.0211a20: 是赤鐵。晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切
T1644_.32.0211a21: 赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下並
T1644_.32.0211a22: 燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。
T1644_.32.0211a23: 南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四
T1644_.32.0211a24: 方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受
T1644_.32.0211a25: 燒猶如樵𧂐。中有罪人由此惡業上上品故。
T1644_.32.0211a26: 身體長大虚踈柔軟。更相蹙逼身首低垂。不
T1644_.32.0211a27: 能行走絶四威儀。有諸罪人由此宿業下中
T1644_.32.0211a28: 品故恒求出離周*章漫走。或有時節是大地
T1644_.32.0211a29: 獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。
T1644_.32.0211b01: 未至門邊門自還閉。是時西門更復開闢。南
T1644_.32.0211b02: 門北門亦復自開。是諸罪人唱云門開。疾走
T1644_.32.0211b03: 向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無
T1644_.32.0211b04: 間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0211b05: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受
T1644_.32.0211b06: 此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起
T1644_.32.0211b07: 殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是
T1644_.32.0211b08: 聖人生於婬逼。殺正定聚人或殺菩薩衆生。
T1644_.32.0211b09: 或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因縁四
T1644_.32.0211b10: 方僧物。或行殺生偸盜邪婬。妄語兩舌惡口
T1644_.32.0211b11: 綺語。貪愛瞋恚邪見等最極上品。隨其一二
T1644_.32.0211b12: 乃至具足。以此惡行於中受生。復有種種諸
T1644_.32.0211b13: 惡業報於彼中生。復次諸増上業感彼中生。
T1644_.32.0211b14: 彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名
T1644_.32.0211b15: 阿毘止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上
T1644_.32.0211b16: 上品餘地獄苦則不如此。何以故。餘地獄中
T1644_.32.0211b17: 獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。
T1644_.32.0211b18: 此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦
T1644_.32.0211b19: 難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。此中罪人壽
T1644_.32.0211b20: 命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶竟日
T1644_.32.0211b21: 燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故説名
T1644_.32.0211b22: 阿毘止。又復自性亦名阿毘止。重説偈言
T1644_.32.0211b23:     阿毘止地獄 一向最劇苦
T1644_.32.0211b24:     晝夜火燒燃 光炎聚遍滿
T1644_.32.0211b25:     譬如一日燒 鐵&T055114;出光炎
T1644_.32.0211b26:     如是阿毘止 一切火光徹
T1644_.32.0211b27:     是中罪人身 猶如大火聚
T1644_.32.0211b28:     汝等看業力 由此不灰炭
T1644_.32.0211b29:     或時見門開 爭競走馳出
T1644_.32.0211c01:     來至門已閉 宿業未盡故
T1644_.32.0211c02:     如天受樂人 求生不求死
T1644_.32.0211c03:     此中受苦者 求死不求生
T1644_.32.0211c04:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0211c05:     故説阿毘止 造惡人住處
T1644_.32.0211c06: 阿毘止品究竟
T1644_.32.0211c07:   第九外園隔地獄
T1644_.32.0211c08: 八地獄外四方圍遶。各有四重圍隔地獄。何
T1644_.32.0211c09: 等爲四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍
T1644_.32.0211c10: 葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍
T1644_.32.0211c11: 遶。一一地獄如是應知。若次第説有地獄名
T1644_.32.0211c12: 熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平
T1644_.32.0211c13: 坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。
T1644_.32.0211c14: 於是罪人往到彼中。脚踐熱灰皮肉即爛。譬
T1644_.32.0211c15: 如蝋塊投猛火中。隨其擧脚皮肉還復。或
T1644_.32.0211c16: 時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中
T1644_.32.0211c17: 無數由旬周*章漫走。受上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0211c18: 極堅極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求
T1644_.32.0211c19: 死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有
T1644_.32.0211c20: 命衆生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪
T1644_.32.0211c21: 婬他婦過世法則入他境界。或出家破戒行
T1644_.32.0211c22: 住坐臥僧伽藍中。或起惡心或&T050460;踐四支
T1644_.32.0211c23: 境界。及履支提影。以此業報於中受生。復有
T1644_.32.0211c24: 種種諸惡業報於中受生。復次諸増上業感
T1644_.32.0211c25: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報
T1644_.32.0211c26: 第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。
T1644_.32.0211c27: 見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定
T1644_.32.0211c28: 必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有
T1644_.32.0211c29: 無數虫。虫口堅利皆如劍鋒。鑚破皮肉乃至
T1644_.32.0212a01: 筋骨噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入食其五
T1644_.32.0212a02: 藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大
T1644_.32.0212a03: 道入並唼食五*藏。復有大虫含嚼罪人。血肉
T1644_.32.0212a04: 既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品
T1644_.32.0212a05: 苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。乃至惡業
T1644_.32.0212a06: 受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔
T1644_.32.0212a07: 在人中取有命衆生。擲置糞坑或不淨處。乃
T1644_.32.0212a08: 至溝涜以此業報於中受生。復有種種諸惡
T1644_.32.0212a09: 業報於中受生。復次諸増上業感彼中生。彼
T1644_.32.0212a10: 中生已受用種種不善業報。昔行何業受虫
T1644_.32.0212a11: 食噉困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉
T1644_.32.0212a12: 鰐之屬。*嚙嚼有命衆生。或起惡心受用五
T1644_.32.0212a13: 塵。由此業報於彼中生。受鑚破食噉如是等
T1644_.32.0212a14: 苦。而説偈言
T1644_.32.0212a15:     已渡糞屎獄 見可愛樹林
T1644_.32.0212a16:     具欝茂枝條 往彼欲求樂
T1644_.32.0212a17: 如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地
T1644_.32.0212a18: 復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸
T1644_.32.0212a19: 禽獸*嚙*&T026494;罪人。如倒生樹食噉其肉皮血
T1644_.32.0212a20: 肉盡。唯餘骨在。時諸罪人受此啄害。上上品
T1644_.32.0212a21: 苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。當時悶絶
T1644_.32.0212a22: 冷風復吹皮肉更生。復受噉食乃至受報未
T1644_.32.0212a23: 盡求死不得。昔行何業受此噉食。昔在人中
T1644_.32.0212a24: 令虎狼師子噉食有命衆生。或放鷹犬獵諸
T1644_.32.0212a25: 禽獸。由此等業彼中受生受食噉報。有種種
T1644_.32.0212a26: 諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹。昔
T1644_.32.0212a27: 在人中畜養衆生。使令肥壯欲得多肉。以是
T1644_.32.0212a28: 業報得冷風吹
T1644_.32.0212a29: 第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地
T1644_.32.0212b01: 獄。見劍葉地獄心起愛著如菴羅林。是劍林
T1644_.32.0212b02: 路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。
T1644_.32.0212b03: 時諸罪人行此林路。備受鑚刺等苦。得入大
T1644_.32.0212b04: 林時無數千衆生。入此林已惡業因縁。大風
T1644_.32.0212b05: 卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等
T1644_.32.0212b06: 雨。隨所著處身分斷絶。頭首分離如斫木
T1644_.32.0212b07: 柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不
T1644_.32.0212b08: 得受此殘害。上上品苦極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0212b09: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受
T1644_.32.0212b10: 此果報。昔在人中行鬪戰事。與人刀仗遣令
T1644_.32.0212b11: 鬪戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長
T1644_.32.0212b12: 圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報於彼
T1644_.32.0212b13: 中生。復有種種業報於中受生。復有増上業
T1644_.32.0212b14: 報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。
T1644_.32.0212b15: 劍葉地獄竟
T1644_.32.0212b16: 第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林
T1644_.32.0212b17: 出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入
T1644_.32.0212b18: 江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江
T1644_.32.0212b19: 水。身併爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮
T1644_.32.0212b20: 漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最爲痛劇。
T1644_.32.0212b21: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此
T1644_.32.0212b22: 果報。昔在人中取有命衆生。熱油煎灌或糖
T1644_.32.0212b23: 或蝋。或煮死屍取汁澆灌。或不淨穢身入園
T1644_.32.0212b24: 人所用池井洗濯。以此業報於中受生。復有
T1644_.32.0212b25: 種種諸惡業報於中受生。復有増上業報感
T1644_.32.0212b26: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河
T1644_.32.0212b27: 兩岸有諸獄卒無量千數。身並長大執叉戟
T1644_.32.0212b28: 等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大
T1644_.32.0212b29: 飢。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開
T1644_.32.0212c01: 其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉内口中唇口焦
T1644_.32.0212c02: 燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆潰爛丸從下
T1644_.32.0212c03: 出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。
T1644_.32.0212c04: 極堅極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求死
T1644_.32.0212c05: 不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食
T1644_.32.0212c06: 飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或
T1644_.32.0212c07: 妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復
T1644_.32.0212c08: 有種種諸惡業報於中受生。復次諸増上業感
T1644_.32.0212c09: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時
T1644_.32.0212c10: 罪人語獄卒言。官我今大渇。獄卒即以叉取
T1644_.32.0212c11: 罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵
T1644_.32.0212c12: 汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹
T1644_.32.0212c13: 五*藏腸胃。並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受
T1644_.32.0212c14: 此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0212c15: 痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何
T1644_.32.0212c16: 業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口
T1644_.32.0212c17: 鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飮中逼
T1644_.32.0212c18: 令他服。或勸他飮種種諸酒。或爲利酤酒或
T1644_.32.0212c19: 自飮酒。或出家破戒受用國土供養。蘇油糖
T1644_.32.0212c20: 蜜等飮。或復飮他非所堪飮。以此業報於中
T1644_.32.0212c21: 受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有増
T1644_.32.0212c22: 上業報感彼中生。彼中生已。受用種種餘不
T1644_.32.0212c23: 善業報。重説偈言
T1644_.32.0212c24:     罪人出大獄 見此熱灰中
T1644_.32.0212c25:     猶如平廣地 起愛即往彼
T1644_.32.0212c26:     至已漫馳走 無數諸由旬
T1644_.32.0212c27:     擧下脚生爛 備受上品苦
T1644_.32.0212c28:     既出熱灰獄 便見糞屎坑
T1644_.32.0212c29:     廣長深百丈 愛往謂花池
T1644_.32.0213a01:     是中無數虫 口堅利如鋒
T1644_.32.0213a02:     穿皮噉血肉 破筋骨食髓
T1644_.32.0213a03:     復出糞坑已 見劍林起愛
T1644_.32.0213a04:     謂枝條嫩茂 往彼欲求樂
T1644_.32.0213a05:     林中種種鳥 口啄利如
T1644_.32.0213a06:     *&T026494;人如生樹 食噉其血肉
T1644_.32.0213a07:     是時既食已 唯餘筋骨在
T1644_.32.0213a08:     冷風一來吹 皮肉更還復
T1644_.32.0213a09:     怖畏起跳踊 苦處作安想
T1644_.32.0213a10:     路中受殘害 入可畏劍林
T1644_.32.0213a11:     是時身破裂 極痛血洪流
T1644_.32.0213a12:     出離此林已 便復入灰河
T1644_.32.0213a13:     如煮豆涌沸 或沈或浮轉
T1644_.32.0213a14:     沸烈灰中汁 罪人亦如是
T1644_.32.0213a15:     兩岸諸獄卒 執叉刺其體
T1644_.32.0213a16:     將出置地上 逼使呑鐵丸
T1644_.32.0213a17:     或復*烊鐵汁 求飮灌口中
T1644_.32.0213a18:     焦爛遍身裏 然後從下出
T1644_.32.0213a19:     如是行惡人 受此地獄苦
T1644_.32.0213a20:     昔不修善業 修行邪曲路
T1644_.32.0213a21:     由起正思惟 能離諸惡業
T1644_.32.0213a22:     一向行善行 是人度惡道
T1644_.32.0213a23:     知善惡二業 果報差別異
T1644_.32.0213a24:     智人應離惡 當種諸善根
T1644_.32.0213a25:     復有別修行 八直聖道分
T1644_.32.0213a26:     爲滅一切苦 觀無餘四法
T1644_.32.0213a27:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0213a28:     故説園隔獄 造惡人住處
T1644_.32.0213a29: 園隔地獄品究竟
T1644_.32.0213b01:   第十閻羅地獄
T1644_.32.0213b02: 如佛婆伽婆及阿羅漢説。如是我聞。一時佛
T1644_.32.0213b03: 世尊説。比丘我以天眼清淨過於肉眼。見諸
T1644_.32.0213b04: 衆生退沒生起。善色惡色若妙若麁。或住善
T1644_.32.0213b05: 道或住惡道。隨業受生如實我知。而説偈言
T1644_.32.0213b06:     起造邪惡心 及説邪曲語
T1644_.32.0213b07:     或作邪身業 由昔放逸故
T1644_.32.0213b08:     少聞無福徳 促命中爲惡
T1644_.32.0213b09:     是人捨身命 即墮閻羅獄
T1644_.32.0213b10: 佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆
T1644_.32.0213b11: 羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福徳行。
T1644_.32.0213b12: 於現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不
T1644_.32.0213b13: 修福徳。不受八齋不持五戒。捨壽命已生地
T1644_.32.0213b14: 獄中。獄卒收録送與閻羅白言。此人往昔不
T1644_.32.0213b15: 恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。
T1644_.32.0213b16: 不修正善及福徳行。於現在世惡及未來罪不
T1644_.32.0213b17: 生怖畏。不行布施不修福徳。不受八齋不持
T1644_.32.0213b18: 五戒。願王教誡是人令識善惡因果。時閻羅
T1644_.32.0213b19: 王依五天使正善教戒。謂衆生曰。汝先不見
T1644_.32.0213b20: 第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔
T1644_.32.0213b21: 汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不
T1644_.32.0213b22: 能避濕就燥時耶。衆生言。法王我昔已見。王
T1644_.32.0213b23: 言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。
T1644_.32.0213b24: 我應隨能依身口意修行善法。爲長時中得
T1644_.32.0213b25: 於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸不
T1644_.32.0213b26: 能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所
T1644_.32.0213b27: 作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅
T1644_.32.0213b28: 門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時
T1644_.32.0213b29: 閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。
T1644_.32.0213c01: 正善教勅謂衆生曰。汝先不見第二天使往
T1644_.32.0213c02: 彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不
T1644_.32.0213c03: 見若男若女老長大等。或復背瘻猶如角弓。
T1644_.32.0213c04: 扶杖前歩擧身戰動。衆生言。大王我昔已見。
T1644_.32.0213c05: 王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老
T1644_.32.0213c06: 法。我應隨能依身口意修行善法。爲長時中
T1644_.32.0213c07: 得於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸
T1644_.32.0213c08: 不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母
T1644_.32.0213c09: 所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆
T1644_.32.0213c10: 羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。
T1644_.32.0213c11: 時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天
T1644_.32.0213c12: 使正善教勅。謂衆生曰。汝先不見第三天使
T1644_.32.0213c13: 往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中
T1644_.32.0213c14: 不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或
T1644_.32.0213c15: 筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪
T1644_.32.0213c16: 難忍。侵損壽命衆苦所逼。大王我昔已見。王
T1644_.32.0213c17: 言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。
T1644_.32.0213c18: 我應隨能依身口意修行善法。爲長時中得
T1644_.32.0213c19: 於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸不
T1644_.32.0213c20: 能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母
T1644_.32.0213c21: 所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所
T1644_.32.0213c22: 作。自作自受。雖不願求業報決至。時閻羅王
T1644_.32.0213c23: 因是天使訶責教已。復因第四天使正善教
T1644_.32.0213c24: 勅。謂衆生曰。汝等先不見第四天使往彼人
T1644_.32.0213c25: 中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若
T1644_.32.0213c26: 男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或
T1644_.32.0213c27: 膖脹或黯黒或臭爛或爲禽獸食噉。衆生言。
T1644_.32.0213c28: 大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我
T1644_.32.0213c29: 今應死未度死法。我應隨能依身口意修行
T1644_.32.0214a01: 善法。爲長時中得於正道利益歡樂。衆生言。
T1644_.32.0214a02: 大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自
T1644_.32.0214a03: 能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙
T1644_.32.0214a04: 門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報
T1644_.32.0214a05: 決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第
T1644_.32.0214a06: 五天使正善教勅。謂衆生曰。汝等先不見第
T1644_.32.0214a07: 五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔
T1644_.32.0214a08: 在人中不見世人或殺或盜或復邪婬。乃至
T1644_.32.0214a09: 妄語惡口等罪。爲王人所録。編頭面縛打鼓。
T1644_.32.0214a10: 徇令於四衢道出城南門。至行刑所坐置標
T1644_.32.0214a11: 下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手
T1644_.32.0214a12: 足。或劓耳鼻乃至大辟。衆生言。大王我昔已
T1644_.32.0214a13: 見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現
T1644_.32.0214a14: 報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作
T1644_.32.0214a15: 諸業。於當來世如因受生。衆生言。大王我
T1644_.32.0214a16: 昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。
T1644_.32.0214a17: 非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所
T1644_.32.0214a18: 作。自作自受。雖不願求果報決至。作是言已
T1644_.32.0214a19: 捨心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入
T1644_.32.0214a20: 更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍遶上下皆
T1644_.32.0214a21: 鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黒繩界。
T1644_.32.0214a22: 受鐇斧斫血肉倶盡。唯餘筋骨困苦難堪悶
T1644_.32.0214a23: 絶暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上
T1644_.32.0214a24: 品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何
T1644_.32.0214a25: 業受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
T1644_.32.0214a26: 陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長
T1644_.32.0214a27: 不修正善及福徳業。於現在惡及未來罪不
T1644_.32.0214a28: 生怖畏。不行布施不修福徳。不受八齋不持
T1644_.32.0214a29: 五戒。由此等下品業故於彼中生。受此殘害
T1644_.32.0214b01: 種種困苦。次増重品生第二黒繩獄。次増重
T1644_.32.0214b02: 品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚
T1644_.32.0214b03: 獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第
T1644_.32.0214b04: 六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復
T1644_.32.0214b05: 増品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門。
T1644_.32.0214b06: 鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是
T1644_.32.0214b07: 中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵𧂐猶如
T1644_.32.0214b08: 錬鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比
T1644_.32.0214b09: 丘。是毘止地獄。或東門暫開罪人見已向門
T1644_.32.0214b10: 而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門
T1644_.32.0214b11: 所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。
T1644_.32.0214b12: 念望斷絶。身心苦惱悲號酸痛。無量千歳恒
T1644_.32.0214b13: 受如是上上品苦。難可堪忍最爲痛劇。乃至
T1644_.32.0214b14: 惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受
T1644_.32.0214b15: 此果報。昔在人中誹謗調精進仙人。或
T1644_.32.0214b16: 孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毘
T1644_.32.0214b17: 獄正業家。方便因故於中受生。復有種種諸
T1644_.32.0214b18: 惡業報於中受生。復次諸増上業感彼中生。
T1644_.32.0214b19: 彼中生已受用種種不善報。受正報已出大
T1644_.32.0214b20: 地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒
T1644_.32.0214b21: 膝。下膝焦爛如蝋投火。若擧足時皮肉還復
T1644_.32.0214b22: 是中罪人求覓依止。救濟出離周*章漫走。無
T1644_.32.0214b23: 數由旬見糞屎坑。其地皆糞死屍遍滿。其中
T1644_.32.0214b24: 有虫名攘鳩咤。其數無量形似長蛇。身白頭
T1644_.32.0214b25: 黒口如劍鋒。擧頭張口待罪人至。罪人入已
T1644_.32.0214b26: 是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千
T1644_.32.0214b27: 年恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此
T1644_.32.0214b28: 獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾
T1644_.32.0214b29: 走。於其路中種種鏘刺破裂身脚。次入劍
T1644_.32.0214c01: 林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火擧體焦爛。
T1644_.32.0214c02: 劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮
T1644_.32.0214c03: 肉無餘。受此殘害無數千載恒大叫喚。乃至
T1644_.32.0214c04: 惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其
T1644_.32.0214c05: 身並如前説。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸
T1644_.32.0214c06: 涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒
T1644_.32.0214c07: 猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人
T1644_.32.0214c08: 貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人
T1644_.32.0214c09: 言。我今飢不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開
T1644_.32.0214c10: 其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五
T1644_.32.0214c11: *藏。皆悉焦爛丸直下出。渇飮鐵汁亦復如是。
T1644_.32.0214c12: 無數千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業未
T1644_.32.0214c13: 盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大
T1644_.32.0214c14: 市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執罪人臂。
T1644_.32.0214c15: 牽上牽下並如前説。復有鐵&T055114;鐵汁沸滿。獄
T1644_.32.0214c16: 卒捉人擲置&T055114;中。人中歳數滿五百年方得
T1644_.32.0214c17: 暫出。時裁得喚何不展喚。毎復沈沒是中。
T1644_.32.0214c18: 復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著
T1644_.32.0214c19: 熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地
T1644_.32.0214c20: 上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘
T1644_.32.0214c21: 蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷擧劍頭
T1644_.32.0214c22: 生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人
T1644_.32.0214c23: 褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人
T1644_.32.0214c24: 滿鐵艚中。獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人狩
T1644_.32.0214c25: 頭人身。或牽車等具如前説。復有無數罪人。
T1644_.32.0214c26: 爲諸獄卒捉仗圍遶猶如捕獵。是謂罪人受
T1644_.32.0214c27: 是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0214c28: 痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受
T1644_.32.0214c29: 此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感
T1644_.32.0215a01: 大獄於此中生。或已受大地獄果由殘業故
T1644_.32.0215a02: 於此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾
T1644_.32.0215a03: 時佛言比丘。閻羅王恒作是願。我當何時出
T1644_.32.0215a04: 離於此得生人道與人同類生富貴家。多諸
T1644_.32.0215a05: 財寶人身柔軟具相安樂。車輿遊處足不踐
T1644_.32.0215a06: 地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功
T1644_.32.0215a07: 徳。剃除鬚髮被著法衣。由正信智故捨離居
T1644_.32.0215a08: 家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。
T1644_.32.0215a09: 猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾
T1644_.32.0215a10: 時世尊而説偈言
T1644_.32.0215a11:     云何作此業 現世生憂悔
T1644_.32.0215a12:     未來啼叫喚 受種種苦果
T1644_.32.0215a13:     惡業未熟時 癡人謂甜美
T1644_.32.0215a14:     其業既熟已 方知是苦難
T1644_.32.0215a15:     初造惡業時 不如火即燒
T1644_.32.0215a16:     如灰覆火上 隨逐燒罪人
T1644_.32.0215a17:     罪人多聰黠 一切爲損害
T1644_.32.0215a18:     漸損自善根 如芭蕉結實
T1644_.32.0215a19:     惡智行自損 猶如治怨家
T1644_.32.0215a20:     起造諸惡業 能感當來苦
T1644_.32.0215a21:     苦行善業好 現在無悔心
T1644_.32.0215a22:     未來受果報 歡喜恒安樂
T1644_.32.0215a23:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0215a24:     故説閻羅獄 造惡人住處
T1644_.32.0215a25: 地獄品究竟
T1644_.32.0215a26: 立世阿毘曇論卷第八
T1644_.32.0215a27:
T1644_.32.0215a28:
T1644_.32.0215a29:
T1644_.32.0215b01:
T1644_.32.0215b02:
T1644_.32.0215b03: *佛説立世阿毘曇論卷第九
T1644_.32.0215b04:   陳*西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0215b05:   小三災疾疫品第二十四
T1644_.32.0215b06: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫。二十小劫亦
T1644_.32.0215b07: 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名
T1644_.32.0215b08: 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名爲
T1644_.32.0215b09: 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業
T1644_.32.0215b10: 報。佛世尊説住壽一劫。如是一小劫名一劫。
T1644_.32.0215b11: 云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小
T1644_.32.0215b12: 劫是其壽量。是諸梵天佛説住壽一劫。如是
T1644_.32.0215b13: 二十劫亦名一劫。云何四十小劫名爲一劫。
T1644_.32.0215b14: 如梵衆天壽量四十小劫。佛説住壽一劫。如
T1644_.32.0215b15: 是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名爲一
T1644_.32.0215b16: 劫。如大梵天壽量六十*劫。佛説住壽一劫。
T1644_.32.0215b17: 如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名
T1644_.32.0215b18: 一大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞
T1644_.32.0215b19: 已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世
T1644_.32.0215b20: 界散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小
T1644_.32.0215b21: 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。
T1644_.32.0215b22: 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫世
T1644_.32.0215b23: 界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。
T1644_.32.0215b24: 幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫
T1644_.32.0215b25: 未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多
T1644_.32.0215b26: 已過幾多在未來。未來定餘六百九十年在
T1644_.32.0215b27: 梁末己卯年
翻度此經爲斷
是二十小劫中間。有三小災次
T1644_.32.0215b28: 第輪轉。一者大疾疫災。二大刀兵災。三大飢
T1644_.32.0215b29: 餓災。今第九劫即第三災。此劫由飢餓故盡。
T1644_.32.0215c01: 佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第
T1644_.32.0215c02: 一劫小災起時。有大疾疫種種病。一切皆起
T1644_.32.0215c03: 閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫。一
T1644_.32.0215c04: 切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民。
T1644_.32.0215c05: 壽命短促唯住十歳。身形矬小或二搩手或
T1644_.32.0215c06: 三搩手。於其自量則八搩手。所可資食稊稗
T1644_.32.0215c07: 爲上。人髮衣服以爲第一。唯有刀仗以自莊
T1644_.32.0215c08: 嚴。是時諸人不行正法。非法貪著恒所染汚。
T1644_.32.0215c09: 非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。
T1644_.32.0215c10: 戻難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪
T1644_.32.0215c11: 惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠
T1644_.32.0215c12: 離殺生偸盜邪淫。妄語惡口兩舌綺語。貪愛
T1644_.32.0215c13: 瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧。沙門婆羅門
T1644_.32.0215c14: 及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感
T1644_.32.0215c15: 壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能感身
T1644_.32.0215c16: 無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感
T1644_.32.0215c17: 愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與
T1644_.32.0215c18: 種種煩惱惡業相應。由此極重邪行業故。漫
T1644_.32.0215c19: 風起吹方所時節違失常度。由此漫風不平等
T1644_.32.0215c20: 吹故。天降雨不周正落。政應雨時四王大臣。
T1644_.32.0215c21: 忿行惡人不水遊戲故不降雨。羅睺阿修羅
T1644_.32.0215c22: 王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背脊。接
T1644_.32.0215c23: 所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人。
T1644_.32.0215c24: 神力起火以承天雨令雨焦竭。或*政雨時而
T1644_.32.0215c25: 起大風吹擲海中。以是因縁故天雨不等。一
T1644_.32.0215c26: 切種子樹藤藥草。並皆枯焦不復結實。設復
T1644_.32.0215c27: 結實減色香味。不得長大無有勢力。若人受
T1644_.32.0215c28: 用無五種業。謂色力安樂壽命聰辯。由其邪
T1644_.32.0215c29: 惡於自身中。起諸重病或癩或痟或顛或瘻
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