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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32
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T1644_.32.0193a01: 深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。
T1644_.32.0193a02: 並如上説。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。
T1644_.32.0193a03: 三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上説。是
T1644_.32.0193a04: 時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸
T1644_.32.0193a05: 音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天
T1644_.32.0193a06: 等從大城出。亦聽音樂。以是因縁。受諸戲樂。
T1644_.32.0193a07: 城西南角。是毘沙門天王之所住處。周圍二
T1644_.32.0193a08: 百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄高
T1644_.32.0193a09: 半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十
T1644_.32.0193a10: 由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足
T1644_.32.0193a11: 二十五門。是諸門者。衆寶所成。摩尼妙
T1644_.32.0193a12: 寶之所莊嚴。譬如妙好
毺種種雕鏤。是門
T1644_.32.0193a13: 又有四軍防衞。外有七重寶柵。七重寶多羅
T1644_.32.0193a14: 樹林之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百
T1644_.32.0193a15: 弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五
T1644_.32.0193a16: 種寶樹。四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆
T1644_.32.0193a17: 如上説。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二
T1644_.32.0193a18: 由旬。深一由旬半。天水盈滿。並如上説。是塹
T1644_.32.0193a19: 間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹
T1644_.32.0193a20: 林之所圍繞。皆如上説。時外林中一切諸花。
T1644_.32.0193a21: 開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從
T1644_.32.0193a22: 城中出。并諸女天並共觀聽。以是因縁。受
T1644_.32.0193a23: 諸戲樂。是大城内四邊住處。衢巷市
。並皆
T1644_.32.0193a24: 調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有重
T1644_.32.0193a25: 層尖屋。或有多層高樓。或有臺觀雲聳。或有
T1644_.32.0193a26: 四周却敵。隨其福徳業。衆寶所成。平正端
T1644_.32.0193a27: 直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分
T1644_.32.0193a28: 明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市
T1644_.32.0193a29:。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三衆香
T1644_.32.0193b01: 市。四飮食市。五花鬘市。六工巧市。七婬女
T1644_.32.0193b02: 市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往
T1644_.32.0193b03: 來貿易。商量貴賤。求索増減。稱量料數。具
T1644_.32.0193b04: 市法。雖作此事。以爲戲樂。無＊取無與。無
T1644_.32.0193b05: 我所心。脱欲所須。便可提去。若業相應。隨意
T1644_.32.0193b06: 而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所
T1644_.32.0193b07: 須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子
T1644_.32.0193b08: 止住此處。或爲守護戲樂莊嚴。市中間路。
T1644_.32.0193b09: 一切琉璃。軟滑可愛。衆寶莊嚴。亦如北地妙
T1644_.32.0193b10: 好毺。龍獸花草。皆如上説。燒香散華。懸諸
T1644_.32.0193b11: 天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。＊天大
T1644_.32.0193b12: 城内。如是等聲。恒無斷絶。所謂象馬車螺等
T1644_.32.0193b13: 聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。
T1644_.32.0193b14: 又有聲言。善來善來。願飮願食。我今供養。是
T1644_.32.0193b15: 毘沙門大城。是天子住處。復有天洲天郡天
T1644_.32.0193b16: 縣天村。周匝遍布此大城中。毘沙門天王
T1644_.32.0193b17: 之所住處。王領所極。從由乾陀北。至鐵圍
T1644_.32.0193b18: 邊一切夜叉神。是王所領。是毘沙門城最饒
T1644_.32.0193b19: 多佉陀尼蒲闍尼飮食。是故亦名阿羅珂漫
T1644_.32.0193b20: 陀。如是義者。佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0193b21: 立世阿毘曇論卷第四
T1644_.32.0193b22:
T1644_.32.0193b23:
T1644_.32.0193b24:
T1644_.32.0193b25:＊佛説立世阿毘曇論卷第五
T1644_.32.0193b26: 陳＊西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0193b27: 天非天鬪戰品第十八
T1644_.32.0193b28: 須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。衆
T1644_.32.0193b29: 寶莊嚴。譬如北地妙好毺。種種雕鏤。亦如
T1644_.32.0193c01: 耳璫衆寶莊飾。脚踐便沒。擧足即起。如兜
T1644_.32.0193c02: 羅綿。其地柔軟。亦復如是。金城圍遶。高一由
T1644_.32.0193c03: 旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一
T1644_.32.0193c04: 由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是
T1644_.32.0193c05: 諸城門。衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如
T1644_.32.0193c06: 北地妙好毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜
T1644_.32.0193c07: 花莫不必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
T1644_.32.0193c08: 足。是諸城門。亦復如是。諸門邊。象馬車軍
T1644_.32.0193c09: 之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。爲
T1644_.32.0193c10: 護國土遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶
T1644_.32.0193c11: 爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
T1644_.32.0193c12: 遍滿其中。亦復如是。須彌山王。從其上頂。向
T1644_.32.0193c13: 下二萬由旬。是第一層。是層四出。並五十由
T1644_.32.0193c14: 旬。周迴増本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。
T1644_.32.0193c15: ＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬
T1644_.32.0193c16: 半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆寶所
T1644_.32.0193c17: 成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好毺。
T1644_.32.0193c18: 人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
T1644_.32.0193c19: 亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復如是。諸
T1644_.32.0193c20: 城門邊。象馬四軍之所防衞。爲護國土遊戲
T1644_.32.0193c21: 莊嚴。其城外邊。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其
T1644_.32.0193c22: 底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復如是。有
T1644_.32.0193c23: 諸天子。名曰持鬘。於此中住。是須彌山本
T1644_.32.0193c24: 周圍數。更増四百由旬。合本八百由旬。從頂
T1644_.32.0193c25: 向下。四萬由旬。是第二層。四出並廣上層。五
T1644_.32.0193c26: 十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬
T1644_.32.0193c27: 半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。
T1644_.32.0193c28: 有一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之
T1644_.32.0193c29: 所嚴飾。譬如北地妙好毺。人非人等。龍獸
T1644_.32.0194a01: 草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫衆寶
T1644_.32.0194a02: 具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
T1644_.32.0194a03: 軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
T1644_.32.0194a04: 四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
T1644_.32.0194a05: 土。亦復如是。有諸天子。名曰常勝。於此中
T1644_.32.0194a06: 住。須彌山王本周圍數。更増八百由旬。合本
T1644_.32.0194a07: 一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三
T1644_.32.0194a08: 層。四出並廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一
T1644_.32.0194a09: 由旬。＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓
T1644_.32.0194a10: 一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆
T1644_.32.0194a11: 寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
T1644_.32.0194a12:毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不
T1644_.32.0194a13: ＊必備。亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復
T1644_.32.0194a14: 如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衞。亦護國
T1644_.32.0194a15: 土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其底
T1644_.32.0194a16: 岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸
T1644_.32.0194a17: 天子。名手持寶器。於此中住。金城圍繞。種種
T1644_.32.0194a18: 莊嚴。亦如上説。乃至諸天子等遍滿國土。亦
T1644_.32.0194a19: 復如是。須彌山王本周圍數。更増四百由旬。
T1644_.32.0194a20: 合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四
T1644_.32.0194a21: 出並五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是
T1644_.32.0194a22: 須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦
T1644_.32.0194a23: 如此。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬半。
T1644_.32.0194a24: 城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有
T1644_.32.0194a25: 一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之所
T1644_.32.0194a26: 嚴飾。譬如北地妙好毺。人非人等。龍獸
T1644_.32.0194a27: 草木。及諸雜華。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶
T1644_.32.0194a28: 具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
T1644_.32.0194a29: 軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
T1644_.32.0194b01: 四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
T1644_.32.0194b02: 土。亦復如是。此第四層。四天王軍之所住處。
T1644_.32.0194b03: 是層之外。又出四百五十由旬。周迴一千八
T1644_.32.0194b04: 百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山
T1644_.32.0194b05: 王上下諸層。並厚五十由旬。其海中諸層。悉
T1644_.32.0194b06: 是脩羅住處。此阿脩羅爲得諸天五事因縁。
T1644_.32.0194b07: 故往攻伐。何者爲五。一天須陀味。二諸天平
T1644_.32.0194b08: 地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。
T1644_.32.0194b09: 爲是五事。往撃諸天。諸天亦欲得彼五事。往
T1644_.32.0194b10: 撃脩羅。何者爲五。一阿脩羅須陀味。二脩羅
T1644_.32.0194b11: 平地。三脩羅園林。四脩羅國邑。五脩羅童女。
T1644_.32.0194b12: 爲是五事。往撃脩羅。是時脩羅來繋諸天。先
T1644_.32.0194b13: 於水際。與龍鳥鬪。若不如時便退還本。若
T1644_.32.0194b14: 戰勝時。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登
T1644_.32.0194b15: 此層。一時共鬪。脩羅不如。更退還本。若戰勝
T1644_.32.0194b16: 時。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥
T1644_.32.0194b17: 等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。若戰勝
T1644_.32.0194b18: 者。登下三層。與常勝天。及持寶器。并四王軍
T1644_.32.0194b19: 諸龍鳥等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。
T1644_.32.0194b20: 若戰勝時。登下四層。與持鬘天。及下諸天。
T1644_.32.0194b21: 若四王軍。諸龍鳥等。一時共鬪。若不如者。
T1644_.32.0194b22: 從此還本。若戰勝時。登須彌上頂。是持鬘諸
T1644_.32.0194b23: 天往帝釋所。報如是事。善尊。阿脩羅已來。是
T1644_.32.0194b24: 時帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。爲
T1644_.32.0194b25: 其幡幟。象馬四兵不相參雜。衆軍圍繞。出往
T1644_.32.0194b26: 戰所。時三十二天王。亦各皆有四部軍衆之
T1644_.32.0194b27: 所圍繞。亦到戰所。王二太子栴檀須毘。亦有
T1644_.32.0194b28: 四軍之所圍遶。同往戰所。時四天王。亦有四
T1644_.32.0194b29: 軍之所圍繞。同往戰所。日月天子。亦有四軍
T1644_.32.0194c01: 之所圍繞。同往戰所。如是諸天並前車將軍。
T1644_.32.0194c02: 於是處所。與脩羅起大鬪戰。其象軍者。與象
T1644_.32.0194c03: 軍鬪。車馬歩軍。例皆如是。若鬪戰時。其先
T1644_.32.0194c04: 來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊
T1644_.32.0194c05: 説。比丘。往昔諸天共攻脩羅。正鬪戰時。兩
T1644_.32.0194c06: 軍交刃。諸天軍勝。脩羅退散。比丘。脩羅退
T1644_.32.0194c07: 時。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾
T1644_.32.0194c08: 時脩羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天
T1644_.32.0194c09: 逐退必急。我軍尚可須更決戰。第二戰時。諸
T1644_.32.0194c10: 天大勝。脩羅又退。是時脩羅面向南走。還
T1644_.32.0194c11: 其本住。諸天逐退。比丘是時。脩羅更復思惟。
T1644_.32.0194c12: 諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍
T1644_.32.0194c13: 衆未盡。必須更決。比丘。第三戰時。諸天又
T1644_.32.0194c14: 勝。脩羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是
T1644_.32.0194c15: 時脩羅更復思惟。我已入城。諸天雖來。不能
T1644_.32.0194c16: 攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿脩羅既入其
T1644_.32.0194c17: 城。不可復攻。是時諸天周匝圍遶。令其境界
T1644_.32.0194c18: 止在城内。諸天遂得食脩羅須陀之味。據其
T1644_.32.0194c19: 平地。及諸園林。并其國邑諸童女等。悉皆
T1644_.32.0194c20: 繋録。取其財寶。男女戸口。收縛無遺。若諸
T1644_.32.0194c21: 天作意。欲入彼城。我與脩羅。同共飮食。既爲
T1644_.32.0194c22: 親戚。應往訊覲隨意往返。飮食言談。既入城
T1644_.32.0194c23: 已。若作不相應心。以是心故。自然還出。云
T1644_.32.0194c24: 何如是。此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意。
T1644_.32.0194c25: 住此國土。脩羅童女既被縛録。若欲去時。將
T1644_.32.0194c26: 還天上。時諸脩羅裹須陀味。往贖家口。入諸
T1644_.32.0194c27: 天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價貴
T1644_.32.0194c28: 賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執縛時。
T1644_.32.0194c29: 亦復如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之
T1644_.32.0195a01: 所住處。阿脩羅城。是阿脩羅王之所住處。如
T1644_.32.0195a02: 忉利天伊羅槃行園象王。如是阿脩羅亦有
T1644_.32.0195a03: 象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱
T1644_.32.0195a04: 象王鬪戰所乘。如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪
T1644_.32.0195a05: 戰所乘。如忉利天州郡縣等。脩羅境界。亦復
T1644_.32.0195a06: 如是。如忉利天衣服飮食。種種莊嚴。脩羅亦
T1644_.32.0195a07: 爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。
T1644_.32.0195a08: 佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0195a09: 日月行品第十九
T1644_.32.0195a10: 從剡浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須
T1644_.32.0195a11: 彌山等遊乾陀山。是日月宮殿。團圓如鼓。是
T1644_.32.0195a12: 月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周迴一百
T1644_.32.0195a13: 五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水
T1644_.32.0195a14: 大分多。下際水分。復爲最多。其下際光。亦爲
T1644_.32.0195a15: 最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤
T1644_.32.0195a16: 堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十
T1644_.32.0195a17: 十由旬。有一一門。凡十四門。并一小門。是諸
T1644_.32.0195a18: 城門。衆寶所成種種摩尼之所嚴飾。譬如北
T1644_.32.0195a19: 地妙好毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜
T1644_.32.0195a20: 花。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
T1644_.32.0195a21: 足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四
T1644_.32.0195a22: 軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。
T1644_.32.0195a23: 爲護國土。及遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。
T1644_.32.0195a24: 四寶爲塼。＊壘其底岸。餘如上説。乃至諸天
T1644_.32.0195a25: 男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿者。説名栴
T1644_.32.0195a26: 檀。是月天子。於其中住。亦名栴檀。宮殿天
T1644_.32.0195a27: 子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十餘劫。已衆
T1644_.32.0195a28: 生業増上縁故。恒行光照。天子在時。宮殿恒
T1644_.32.0195a29: 行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所
T1644_.32.0195b01: 在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣
T1644_.32.0195b02: 五十一由旬。周迴一百五十三由旬。是日宮
T1644_.32.0195b03: 殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火
T1644_.32.0195b04: 分。復爲最多。其下際光。亦爲最勝。是其上
T1644_.32.0195b05: 際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤堄高半由旬。
T1644_.32.0195b06: 城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一
T1644_.32.0195b07: 一門。有十四門。并一小門。是諸城門。衆寶所
T1644_.32.0195b08: 成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好毺。
T1644_.32.0195b09: 人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
T1644_.32.0195b10: 亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦
T1644_.32.0195b11: 復如是。是城門邊。象車四軍之所防衞。爲護
T1644_.32.0195b12: 國土。及莊嚴遊戲。處處寶池。天水盈滿。四寶
T1644_.32.0195b13: 爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
T1644_.32.0195b14: 遍滿其中。亦復如是。是宮殿説名脩野。是日
T1644_.32.0195b15: 天子於其中住。亦名脩野。宮殿天子。悉名脩
T1644_.32.0195b16: 野。是宮殿住四十餘劫。以衆生業増上縁故。
T1644_.32.0195b17: 恒行光照。天子在時。宮殿恒行。天若不在。宮
T1644_.32.0195b18: 殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。其星
T1644_.32.0195b19: 宮殿。極最小者。逕半倶盧舍。周迴廣一倶
T1644_.32.0195b20: 盧舍半。其星大者。＊逕十六由旬。周迴四十
T1644_.32.0195b21: 八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若
T1644_.32.0195b22: 遊行時。則受戲樂。以衆生業増上縁故。故有
T1644_.32.0195b23: 風輪恒吹迴轉。以風吹故。日月等宮。迴轉不
T1644_.32.0195b24: 息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十
T1644_.32.0195b25: 五路。日十二路。是月一路。若日出入時。十二
T1644_.32.0195b26: 日所行路。月出入時。一日行之得度。從極南
T1644_.32.0195b27: 路。至極北路。二百九十由旬。日月於是中行。
T1644_.32.0195b28: 無有減長。日復有兩路。一者外路。二者内路。
T1644_.32.0195b29: 内路者。從剡浮路内。至北欝單越内路。相
T1644_.32.0195c01: 去四億八萬八百由旬。周迴十四億四萬二
T1644_.32.0195c02: 千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千
T1644_.32.0195c03: 三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百
T1644_.32.0195c04: 四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其
T1644_.32.0195c05: 日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月。或合
T1644_.32.0195c06: 或離。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合
T1644_.32.0195c07: 離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由
T1644_.32.0195c08: 旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。
T1644_.32.0195c09: 月光不現。若稍離時。日日日行。四萬八千八
T1644_.32.0195c10: 十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之
T1644_.32.0195c11: 一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數量。
T1644_.32.0195c12: 日行周圍。疾速於月。四萬八千八十由旬。爾
T1644_.32.0195c13: 時世尊重宣此義。而説偈言
T1644_.32.0195c14: 四萬有八千 八十諸由旬
T1644_.32.0195c15: 日逐月行爾 離月量亦然
T1644_.32.0195c16: 日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一
T1644_.32.0195c17: 一日出時如是。入亦如是。六月日中從内路
T1644_.32.0195c18: 出。至於外路。六月日從外路入至内路。月恒
T1644_.32.0195c19: 行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日
T1644_.32.0195c20: 出亦如是。入亦如是。十五日從内路至外路。
T1644_.32.0195c21: 十五日從外路至内路。日若行東弗婆提内
T1644_.32.0195c22: 路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由
T1644_.32.0195c23: 旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日
T1644_.32.0195c24: 若行剡浮提内路。取剡浮提地南際。相去三
T1644_.32.0195c25: 百五十由旬。是中日行内路。日若行西瞿耶
T1644_.32.0195c26: 尼内路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十
T1644_.32.0195c27: 三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。
T1644_.32.0195c28: 日若行北欝單越内路。取北欝單越地南際。
T1644_.32.0195c29: 相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行
T1644_.32.0196a01: 東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九
T1644_.32.0196a02: 十三由旬。又一由旬三分之一。日於中行。若
T1644_.32.0196a03: 日行剡浮提外路。從地南際。至日外路。六
T1644_.32.0196a04: 十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外
T1644_.32.0196a05: 路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又
T1644_.32.0196a06: 一由旬三分之一。是中日行。若日行北欝單
T1644_.32.0196a07: 越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日
T1644_.32.0196a08: 行東弗婆提内路。則行西瞿耶尼外路。則行
T1644_.32.0196a09: 南剡浮提北欝單越中路。是時東弗婆提日
T1644_.32.0196a10: 最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。
T1644_.32.0196a11: 西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二
T1644_.32.0196a12: 牟休多。剡浮提北欝單越。日夜等分。並十五
T1644_.32.0196a13: 牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不
T1644_.32.0196a14: 動。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼内
T1644_.32.0196a15: 路。則行南剡浮提北欝單越中路。是時東弗
T1644_.32.0196a16: 婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休
T1644_.32.0196a17: 多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十
T1644_.32.0196a18: 二牟休多。南剡浮提北欝單越等分。日夜並
T1644_.32.0196a19: 十五牟休多。若日行剡浮提内路。則行北欝
T1644_.32.0196a20: 單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是
T1644_.32.0196a21: 剡浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟
T1644_.32.0196a22: 休多。北欝單越夜最長十八牟休多。日最短
T1644_.32.0196a23: 十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。
T1644_.32.0196a24: 並十五牟休多。日若行南剡浮提外路。則行
T1644_.32.0196a25: 北欝單越内路。則行東弗婆提西瞿耶尼中
T1644_.32.0196a26: 路。是時剡浮提夜最長十八牟休多。日最短
T1644_.32.0196a27: 十二牟休多。北欝單越日最長十八牟休多。
T1644_.32.0196a28: 夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日
T1644_.32.0196a29: 夜等分。並十五牟休多。西瞿耶尼北欝單越
T1644_.32.0196b01: 並如是説。若世間中三十牟休多。決定恒爲
T1644_.32.0196b02: 一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名
T1644_.32.0196b03: 曰羅婆。日若増時。日一羅婆。日若減。亦一羅
T1644_.32.0196b04: 婆。夜亦如是。若日減時。夜増一羅婆。若夜減
T1644_.32.0196b05: 時。日増一羅婆。若日最長。十八牟休多。是
T1644_.32.0196b06: 時夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八
T1644_.32.0196b07: 牟休多。是時日則最短。十二牟休多。若日夜
T1644_.32.0196b08: 等時。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月
T1644_.32.0196b09: 十五日正圓滿。西國始結夏時。漢地安居。已
T1644_.32.0196b10: 滿一月。是時日則最長。十八牟休多。夜則最
T1644_.32.0196b11: 短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減
T1644_.32.0196b12: 一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又
T1644_.32.0196b13: 減一牟休多。至八月十五日西國自恣時。漢
T1644_.32.0196b14: 地受迦絺那衣時。日夜平等。各十五牟休多。
T1644_.32.0196b15: 又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二
T1644_.32.0196b16: 月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十
T1644_.32.0196b17: 一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最
T1644_.32.0196b18: 短。十二牟休多。是夜從此時。日減一羅婆。
T1644_.32.0196b19: 一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟
T1644_.32.0196b20: 休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日
T1644_.32.0196b21: 夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一
T1644_.32.0196b22: 月。復減一牟休多。第二月復減一牟休多。第
T1644_.32.0196b23: 三月復減一牟林多。至五月十五日。其日最
T1644_.32.0196b24: 長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復有
T1644_.32.0196b25: 別時。若西國夏分。第一月月中第二半第九
T1644_.32.0196b26: 日。是爲六月九日。是時日最長。十八牟休多。
T1644_.32.0196b27: 夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等
T1644_.32.0196b28: 各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十
T1644_.32.0196b29: 八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。
T1644_.32.0196c01: 日夜平等。各十五牟休多。如此迴轉。具足五
T1644_.32.0196c02: 年。有一遊伽。即兩閏月。其一從月。其二從
T1644_.32.0196c03: 日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三
T1644_.32.0196c04: 日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別
T1644_.32.0196c05: 三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓
T1644_.32.0196c06: 滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是
T1644_.32.0196c07: 三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。
T1644_.32.0196c08: 是閏月者。從月所作。四月日應作兩小月。一
T1644_.32.0196c09: 小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。
T1644_.32.0196c10: 一年之中。應六小月。五年足少三十日。此三
T1644_.32.0196c11: 十日。應補五年中。若不作小月。則月圓不當
T1644_.32.0196c12: 時。是小月者。從日所作。依世間説。以三十牟
T1644_.32.0196c13: 休多。決定是一日夜。分三十牟休多。爲六十
T1644_.32.0196c14: 分。日行疾故。五十九分便周。長餘一分。因是
T1644_.32.0196c15: 事故。二月則長一日。又二月復長一日。乃至
T1644_.32.0196c16: 一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一
T1644_.32.0196c17: 月。補五年中。是爲日家閏月。若不作閏者。時
T1644_.32.0196c18: 節及年。差壞不當。復次五年應兩閏月。第一
T1644_.32.0196c19: 者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮
T1644_.32.0196c20: 提中。更三月。日至瞿耶尼。若北欝單越。則
T1644_.32.0196c21: 六月日。東弗婆提。則九月日。若周一年。還至
T1644_.32.0196c22: 剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三時。夏者爲
T1644_.32.0196c23: 春所隨。冬者爲夏所隨。春者爲冬所隨。東弗
T1644_.32.0196c24: 婆提八月十五日自恣時。剡浮提是五月十
T1644_.32.0196c25: 五結夏時。西瞿耶尼二月十＊五。北欝單越
T1644_.32.0196c26: 十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在
T1644_.32.0196c27: 東弗婆提南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分
T1644_.32.0196c28: 三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼
T1644_.32.0196c29: 春一月已出。欝單越冬分二月未出。是爲三
T1644_.32.0197a01: 月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分
T1644_.32.0197a02: 二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
T1644_.32.0197a03: 在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
T1644_.32.0197a04: 天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
T1644_.32.0197a05: 謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
T1644_.32.0197a06: 方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
T1644_.32.0197a07: 提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
T1644_.32.0197a08: 剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
T1644_.32.0197a09: 南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
T1644_.32.0197a10: 尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
T1644_.32.0197a11: 日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
T1644_.32.0197a12: 時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
T1644_.32.0197a13: 若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
T1644_.32.0197a14: 南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
T1644_.32.0197a15: 剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
T1644_.32.0197a16: 單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
T1644_.32.0197a17: 浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
T1644_.32.0197a18: 過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
T1644_.32.0197a19: 已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
T1644_.32.0197a20: 尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
T1644_.32.0197a21: 沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
T1644_.32.0197a22: 越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
T1644_.32.0197a23: 時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
T1644_.32.0197a24: 謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
T1644_.32.0197a25: 由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
T1644_.32.0197a26: 圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
T1644_.32.0197a27: 故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
T1644_.32.0197a28: 月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
T1644_.32.0197a29: 旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
T1644_.32.0197b01: 則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
T1644_.32.0197b02: 離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
T1644_.32.0197b03: 共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
T1644_.32.0197b04: 度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
T1644_.32.0197b05: 六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
T1644_.32.0197b06: 日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
T1644_.32.0197b07: 天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
T1644_.32.0197b08: 是我聞
T1644_.32.0197b09: 立世阿毘曇論卷第五
T1644_.32.0197b10:
T1644_.32.0197b11:
T1644_.32.0197b12:
T1644_.32.0197b13:佛説立世阿毘曇論卷第六
T1644_.32.0197b14: 陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0197b15: 云何品第二十
T1644_.32.0197b16: 云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
T1644_.32.0197b17: 界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
T1644_.32.0197b18: 故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
T1644_.32.0197b19: 半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
T1644_.32.0197b20: 八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
T1644_.32.0197b21: 時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
T1644_.32.0197b22: 一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
T1644_.32.0197b23: 滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
T1644_.32.0197b24: 開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
T1644_.32.0197b25: 五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
T1644_.32.0197b26: 月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
T1644_.32.0197b27: 滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
T1644_.32.0197b28: 圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
T1644_.32.0197b29: 被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
T1644_.32.0197c01: 不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
T1644_.32.0197c02: 盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
T1644_.32.0197c03: 開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
T1644_.32.0197c04: 時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
T1644_.32.0197c05: 落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
T1644_.32.0197c06: 此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
T1644_.32.0197c07: 照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
T1644_.32.0197c08: 禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
T1644_.32.0197c09: 時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
T1644_.32.0197c10: 是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
T1644_.32.0197c11: 何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
T1644_.32.0197c12: 水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
T1644_.32.0197c13: 大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
T1644_.32.0197c14: 水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
T1644_.32.0197c15: 不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
T1644_.32.0197c16: 則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
T1644_.32.0197c17: 減已盡草木乾萎地已燥
。水氣向下火
T1644_.32.0197c18: 氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
T1644_.32.0197c19: 時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
T1644_.32.0197c20: 熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
T1644_.32.0197c21: 照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
T1644_.32.0197c22: 時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
T1644_.32.0197c23: 是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
T1644_.32.0197c24: 戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
T1644_.32.0197c25: 除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
T1644_.32.0197c26: 劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁
T1644_.32.0197c28: 中受生。復説此道衆生多覆身行故説名底
T1644_.32.0197c29: 栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
T1644_.32.0198a01: 故其生與王同類故名閃多。復説此道與餘
T1644_.32.0198a02: 道往還。善惡相通故名閃多。云何説阿脩羅
T1644_.32.0198a03: 道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
T1644_.32.0198a04: 善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
T1644_.32.0198a05: 兒。又非天故名阿脩羅。云何天道説名提婆。
T1644_.32.0198a06: 言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
T1644_.32.0198a07: 説提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
T1644_.32.0198a08: 聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
T1644_.32.0198a09: 道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
T1644_.32.0198a10: 名曰提婆。云何人道説名摩菟沙。一聰明
T1644_.32.0198a11: 故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
T1644_.32.0198a12: 慧増上故。六能別虚實故。七聖道正器故。八
T1644_.32.0198a13: 聰慧業所生故。故説人道爲摩＊菟沙。云何此
T1644_.32.0198a14: 地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何説
T1644_.32.0198a15: 名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
T1644_.32.0198a16: 皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土爲西瞿耶尼。
T1644_.32.0198a17: 云何名爲東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
T1644_.32.0198a18: 可愛利養勝故。故説東毘提＊訶。云何名北欝
T1644_.32.0198a19: 單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
T1644_.32.0198a20: 故。一切貲勝他處故。故説名爲北欝單越。云
T1644_.32.0198a21: 何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
T1644_.32.0198a22: 爲増上爲上首故云何第二天名爲忉利。三
T1644_.32.0198a23: 十三天王於是中爲帝主。王位自在故説爲
T1644_.32.0198a24: 忉利天。云何第三天名爲夜摩。日夜時節分
T1644_.32.0198a25: 分度時説如是言。咄哉不可思議歡樂故名
T1644_.32.0198a26: 夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
T1644_.32.0198a27: 資具自知滿足。於八聖道不生知足。故説名
T1644_.32.0198a28: 爲兜率陀天。云何第五天名爲維摩羅昵。是
T1644_.32.0198a29: 中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
T1644_.32.0198b01: 受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
T1644_.32.0198b02: 婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
T1644_.32.0198b03: 自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
T1644_.32.0198b04: 婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
T1644_.32.0198b05: 色界前。至此處故説梵先行。云何第二名梵
T1644_.32.0198b06: 衆。大梵王眷屬多故故名梵衆。云何第三名
T1644_.32.0198b07: 大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
T1644_.32.0198b08: 係他故。能觀別他事故。爲已生應生作主故
T1644_.32.0198b09: 名大梵。云何第二禪初天名曰少光。説語時
T1644_.32.0198b10: 口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
T1644_.32.0198b11: 量光。是諸天等若説語時。口中無量光明顯
T1644_.32.0198b12: 照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
T1644_.32.0198b13: 天等若説言時。口出光明遍一切處。圓滿無
T1644_.32.0198b14: 餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
T1644_.32.0198b15: 是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
T1644_.32.0198b16: 受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
T1644_.32.0198b17: 是中諸天樂勝於前寂靜＊愛樂。與三禪相應
T1644_.32.0198b18: 故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
T1644_.32.0198b19: 遍滿。身心究竟無餘。寂靜＊愛樂與三禪相
T1644_.32.0198b20: 應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
T1644_.32.0198b21: 曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
T1644_.32.0198b22: 此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
T1644_.32.0198b23: 故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
T1644_.32.0198b24: 捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
T1644_.32.0198b25: 故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
T1644_.32.0198b26: 果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
T1644_.32.0198b27: 依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
T1644_.32.0198b28: 天無有想故。何者爲想。通別二想。各異生
T1644_.32.0198b29: 報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
T1644_.32.0198c01: 無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
T1644_.32.0198c02: 可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
T1644_.32.0198c03: 云何第二名曰善見。昔在因地増壽命具。四
T1644_.32.0198c04: 支提財及他貲産。并利益事善正守護。於中
T1644_.32.0198c05: 生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
T1644_.32.0198c06: 善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
T1644_.32.0198c07: 無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
T1644_.32.0198c08: 是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
T1644_.32.0198c09: 昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
T1644_.32.0198c10: 困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
T1644_.32.0198c11: 及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
T1644_.32.0198c12: 尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
T1644_.32.0198c13: 從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
T1644_.32.0198c14: 天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
T1644_.32.0198c15: 吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
T1644_.32.0198c16: 非所作非有爲不可塞礙。過於礙相種種有
T1644_.32.0198c17: 相。一想心所縁故。無二無別。因於此空業所
T1644_.32.0198c18: 生故。故説名爲空無邊入。云何第二名識無
T1644_.32.0198c19: 邊入天。識者第六意識。此識内故細於外空。
T1644_.32.0198c20: 過於礙相過於外相。一想心所縁故。無二無
T1644_.32.0198c21: 別。因於此識業所生故。故説名爲識無邊入。
T1644_.32.0198c22: 云何第三名無所有入天。無所有者除前二
T1644_.32.0198c23: 麁相。離此二外無別境界。過内外相。一想心
T1644_.32.0198c24: 所縁故。無二無別。因於此心業所生故。故説
T1644_.32.0198c25: 名爲無所有入。云何第四名爲非想非非想
T1644_.32.0198c26: 入天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
T1644_.32.0198c27: 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
T1644_.32.0198c28: 定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
T1644_.32.0198c29: 此定業所生故。故説名爲非想非非想入。從
T1644_.32.0199a01: 剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
T1644_.32.0199a02: 剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
T1644_.32.0199a03: 二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
T1644_.32.0199a04: 是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
T1644_.32.0199a05: 三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
T1644_.32.0199a06: 是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
T1644_.32.0199a07: 旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
T1644_.32.0199a08: 萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
T1644_.32.0199a09: 億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
T1644_.32.0199a10: 佛世尊。從剡浮提至梵處爲若近遠。佛言比
T1644_.32.0199a11: 丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
T1644_.32.0199a12: 比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
T1644_.32.0199a13: 在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
T1644_.32.0199a14: 到後歳九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
T1644_.32.0199a15: 提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
T1644_.32.0199a16: 少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
T1644_.32.0199a17: 至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
T1644_.32.0199a18: 天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
T1644_.32.0199a19: 倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
T1644_.32.0199a20: 天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
T1644_.32.0199a21: 復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
T1644_.32.0199a22: 廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
T1644_.32.0199a23: 現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
T1644_.32.0199a24: 倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
T1644_.32.0199a25: 至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
T1644_.32.0199a26: 天。復遠一倍
T1644_.32.0199a27: 而説偈言
T1644_.32.0199a28: 從阿迦尼吒 至剡浮提地
T1644_.32.0199a29: 放大密石山 六萬五千年
T1644_.32.0199b01: 五百三十五 中間若無礙
T1644_.32.0199b02: 方至於剡浮
T1644_.32.0199b03: 剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
T1644_.32.0199b04: 柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
T1644_.32.0199b05: 於大小黒山。若離神通及他功力。不能過此
T1644_.32.0199b06: 西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
T1644_.32.0199b07: 山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
T1644_.32.0199b08: 際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
T1644_.32.0199b09: 婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
T1644_.32.0199b10: 柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
T1644_.32.0199b11: 邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
T1644_.32.0199b12: 人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
T1644_.32.0199b13: 出入無礙。若遊行者唯至其地際山内邊。若
T1644_.32.0199b14: 離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
T1644_.32.0199b15: 殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
T1644_.32.0199b16: 中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山内。若離
T1644_.32.0199b17: 神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
T1644_.32.0199b18: 處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
T1644_.32.0199b19: 出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
T1644_.32.0199b20: 通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
T1644_.32.0199b21: 他化自在。及梵先行梵衆諸天自宮殿處。若
T1644_.32.0199b22: 離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
T1644_.32.0199b23: 無礙。若遊行者唯在一世界内。若離神通及
T1644_.32.0199b24: 他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
T1644_.32.0199b25: 神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
T1644_.32.0199b26: 礙。若遊行者唯在千世界内。若離神通及他
T1644_.32.0199b27: 功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
T1644_.32.0199b28: 自宮殿處。亦如前説。若遊行者唯在一千世
T1644_.32.0199b29: 界内。若離神通及他功力。不能過此大地獄
T1644_.32.0199c01: 中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
T1644_.32.0199c02: 羅王作王富自在。一切禽獸及水羅刹。以婆
T1644_.32.0199c03: 婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
T1644_.32.0199c04: 作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
T1644_.32.0199c05: 富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
T1644_.32.0199c06: 在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
T1644_.32.0199c07: 歩行衆生。以師子王作王富自在。一切鬼道
T1644_.32.0199c08: 以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
T1644_.32.0199c09: 羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
T1644_.32.0199c10: 質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
T1644_.32.0199c11: 王富自在。一處王作王富自在。國衆尊老作
T1644_.32.0199c12: 王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
T1644_.32.0199c13: 轉輪王作王富自在。國衆尊老作王富自在。
T1644_.32.0199c14: 有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
T1644_.32.0199c15: 富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如
T1644_.32.0199c16: 劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
T1644_.32.0199c17: 時無王。四天王處。以四大天王作王富自
T1644_.32.0199c18: 在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
T1644_.32.0199c19: 天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
T1644_.32.0199c20: 善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
T1644_.32.0199c21: 作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
T1644_.32.0199c22: 富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
T1644_.32.0199c23: 在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
T1644_.32.0199c24: 間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
T1644_.32.0199c25: 處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
T1644_.32.0199c26: 自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
T1644_.32.0199c27: 耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
T1644_.32.0199c28: 提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
T1644_.32.0199c29: 如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歳。
T1644_.32.0200a01: 四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
T1644_.32.0200a02: 母大。如剡浮提兒生七歳。忉利天處初生嬰
T1644_.32.0200a03: 兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
T1644_.32.0200a04: 生八歳。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
T1644_.32.0200a05: 成人。如剡浮提兒生九歳。兜率陀天初生亦
T1644_.32.0200a06: 爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
T1644_.32.0200a07: 尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
T1644_.32.0200a08: 是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
T1644_.32.0200a09: 提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
T1644_.32.0200a10: 四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
T1644_.32.0200a11: 天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
T1644_.32.0200a12: 釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
T1644_.32.0200a13: 率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
T1644_.32.0200a14: 自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
T1644_.32.0200a15: 長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
T1644_.32.0200a16: 自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白
T1644_.32.0200a17: 色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黒色者。
T1644_.32.0200a18: 如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
T1644_.32.0200a19: 辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
T1644_.32.0200a20: 等國。有黄色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
T1644_.32.0200a21: 婆提西瞿耶尼。唯除黒色。餘悉如剡浮。北
T1644_.32.0200a22: 欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
T1644_.32.0200a23: 色。有紺有赤有黄有白。一切欲界諸天色皆
T1644_.32.0200a24: 亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
T1644_.32.0200a25: 紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
T1644_.32.0200a26: 迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
T1644_.32.0200a27: 衣樹皮衣獸皮衣板衣
波樹子衣。西瞿耶
T1644_.32.0200a28: 尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
T1644_.32.0200a29: 衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊波
T1644_.32.0200b01: 樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
T1644_.32.0200b02: 奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊波樹
T1644_.32.0200b04: 王天亦＊波衣。長四十肘。廣二十肘。重半
T1644_.32.0200b05: 波羅。忉利諸天亦著＊波衣。長八十肘。廣
T1644_.32.0200b06: 四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊波
T1644_.32.0200b07: 衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
T1644_.32.0200b08: 一。兜率陀天著＊波衣。長三百二十肘。廣
T1644_.32.0200b09: 百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
T1644_.32.0200b10: 他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
T1644_.32.0200b11: 浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
T1644_.32.0200b12: 兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
T1644_.32.0200b13: 除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
T1644_.32.0200b14: 或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
T1644_.32.0200b15: 或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
T1644_.32.0200b16: 或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
T1644_.32.0200b17: 飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
T1644_.32.0200b18: 弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
T1644_.32.0200b19: 上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
T1644_.32.0200b20: 欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
T1644_.32.0200b21: 頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
T1644_.32.0200b22: 飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
T1644_.32.0200b23: 髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
T1644_.32.0200b24: 除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
T1644_.32.0200b25: 或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
T1644_.32.0200b26: 上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
T1644_.32.0200b27: 後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
T1644_.32.0200b28: 衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
T1644_.32.0200b29: 相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
T1644_.32.0200c01: 魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
T1644_.32.0200c02: 瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
T1644_.32.0200c03: 細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
T1644_.32.0200c04: 多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
T1644_.32.0200c05: 佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
T1644_.32.0200c06: 饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
T1644_.32.0200c07: 無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
T1644_.32.0200c08: 皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
T1644_.32.0200c09: 治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似
者若
T1644_.32.0200c10: 人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
T1644_.32.0200c11: 樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
T1644_.32.0200c12: 取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
T1644_.32.0200c13: 器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊次第盛貯。
T1644_.32.0200c14: 若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
T1644_.32.0200c15: 人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
T1644_.32.0200c16: 竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
T1644_.32.0200c17: 受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
T1644_.32.0200c18: 暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
T1644_.32.0200c19: 林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
T1644_.32.0200c20: 尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
T1644_.32.0200c21: 界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
T1644_.32.0200c22: 諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
T1644_.32.0200c23: 熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
T1644_.32.0200c24: 諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
T1644_.32.0200c25: 關唯用
牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。
T1644_.32.0200c26: 北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
T1644_.32.0200c27: 生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
T1644_.32.0200c28: 種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
T1644_.32.0200c29: 天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
T1644_.32.0201a01: 或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
T1644_.32.0201a02: 復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
T1644_.32.0201a03: 有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
T1644_.32.0201a04: 他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
T1644_.32.0201a05: 食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
T1644_.32.0201a06: 夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
T1644_.32.0201a07: 死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
T1644_.32.0201a08: 屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
T1644_.32.0201a09: 耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
T1644_.32.0201a10: 屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
T1644_.32.0201a11: 將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
T1644_.32.0201a12: 不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
T1644_.32.0201a13: 諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
T1644_.32.0201a14: 樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
T1644_.32.0201a15: 弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
T1644_.32.0201a16: 餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
T1644_.32.0201a17: 説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
T1644_.32.0201a18: 天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
T1644_.32.0201a19: 梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
T1644_.32.0201a20: 如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
T1644_.32.0201a21: 多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
T1644_.32.0201a22: 如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
T1644_.32.0201a23: ＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
T1644_.32.0201a24: 屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
T1644_.32.0201a25: 有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
T1644_.32.0201a26: 葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
T1644_.32.0201a27: 天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
T1644_.32.0201a28: 多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
T1644_.32.0201a29: 殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
T1644_.32.0201b01: 心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
T1644_.32.0201b02: 光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
T1644_.32.0201b03: 褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
T1644_.32.0201b04: 彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
T1644_.32.0201b05: ＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
T1644_.32.0201b06: 心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
T1644_.32.0201b07: 微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
T1644_.32.0201b08: 因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
T1644_.32.0201b09: 西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
T1644_.32.0201b10: 則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
T1644_.32.0201b11: 若離神通及他功力。於自處所不能通見山
T1644_.32.0201b12: 壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
T1644_.32.0201b13: 之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
T1644_.32.0201b14: 外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
T1644_.32.0201b15: 不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
T1644_.32.0201b16: 見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
T1644_.32.0201b17: 山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
T1644_.32.0201b18: 梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
T1644_.32.0201b19: 得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
T1644_.32.0201b20: 千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
T1644_.32.0201b21: 剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
T1644_.32.0201b22: 有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
T1644_.32.0201b23: 如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
T1644_.32.0201b24: 不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
T1644_.32.0201b25: 羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
T1644_.32.0201b26: 是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
T1644_.32.0201b27: 報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
T1644_.32.0201b28: 隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
T1644_.32.0201b29: 乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
T1644_.32.0201c01: 是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
T1644_.32.0201c02: 西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
T1644_.32.0201c03: 忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
T1644_.32.0201c04: 抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
T1644_.32.0201c05: 爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
T1644_.32.0201c06: 欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
T1644_.32.0201c07: 天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
T1644_.32.0201c08: 食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
T1644_.32.0201c09: 尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
T1644_.32.0201c10: 食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
T1644_.32.0201c11: 兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
T1644_.32.0201c12: 若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
T1644_.32.0201c13: 此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
T1644_.32.0201c14: 交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
T1644_.32.0201c15: 時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
T1644_.32.0201c16: 携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
T1644_.32.0201c17: 不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
T1644_.32.0201c18: 王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
T1644_.32.0201c19: 兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
T1644_.32.0201c20: 皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
T1644_.32.0201c21: 意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
T1644_.32.0201c22: 一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
T1644_.32.0201c23: 妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
T1644_.32.0201c24: 量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
T1644_.32.0201c25: 其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
T1644_.32.0201c26: 至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
T1644_.32.0201c27: 提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
T1644_.32.0201c28: 或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
T1644_.32.0201c29: 單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
T1644_.32.0202a01: 品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
T1644_.32.0202a02: 欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
T1644_.32.0202a03: 修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
T1644_.32.0202a04: 是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
T1644_.32.0202a05: 時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
T1644_.32.0202a06: 天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
T1644_.32.0202a07: 欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
T1644_.32.0202a08: 憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
T1644_.32.0202a09: 縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
T1644_.32.0202a10: 二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
T1644_.32.0202a11: 諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
T1644_.32.0202a12: 量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
T1644_.32.0202a13: 佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0202a14: 立世阿毘曇論卷第六
T1644_.32.0202a15:
T1644_.32.0202a16:
T1644_.32.0202a17:
T1644_.32.0202a18:佛説立世阿毘曇論卷第七
T1644_.32.0202a19: 陳＊西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0202a20: 受生品第二十一
T1644_.32.0202a21: 造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
T1644_.32.0202a22: 次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
T1644_.32.0202a23: 羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
T1644_.32.0202a24: 者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
T1644_.32.0202a25: 最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
T1644_.32.0202a26: 樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
T1644_.32.0202a27: 則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
T1644_.32.0202a28: 者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
T1644_.32.0202a29: 者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
T1644_.32.0202b01: 生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
T1644_.32.0202b02: 天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
T1644_.32.0202b03: 造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
T1644_.32.0202b04: 者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
T1644_.32.0202b05: 因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
T1644_.32.0202b06: 此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
T1644_.32.0202b07: 彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
T1644_.32.0202b08: 是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
T1644_.32.0202b09: 梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
T1644_.32.0202b10: 天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b11: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
T1644_.32.0202b12: 業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
T1644_.32.0202b13: 業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
T1644_.32.0202b14: 光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
T1644_.32.0202b15: ＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
T1644_.32.0202b16: 於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
T1644_.32.0202b17: 樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
T1644_.32.0202b18: 生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
T1644_.32.0202b19: 因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
T1644_.32.0202b20: 天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b21: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
T1644_.32.0202b22: 熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
T1644_.32.0202b23: 天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
T1644_.32.0202b24: 禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
T1644_.32.0202b25: 天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
T1644_.32.0202b26: 報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
T1644_.32.0202b27: 餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
T1644_.32.0202b28: 修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
T1644_.32.0202b29: 者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
T1644_.32.0202c01: 者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
T1644_.32.0202c02: 量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
T1644_.32.0202c03: 者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
T1644_.32.0202c04: 是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0202c05: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
T1644_.32.0202c06: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
T1644_.32.0202c07: 行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
T1644_.32.0202c08: 有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
T1644_.32.0202c09: 三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
T1644_.32.0202c10: 下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
T1644_.32.0202c11: 墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
T1644_.32.0202c12: 違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
T1644_.32.0202c13: 定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
T1644_.32.0202c14: 數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
T1644_.32.0202c15: 有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
T1644_.32.0202c16: 外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
T1644_.32.0202c17: 見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
T1644_.32.0202c18: 或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
T1644_.32.0202c19: 色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
T1644_.32.0202c20: 量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
T1644_.32.0202c21: 色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
T1644_.32.0202c22: 想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
T1644_.32.0202c23: 行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
T1644_.32.0202c24: 如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
T1644_.32.0202c25: 品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
T1644_.32.0202c26:
T1644_.32.0202c27:
T1644_.32.0202c28:
T1644_.32.0202c29:
T1644_.32.0193a02: 並如上説。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。
T1644_.32.0193a03: 三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上説。是
T1644_.32.0193a04: 時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸
T1644_.32.0193a05: 音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天
T1644_.32.0193a06: 等從大城出。亦聽音樂。以是因縁。受諸戲樂。
T1644_.32.0193a07: 城西南角。是毘沙門天王之所住處。周圍二
T1644_.32.0193a08: 百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄高
T1644_.32.0193a09: 半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十
T1644_.32.0193a10: 由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足
T1644_.32.0193a11: 二十五門。是諸門者。衆寶所成。摩尼妙
T1644_.32.0193a12: 寶之所莊嚴。譬如妙好
T1644_.32.0193a13: 又有四軍防衞。外有七重寶柵。七重寶多羅
T1644_.32.0193a14: 樹林之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百
T1644_.32.0193a15: 弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五
T1644_.32.0193a16: 種寶樹。四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆
T1644_.32.0193a17: 如上説。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二
T1644_.32.0193a18: 由旬。深一由旬半。天水盈滿。並如上説。是塹
T1644_.32.0193a19: 間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹
T1644_.32.0193a20: 林之所圍繞。皆如上説。時外林中一切諸花。
T1644_.32.0193a21: 開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從
T1644_.32.0193a22: 城中出。并諸女天並共觀聽。以是因縁。受
T1644_.32.0193a23: 諸戲樂。是大城内四邊住處。衢巷市
T1644_.32.0193a24: 調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有重
T1644_.32.0193a25: 層尖屋。或有多層高樓。或有臺觀雲聳。或有
T1644_.32.0193a26: 四周却敵。隨其福徳業。衆寶所成。平正端
T1644_.32.0193a27: 直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分
T1644_.32.0193a28: 明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市
T1644_.32.0193a29:
T1644_.32.0193b01: 市。四飮食市。五花鬘市。六工巧市。七婬女
T1644_.32.0193b02: 市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往
T1644_.32.0193b03: 來貿易。商量貴賤。求索増減。稱量料數。具
T1644_.32.0193b04: 市
T1644_.32.0193b05: 我所心。脱欲所須。便可提去。若業相應。隨意
T1644_.32.0193b06: 而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所
T1644_.32.0193b07: 須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子
T1644_.32.0193b08: 止住此處。或爲守護戲樂莊嚴。市中間路。
T1644_.32.0193b09: 一切琉璃。軟滑可愛。衆寶莊嚴。亦如北地妙
T1644_.32.0193b10: 好
T1644_.32.0193b11: 天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。＊天大
T1644_.32.0193b12: 城内。如是等聲。恒無斷絶。所謂象馬車螺等
T1644_.32.0193b13: 聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。
T1644_.32.0193b14: 又有聲言。善來善來。願飮願食。我今供養。是
T1644_.32.0193b15: 毘沙門大城。是天子住處。復有天洲天郡天
T1644_.32.0193b16: 縣天村。周匝遍布此大城中。毘沙門天王
T1644_.32.0193b17: 之所住處。王領所極。從由乾陀北。至鐵圍
T1644_.32.0193b18: 邊一切夜叉神。是王所領。是毘沙門城最饒
T1644_.32.0193b19: 多佉陀尼蒲闍尼飮食。是故亦名阿羅珂漫
T1644_.32.0193b20: 陀。如是義者。佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0193b21: 立世阿毘曇論卷第四
T1644_.32.0193b22:
T1644_.32.0193b23:
T1644_.32.0193b24:
T1644_.32.0193b25:
T1644_.32.0193b26: 陳＊西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0193b27: 天非天鬪戰品第十八
T1644_.32.0193b28: 須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。衆
T1644_.32.0193b29: 寶莊嚴。譬如北地妙好
T1644_.32.0193c01: 耳璫衆寶莊飾。脚踐便沒。擧足即起。如兜
T1644_.32.0193c02: 羅綿。其地柔軟。亦復如是。金城圍遶。高一由
T1644_.32.0193c03: 旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一
T1644_.32.0193c04: 由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是
T1644_.32.0193c05: 諸城門。衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如
T1644_.32.0193c06: 北地妙好
T1644_.32.0193c07: 花莫不必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
T1644_.32.0193c08: 足。是諸城門。亦復如是。諸門邊。象馬車軍
T1644_.32.0193c09: 之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。爲
T1644_.32.0193c10: 護國土遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶
T1644_.32.0193c11: 爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
T1644_.32.0193c12: 遍滿其中。亦復如是。須彌山王。從其上頂。向
T1644_.32.0193c13: 下二萬由旬。是第一層。是層四出。並五十由
T1644_.32.0193c14: 旬。周迴増本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。
T1644_.32.0193c15: ＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬
T1644_.32.0193c16: 半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆寶所
T1644_.32.0193c17: 成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
T1644_.32.0193c18: 人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
T1644_.32.0193c19: 亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復如是。諸
T1644_.32.0193c20: 城門邊。象馬四軍之所防衞。爲護國土遊戲
T1644_.32.0193c21: 莊嚴。其城外邊。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其
T1644_.32.0193c22: 底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復如是。有
T1644_.32.0193c23: 諸天子。名曰持鬘。於此中住。是須彌山本
T1644_.32.0193c24: 周圍數。更増四百由旬。合本八百由旬。從頂
T1644_.32.0193c25: 向下。四萬由旬。是第二層。四出並廣上層。五
T1644_.32.0193c26: 十由旬。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬
T1644_.32.0193c27: 半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。
T1644_.32.0193c28: 有一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之
T1644_.32.0193c29: 所嚴飾。譬如北地妙好
T1644_.32.0194a01: 草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫衆寶
T1644_.32.0194a02: 具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
T1644_.32.0194a03: 軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
T1644_.32.0194a04: 四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
T1644_.32.0194a05: 土。亦復如是。有諸天子。名曰常勝。於此中
T1644_.32.0194a06: 住。須彌山王本周圍數。更増八百由旬。合本
T1644_.32.0194a07: 一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三
T1644_.32.0194a08: 層。四出並廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一
T1644_.32.0194a09: 由旬。＊埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓
T1644_.32.0194a10: 一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。衆
T1644_.32.0194a11: 寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
T1644_.32.0194a12:
T1644_.32.0194a13: ＊必備。亦如耳璫衆寶具足。是諸城門。亦復
T1644_.32.0194a14: 如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衞。亦護國
T1644_.32.0194a15: 土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶爲塼。＊壘其底
T1644_.32.0194a16: 岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸
T1644_.32.0194a17: 天子。名手持寶器。於此中住。金城圍繞。種種
T1644_.32.0194a18: 莊嚴。亦如上説。乃至諸天子等遍滿國土。亦
T1644_.32.0194a19: 復如是。須彌山王本周圍數。更増四百由旬。
T1644_.32.0194a20: 合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四
T1644_.32.0194a21: 出並五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是
T1644_.32.0194a22: 須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦
T1644_.32.0194a23: 如此。金城圍繞。高一由旬。＊埤堄一由旬半。
T1644_.32.0194a24: 城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有
T1644_.32.0194a25: 一一門。無數千門。衆寶所成。種種摩尼之所
T1644_.32.0194a26: 嚴飾。譬如北地妙好
T1644_.32.0194a27: 草木。及諸雜華。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶
T1644_.32.0194a28: 具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四
T1644_.32.0194a29: 軍之所防衞。爲護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。
T1644_.32.0194b01: 四寶爲塼。＊壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國
T1644_.32.0194b02: 土。亦復如是。此第四層。四天王軍之所住處。
T1644_.32.0194b03: 是層之外。又出四百五十由旬。周迴一千八
T1644_.32.0194b04: 百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山
T1644_.32.0194b05: 王上下諸層。並厚五十由旬。其海中諸層。悉
T1644_.32.0194b06: 是脩羅住處。此阿脩羅爲得諸天五事因縁。
T1644_.32.0194b07: 故往攻伐。何者爲五。一天須陀味。二諸天平
T1644_.32.0194b08: 地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。
T1644_.32.0194b09: 爲是五事。往撃諸天。諸天亦欲得彼五事。往
T1644_.32.0194b10: 撃脩羅。何者爲五。一阿脩羅須陀味。二脩羅
T1644_.32.0194b11: 平地。三脩羅園林。四脩羅國邑。五脩羅童女。
T1644_.32.0194b12: 爲是五事。往撃脩羅。是時脩羅來繋諸天。先
T1644_.32.0194b13: 於水際。與龍鳥鬪。若不如時便退還本。若
T1644_.32.0194b14: 戰勝時。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登
T1644_.32.0194b15: 此層。一時共鬪。脩羅不如。更退還本。若戰勝
T1644_.32.0194b16: 時。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥
T1644_.32.0194b17: 等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。若戰勝
T1644_.32.0194b18: 者。登下三層。與常勝天。及持寶器。并四王軍
T1644_.32.0194b19: 諸龍鳥等。一時共鬪。若不如時。＊便退還本。
T1644_.32.0194b20: 若戰勝時。登下四層。與持鬘天。及下諸天。
T1644_.32.0194b21: 若四王軍。諸龍鳥等。一時共鬪。若不如者。
T1644_.32.0194b22: 從此還本。若戰勝時。登須彌上頂。是持鬘諸
T1644_.32.0194b23: 天往帝釋所。報如是事。善尊。阿脩羅已來。是
T1644_.32.0194b24: 時帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。爲
T1644_.32.0194b25: 其幡幟。象馬四兵不相參雜。衆軍圍繞。出往
T1644_.32.0194b26: 戰所。時三十二天王。亦各皆有四部軍衆之
T1644_.32.0194b27: 所圍繞。亦到戰所。王二太子栴檀須毘。亦有
T1644_.32.0194b28: 四軍之所圍遶。同往戰所。時四天王。亦有四
T1644_.32.0194b29: 軍之所圍繞。同往戰所。日月天子。亦有四軍
T1644_.32.0194c01: 之所圍繞。同往戰所。如是諸天並前車將軍。
T1644_.32.0194c02: 於是處所。與脩羅起大鬪戰。其象軍者。與象
T1644_.32.0194c03: 軍鬪。車馬歩軍。例皆如是。若鬪戰時。其先
T1644_.32.0194c04: 來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊
T1644_.32.0194c05: 説。比丘。往昔諸天共攻脩羅。正鬪戰時。兩
T1644_.32.0194c06: 軍交刃。諸天軍勝。脩羅退散。比丘。脩羅退
T1644_.32.0194c07: 時。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾
T1644_.32.0194c08: 時脩羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天
T1644_.32.0194c09: 逐退必急。我軍尚可須更決戰。第二戰時。諸
T1644_.32.0194c10: 天大勝。脩羅又退。是時脩羅面向南走。還
T1644_.32.0194c11: 其本住。諸天逐退。比丘是時。脩羅更復思惟。
T1644_.32.0194c12: 諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍
T1644_.32.0194c13: 衆未盡。必須更決。比丘。第三戰時。諸天又
T1644_.32.0194c14: 勝。脩羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是
T1644_.32.0194c15: 時脩羅更復思惟。我已入城。諸天雖來。不能
T1644_.32.0194c16: 攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿脩羅既入其
T1644_.32.0194c17: 城。不可復攻。是時諸天周匝圍遶。令其境界
T1644_.32.0194c18: 止在城内。諸天遂得食脩羅須陀之味。據其
T1644_.32.0194c19: 平地。及諸園林。并其國邑諸童女等。悉皆
T1644_.32.0194c20: 繋録。取其財寶。男女戸口。收縛無遺。若諸
T1644_.32.0194c21: 天作意。欲入彼城。我與脩羅。同共飮食。既爲
T1644_.32.0194c22: 親戚。應往訊覲隨意往返。飮食言談。既入城
T1644_.32.0194c23: 已。若作不相應心。以是心故。自然還出。云
T1644_.32.0194c24: 何如是。此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意。
T1644_.32.0194c25: 住此國土。脩羅童女既被縛録。若欲去時。將
T1644_.32.0194c26: 還天上。時諸脩羅裹須陀味。往贖家口。入諸
T1644_.32.0194c27: 天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價貴
T1644_.32.0194c28: 賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執縛時。
T1644_.32.0194c29: 亦復如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之
T1644_.32.0195a01: 所住處。阿脩羅城。是阿脩羅王之所住處。如
T1644_.32.0195a02: 忉利天伊羅槃行園象王。如是阿脩羅亦有
T1644_.32.0195a03: 象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱
T1644_.32.0195a04: 象王鬪戰所乘。如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪
T1644_.32.0195a05: 戰所乘。如忉利天州郡縣等。脩羅境界。亦復
T1644_.32.0195a06: 如是。如忉利天衣服飮食。種種莊嚴。脩羅亦
T1644_.32.0195a07: 爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。
T1644_.32.0195a08: 佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0195a09: 日月行品第十九
T1644_.32.0195a10: 從剡浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須
T1644_.32.0195a11: 彌山等遊乾陀山。是日月宮殿。團圓如鼓。是
T1644_.32.0195a12: 月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周迴一百
T1644_.32.0195a13: 五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水
T1644_.32.0195a14: 大分多。下際水分。復爲最多。其下際光。亦爲
T1644_.32.0195a15: 最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤
T1644_.32.0195a16: 堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十
T1644_.32.0195a17: 十由旬。有一一門。凡十四門。并一小門。是諸
T1644_.32.0195a18: 城門。衆寶所成種種摩尼之所嚴飾。譬如北
T1644_.32.0195a19: 地妙好
T1644_.32.0195a20: 花。莫不＊必備。亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具
T1644_.32.0195a21: 足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四
T1644_.32.0195a22: 軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。
T1644_.32.0195a23: 爲護國土。及遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。
T1644_.32.0195a24: 四寶爲塼。＊壘其底岸。餘如上説。乃至諸天
T1644_.32.0195a25: 男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿者。説名栴
T1644_.32.0195a26: 檀。是月天子。於其中住。亦名栴檀。宮殿天
T1644_.32.0195a27: 子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十餘劫。已衆
T1644_.32.0195a28: 生業増上縁故。恒行光照。天子在時。宮殿恒
T1644_.32.0195a29: 行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所
T1644_.32.0195b01: 在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣
T1644_.32.0195b02: 五十一由旬。周迴一百五十三由旬。是日宮
T1644_.32.0195b03: 殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火
T1644_.32.0195b04: 分。復爲最多。其下際光。亦爲最勝。是其上
T1644_.32.0195b05: 際。金城圍繞。城高一由旬。＊埤堄高半由旬。
T1644_.32.0195b06: 城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一
T1644_.32.0195b07: 一門。有十四門。并一小門。是諸城門。衆寶所
T1644_.32.0195b08: 成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好
T1644_.32.0195b09: 人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不＊必備。
T1644_.32.0195b10: 亦如耳璫衆寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦
T1644_.32.0195b11: 復如是。是城門邊。象車四軍之所防衞。爲護
T1644_.32.0195b12: 國土。及莊嚴遊戲。處處寶池。天水盈滿。四寶
T1644_.32.0195b13: 爲塼。壘其底岸。餘如上説。乃至諸天男女
T1644_.32.0195b14: 遍滿其中。亦復如是。是宮殿説名脩野。是日
T1644_.32.0195b15: 天子於其中住。亦名脩野。宮殿天子。悉名脩
T1644_.32.0195b16: 野。是宮殿住四十餘劫。以衆生業増上縁故。
T1644_.32.0195b17: 恒行光照。天子在時。宮殿恒行。天若不在。宮
T1644_.32.0195b18: 殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。其星
T1644_.32.0195b19: 宮殿。極最小者。逕半倶盧舍。周迴廣一倶
T1644_.32.0195b20: 盧舍半。其星大者。＊逕十六由旬。周迴四十
T1644_.32.0195b21: 八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若
T1644_.32.0195b22: 遊行時。則受戲樂。以衆生業増上縁故。故有
T1644_.32.0195b23: 風輪恒吹迴轉。以風吹故。日月等宮。迴轉不
T1644_.32.0195b24: 息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十
T1644_.32.0195b25: 五路。日十二路。是月一路。若日出入時。十二
T1644_.32.0195b26: 日所行路。月出入時。一日行之得度。從極南
T1644_.32.0195b27: 路。至極北路。二百九十由旬。日月於是中行。
T1644_.32.0195b28: 無有減長。日復有兩路。一者外路。二者内路。
T1644_.32.0195b29: 内路者。從剡浮路内。至北欝單越内路。相
T1644_.32.0195c01: 去四億八萬八百由旬。周迴十四億四萬二
T1644_.32.0195c02: 千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千
T1644_.32.0195c03: 三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百
T1644_.32.0195c04: 四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其
T1644_.32.0195c05: 日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月。或合
T1644_.32.0195c06: 或離。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合
T1644_.32.0195c07: 離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由
T1644_.32.0195c08: 旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。
T1644_.32.0195c09: 月光不現。若稍離時。日日日行。四萬八千八
T1644_.32.0195c10: 十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之
T1644_.32.0195c11: 一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數量。
T1644_.32.0195c12: 日行周圍。疾速於月。四萬八千八十由旬。爾
T1644_.32.0195c13: 時世尊重宣此義。而説偈言
T1644_.32.0195c14: 四萬有八千 八十諸由旬
T1644_.32.0195c15: 日逐月行爾 離月量亦然
T1644_.32.0195c16: 日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一
T1644_.32.0195c17: 一日出時如是。入亦如是。六月日中從内路
T1644_.32.0195c18: 出。至於外路。六月日從外路入至内路。月恒
T1644_.32.0195c19: 行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日
T1644_.32.0195c20: 出亦如是。入亦如是。十五日從内路至外路。
T1644_.32.0195c21: 十五日從外路至内路。日若行東弗婆提内
T1644_.32.0195c22: 路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由
T1644_.32.0195c23: 旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日
T1644_.32.0195c24: 若行剡浮提内路。取剡浮提地南際。相去三
T1644_.32.0195c25: 百五十由旬。是中日行内路。日若行西瞿耶
T1644_.32.0195c26: 尼内路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十
T1644_.32.0195c27: 三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。
T1644_.32.0195c28: 日若行北欝單越内路。取北欝單越地南際。
T1644_.32.0195c29: 相去三百五十由旬。是中日行内路。日若行
T1644_.32.0196a01: 東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九
T1644_.32.0196a02: 十三由旬。又一由旬三分之一。日於中行。若
T1644_.32.0196a03: 日行剡浮提外路。從地南際。至日外路。六
T1644_.32.0196a04: 十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外
T1644_.32.0196a05: 路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又
T1644_.32.0196a06: 一由旬三分之一。是中日行。若日行北欝單
T1644_.32.0196a07: 越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日
T1644_.32.0196a08: 行東弗婆提内路。則行西瞿耶尼外路。則行
T1644_.32.0196a09: 南剡浮提北欝單越中路。是時東弗婆提日
T1644_.32.0196a10: 最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。
T1644_.32.0196a11: 西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二
T1644_.32.0196a12: 牟休多。剡浮提北欝單越。日夜等分。並十五
T1644_.32.0196a13: 牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不
T1644_.32.0196a14: 動。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼内
T1644_.32.0196a15: 路。則行南剡浮提北欝單越中路。是時東弗
T1644_.32.0196a16: 婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休
T1644_.32.0196a17: 多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十
T1644_.32.0196a18: 二牟休多。南剡浮提北欝單越等分。日夜並
T1644_.32.0196a19: 十五牟休多。若日行剡浮提内路。則行北欝
T1644_.32.0196a20: 單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是
T1644_.32.0196a21: 剡浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟
T1644_.32.0196a22: 休多。北欝單越夜最長十八牟休多。日最短
T1644_.32.0196a23: 十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。
T1644_.32.0196a24: 並十五牟休多。日若行南剡浮提外路。則行
T1644_.32.0196a25: 北欝單越内路。則行東弗婆提西瞿耶尼中
T1644_.32.0196a26: 路。是時剡浮提夜最長十八牟休多。日最短
T1644_.32.0196a27: 十二牟休多。北欝單越日最長十八牟休多。
T1644_.32.0196a28: 夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日
T1644_.32.0196a29: 夜等分。並十五牟休多。西瞿耶尼北欝單越
T1644_.32.0196b01: 並如是説。若世間中三十牟休多。決定恒爲
T1644_.32.0196b02: 一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名
T1644_.32.0196b03: 曰羅婆。日若増時。日一羅婆。日若減。亦一羅
T1644_.32.0196b04: 婆。夜亦如是。若日減時。夜増一羅婆。若夜減
T1644_.32.0196b05: 時。日増一羅婆。若日最長。十八牟休多。是
T1644_.32.0196b06: 時夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八
T1644_.32.0196b07: 牟休多。是時日則最短。十二牟休多。若日夜
T1644_.32.0196b08: 等時。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月
T1644_.32.0196b09: 十五日正圓滿。西國始結夏時。漢地安居。已
T1644_.32.0196b10: 滿一月。是時日則最長。十八牟休多。夜則最
T1644_.32.0196b11: 短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減
T1644_.32.0196b12: 一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又
T1644_.32.0196b13: 減一牟休多。至八月十五日西國自恣時。漢
T1644_.32.0196b14: 地受迦絺那衣時。日夜平等。各十五牟休多。
T1644_.32.0196b15: 又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二
T1644_.32.0196b16: 月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十
T1644_.32.0196b17: 一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最
T1644_.32.0196b18: 短。十二牟休多。是夜從此時。日減一羅婆。
T1644_.32.0196b19: 一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟
T1644_.32.0196b20: 休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日
T1644_.32.0196b21: 夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一
T1644_.32.0196b22: 月。復減一牟休多。第二月復減一牟休多。第
T1644_.32.0196b23: 三月復減一牟林多。至五月十五日。其日最
T1644_.32.0196b24: 長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復有
T1644_.32.0196b25: 別時。若西國夏分。第一月月中第二半第九
T1644_.32.0196b26: 日。是爲六月九日。是時日最長。十八牟休多。
T1644_.32.0196b27: 夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等
T1644_.32.0196b28: 各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十
T1644_.32.0196b29: 八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。
T1644_.32.0196c01: 日夜平等。各十五牟休多。如此迴轉。具足五
T1644_.32.0196c02: 年。有一遊伽。即兩閏月。其一從月。其二從
T1644_.32.0196c03: 日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三
T1644_.32.0196c04: 日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別
T1644_.32.0196c05: 三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓
T1644_.32.0196c06: 滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是
T1644_.32.0196c07: 三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。
T1644_.32.0196c08: 是閏月者。從月所作。四月日應作兩小月。一
T1644_.32.0196c09: 小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。
T1644_.32.0196c10: 一年之中。應六小月。五年足少三十日。此三
T1644_.32.0196c11: 十日。應補五年中。若不作小月。則月圓不當
T1644_.32.0196c12: 時。是小月者。從日所作。依世間説。以三十牟
T1644_.32.0196c13: 休多。決定是一日夜。分三十牟休多。爲六十
T1644_.32.0196c14: 分。日行疾故。五十九分便周。長餘一分。因是
T1644_.32.0196c15: 事故。二月則長一日。又二月復長一日。乃至
T1644_.32.0196c16: 一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一
T1644_.32.0196c17: 月。補五年中。是爲日家閏月。若不作閏者。時
T1644_.32.0196c18: 節及年。差壞不當。復次五年應兩閏月。第一
T1644_.32.0196c19: 者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮
T1644_.32.0196c20: 提中。更三月。日至瞿耶尼。若北欝單越。則
T1644_.32.0196c21: 六月日。東弗婆提。則九月日。若周一年。還至
T1644_.32.0196c22: 剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三時。夏者爲
T1644_.32.0196c23: 春所隨。冬者爲夏所隨。春者爲冬所隨。東弗
T1644_.32.0196c24: 婆提八月十五日自恣時。剡浮提是五月十
T1644_.32.0196c25: 五結夏時。西瞿耶尼二月十＊五。北欝單越
T1644_.32.0196c26: 十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在
T1644_.32.0196c27: 東弗婆提南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分
T1644_.32.0196c28: 三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼
T1644_.32.0196c29: 春一月已出。欝單越冬分二月未出。是爲三
T1644_.32.0197a01: 月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分
T1644_.32.0197a02: 二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
T1644_.32.0197a03: 在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
T1644_.32.0197a04: 天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
T1644_.32.0197a05: 謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
T1644_.32.0197a06: 方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
T1644_.32.0197a07: 提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
T1644_.32.0197a08: 剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
T1644_.32.0197a09: 南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
T1644_.32.0197a10: 尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
T1644_.32.0197a11: 日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
T1644_.32.0197a12: 時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
T1644_.32.0197a13: 若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
T1644_.32.0197a14: 南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
T1644_.32.0197a15: 剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
T1644_.32.0197a16: 單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
T1644_.32.0197a17: 浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
T1644_.32.0197a18: 過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
T1644_.32.0197a19: 已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
T1644_.32.0197a20: 尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
T1644_.32.0197a21: 沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
T1644_.32.0197a22: 越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
T1644_.32.0197a23: 時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
T1644_.32.0197a24: 謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
T1644_.32.0197a25: 由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
T1644_.32.0197a26: 圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
T1644_.32.0197a27: 故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
T1644_.32.0197a28: 月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
T1644_.32.0197a29: 旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
T1644_.32.0197b01: 則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
T1644_.32.0197b02: 離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
T1644_.32.0197b03: 共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
T1644_.32.0197b04: 度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
T1644_.32.0197b05: 六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
T1644_.32.0197b06: 日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
T1644_.32.0197b07: 天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
T1644_.32.0197b08: 是我聞
T1644_.32.0197b09: 立世阿毘曇論卷第五
T1644_.32.0197b10:
T1644_.32.0197b11:
T1644_.32.0197b12:
T1644_.32.0197b13:
T1644_.32.0197b14: 陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0197b15: 云何品第二十
T1644_.32.0197b16: 云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
T1644_.32.0197b17: 界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
T1644_.32.0197b18: 故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
T1644_.32.0197b19: 半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
T1644_.32.0197b20: 八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
T1644_.32.0197b21: 時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
T1644_.32.0197b22: 一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
T1644_.32.0197b23: 滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
T1644_.32.0197b24: 開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
T1644_.32.0197b25: 五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
T1644_.32.0197b26: 月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
T1644_.32.0197b27: 滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
T1644_.32.0197b28: 圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
T1644_.32.0197b29: 被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
T1644_.32.0197c01: 不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
T1644_.32.0197c02: 盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
T1644_.32.0197c03: 開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
T1644_.32.0197c04: 時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
T1644_.32.0197c05: 落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
T1644_.32.0197c06: 此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
T1644_.32.0197c07: 照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
T1644_.32.0197c08: 禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
T1644_.32.0197c09: 時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
T1644_.32.0197c10: 是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
T1644_.32.0197c11: 何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
T1644_.32.0197c12: 水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
T1644_.32.0197c13: 大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
T1644_.32.0197c14: 水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
T1644_.32.0197c15: 不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
T1644_.32.0197c16: 則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
T1644_.32.0197c17: 減已盡草木乾萎地已燥
T1644_.32.0197c18: 氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
T1644_.32.0197c19: 時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
T1644_.32.0197c20: 熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
T1644_.32.0197c21: 照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
T1644_.32.0197c22: 時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
T1644_.32.0197c23: 是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
T1644_.32.0197c24: 戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
T1644_.32.0197c25: 除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
T1644_.32.0197c26: 劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁
| T1644_.32.0197c27: | 耶。云何禽獸名底 | 都履 反 | 栗車。因諂曲業於 |
T1644_.32.0197c29: 栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
T1644_.32.0198a01: 故其生與王同類故名閃多。復説此道與餘
T1644_.32.0198a02: 道往還。善惡相通故名閃多。云何説阿脩羅
T1644_.32.0198a03: 道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
T1644_.32.0198a04: 善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
T1644_.32.0198a05: 兒。又非天故名阿脩羅。云何天道説名提婆。
T1644_.32.0198a06: 言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
T1644_.32.0198a07: 説提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
T1644_.32.0198a08: 聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
T1644_.32.0198a09: 道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
T1644_.32.0198a10: 名曰提婆。云何人道説名摩菟沙。一聰明
T1644_.32.0198a11: 故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
T1644_.32.0198a12: 慧増上故。六能別虚實故。七聖道正器故。八
T1644_.32.0198a13: 聰慧業所生故。故説人道爲摩＊菟沙。云何此
T1644_.32.0198a14: 地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何説
T1644_.32.0198a15: 名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
T1644_.32.0198a16: 皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土爲西瞿耶尼。
T1644_.32.0198a17: 云何名爲東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
T1644_.32.0198a18: 可愛利養勝故。故説東毘提＊訶。云何名北欝
T1644_.32.0198a19: 單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
T1644_.32.0198a20: 故。一切貲勝他處故。故説名爲北欝單越。云
T1644_.32.0198a21: 何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
T1644_.32.0198a22: 爲増上爲上首故云何第二天名爲忉利。三
T1644_.32.0198a23: 十三天王於是中爲帝主。王位自在故説爲
T1644_.32.0198a24: 忉利天。云何第三天名爲夜摩。日夜時節分
T1644_.32.0198a25: 分度時説如是言。咄哉不可思議歡樂故名
T1644_.32.0198a26: 夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
T1644_.32.0198a27: 資具自知滿足。於八聖道不生知足。故説名
T1644_.32.0198a28: 爲兜率陀天。云何第五天名爲維摩羅昵。是
T1644_.32.0198a29: 中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
T1644_.32.0198b01: 受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
T1644_.32.0198b02: 婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
T1644_.32.0198b03: 自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
T1644_.32.0198b04: 婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
T1644_.32.0198b05: 色界前。至此處故説梵先行。云何第二名梵
T1644_.32.0198b06: 衆。大梵王眷屬多故故名梵衆。云何第三名
T1644_.32.0198b07: 大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
T1644_.32.0198b08: 係他故。能觀別他事故。爲已生應生作主故
T1644_.32.0198b09: 名大梵。云何第二禪初天名曰少光。説語時
T1644_.32.0198b10: 口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
T1644_.32.0198b11: 量光。是諸天等若説語時。口中無量光明顯
T1644_.32.0198b12: 照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
T1644_.32.0198b13: 天等若説言時。口出光明遍一切處。圓滿無
T1644_.32.0198b14: 餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
T1644_.32.0198b15: 是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
T1644_.32.0198b16: 受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
T1644_.32.0198b17: 是中諸天樂勝於前寂靜＊愛樂。與三禪相應
T1644_.32.0198b18: 故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
T1644_.32.0198b19: 遍滿。身心究竟無餘。寂靜＊愛樂與三禪相
T1644_.32.0198b20: 應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
T1644_.32.0198b21: 曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
T1644_.32.0198b22: 此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
T1644_.32.0198b23: 故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
T1644_.32.0198b24: 捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
T1644_.32.0198b25: 故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
T1644_.32.0198b26: 果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
T1644_.32.0198b27: 依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
T1644_.32.0198b28: 天無有想故。何者爲想。通別二想。各異生
T1644_.32.0198b29: 報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
T1644_.32.0198c01: 無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
T1644_.32.0198c02: 可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
T1644_.32.0198c03: 云何第二名曰善見。昔在因地増壽命具。四
T1644_.32.0198c04: 支提財及他貲産。并利益事善正守護。於中
T1644_.32.0198c05: 生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
T1644_.32.0198c06: 善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
T1644_.32.0198c07: 無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
T1644_.32.0198c08: 是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
T1644_.32.0198c09: 昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
T1644_.32.0198c10: 困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
T1644_.32.0198c11: 及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
T1644_.32.0198c12: 尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
T1644_.32.0198c13: 從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
T1644_.32.0198c14: 天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
T1644_.32.0198c15: 吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
T1644_.32.0198c16: 非所作非有爲不可塞礙。過於礙相種種有
T1644_.32.0198c17: 相。一想心所縁故。無二無別。因於此空業所
T1644_.32.0198c18: 生故。故説名爲空無邊入。云何第二名識無
T1644_.32.0198c19: 邊入天。識者第六意識。此識内故細於外空。
T1644_.32.0198c20: 過於礙相過於外相。一想心所縁故。無二無
T1644_.32.0198c21: 別。因於此識業所生故。故説名爲識無邊入。
T1644_.32.0198c22: 云何第三名無所有入天。無所有者除前二
T1644_.32.0198c23: 麁相。離此二外無別境界。過内外相。一想心
T1644_.32.0198c24: 所縁故。無二無別。因於此心業所生故。故説
T1644_.32.0198c25: 名爲無所有入。云何第四名爲非想非非想
T1644_.32.0198c26: 入天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
T1644_.32.0198c27: 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
T1644_.32.0198c28: 定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
T1644_.32.0198c29: 此定業所生故。故説名爲非想非非想入。從
T1644_.32.0199a01: 剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
T1644_.32.0199a02: 剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
T1644_.32.0199a03: 二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
T1644_.32.0199a04: 是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
T1644_.32.0199a05: 三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
T1644_.32.0199a06: 是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
T1644_.32.0199a07: 旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
T1644_.32.0199a08: 萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
T1644_.32.0199a09: 億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
T1644_.32.0199a10: 佛世尊。從剡浮提至梵處爲若近遠。佛言比
T1644_.32.0199a11: 丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
T1644_.32.0199a12: 比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
T1644_.32.0199a13: 在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
T1644_.32.0199a14: 到後歳九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
T1644_.32.0199a15: 提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
T1644_.32.0199a16: 少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
T1644_.32.0199a17: 至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
T1644_.32.0199a18: 天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
T1644_.32.0199a19: 倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
T1644_.32.0199a20: 天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
T1644_.32.0199a21: 復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
T1644_.32.0199a22: 廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
T1644_.32.0199a23: 現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
T1644_.32.0199a24: 倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
T1644_.32.0199a25: 至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
T1644_.32.0199a26: 天。復遠一倍
T1644_.32.0199a27: 而説偈言
T1644_.32.0199a28: 從阿迦尼吒 至剡浮提地
T1644_.32.0199a29: 放大密石山 六萬五千年
T1644_.32.0199b01: 五百三十五 中間若無礙
T1644_.32.0199b02: 方至於剡浮
T1644_.32.0199b03: 剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
T1644_.32.0199b04: 柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
T1644_.32.0199b05: 於大小黒山。若離神通及他功力。不能過此
T1644_.32.0199b06: 西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
T1644_.32.0199b07: 山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
T1644_.32.0199b08: 際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
T1644_.32.0199b09: 婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
T1644_.32.0199b10: 柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
T1644_.32.0199b11: 邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
T1644_.32.0199b12: 人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
T1644_.32.0199b13: 出入無礙。若遊行者唯至其地際山内邊。若
T1644_.32.0199b14: 離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
T1644_.32.0199b15: 殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
T1644_.32.0199b16: 中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山内。若離
T1644_.32.0199b17: 神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
T1644_.32.0199b18: 處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
T1644_.32.0199b19: 出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
T1644_.32.0199b20: 通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
T1644_.32.0199b21: 他化自在。及梵先行梵衆諸天自宮殿處。若
T1644_.32.0199b22: 離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
T1644_.32.0199b23: 無礙。若遊行者唯在一世界内。若離神通及
T1644_.32.0199b24: 他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
T1644_.32.0199b25: 神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
T1644_.32.0199b26: 礙。若遊行者唯在千世界内。若離神通及他
T1644_.32.0199b27: 功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
T1644_.32.0199b28: 自宮殿處。亦如前説。若遊行者唯在一千世
T1644_.32.0199b29: 界内。若離神通及他功力。不能過此大地獄
T1644_.32.0199c01: 中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
T1644_.32.0199c02: 羅王作王富自在。一切禽獸及水羅刹。以婆
T1644_.32.0199c03: 婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
T1644_.32.0199c04: 作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
T1644_.32.0199c05: 富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
T1644_.32.0199c06: 在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
T1644_.32.0199c07: 歩行衆生。以師子王作王富自在。一切鬼道
T1644_.32.0199c08: 以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
T1644_.32.0199c09: 羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
T1644_.32.0199c10: 質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
T1644_.32.0199c11: 王富自在。一處王作王富自在。國衆尊老作
T1644_.32.0199c12: 王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
T1644_.32.0199c13: 轉輪王作王富自在。國衆尊老作王富自在。
T1644_.32.0199c14: 有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
T1644_.32.0199c15: 富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如
T1644_.32.0199c16: 劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
T1644_.32.0199c17: 時無王。四天王處。以四大天王作王富自
T1644_.32.0199c18: 在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
T1644_.32.0199c19: 天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
T1644_.32.0199c20: 善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
T1644_.32.0199c21: 作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
T1644_.32.0199c22: 富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
T1644_.32.0199c23: 在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
T1644_.32.0199c24: 間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
T1644_.32.0199c25: 處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
T1644_.32.0199c26: 自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
T1644_.32.0199c27: 耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
T1644_.32.0199c28: 提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
T1644_.32.0199c29: 如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歳。
T1644_.32.0200a01: 四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
T1644_.32.0200a02: 母大。如剡浮提兒生七歳。忉利天處初生嬰
T1644_.32.0200a03: 兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
T1644_.32.0200a04: 生八歳。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
T1644_.32.0200a05: 成人。如剡浮提兒生九歳。兜率陀天初生亦
T1644_.32.0200a06: 爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
T1644_.32.0200a07: 尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
T1644_.32.0200a08: 是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
T1644_.32.0200a09: 提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
T1644_.32.0200a10: 四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
T1644_.32.0200a11: 天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
T1644_.32.0200a12: 釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
T1644_.32.0200a13: 率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
T1644_.32.0200a14: 自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
T1644_.32.0200a15: 長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
T1644_.32.0200a16: 自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白
T1644_.32.0200a17: 色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黒色者。
T1644_.32.0200a18: 如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
T1644_.32.0200a19: 辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
T1644_.32.0200a20: 等國。有黄色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
T1644_.32.0200a21: 婆提西瞿耶尼。唯除黒色。餘悉如剡浮。北
T1644_.32.0200a22: 欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
T1644_.32.0200a23: 色。有紺有赤有黄有白。一切欲界諸天色皆
T1644_.32.0200a24: 亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
T1644_.32.0200a25: 紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
T1644_.32.0200a26: 迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
T1644_.32.0200a27: 衣樹皮衣獸皮衣板衣
T1644_.32.0200a28: 尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
T1644_.32.0200a29: 衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊
T1644_.32.0200b01: 樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
T1644_.32.0200b02: 奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊
| T1644_.32.0200b03: | 子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅 | 南稱 一兩 | 四天 |
T1644_.32.0200b05: 波羅。忉利諸天亦著＊
T1644_.32.0200b06: 四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊
T1644_.32.0200b07: 衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
T1644_.32.0200b08: 一。兜率陀天著＊
T1644_.32.0200b09: 百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
T1644_.32.0200b10: 他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
T1644_.32.0200b11: 浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
T1644_.32.0200b12: 兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
T1644_.32.0200b13: 除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
T1644_.32.0200b14: 或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
T1644_.32.0200b15: 或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
T1644_.32.0200b16: 或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
T1644_.32.0200b17: 飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
T1644_.32.0200b18: 弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
T1644_.32.0200b19: 上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
T1644_.32.0200b20: 欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
T1644_.32.0200b21: 頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
T1644_.32.0200b22: 飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
T1644_.32.0200b23: 髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
T1644_.32.0200b24: 除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
T1644_.32.0200b25: 或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
T1644_.32.0200b26: 上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
T1644_.32.0200b27: 後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
T1644_.32.0200b28: 衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
T1644_.32.0200b29: 相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
T1644_.32.0200c01: 魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
T1644_.32.0200c02: 瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
T1644_.32.0200c03: 細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
T1644_.32.0200c04: 多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
T1644_.32.0200c05: 佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
T1644_.32.0200c06: 饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
T1644_.32.0200c07: 無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
T1644_.32.0200c08: 皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
T1644_.32.0200c09: 治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似
T1644_.32.0200c10: 人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
T1644_.32.0200c11: 樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
T1644_.32.0200c12: 取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
T1644_.32.0200c13: 器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊
T1644_.32.0200c14: 若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
T1644_.32.0200c15: 人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
T1644_.32.0200c16: 竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
T1644_.32.0200c17: 受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
T1644_.32.0200c18: 暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
T1644_.32.0200c19: 林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
T1644_.32.0200c20: 尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
T1644_.32.0200c21: 界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
T1644_.32.0200c22: 諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
T1644_.32.0200c23: 熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
T1644_.32.0200c24: 諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
T1644_.32.0200c25: 關唯用
T1644_.32.0200c26: 北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
T1644_.32.0200c27: 生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
T1644_.32.0200c28: 種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
T1644_.32.0200c29: 天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
T1644_.32.0201a01: 或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
T1644_.32.0201a02: 復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
T1644_.32.0201a03: 有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
T1644_.32.0201a04: 他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
T1644_.32.0201a05: 食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
T1644_.32.0201a06: 夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
T1644_.32.0201a07: 死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
T1644_.32.0201a08: 屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
T1644_.32.0201a09: 耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
T1644_.32.0201a10: 屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
T1644_.32.0201a11: 將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
T1644_.32.0201a12: 不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
T1644_.32.0201a13: 諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
T1644_.32.0201a14: 樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
T1644_.32.0201a15: 弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
T1644_.32.0201a16: 餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
T1644_.32.0201a17: 説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
T1644_.32.0201a18: 天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
T1644_.32.0201a19: 梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
T1644_.32.0201a20: 如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
T1644_.32.0201a21: 多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
T1644_.32.0201a22: 如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
T1644_.32.0201a23: ＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
T1644_.32.0201a24: 屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
T1644_.32.0201a25: 有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
T1644_.32.0201a26: 葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
T1644_.32.0201a27: 天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
T1644_.32.0201a28: 多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
T1644_.32.0201a29: 殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
T1644_.32.0201b01: 心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
T1644_.32.0201b02: 光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
T1644_.32.0201b03: 褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
T1644_.32.0201b04: 彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
T1644_.32.0201b05: ＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
T1644_.32.0201b06: 心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
T1644_.32.0201b07: 微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
T1644_.32.0201b08: 因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
T1644_.32.0201b09: 西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
T1644_.32.0201b10: 則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
T1644_.32.0201b11: 若離神通及他功力。於自處所不能通見山
T1644_.32.0201b12: 壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
T1644_.32.0201b13: 之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
T1644_.32.0201b14: 外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
T1644_.32.0201b15: 不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
T1644_.32.0201b16: 見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
T1644_.32.0201b17: 山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
T1644_.32.0201b18: 梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
T1644_.32.0201b19: 得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
T1644_.32.0201b20: 千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
T1644_.32.0201b21: 剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
T1644_.32.0201b22: 有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
T1644_.32.0201b23: 如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
T1644_.32.0201b24: 不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
T1644_.32.0201b25: 羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
T1644_.32.0201b26: 是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
T1644_.32.0201b27: 報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
T1644_.32.0201b28: 隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
T1644_.32.0201b29: 乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
T1644_.32.0201c01: 是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
T1644_.32.0201c02: 西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
T1644_.32.0201c03: 忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
T1644_.32.0201c04: 抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
T1644_.32.0201c05: 爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
T1644_.32.0201c06: 欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
T1644_.32.0201c07: 天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
T1644_.32.0201c08: 食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
T1644_.32.0201c09: 尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
T1644_.32.0201c10: 食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
T1644_.32.0201c11: 兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
T1644_.32.0201c12: 若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
T1644_.32.0201c13: 此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
T1644_.32.0201c14: 交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
T1644_.32.0201c15: 時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
T1644_.32.0201c16: 携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
T1644_.32.0201c17: 不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
T1644_.32.0201c18: 王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
T1644_.32.0201c19: 兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
T1644_.32.0201c20: 皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
T1644_.32.0201c21: 意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
T1644_.32.0201c22: 一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
T1644_.32.0201c23: 妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
T1644_.32.0201c24: 量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
T1644_.32.0201c25: 其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
T1644_.32.0201c26: 至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
T1644_.32.0201c27: 提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
T1644_.32.0201c28: 或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
T1644_.32.0201c29: 單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
T1644_.32.0202a01: 品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
T1644_.32.0202a02: 欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
T1644_.32.0202a03: 修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
T1644_.32.0202a04: 是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
T1644_.32.0202a05: 時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
T1644_.32.0202a06: 天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
T1644_.32.0202a07: 欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
T1644_.32.0202a08: 憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
T1644_.32.0202a09: 縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
T1644_.32.0202a10: 二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
T1644_.32.0202a11: 諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
T1644_.32.0202a12: 量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
T1644_.32.0202a13: 佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0202a14: 立世阿毘曇論卷第六
T1644_.32.0202a15:
T1644_.32.0202a16:
T1644_.32.0202a17:
T1644_.32.0202a18:
T1644_.32.0202a19: 陳＊西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0202a20: 受生品第二十一
T1644_.32.0202a21: 造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
T1644_.32.0202a22: 次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
T1644_.32.0202a23: 羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
T1644_.32.0202a24: 者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
T1644_.32.0202a25: 最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
T1644_.32.0202a26: 樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
T1644_.32.0202a27: 則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
T1644_.32.0202a28: 者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
T1644_.32.0202a29: 者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
T1644_.32.0202b01: 生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
T1644_.32.0202b02: 天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
T1644_.32.0202b03: 造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
T1644_.32.0202b04: 者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
T1644_.32.0202b05: 因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
T1644_.32.0202b06: 此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
T1644_.32.0202b07: 彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
T1644_.32.0202b08: 是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
T1644_.32.0202b09: 梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
T1644_.32.0202b10: 天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b11: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
T1644_.32.0202b12: 業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
T1644_.32.0202b13: 業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
T1644_.32.0202b14: 光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
T1644_.32.0202b15: ＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
T1644_.32.0202b16: 於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
T1644_.32.0202b17: 樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
T1644_.32.0202b18: 生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
T1644_.32.0202b19: 因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
T1644_.32.0202b20: 天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b21: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
T1644_.32.0202b22: 熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
T1644_.32.0202b23: 天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
T1644_.32.0202b24: 禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
T1644_.32.0202b25: 天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
T1644_.32.0202b26: 報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
T1644_.32.0202b27: 餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
T1644_.32.0202b28: 修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
T1644_.32.0202b29: 者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
T1644_.32.0202c01: 者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
T1644_.32.0202c02: 量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
T1644_.32.0202c03: 者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
T1644_.32.0202c04: 是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0202c05: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
T1644_.32.0202c06: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
T1644_.32.0202c07: 行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
T1644_.32.0202c08: 有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
T1644_.32.0202c09: 三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
T1644_.32.0202c10: 下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
T1644_.32.0202c11: 墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
T1644_.32.0202c12: 違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
T1644_.32.0202c13: 定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
T1644_.32.0202c14: 數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
T1644_.32.0202c15: 有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
T1644_.32.0202c16: 外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
T1644_.32.0202c17: 見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
T1644_.32.0202c18: 或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
T1644_.32.0202c19: 色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
T1644_.32.0202c20: 量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
T1644_.32.0202c21: 色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
T1644_.32.0202c22: 想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
T1644_.32.0202c23: 行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
T1644_.32.0202c24: 如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
T1644_.32.0202c25: 品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
T1644_.32.0202c26:
T1644_.32.0202c27:
T1644_.32.0202c28:
T1644_.32.0202c29:
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