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大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱造 法護譯 日稱譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
染使餘清淨。則増長煩惱。壞袈裟衣得此過
咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如象
子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
水竭。是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷第八
大乘集菩薩學論卷第九
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護身品第六之二
如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
所説明呪曼拏羅利益。今當説
誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千
遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
得入。又眞言曰
應知此一切如來身最爲尊重。無有過上此
初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
惑畢竟成就
論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
心無退隨未入地者。作如是説。欲得持初日
光入大暗處。爲作照明。若復希求成就。如何
名尠福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入
聖地積集無量福聚。超諸惡道不爲廣大沈
溺。先説得是過失者。或無眞言而念誦。不
知増減文字。此無過咎。設若増減。差忘次第。
皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌
量伺察而轉。決定得覩諸佛及菩薩等。獲斯
成就。或以此執金剛眞言。作守護者。眞言
曰
誦此於刹那頃諸作障者。頻那夜迦悉皆馳
散。諸天龍等皆以飮食衣服臥具承事供養。
乃至加持淨水。或隨意所見而作守護。又一
切所作誦此不動尊明王心眞言曰
若初食時。誦此眞言至一七遍。次當飮食。彼
諸藥王佛菩薩衆。隨所念中消諸毒類。眞言
曰
復次若聞此明者。於七年中不爲蛇螫毒不
著身。設爲所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若
持此明者。乃至盡其形壽。不爲蛇螫毒不著
身。此眞言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終
故。眞言曰
復次。若爲賊侵害。當誦摩利支。眞言曰
由念此明出生無量大徳威光。復次五十七
字屬持明藏。於諸怖畏守護饒益。眞言曰
枳姹囉枳烏嚕末底嚕嚕末底覩嚕呬隷弭隷
論曰。此護身者。以湯藥衣服等爲衆生利益。
先如是作。謂已所樂著受用之具。起染汚罪。
由是菩薩於諸衆生一切當捨。又若不希他
物。已所資具時不樂著。則唯飮食起染汚罪。
雖不念飮食。於衆生事。或不愛樂。謂於飮食
作他物想。無染汚罪。然唯自利是罪滿足。於
別解脱得波羅夷罪。又説此所受用彼一衆
生爲主。此一衆生爲主。如是護身皆爲過失。
非如奴僕常於一主營務役使。自所有物即
彼所有。然法集經云。菩薩譬若僮僕應代。一
切衆生隨何所作
論曰。非説於一主者。彼爲利他。設若僮僕
爲病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩
薩如是修作所有親近不知是事。若心能了
知此清淨理行廣大捨。然於是理勿應疑惑
一切當捨故。如前佛説唯備喉急。此護身者。
爲利衆生。當如是説覺了斯義。如理開示使
無忘失
護受用福品第七
論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今
説。復次起善修作。是中以智觀察。此諸學處
護受用事。斯不爲難。最上授所問經説。此
學處者。於平等見善所修作。善修作者。極遠
諦觀棄諸受用
論曰。此奢摩他容於後時。然於是理了如所
説得此成就。所謂節去受用。而於是事眞實
成就。自然於餘廣多受用。損而能捨餘無他
事。又如最上授所問經云。妻子奴僕作業使
人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所
作。能捨不捨餘無他事。於利益衆生極能稱
量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能捨不捨
餘無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脱。
亦作是説
復次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知説
施。云何名施。謂若色施乃至法施。爲法施者。
舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛刹七寶
滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。
若出家菩薩以一四句偈。如説修行乃至爲
他人説。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出
家者。説無財施。以要言之。舍利子。若有所
得墮滿鉢中及所餘物。應分彼食與同梵行。
彼復來求若衣若鉢。如佛所説有長三衣。隨
所應捨。又若闕少是三衣者及爲依止住淨
梵行。此不應捨。所以者何。畢竟如來不説施
此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。
然於師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯
應爲法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯
一衆生未及利益多衆生聚。是故菩薩於衆
生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是
説爲刹那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或
不棄捨。又如海意經云。大乘者斷多財利乃
至我決定説。菩薩如是成辦。由何趣入。廣
如最上授所問經説
論曰。若説爲他修作當捨己事。如維摩詰所
説經云。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答
曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功徳
之力。問曰。欲依如來功徳之力者當依何住。
答曰。欲依如來功徳之力者當依一切衆生
而住。又問曰。欲依一切衆生住者復何所住。
答曰。應住解脱一切衆生故。又如法集經云。
商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先
一切衆生。不爲己事乃至世尊。是名法集
論曰。捨此即成自利。問何故減失利益衆生。
謂懷怖懼不爲衆生自任重負。由減失故不
觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若
菩薩不棄己徳而成他善。或怖惡道自受苦
惱。此爲二種。謂若是苦。我或當受。故不應
捨。如經所説。獲大罪報。如寶積經云。佛言。
迦葉波。有四種法。説名相似菩薩。謂自利
求安而不濟度苦惱衆生等。又最上授所問
經彼説次第。若云先無我執。則是菩薩學處。
亦如法集經云。具壽須菩提語無所發菩薩
言。善男子。菩薩當云何住。答曰。若爲衆生
不捨正行。問曰。云何爲諸衆生不離正行。答
曰。謂不捨大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大
慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切衆生
而不求報。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩
樂欲菩提。最先一切衆生而不自取證。彼經
復説。此一切菩薩學處。以大悲爲本。世尊。畢
竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟是
中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害
生滅。又決定寂靜神變經説。彼昔有王。見一
比丘於千歳中入滅盡定。以是縁故。有諸比
丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。
發如是心。我爲求法以此善根爲法捨施。百
錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。説
無過失。或倶説爲護受用福
論曰。復次廣樂自利果報守護清淨。如那羅
延所問經云。守護戒者。非國王因。非天趣
因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色
因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無
地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要
言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒
者。利樂一切衆生。相應義故。彼戒蘊菩薩如
是行相。得具足十種無減失法。何等爲十。所
謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜
亂。得爍迦羅亦無減失。願覩諸佛得無障難。
如是爲梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退
墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無
減失。於諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減
失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常爲一切
之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養恭敬
歌詠讃歎。亦爲諸龍王阿修羅王等而常尊
重。刹利婆羅門長者居士等之所親近。及諸
智者而常讃仰。爲佛嗟諮若天若人。一切衆
生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度
衆生。何等爲四。所謂不行無相之行。亦復
不行空諸佛刹。又亦不行生邪見家及墮諸
惡趣
論曰。如前所捨彼煩惱力及憍慢等。守護福
報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護
唯爲利他。後不生悔。如最上授所問經云。若
布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂
等皆名追悔。減滅福報令罪増長。若不發露
於佛覆藏。而翻彼善説爲罪性。復次於彼罪
惱行懺除者。由此無罪而獲福喜
論曰。利益衆生者。不以財利之心而爲發露。
如寶雲經説。譬如藥王而自讃己徳。不爲過
失。復説欲守護福者。於名聞利養菩薩常當
遠離高擧。以清淨法捨愚癡暗
大乘集菩薩學論卷第九
大乘集菩薩學論卷第十
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護受用福品第七之二
寶積經云。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則
未生善法令滅。已生善法亦不増長。何等爲
四。謂於世間深著過慢。巧構言辭耽著利養。
樂觀種姓嫌讃菩薩。於未説未聞契經而輒
生誹謗。又説一切有部云。如是髮毛爪塔及
諸身分。見已淨信發恭敬心。是大徳比丘比
丘尼等。從此地面下過八萬四千踰繕那至
金輪際。是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖
王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合
掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所説是比丘善
根。如是廣大。世尊。云何有是善根。言汝於此
尚能散滅。佛言。優波離。謂忍此動亂而隨彼
見。如彼梵行而親梵行。優波離。由斯善根亦
復廣大。然汝於此尚能散滅。優波離。是故當
如是學。又若積薪所焚。心可無壞。況彼識身
等。文殊神變經云。所對害者。謂百劫中積
修其善。有所減失説爲對害。華嚴經説。普捄
衆生妙徳夜神因縁。如前已説
論曰。當於是時互相誹謗。増不善本減失壽
量。色力安隱悉皆減少。無有少分示饒益
者。唯説追求名聞利養作高擧事。如寶雲經
説。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而
取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者
何。彼如是思惟。由此衆生慳貪嫉妬惜自他
物而常鬪諍。以是因縁處生死海之所沈溺。
我欲於彼令長夜中利益安樂。故受彼施。然
竟不作己有。亦復不起貪著之心。唯爲供養
諸佛法僧。亦復轉施一切衆生。如貧苦者得
活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼説。得施
無憍慢。彼復又云。設有人來以施因縁歌頌
稱讃。是人不生高擧。逮無憍慢。又若於我歌
頌稱讃。謂起即滅非久如間。設使再三於諸
時處歌頌稱讃。當生何智。謂諸法無常無住
無強無力。令心卑下勿生高擧。逮無憍慢。如
是菩薩於名聞利養歌頌稱讃等事。悉住正
念。彼復又云。譬若旃陀羅子遊行世間。卑
下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復如
彼説。善男子。一者菩薩若捨家出家。爲諸親
眷朋屬之所棄捨。猶若死屍。以是因縁摧伏
我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以
是因縁摧伏我慢。三者剃除鬚髮手持應器。
於親非親遊行乞食。以是因縁摧伏我慢。四
者如旃陀羅子卑下其心遊行乞食。以是因
縁摧伏我慢。五者由乞食故。得遂生成爲他
繋屬。以是因縁摧伏我慢。六者雖爲他毀。爲
乞食故亦受彼施。以是因縁摧伏我慢。七者
尊重供獻阿闍梨等。以是因縁摧伏我慢。八
者行住威儀安詳平正。令梵行者見已歡喜。
以是因縁。摧伏我慢。九者於諸佛法所未得
者願此當得。以是因縁摧伏我慢。十者於瞋
忿心有情之中多行忍辱。以是因縁摧伏我
慢。又海意經云。若菩薩得身清淨。具相莊嚴
手足柔軟。殊妙可愛成福生身。諸根不減身
分圓滿。然於形好亦無醉傲。不以嚴身而求
觸樂。若諸衆生種種色相。菩薩爾時爲求法
故謙下恭敬。彼經又云。譬如大海處地卑下。
所有一切江河及諸細流速疾趣入。世尊。菩
薩敬重師尊心不高擧亦復如是。一切甚深
法門及微細善。於其耳根速疾趣入。世尊。是
故菩薩安住正念。若高擧我慢不重師尊。亦
不恭敬禮拜。當知菩薩是爲魔鉤所制。又如
出世間品云。佛言。佛子菩薩有十種魔事。
何等爲十。一者於和尚阿闍＊梨父母沙門婆
羅門住於正行向正道者不起尊重。是爲魔
事。二者謂諸法師説殊勝法説廣大法。於大
乘中知涅槃道。及餘契經得總持王無有休
息。然於法師不起尊重。及於所聞不作善巧。
是爲魔事。三者然於會中聞説大法。於法師
所不樂讃美。況起淨信。是爲魔事。四者好起
過慢自執己見陵蔑他人。罔知己短心無揀
擇。是爲魔事。五者好起過慢自無知覺。於阿
羅漢補特伽羅。隱蔽覆藏他實有徳謂不如
己。應讃不讃。是爲魔事。六者了知是法是律
眞爲佛語。爲嫌其人頗嫌其法。謗正法已於
別受持。是爲魔事。七者自求高座。謂言我行
道法不應親近執事。於他久修梵行大徳耆舊
不起承迎。是爲魔事。八者貌不温恭復多顰
蹙。言極麁獷心伺過惡。是爲魔事。九者由増
上慢喜調戲故。不親有徳不生恭敬。亦不諮
問何者是善何者不善。何者應作何者不作。
又何所作於長夜中而得安樂利益。又何所
作於長夜中而不能得安樂利益。癡冥頑很
爲慢所持不明出要。是爲魔事。十者由慢所
覆。設過佛出亦復遠離。壞夙善根竟無新起。
説不應説多起鬪諍。謂此法行返爲是處墮
大邪惡。於菩提心根力聖財斯不可得。百千
劫中常不値佛。況復聞法。是爲十種魔事。佛
言。佛子。菩薩捨此十種魔事得十種智業」
論曰。此中智業者。説善住化度一切衆生等。
護國經云。彼人墮蔑戻車罪惡邊地貧賤中
生。聾盲闇鈍而無威徳。親近愚蒙執著我慢。
又如法集經説。謂諸菩薩欲取佛土者。即衆
生土是爲佛土。由是得諸佛法。不壞正行。謂
諸善行惡行無不依止衆生而轉。故惡行者依
罪惡起。彼善行者依人天等。寶光明陀羅尼
經云。佛言。佛子。此初發心菩薩先於一切衆
生發十種心。何等爲十。所謂利益心。安樂心。
憐愍心。潤澤心。愛樂心。攝取心。守護心。平
等心。教授心。稱讃心。是十種發心爲若此入
解信力。財印經云。我已得住一切衆生作弟
子者。亦令他住一切衆生作弟子故。倶獲安
隱。以要言之。我已先住恭敬禮拜。亦化一
切衆生當住恭敬禮拜。又如維摩詰所説經
云。若樂説世間清淨無難故。則隨所化調伏
一切有情。來生淨佛國土
論曰。若踞座洗足思惟。應何所作愛樂尊重
等事。故華嚴經云。爾時有王名法音蓋。於大
衆中處師子座。有諸人衆一時合掌住立其
前。如是恭敬爲王作禮。乃至爾時法音蓋王
見諸乞者。生大歡喜具大悲愍。假使三千界
内倶爲轉輪聖王經無數劫。所得妙樂過於
前説。乃至淨居天王於無際劫行寂靜解脱
門。亦過前説。善男子。譬若有人唯行愛育父
母兄弟姊妹朋屬男女妻妾時久乖離。後於
曠野歘然値遇。更相慰問。極生愛重瞻視無
厭。善男子。此法音蓋王亦復如是。見來乞者
具大愛樂。心生喜樂發起最上大希有心。乃
至於諸乞者生一子想。生父母想。生福田想。
善知識想。堅固力想。極難得想。難行能行
想。多作想。最上成辦想。近住菩提道想。阿闍
＊梨教誡想。如其來者知衆生性之所承事。平
等無礙一切捨。施設棄己身如其所欲。復次
選地清淨塗拭莊嚴。捨自利樂等
論曰。若乃主者淨信。則侍從等亦當淨信。教
令具足饒益。應如是作意。向來比丘身有疾
病。昔佛世尊尚爲承事。如比丘雜誦律云。
佛言。佛子。汝勿嫌棄是病比丘。我於比丘中
尊尚爲承事。持此病比丘衣。乃至洗盥。如是
言已。時具壽阿難陀白佛言。世尊。如來勿應
洗此病比丘衣覆不淨故。我當爲洗。佛告阿
難。汝應洗此病比丘衣。如來當以親手盥水。
爾時具壽阿難陀於病者比丘爲浣彼衣。如
來尚以親手盥水。乃至總略。時具壽阿難
陀如彼病比丘所唱言。善哉汝當爲起。我今
侍汝於外出外住已。如來亦復親手盥水。語
阿難言
汝廣大承事 濟度生歡喜
爲憂苦損惱 捨離於衆生
若人此淨信 成就良福田
所有世間中 非餘衆生類
譬如意賢瓶 欲悕醇乳汁
尊重彼天言 是故。生恭敬
亦如新婦法 承事無暫捨
救無量衆生 後當獲出離
又若現前尊 任持於頂上
置衆生髻中 一心故無動
設墮阿鼻獄 若今造當造
諸廣大度門 脩行如是善
自我爲主宰 我義不可得
於彼彼造作 不爲慢所使
喜樂淨諸根 苦故入煩惱
由喜默諸根 爲作斯化度
衆生若在苦 擧身如焔然
於諸欲悦意 有方便憐愍
愍諸造苦者 故。我求是苦
若倦於忍默 如罪當懺悔
設於世尊所 頂足倶散壞
我捨諸世間 承事如來故
我造諸衆生 憐愍無疑惑
見如是等人 由何不尊敬
我親事如來 正成於自利
爲除世間苦 故。我持淨戒
假若一強人 摧壞於大衆
願長覩衆生 使無能作者
又若衆強人 一一如王力
況無如是威 何容行酷罰
設逢暴主時 治官獄卒等
力行悲愍心 拯濟於群有
極怒何所爲 寧同地獄苦
若惱逼衆生 造此亦當受
大喜何所施 豈容獲正覺
若悦豫衆生 造此亦當受
汝後當作佛 出濟諸衆生
云何不暫觀 現住稱讃者
巍昂清淨身 及壽量長遠
逮得生死忍 轉輪王妙樂
若慈心供養 名大身衆生
以佛淨福報 爲佛大身者
論曰。修慈心觀。如月燈經云。乃至供養無量
無數百千萬億不可稱量歌羅頻婆羅等諸佛
刹土。如是供養已。不如以一慈心。如是次第
供養恭敬。常得遠離高擧不如理作意
論曰。一心人解是事。如寶雲經説。善男子。
。云何菩薩不如理作意。爲是菩薩獨處閑靜
住無雜亂。發如是心。我由獨處閑靜住無雜
亂故。唯我能順如來法律。汝諸沙門婆羅門
等皆住雜亂。於輪迴行多所耽著。不能隨順
如來法律。是爲菩薩得不如理作意。彼經復
説。菩薩起精進時。於此精進不拒教誨。謂不
自矜己徳。亦不陵蔑他人。如是名爲善惠發
生。然於自所脩習。亦求他誨。如是菩薩得謙
下精進
論曰。已略説此護受用福。若迴向菩提。如無
盡意經云。佛言。舍利子。若人以少善根迴向
菩提。乃至坐菩提場終無散滅。譬如一渧之
水墮大海中乃至住劫邊際終無散滅
清淨品第八
論曰。護身等説。有三種清淨。今當説是義。云
何謂己身受用清淨倶獲安隱。若人於身示
現淨飮食。成熟正等菩提。如祕密大乘經云。
復次菩薩於大城邑大塚壙間。以無數百千
衆生充滿其中。而菩薩摩訶薩示死滅相現
旁生趣大身衆生。乃至令食身肉。於命終時
得生天界及餘。善趣。以是因縁。乃至最後入
於涅盤。所謂菩薩宿願清淨。於此長夜酬其
宿願作利益事。臨命終時。令食身肉。以是因
縁得生天界。乃至最後入於涅＊盤。謂若成就
持戒。成就思惟。成就希求。宿願如是。彼經復
説。現法身光爲諸衆生作利益事。寂惠當
知。譬如活命醫王集諸妙藥擣篩和合成女
人相。姝妙端正人所樂見。而善安立施作等
事。行住坐臥如其分別。諸有國王王子大臣
官長長者居士。而或來詣活命醫王。時彼妙
藥所成女人相與給侍。由給侍故。一切輕安
得無病惱。佛言寂惠。汝且觀是活命醫王。深
植妙樂除世間病。然餘醫師無有是智。寂惠。
現法身光菩薩亦復如是。乃至男子女人童
男童女及餘衆生。爲貪瞋癡遍觸其身熾然
燒煮。若彈指頃一切煩惱遠離燒煮。身獲輕
安。所謂菩薩宿願極清淨故
論曰。此身清淨義者。譬如苗稼爲草所覆而
不滋茂。是菩提芽爲煩惱覆亦不増勝若不
行對治思惟悕求。何容解脱令彼増長。汝諸
世間一心伺察。罪業清淨則身器清淨。説爲
正覺。復次罪清淨者。四法經云。佛言。慈氏。
若菩薩摩訶薩成就四法。滅先所造久積過
罪。何等爲四。所謂悔過行。對治行。制止力。
依止力復次悔過行者。於不善業行多所改
悔。二對治行者。謂造不善業已極爲善業。
及餘利益之所對待。三制止力者。由讀誦禁
戒得無毀犯。四依止力者。謂歸依佛法僧寶。
亦不棄捨菩提之心。由能依止是力。決定滅
彼罪等。佛言。慈氏。是爲菩薩摩訶薩成就四
法滅先所造久積過罪
大乘集菩薩學論卷第十
大乘集菩薩學論卷第十一
＊西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
清淨品第八之二
論曰。復次應知説悔過行。如金光明經偈云。
十方住世 兩足之尊 以悲慜心
當證知我 若我先造 廣大罪業
住十力前 皆悉懺悔 未識佛時
未識父母 未識善惡 我造此罪
自恃種族 及恃財寶 盛年傲逸
我造此罪 心念口言 造衆惡業
謂不可見 我造此罪 愚夫惡行
煩惱覆心 由無智暗 近惡知識
遊戲樂著 或住憂恚 財無厭足
我造此罪 貧窮諂詐 由生慳嫉
不親聖人 我造此罪 因欲生怖
於去住時 不得自在 我造此罪
因欲恚怒 動擾其心 飢渇所逼
我造此罪 飮食衣服 由斯三種
諸結熱惱 我造此罪 身語意業
三種惡行 具如是相 我悉懺悔
若於佛法 及聲聞衆 不起尊重
我悉懺悔 又若縁覺 及菩薩衆
不生恭敬 我悉懺悔 或於有徳
諸説法師 不起承迎 我悉懺悔
由謗正法 而常無智 不敬父母
我悉懺悔
十方三世佛 觀察護念我
心運無縁悲 哀受我懺悔
我於百劫中 先若造諸罪
常懷憂怖心 哀愍願消除
又心常怯弱 怖此諸過咎
於四威儀中 曾無歡樂想
諸佛具大悲 除諸世間怖
今當願攝受 解脱諸怖畏
我先造諸罪 對如來發露
以佛大悲水 洗滌煩惱垢
又若此罪惡 一切皆懺悔
若已作之罪 皆不敢覆藏
若未作之業 一切不復造
謂身業三種 及語四過愆
與意業三毒 一切皆懺悔
論曰。菩薩所得罪犯。約勝説有輕重。故優
波離所問經云。於根本罪等比而説。何者復
重。佛言。優波離。住大乘菩薩。如犯殑伽沙數
貪罪與一瞋罪。於菩薩乘爲作校量。此二罪
中。瞋唯屬重。所以者何。優波離。起瞋者捨離
衆生。然起貪者愛護衆生。優波離。若愛護衆
生則不爲煩惱。於菩薩所無有災横等怖。乃
至是故優波離。若有犯貪罪者。皆名無罪。是
義云何。愛護衆生者如前増勝。故我説深心
有是悲愍。佛言。優波離。菩薩若無方便善巧。
則畏犯貪罪。若菩薩有是方便善巧者。則怖
犯瞋罪。而不怖犯彼貪愛。何以故。方便善巧
者具悲智二種。而不捨離衆生。若捨衆生者。
唯一智惠悟解苦空。或唯悲愍。非久如間爲
煩惱力之所減滅。如方便善巧經云。善男子。
譬若取明之人爲彼羂索五處繋縛。以眞言
王於所求法即能超越。由一眞言明力。悉
能斷除一切縛法。善男子。是菩薩方便善巧
受五欲樂亦復如是。然於所作不亂正行。謂
若以一智力遍一切智心。淨諸欲樂當生梵
世
論曰。瞋義云何。謂本性爲大罪故。由廣分
別不生方便悲愍。行恚怒者然非利益。何名
過失。以容受彼則長養煩惱減失悲愍。斯爲
過失。斷此根者後當可見。若菩薩如於衆生
失悲愍心。則於衆生廣大利益相續減失。故
聖諦品云。應知如父見子起悲愍心。謂若棄
除世間利樂悲愍。則亦當遠諸有智。又若菩
薩勸行於欲減失利益。是故説貪過咎得二
種難。彼著欲者。譬無目人違害父母。於下
劣欲而生苦惱損減天趣。又著欲者。毀犯禁
咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如象
子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
水竭。是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷第八
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護身品第六之二
如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
所説明呪曼拏羅利益。今當説
| 那謨薩哩嚩 | 二 合 | 沒駄冐 | 引 | 提薩埵 | 引 | 喃 | 引 | 盎 | 引 |
| 尾囉惹尾囉惹摩訶 | 引 | 嚩 | 二 合 | 薩多娑 | 引 | 囉 |
| 底娑 | 引 | 羅底怛囉 | 二 合 | 以怛囉 | 二 合 | 以尾駄末底三 |
| 畔 | 蒲合 切 | 惹儞多囉末底悉駄 | 引 | 屹哩 | 二 合 | 怛 | 二 合 |
| 薩嚩 | 二合 引 | 賀 |
遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
得入。又眞言曰
| 那莫悉底哩 | 三 合 | 野提尾 | 二 合 | 歌 | 引 | 喃 | 引 | 怛佗 | 引 | 誐 |
| 多 | 引 | 喃 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合 | 怛囉 | 二合 引 | 鉢囉 | 二 合 | 底喝多 | 引 |
| 嚩 | 引 | 鉢底 | 二 合 | 達哩摩 | 二 合 | 多 | 引 | 末陵那 | 引 | 阿三摩三 |
| 摩三滿多都 | 引 | 難 | 上 | 怛多 | 引 | 嚩 | 引 | 鉢底 | 二 合 | 舍 | 引 |
| 薩儞喝囉喝囉三摩 | 二 合 | 囉三摩 | 二 合 | 囉拏尾枿多 |
| 囉 | 引 | 誐沒駄達哩摩 | 二 合 | 底薩囉薩囉薩摩末羅 |
| 引 | 喝娑喝娑怛囉 | 二 合 | 野怛囉 | 二 合 | 野誐誐那摩賀 | 引 |
| 嚩囉洛叉抳入嚩 | 切 身 | 羅入嚩 | ＊切 身 | 羅那娑 | 引 | 枿 |
| 哩薩嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
惑畢竟成就
論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
心無退隨未入地者。作如是説。欲得持初日
光入大暗處。爲作照明。若復希求成就。如何
名尠福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入
聖地積集無量福聚。超諸惡道不爲廣大沈
溺。先説得是過失者。或無眞言而念誦。不
知増減文字。此無過咎。設若増減。差忘次第。
皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌
量伺察而轉。決定得覩諸佛及菩薩等。獲斯
成就。或以此執金剛眞言。作守護者。眞言
曰
| 那莫悉底哩 | 三 合 | 野體尾 | 二 合 | 歌 | 引 | 喃 | 引 | 怛陀 | 引 | 誐多 |
| 引 | 喃 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合 | 嚩惹囉 | 二 合 | 達囉 | 引 | 引 | 賛拏賛 |
| 拏末羅末羅嚩捺囉 | 二 合 | 嚩捺囉 | 二 合 | 扇 | 引 | 多那扇 |
| 引 | 多那頗羅頗羅嚩囉嚩囉摩 | 引 | 囉拏摩 | 引 | 囉 |
| 拏嚩惹囉 | 二 合 | 捺羅寫薩普 | 二合 引 | 吒 | 半 音 | 羅隷多尸珂 |
| 囉三滿多嚩惹哩 | 二 合 | 抳入嚩 | ＊切 身 | 羅入嚩 | ＊切 身 | 羅 |
| 那謨窣堵 | 二 合 | 阿兀嚕 | 二合 引 | 誐囉 | 二 合 | 舍 | 引 | 薩那 | 引 | 喃 |
| 引 | 囉拏囉拏虎羅虎羅頗羅薩癹 | 二合 引 | 吒 | 半 音 | 嚩祖 |
| 嚕 | 二合 引 | 覩彌薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
散。諸天龍等皆以飮食衣服臥具承事供養。
乃至加持淨水。或隨意所見而作守護。又一
切所作誦此不動尊明王心眞言曰
| 那莫三滿多 | 引 | 嚩惹囉 | 二合 引 | 引 | 怛囉 | 二合 引 | 吒阿 |
| 謨 | 引 | 佉賛拏摩訶 | 引 | 嚕瑟 | 引 | 拏薩普 | 二合 引 | 吒 | 引 | 野 |
| 吽 | 引 | 怛囉 | 二 合 | 吒 | 半 音 | 賀 | 引 | 𤚥 | 切身 引 | 唵 | 引 | 末朗捺禰諦 |
| 儒 | 二祖 切引 | 摩 | 引 | 隷儞薩嚩 | 二合 引 | 賀 |
諸藥王佛菩薩衆。隨所念中消諸毒類。眞言
曰
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 伊隷蜜諦底隷蜜諦伊隷底隷蜜 |
| 諦努弭努嚩 | 引 | 梨 | 引 | 曳怛哩計 | 二 合 | 怛哩葛 | 二 合 | 囉抳 |
| 摩摩哩弭 | 二 合 | 摩哩摩 | 二 合 | 囉抳葛悉彌 | 二合 引 | 哩葛悉 |
| 彌 | 二合 引 | 囉目訖底 | 二 合 | 阿佉儞阿佉那佉儞伊隷 |
| 伊梨曳阿珂 | 引 | 以 | 引 | 曳阿播 | 引 | 伊曳尾底悉尾 |
| 二 合 | 多敦抳阿那 | 引 | 努囉叱薩嚩 | 二 合 | 賀 |
著身。設爲所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若
持此明者。乃至盡其形壽。不爲蛇螫毒不著
身。此眞言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終
故。眞言曰
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 伊羅 | 引 | 喞羅 | 引 | 佐酤 | 引 | 嚩酤 | 引 | 酤 | 引 |
| 痆 | 引 | 酤 | 引 | 妮底儞酤儞嚕拏 | 引 | 儞酤嚕妮底布 | 引 | 拏 |
| 引 | 布 | 引 | 妮底補嚕拏 | 引 | 補嚕妮底普吒囉呬普 |
| 吒綻 | 陟澗 切 | 拏囉呬那 | 引 | 枿囉呬那 | 引 | 枿吒綻拏 |
| 辣呬薩哩波 | 二 合 | 辣呬薩哩波 | 二 合 | 吒綻拏辣呬遏 |
| 砌 | 引 | 底試 | 引 | 多嚩多隷喝羅哩喝羅 |
| 哩亶妮亶妮怛痆 | 尼轄 切 | 怛痆多 | 引 | 抳多 | 引 | 抳末羅 |
| 末羅薩普 | 二 合 | 吒 | 半 音 | 薩普 | 二 合 | 吒 | 半 音 | 癹吒 | 半 音 | 癹吒 | 半 音 | 薩 |
| 嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 | 伊底呬羃叉蕪昝 | 仁奘 切引 | 吾廉 | 引 | 尾 |
| 切身 引 | 焔羅畢多 | 引 | 烏捺 | 引 | 喝哩 | 二 合 | 多 | 引 | 焔 | 引 | 薩哩 |
| 嚩 | 二 合 | 普多三摩 | 引 | 枿弭薩哩鑁 | 二 合 | 怛佗 | 引 | 阿那担 |
| 佗 | 引 | 普耽薩爹阿尾鉢梨 | 引 | 耽阿尾鉢哩也 | 二 合 |
| 薩耽 | 二 合 | 伊捺尾沙摩尾釤婆嚩覩捺多 | 引 |
| 璨覩能瑟吒囉 | 三合 引 | 二 合 | 枿 |
| ＊粲覩惹藍枿＊粲覩薩耽 | 二 合 | 蓬枿＊粲覩酤吒 |
| 也 | 二 合 | 枿＊粲覩普銘枿＊粲覩扇 | 引 | 鼎枿＊粲覩薩 |
| 嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 阿哩歌 | 二 合 | 摩枲摩哩歌 | 二 合 | 摩枲嚩那 |
| 摩枲頞多哩駄 | 二合 引 | 那摩枲鉢體弭羅叉烏怛波 |
| 二 合 | 體弭囉叉惹那都 | 引 | 弭囉叉囉 | 引 | 惹都 | 引 | 弭 |
| 引 | 囉都 | 引 | 弭 | 引 | 弭 |
| 引 | 渇囉 | 二 合 | 都 | 引 | 弭 | 引 | 枿都引弭 | 引 | 弭 |
| 波 | 二 合 | 都 | 引 | 弭 | 二 合 | 都 | 引 | 弭 |
| 𤚥 | 切身 引 | 薩哩嚩 | 二 合 | 婆曳毘藥＊ | 切 身 | 薩哩舞 | 二合 引 | 波捺 |
| 囉 | 二 合 | 侮 | 引 | 波薩哩吾 | 二 合 | 播 | 引 | 野 | 引 | 細毘藥＊ | 切 身 | 薩嚩 |
| 二合 引 | 訶 | 引 | 唵 | 引 | 嚩底隷嚩底隷薩哩嚩 | 二 合 | 訥瑟吒 |
| 二合 引 | 喃 | 引 | 屹 | 二 合 | 汀滿駄 | 引 | 弭薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 | 那 |
| 謨 | 引 | 囉怛那 | 二 合 | 夜 | 引 | 野那謨 | 引 | 摩 | 引 | 哩 | 引 | 載禰嚩多 |
| 引 | 潩摩 | 引 | 哩 | 引 | 嗟 | 引 | 禰嚩多 | 引 | 野 | 引 | 紇哩 | 二 合 | 捺琰 |
| 摩 | 引 | 嚩哩多 | 二 合 | 曳奢 | 引 | 弭怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 嚩多隷 |
| 嚩捺 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 訶目契薩哩嚩 | 二 合 | 訥 |
| 瑟吒 | 二合 引 | 喃 | 引 | 滿駄目龕薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
字屬持明藏。於諸怖畏守護饒益。眞言曰
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹囉 |
| 薩哩嚩 | 二 合 | 倪也＊ | 切 身 | 努波捺誐那謨 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合 |
| 三摩三沒駄 | 引 | 二 合 | 鉢捺 | 引 |
| 薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
先如是作。謂已所樂著受用之具。起染汚罪。
由是菩薩於諸衆生一切當捨。又若不希他
物。已所資具時不樂著。則唯飮食起染汚罪。
雖不念飮食。於衆生事。或不愛樂。謂於飮食
作他物想。無染汚罪。然唯自利是罪滿足。於
別解脱得波羅夷罪。又説此所受用彼一衆
生爲主。此一衆生爲主。如是護身皆爲過失。
非如奴僕常於一主營務役使。自所有物即
彼所有。然法集經云。菩薩譬若僮僕應代。一
切衆生隨何所作
論曰。非説於一主者。彼爲利他。設若僮僕
爲病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩
薩如是修作所有親近不知是事。若心能了
知此清淨理行廣大捨。然於是理勿應疑惑
一切當捨故。如前佛説唯備喉急。此護身者。
爲利衆生。當如是説覺了斯義。如理開示使
無忘失
護受用福品第七
論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今
説。復次起善修作。是中以智觀察。此諸學處
護受用事。斯不爲難。最上授所問經説。此
學處者。於平等見善所修作。善修作者。極遠
諦觀棄諸受用
論曰。此奢摩他容於後時。然於是理了如所
説得此成就。所謂節去受用。而於是事眞實
成就。自然於餘廣多受用。損而能捨餘無他
事。又如最上授所問經云。妻子奴僕作業使
人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所
作。能捨不捨餘無他事。於利益衆生極能稱
量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能捨不捨
餘無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脱。
亦作是説
復次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知説
施。云何名施。謂若色施乃至法施。爲法施者。
舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛刹七寶
滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。
若出家菩薩以一四句偈。如説修行乃至爲
他人説。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出
家者。説無財施。以要言之。舍利子。若有所
得墮滿鉢中及所餘物。應分彼食與同梵行。
彼復來求若衣若鉢。如佛所説有長三衣。隨
所應捨。又若闕少是三衣者及爲依止住淨
梵行。此不應捨。所以者何。畢竟如來不説施
此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。
然於師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯
應爲法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯
一衆生未及利益多衆生聚。是故菩薩於衆
生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是
説爲刹那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或
不棄捨。又如海意經云。大乘者斷多財利乃
至我決定説。菩薩如是成辦。由何趣入。廣
如最上授所問經説
論曰。若説爲他修作當捨己事。如維摩詰所
説經云。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答
曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功徳
之力。問曰。欲依如來功徳之力者當依何住。
答曰。欲依如來功徳之力者當依一切衆生
而住。又問曰。欲依一切衆生住者復何所住。
答曰。應住解脱一切衆生故。又如法集經云。
商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先
一切衆生。不爲己事乃至世尊。是名法集
論曰。捨此即成自利。問何故減失利益衆生。
謂懷怖懼不爲衆生自任重負。由減失故不
觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若
菩薩不棄己徳而成他善。或怖惡道自受苦
惱。此爲二種。謂若是苦。我或當受。故不應
捨。如經所説。獲大罪報。如寶積經云。佛言。
迦葉波。有四種法。説名相似菩薩。謂自利
求安而不濟度苦惱衆生等。又最上授所問
經彼説次第。若云先無我執。則是菩薩學處。
亦如法集經云。具壽須菩提語無所發菩薩
言。善男子。菩薩當云何住。答曰。若爲衆生
不捨正行。問曰。云何爲諸衆生不離正行。答
曰。謂不捨大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大
慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切衆生
而不求報。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩
樂欲菩提。最先一切衆生而不自取證。彼經
復説。此一切菩薩學處。以大悲爲本。世尊。畢
竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟是
中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害
生滅。又決定寂靜神變經説。彼昔有王。見一
比丘於千歳中入滅盡定。以是縁故。有諸比
丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。
發如是心。我爲求法以此善根爲法捨施。百
錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。説
無過失。或倶説爲護受用福
論曰。復次廣樂自利果報守護清淨。如那羅
延所問經云。守護戒者。非國王因。非天趣
因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色
因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無
地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要
言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒
者。利樂一切衆生。相應義故。彼戒蘊菩薩如
是行相。得具足十種無減失法。何等爲十。所
謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜
亂。得爍迦羅亦無減失。願覩諸佛得無障難。
如是爲梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退
墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無
減失。於諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減
失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常爲一切
之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養恭敬
歌詠讃歎。亦爲諸龍王阿修羅王等而常尊
重。刹利婆羅門長者居士等之所親近。及諸
智者而常讃仰。爲佛嗟諮若天若人。一切衆
生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度
衆生。何等爲四。所謂不行無相之行。亦復
不行空諸佛刹。又亦不行生邪見家及墮諸
惡趣
論曰。如前所捨彼煩惱力及憍慢等。守護福
報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護
唯爲利他。後不生悔。如最上授所問經云。若
布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂
等皆名追悔。減滅福報令罪増長。若不發露
於佛覆藏。而翻彼善説爲罪性。復次於彼罪
惱行懺除者。由此無罪而獲福喜
論曰。利益衆生者。不以財利之心而爲發露。
如寶雲經説。譬如藥王而自讃己徳。不爲過
失。復説欲守護福者。於名聞利養菩薩常當
遠離高擧。以清淨法捨愚癡暗
大乘集菩薩學論卷第九
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護受用福品第七之二
寶積經云。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則
未生善法令滅。已生善法亦不増長。何等爲
四。謂於世間深著過慢。巧構言辭耽著利養。
樂觀種姓嫌讃菩薩。於未説未聞契經而輒
生誹謗。又説一切有部云。如是髮毛爪塔及
諸身分。見已淨信發恭敬心。是大徳比丘比
丘尼等。從此地面下過八萬四千踰繕那至
金輪際。是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖
王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合
掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所説是比丘善
根。如是廣大。世尊。云何有是善根。言汝於此
尚能散滅。佛言。優波離。謂忍此動亂而隨彼
見。如彼梵行而親梵行。優波離。由斯善根亦
復廣大。然汝於此尚能散滅。優波離。是故當
如是學。又若積薪所焚。心可無壞。況彼識身
等。文殊神變經云。所對害者。謂百劫中積
修其善。有所減失説爲對害。華嚴經説。普捄
衆生妙徳夜神因縁。如前已説
論曰。當於是時互相誹謗。増不善本減失壽
量。色力安隱悉皆減少。無有少分示饒益
者。唯説追求名聞利養作高擧事。如寶雲經
説。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而
取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者
何。彼如是思惟。由此衆生慳貪嫉妬惜自他
物而常鬪諍。以是因縁處生死海之所沈溺。
我欲於彼令長夜中利益安樂。故受彼施。然
竟不作己有。亦復不起貪著之心。唯爲供養
諸佛法僧。亦復轉施一切衆生。如貧苦者得
活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼説。得施
無憍慢。彼復又云。設有人來以施因縁歌頌
稱讃。是人不生高擧。逮無憍慢。又若於我歌
頌稱讃。謂起即滅非久如間。設使再三於諸
時處歌頌稱讃。當生何智。謂諸法無常無住
無強無力。令心卑下勿生高擧。逮無憍慢。如
是菩薩於名聞利養歌頌稱讃等事。悉住正
念。彼復又云。譬若旃陀羅子遊行世間。卑
下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復如
彼説。善男子。一者菩薩若捨家出家。爲諸親
眷朋屬之所棄捨。猶若死屍。以是因縁摧伏
我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以
是因縁摧伏我慢。三者剃除鬚髮手持應器。
於親非親遊行乞食。以是因縁摧伏我慢。四
者如旃陀羅子卑下其心遊行乞食。以是因
縁摧伏我慢。五者由乞食故。得遂生成爲他
繋屬。以是因縁摧伏我慢。六者雖爲他毀。爲
乞食故亦受彼施。以是因縁摧伏我慢。七者
尊重供獻阿闍梨等。以是因縁摧伏我慢。八
者行住威儀安詳平正。令梵行者見已歡喜。
以是因縁。摧伏我慢。九者於諸佛法所未得
者願此當得。以是因縁摧伏我慢。十者於瞋
忿心有情之中多行忍辱。以是因縁摧伏我
慢。又海意經云。若菩薩得身清淨。具相莊嚴
手足柔軟。殊妙可愛成福生身。諸根不減身
分圓滿。然於形好亦無醉傲。不以嚴身而求
觸樂。若諸衆生種種色相。菩薩爾時爲求法
故謙下恭敬。彼經又云。譬如大海處地卑下。
所有一切江河及諸細流速疾趣入。世尊。菩
薩敬重師尊心不高擧亦復如是。一切甚深
法門及微細善。於其耳根速疾趣入。世尊。是
故菩薩安住正念。若高擧我慢不重師尊。亦
不恭敬禮拜。當知菩薩是爲魔鉤所制。又如
出世間品云。佛言。佛子菩薩有十種魔事。
何等爲十。一者於和尚阿闍＊梨父母沙門婆
羅門住於正行向正道者不起尊重。是爲魔
事。二者謂諸法師説殊勝法説廣大法。於大
乘中知涅槃道。及餘契經得總持王無有休
息。然於法師不起尊重。及於所聞不作善巧。
是爲魔事。三者然於會中聞説大法。於法師
所不樂讃美。況起淨信。是爲魔事。四者好起
過慢自執己見陵蔑他人。罔知己短心無揀
擇。是爲魔事。五者好起過慢自無知覺。於阿
羅漢補特伽羅。隱蔽覆藏他實有徳謂不如
己。應讃不讃。是爲魔事。六者了知是法是律
眞爲佛語。爲嫌其人頗嫌其法。謗正法已於
別受持。是爲魔事。七者自求高座。謂言我行
道法不應親近執事。於他久修梵行大徳耆舊
不起承迎。是爲魔事。八者貌不温恭復多顰
蹙。言極麁獷心伺過惡。是爲魔事。九者由増
上慢喜調戲故。不親有徳不生恭敬。亦不諮
問何者是善何者不善。何者應作何者不作。
又何所作於長夜中而得安樂利益。又何所
作於長夜中而不能得安樂利益。癡冥頑很
爲慢所持不明出要。是爲魔事。十者由慢所
覆。設過佛出亦復遠離。壞夙善根竟無新起。
説不應説多起鬪諍。謂此法行返爲是處墮
大邪惡。於菩提心根力聖財斯不可得。百千
劫中常不値佛。況復聞法。是爲十種魔事。佛
言。佛子。菩薩捨此十種魔事得十種智業」
論曰。此中智業者。説善住化度一切衆生等。
護國經云。彼人墮蔑戻車罪惡邊地貧賤中
生。聾盲闇鈍而無威徳。親近愚蒙執著我慢。
又如法集經説。謂諸菩薩欲取佛土者。即衆
生土是爲佛土。由是得諸佛法。不壞正行。謂
諸善行惡行無不依止衆生而轉。故惡行者依
罪惡起。彼善行者依人天等。寶光明陀羅尼
經云。佛言。佛子。此初發心菩薩先於一切衆
生發十種心。何等爲十。所謂利益心。安樂心。
憐愍心。潤澤心。愛樂心。攝取心。守護心。平
等心。教授心。稱讃心。是十種發心爲若此入
解信力。財印經云。我已得住一切衆生作弟
子者。亦令他住一切衆生作弟子故。倶獲安
隱。以要言之。我已先住恭敬禮拜。亦化一
切衆生當住恭敬禮拜。又如維摩詰所説經
云。若樂説世間清淨無難故。則隨所化調伏
一切有情。來生淨佛國土
論曰。若踞座洗足思惟。應何所作愛樂尊重
等事。故華嚴經云。爾時有王名法音蓋。於大
衆中處師子座。有諸人衆一時合掌住立其
前。如是恭敬爲王作禮。乃至爾時法音蓋王
見諸乞者。生大歡喜具大悲愍。假使三千界
内倶爲轉輪聖王經無數劫。所得妙樂過於
前説。乃至淨居天王於無際劫行寂靜解脱
門。亦過前説。善男子。譬若有人唯行愛育父
母兄弟姊妹朋屬男女妻妾時久乖離。後於
曠野歘然値遇。更相慰問。極生愛重瞻視無
厭。善男子。此法音蓋王亦復如是。見來乞者
具大愛樂。心生喜樂發起最上大希有心。乃
至於諸乞者生一子想。生父母想。生福田想。
善知識想。堅固力想。極難得想。難行能行
想。多作想。最上成辦想。近住菩提道想。阿闍
＊梨教誡想。如其來者知衆生性之所承事。平
等無礙一切捨。施設棄己身如其所欲。復次
選地清淨塗拭莊嚴。捨自利樂等
論曰。若乃主者淨信。則侍從等亦當淨信。教
令具足饒益。應如是作意。向來比丘身有疾
病。昔佛世尊尚爲承事。如比丘雜誦律云。
佛言。佛子。汝勿嫌棄是病比丘。我於比丘中
尊尚爲承事。持此病比丘衣。乃至洗盥。如是
言已。時具壽阿難陀白佛言。世尊。如來勿應
洗此病比丘衣覆不淨故。我當爲洗。佛告阿
難。汝應洗此病比丘衣。如來當以親手盥水。
爾時具壽阿難陀於病者比丘爲浣彼衣。如
來尚以親手盥水。乃至總略。時具壽阿難
陀如彼病比丘所唱言。善哉汝當爲起。我今
侍汝於外出外住已。如來亦復親手盥水。語
阿難言
汝廣大承事 濟度生歡喜
爲憂苦損惱 捨離於衆生
若人此淨信 成就良福田
所有世間中 非餘衆生類
譬如意賢瓶 欲悕醇乳汁
尊重彼天言 是故。生恭敬
亦如新婦法 承事無暫捨
救無量衆生 後當獲出離
又若現前尊 任持於頂上
置衆生髻中 一心故無動
設墮阿鼻獄 若今造當造
諸廣大度門 脩行如是善
自我爲主宰 我義不可得
於彼彼造作 不爲慢所使
喜樂淨諸根 苦故入煩惱
由喜默諸根 爲作斯化度
衆生若在苦 擧身如焔然
於諸欲悦意 有方便憐愍
愍諸造苦者 故。我求是苦
若倦於忍默 如罪當懺悔
設於世尊所 頂足倶散壞
我捨諸世間 承事如來故
我造諸衆生 憐愍無疑惑
見如是等人 由何不尊敬
我親事如來 正成於自利
爲除世間苦 故。我持淨戒
假若一強人 摧壞於大衆
願長覩衆生 使無能作者
又若衆強人 一一如王力
況無如是威 何容行酷罰
設逢暴主時 治官獄卒等
力行悲愍心 拯濟於群有
極怒何所爲 寧同地獄苦
若惱逼衆生 造此亦當受
大喜何所施 豈容獲正覺
若悦豫衆生 造此亦當受
汝後當作佛 出濟諸衆生
云何不暫觀 現住稱讃者
巍昂清淨身 及壽量長遠
逮得生死忍 轉輪王妙樂
若慈心供養 名大身衆生
以佛淨福報 爲佛大身者
論曰。修慈心觀。如月燈經云。乃至供養無量
無數百千萬億不可稱量歌羅頻婆羅等諸佛
刹土。如是供養已。不如以一慈心。如是次第
供養恭敬。常得遠離高擧不如理作意
論曰。一心人解是事。如寶雲經説。善男子。
。云何菩薩不如理作意。爲是菩薩獨處閑靜
住無雜亂。發如是心。我由獨處閑靜住無雜
亂故。唯我能順如來法律。汝諸沙門婆羅門
等皆住雜亂。於輪迴行多所耽著。不能隨順
如來法律。是爲菩薩得不如理作意。彼經復
説。菩薩起精進時。於此精進不拒教誨。謂不
自矜己徳。亦不陵蔑他人。如是名爲善惠發
生。然於自所脩習。亦求他誨。如是菩薩得謙
下精進
論曰。已略説此護受用福。若迴向菩提。如無
盡意經云。佛言。舍利子。若人以少善根迴向
菩提。乃至坐菩提場終無散滅。譬如一渧之
水墮大海中乃至住劫邊際終無散滅
清淨品第八
論曰。護身等説。有三種清淨。今當説是義。云
何謂己身受用清淨倶獲安隱。若人於身示
現淨飮食。成熟正等菩提。如祕密大乘經云。
復次菩薩於大城邑大塚壙間。以無數百千
衆生充滿其中。而菩薩摩訶薩示死滅相現
旁生趣大身衆生。乃至令食身肉。於命終時
得生天界及餘。善趣。以是因縁。乃至最後入
於涅盤。所謂菩薩宿願清淨。於此長夜酬其
宿願作利益事。臨命終時。令食身肉。以是因
縁得生天界。乃至最後入於涅＊盤。謂若成就
持戒。成就思惟。成就希求。宿願如是。彼經復
説。現法身光爲諸衆生作利益事。寂惠當
知。譬如活命醫王集諸妙藥擣篩和合成女
人相。姝妙端正人所樂見。而善安立施作等
事。行住坐臥如其分別。諸有國王王子大臣
官長長者居士。而或來詣活命醫王。時彼妙
藥所成女人相與給侍。由給侍故。一切輕安
得無病惱。佛言寂惠。汝且觀是活命醫王。深
植妙樂除世間病。然餘醫師無有是智。寂惠。
現法身光菩薩亦復如是。乃至男子女人童
男童女及餘衆生。爲貪瞋癡遍觸其身熾然
燒煮。若彈指頃一切煩惱遠離燒煮。身獲輕
安。所謂菩薩宿願極清淨故
論曰。此身清淨義者。譬如苗稼爲草所覆而
不滋茂。是菩提芽爲煩惱覆亦不増勝若不
行對治思惟悕求。何容解脱令彼増長。汝諸
世間一心伺察。罪業清淨則身器清淨。説爲
正覺。復次罪清淨者。四法經云。佛言。慈氏。
若菩薩摩訶薩成就四法。滅先所造久積過
罪。何等爲四。所謂悔過行。對治行。制止力。
依止力復次悔過行者。於不善業行多所改
悔。二對治行者。謂造不善業已極爲善業。
及餘利益之所對待。三制止力者。由讀誦禁
戒得無毀犯。四依止力者。謂歸依佛法僧寶。
亦不棄捨菩提之心。由能依止是力。決定滅
彼罪等。佛言。慈氏。是爲菩薩摩訶薩成就四
法滅先所造久積過罪
大乘集菩薩學論卷第十
＊西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
清淨品第八之二
論曰。復次應知説悔過行。如金光明經偈云。
十方住世 兩足之尊 以悲慜心
當證知我 若我先造 廣大罪業
住十力前 皆悉懺悔 未識佛時
未識父母 未識善惡 我造此罪
自恃種族 及恃財寶 盛年傲逸
我造此罪 心念口言 造衆惡業
謂不可見 我造此罪 愚夫惡行
煩惱覆心 由無智暗 近惡知識
遊戲樂著 或住憂恚 財無厭足
我造此罪 貧窮諂詐 由生慳嫉
不親聖人 我造此罪 因欲生怖
於去住時 不得自在 我造此罪
因欲恚怒 動擾其心 飢渇所逼
我造此罪 飮食衣服 由斯三種
諸結熱惱 我造此罪 身語意業
三種惡行 具如是相 我悉懺悔
若於佛法 及聲聞衆 不起尊重
我悉懺悔 又若縁覺 及菩薩衆
不生恭敬 我悉懺悔 或於有徳
諸説法師 不起承迎 我悉懺悔
由謗正法 而常無智 不敬父母
我悉懺悔
十方三世佛 觀察護念我
心運無縁悲 哀受我懺悔
我於百劫中 先若造諸罪
常懷憂怖心 哀愍願消除
又心常怯弱 怖此諸過咎
於四威儀中 曾無歡樂想
諸佛具大悲 除諸世間怖
今當願攝受 解脱諸怖畏
我先造諸罪 對如來發露
以佛大悲水 洗滌煩惱垢
又若此罪惡 一切皆懺悔
若已作之罪 皆不敢覆藏
若未作之業 一切不復造
謂身業三種 及語四過愆
與意業三毒 一切皆懺悔
論曰。菩薩所得罪犯。約勝説有輕重。故優
波離所問經云。於根本罪等比而説。何者復
重。佛言。優波離。住大乘菩薩。如犯殑伽沙數
貪罪與一瞋罪。於菩薩乘爲作校量。此二罪
中。瞋唯屬重。所以者何。優波離。起瞋者捨離
衆生。然起貪者愛護衆生。優波離。若愛護衆
生則不爲煩惱。於菩薩所無有災横等怖。乃
至是故優波離。若有犯貪罪者。皆名無罪。是
義云何。愛護衆生者如前増勝。故我説深心
有是悲愍。佛言。優波離。菩薩若無方便善巧。
則畏犯貪罪。若菩薩有是方便善巧者。則怖
犯瞋罪。而不怖犯彼貪愛。何以故。方便善巧
者具悲智二種。而不捨離衆生。若捨衆生者。
唯一智惠悟解苦空。或唯悲愍。非久如間爲
煩惱力之所減滅。如方便善巧經云。善男子。
譬若取明之人爲彼羂索五處繋縛。以眞言
王於所求法即能超越。由一眞言明力。悉
能斷除一切縛法。善男子。是菩薩方便善巧
受五欲樂亦復如是。然於所作不亂正行。謂
若以一智力遍一切智心。淨諸欲樂當生梵
世
論曰。瞋義云何。謂本性爲大罪故。由廣分
別不生方便悲愍。行恚怒者然非利益。何名
過失。以容受彼則長養煩惱減失悲愍。斯爲
過失。斷此根者後當可見。若菩薩如於衆生
失悲愍心。則於衆生廣大利益相續減失。故
聖諦品云。應知如父見子起悲愍心。謂若棄
除世間利樂悲愍。則亦當遠諸有智。又若菩
薩勸行於欲減失利益。是故説貪過咎得二
種難。彼著欲者。譬無目人違害父母。於下
劣欲而生苦惱損減天趣。又著欲者。毀犯禁
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