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大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱造 法護譯 日稱譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
染使餘清淨。則増長煩惱。壞袈裟衣得此過
咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如象
子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
水竭。是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷第八
大乘集菩薩學論卷第九
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護身品第六之二
如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
所説明呪曼拏羅利益。今當説
誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千
遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
得入。又眞言曰
應知此一切如來身最爲尊重。無有過上此
初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
惑畢竟成就
論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
心無退隨未入地者。作如是説。欲得持初日
光入大暗處。爲作照明。若復希求成就。如何
名尠福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入
聖地積集無量福聚。超諸惡道不爲廣大沈
溺。先説得是過失者。或無眞言而念誦。不
知増減文字。此無過咎。設若増減。差忘次第。
皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌
量伺察而轉。決定得覩諸佛及菩薩等。獲斯
成就。或以此執金剛眞言。作守護者。眞言
曰
誦此於刹那頃諸作障者。頻那夜迦悉皆馳
散。諸天龍等皆以飮食衣服臥具承事供養。
乃至加持淨水。或隨意所見而作守護。又一
切所作誦此不動尊明王心眞言曰
若初食時。誦此眞言至一七遍。次當飮食。彼
諸藥王佛菩薩衆。隨所念中消諸毒類。眞言
曰
復次若聞此明者。於七年中不爲蛇螫毒不
著身。設爲所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若
持此明者。乃至盡其形壽。不爲蛇螫毒不著
身。此眞言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終
故。眞言曰
復次。若爲賊侵害。當誦摩利支。眞言曰
由念此明出生無量大徳威光。復次五十七
字屬持明藏。於諸怖畏守護饒益。眞言曰
枳姹囉枳烏嚕末底嚕嚕末底覩嚕呬隷弭隷
論曰。此護身者。以湯藥衣服等爲衆生利益。
先如是作。謂已所樂著受用之具。起染汚罪。
由是菩薩於諸衆生一切當捨。又若不希他
物。已所資具時不樂著。則唯飮食起染汚罪。
雖不念飮食。於衆生事。或不愛樂。謂於飮食
作他物想。無染汚罪。然唯自利是罪滿足。於
別解脱得波羅夷罪。又説此所受用彼一衆
生爲主。此一衆生爲主。如是護身皆爲過失。
非如奴僕常於一主營務役使。自所有物即
彼所有。然法集經云。菩薩譬若僮僕應代。一
切衆生隨何所作
論曰。非説於一主者。彼爲利他。設若僮僕
爲病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩
薩如是修作所有親近不知是事。若心能了
知此清淨理行廣大捨。然於是理勿應疑惑
一切當捨故。如前佛説唯備喉急。此護身者。
爲利衆生。當如是説覺了斯義。如理開示使
無忘失
護受用福品第七
論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今
説。復次起善修作。是中以智觀察。此諸學處
護受用事。斯不爲難。最上授所問經説。此
學處者。於平等見善所修作。善修作者。極遠
諦觀棄諸受用
論曰。此奢摩他容於後時。然於是理了如所
説得此成就。所謂節去受用。而於是事眞實
成就。自然於餘廣多受用。損而能捨餘無他
事。又如最上授所問經云。妻子奴僕作業使
人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所
作。能捨不捨餘無他事。於利益衆生極能稱
量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能捨不捨
餘無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脱。
亦作是説
復次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知説
施。云何名施。謂若色施乃至法施。爲法施者。
舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛刹七寶
滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。
若出家菩薩以一四句偈。如説修行乃至爲
他人説。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出
家者。説無財施。以要言之。舍利子。若有所
得墮滿鉢中及所餘物。應分彼食與同梵行。
彼復來求若衣若鉢。如佛所説有長三衣。隨
所應捨。又若闕少是三衣者及爲依止住淨
梵行。此不應捨。所以者何。畢竟如來不説施
此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。
然於師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯
應爲法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯
一衆生未及利益多衆生聚。是故菩薩於衆
生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是
説爲刹那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或
不棄捨。又如海意經云。大乘者斷多財利乃
至我決定説。菩薩如是成辦。由何趣入。廣
如最上授所問經説
論曰。若説爲他修作當捨己事。如維摩詰所
説經云。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答
曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功徳
之力。問曰。欲依如來功徳之力者當依何住。
答曰。欲依如來功徳之力者當依一切衆生
而住。又問曰。欲依一切衆生住者復何所住。
答曰。應住解脱一切衆生故。又如法集經云。
商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先
一切衆生。不爲己事乃至世尊。是名法集
論曰。捨此即成自利。問何故減失利益衆生。
謂懷怖懼不爲衆生自任重負。由減失故不
觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若
菩薩不棄己徳而成他善。或怖惡道自受苦
惱。此爲二種。謂若是苦。我或當受。故不應
捨。如經所説。獲大罪報。如寶積經云。佛言。
迦葉波。有四種法。説名相似菩薩。謂自利
求安而不濟度苦惱衆生等。又最上授所問
經彼説次第。若云先無我執。則是菩薩學處。
亦如法集經云。具壽須菩提語無所發菩薩
言。善男子。菩薩當云何住。答曰。若爲衆生
不捨正行。問曰。云何爲諸衆生不離正行。答
曰。謂不捨大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大
慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切衆生
而不求報。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩
樂欲菩提。最先一切衆生而不自取證。彼經
復説。此一切菩薩學處。以大悲爲本。世尊。畢
竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟是
中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害
生滅。又決定寂靜神變經説。彼昔有王。見一
比丘於千歳中入滅盡定。以是縁故。有諸比
丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。
發如是心。我爲求法以此善根爲法捨施。百
錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。説
無過失。或倶説爲護受用福
論曰。復次廣樂自利果報守護清淨。如那羅
延所問經云。守護戒者。非國王因。非天趣
因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色
因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無
地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要
言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒
者。利樂一切衆生。相應義故。彼戒蘊菩薩如
是行相。得具足十種無減失法。何等爲十。所
謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜
亂。得爍迦羅亦無減失。願覩諸佛得無障難。
如是爲梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退
墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無
減失。於諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減
失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常爲一切
之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養恭敬
歌詠讃歎。亦爲諸龍王阿修羅王等而常尊
重。刹利婆羅門長者居士等之所親近。及諸
智者而常讃仰。爲佛嗟諮若天若人。一切衆
生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度
衆生。何等爲四。所謂不行無相之行。亦復
不行空諸佛刹。又亦不行生邪見家及墮諸
惡趣
論曰。如前所捨彼煩惱力及憍慢等。守護福
報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護
唯爲利他。後不生悔。如最上授所問經云。若
布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂
等皆名追悔。減滅福報令罪増長。若不發露
於佛覆藏。而翻彼善説爲罪性。復次於彼罪
惱行懺除者。由此無罪而獲福喜
論曰。利益衆生者。不以財利之心而爲發露。
如寶雲經説。譬如藥王而自讃己徳。不爲過
失。復説欲守護福者。於名聞利養菩薩常當
遠離高擧。以清淨法捨愚癡暗
大乘集菩薩學論卷第九
大乘集菩薩學論卷第十
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護受用福品第七之二
寶積經云。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則
未生善法令滅。已生善法亦不増長。何等爲
四。謂於世間深著過慢。巧構言辭耽著利養。
樂觀種姓嫌讃菩薩。於未説未聞契經而輒
生誹謗。又説一切有部云。如是髮毛爪塔及
諸身分。見已淨信發恭敬心。是大徳比丘比
丘尼等。從此地面下過八萬四千踰繕那至
金輪際。是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖
王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合
掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所説是比丘善
根。如是廣大。世尊。云何有是善根。言汝於此
尚能散滅。佛言。優波離。謂忍此動亂而隨彼
見。如彼梵行而親梵行。優波離。由斯善根亦
復廣大。然汝於此尚能散滅。優波離。是故當
如是學。又若積薪所焚。心可無壞。況彼識身
等。文殊神變經云。所對害者。謂百劫中積
修其善。有所減失説爲對害。華嚴經説。普捄
衆生妙徳夜神因縁。如前已説
論曰。當於是時互相誹謗。増不善本減失壽
量。色力安隱悉皆減少。無有少分示饒益
者。唯説追求名聞利養作高擧事。如寶雲經
説。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而
取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者
何。彼如是思惟。由此衆生慳貪嫉妬惜自他
物而常鬪諍。以是因縁處生死海之所沈溺。
我欲於彼令長夜中利益安樂。故受彼施。然
竟不作己有。亦復不起貪著之心。唯爲供養
諸佛法僧。亦復轉施一切衆生。如貧苦者得
活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼説。得施
無憍慢。彼復又云。設有人來以施因縁歌頌
稱讃。是人不生高擧。逮無憍慢。又若於我歌
頌稱讃。謂起即滅非久如間。設使再三於諸
時處歌頌稱讃。當生何智。謂諸法無常無住
無強無力。令心卑下勿生高擧。逮無憍慢。如
是菩薩於名聞利養歌頌稱讃等事。悉住正
念。彼復又云。譬若旃陀羅子遊行世間。卑
下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復如
彼説。善男子。一者菩薩若捨家出家。爲諸親
眷朋屬之所棄捨。猶若死屍。以是因縁摧伏
我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以
是因縁摧伏我慢。三者剃除鬚髮手持應器。
於親非親遊行乞食。以是因縁摧伏我慢。四
者如旃陀羅子卑下其心遊行乞食。以是因
縁摧伏我慢。五者由乞食故。得遂生成爲他
繋屬。以是因縁摧伏我慢。六者雖爲他毀。爲
乞食故亦受彼施。以是因縁摧伏我慢。七者
尊重供獻阿闍梨等。以是因縁摧伏我慢。八
者行住威儀安詳平正。令梵行者見已歡喜。
以是因縁。摧伏我慢。九者於諸佛法所未得
者願此當得。以是因縁摧伏我慢。十者於瞋
忿心有情之中多行忍辱。以是因縁摧伏我
咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如象
子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
水竭。是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷第八
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護身品第六之二
如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
所説明呪曼拏羅利益。今當説
| 那謨薩哩嚩 | 二 合 | 沒駄冐 | 引 | 提薩埵 | 引 | 喃 | 引 | 盎 | 引 |
| 尾囉惹尾囉惹摩訶 | 引 | 嚩 | 二 合 | 薩多娑 | 引 | 囉 |
| 底娑 | 引 | 羅底怛囉 | 二 合 | 以怛囉 | 二 合 | 以尾駄末底三 |
| 畔 | 蒲合 切 | 惹儞多囉末底悉駄 | 引 | 屹哩 | 二 合 | 怛 | 二 合 |
| 薩嚩 | 二合 引 | 賀 |
遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
得入。又眞言曰
| 那莫悉底哩 | 三 合 | 野提尾 | 二 合 | 歌 | 引 | 喃 | 引 | 怛佗 | 引 | 誐 |
| 多 | 引 | 喃 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合 | 怛囉 | 二合 引 | 鉢囉 | 二 合 | 底喝多 | 引 |
| 嚩 | 引 | 鉢底 | 二 合 | 達哩摩 | 二 合 | 多 | 引 | 末陵那 | 引 | 阿三摩三 |
| 摩三滿多都 | 引 | 難 | 上 | 怛多 | 引 | 嚩 | 引 | 鉢底 | 二 合 | 舍 | 引 |
| 薩儞喝囉喝囉三摩 | 二 合 | 囉三摩 | 二 合 | 囉拏尾枿多 |
| 囉 | 引 | 誐沒駄達哩摩 | 二 合 | 底薩囉薩囉薩摩末羅 |
| 引 | 喝娑喝娑怛囉 | 二 合 | 野怛囉 | 二 合 | 野誐誐那摩賀 | 引 |
| 嚩囉洛叉抳入嚩 | 切 身 | 羅入嚩 | ＊切 身 | 羅那娑 | 引 | 枿 |
| 哩薩嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
惑畢竟成就
論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
心無退隨未入地者。作如是説。欲得持初日
光入大暗處。爲作照明。若復希求成就。如何
名尠福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入
聖地積集無量福聚。超諸惡道不爲廣大沈
溺。先説得是過失者。或無眞言而念誦。不
知増減文字。此無過咎。設若増減。差忘次第。
皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌
量伺察而轉。決定得覩諸佛及菩薩等。獲斯
成就。或以此執金剛眞言。作守護者。眞言
曰
| 那莫悉底哩 | 三 合 | 野體尾 | 二 合 | 歌 | 引 | 喃 | 引 | 怛陀 | 引 | 誐多 |
| 引 | 喃 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合 | 嚩惹囉 | 二 合 | 達囉 | 引 | 引 | 賛拏賛 |
| 拏末羅末羅嚩捺囉 | 二 合 | 嚩捺囉 | 二 合 | 扇 | 引 | 多那扇 |
| 引 | 多那頗羅頗羅嚩囉嚩囉摩 | 引 | 囉拏摩 | 引 | 囉 |
| 拏嚩惹囉 | 二 合 | 捺羅寫薩普 | 二合 引 | 吒 | 半 音 | 羅隷多尸珂 |
| 囉三滿多嚩惹哩 | 二 合 | 抳入嚩 | ＊切 身 | 羅入嚩 | ＊切 身 | 羅 |
| 那謨窣堵 | 二 合 | 阿兀嚕 | 二合 引 | 誐囉 | 二 合 | 舍 | 引 | 薩那 | 引 | 喃 |
| 引 | 囉拏囉拏虎羅虎羅頗羅薩癹 | 二合 引 | 吒 | 半 音 | 嚩祖 |
| 嚕 | 二合 引 | 覩彌薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
散。諸天龍等皆以飮食衣服臥具承事供養。
乃至加持淨水。或隨意所見而作守護。又一
切所作誦此不動尊明王心眞言曰
| 那莫三滿多 | 引 | 嚩惹囉 | 二合 引 | 引 | 怛囉 | 二合 引 | 吒阿 |
| 謨 | 引 | 佉賛拏摩訶 | 引 | 嚕瑟 | 引 | 拏薩普 | 二合 引 | 吒 | 引 | 野 |
| 吽 | 引 | 怛囉 | 二 合 | 吒 | 半 音 | 賀 | 引 | 𤚥 | 切身 引 | 唵 | 引 | 末朗捺禰諦 |
| 儒 | 二祖 切引 | 摩 | 引 | 隷儞薩嚩 | 二合 引 | 賀 |
諸藥王佛菩薩衆。隨所念中消諸毒類。眞言
曰
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 伊隷蜜諦底隷蜜諦伊隷底隷蜜 |
| 諦努弭努嚩 | 引 | 梨 | 引 | 曳怛哩計 | 二 合 | 怛哩葛 | 二 合 | 囉抳 |
| 摩摩哩弭 | 二 合 | 摩哩摩 | 二 合 | 囉抳葛悉彌 | 二合 引 | 哩葛悉 |
| 彌 | 二合 引 | 囉目訖底 | 二 合 | 阿佉儞阿佉那佉儞伊隷 |
| 伊梨曳阿珂 | 引 | 以 | 引 | 曳阿播 | 引 | 伊曳尾底悉尾 |
| 二 合 | 多敦抳阿那 | 引 | 努囉叱薩嚩 | 二 合 | 賀 |
著身。設爲所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若
持此明者。乃至盡其形壽。不爲蛇螫毒不著
身。此眞言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終
故。眞言曰
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 伊羅 | 引 | 喞羅 | 引 | 佐酤 | 引 | 嚩酤 | 引 | 酤 | 引 |
| 痆 | 引 | 酤 | 引 | 妮底儞酤儞嚕拏 | 引 | 儞酤嚕妮底布 | 引 | 拏 |
| 引 | 布 | 引 | 妮底補嚕拏 | 引 | 補嚕妮底普吒囉呬普 |
| 吒綻 | 陟澗 切 | 拏囉呬那 | 引 | 枿囉呬那 | 引 | 枿吒綻拏 |
| 辣呬薩哩波 | 二 合 | 辣呬薩哩波 | 二 合 | 吒綻拏辣呬遏 |
| 砌 | 引 | 底試 | 引 | 多嚩多隷喝羅哩喝羅 |
| 哩亶妮亶妮怛痆 | 尼轄 切 | 怛痆多 | 引 | 抳多 | 引 | 抳末羅 |
| 末羅薩普 | 二 合 | 吒 | 半 音 | 薩普 | 二 合 | 吒 | 半 音 | 癹吒 | 半 音 | 癹吒 | 半 音 | 薩 |
| 嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 | 伊底呬羃叉蕪昝 | 仁奘 切引 | 吾廉 | 引 | 尾 |
| 切身 引 | 焔羅畢多 | 引 | 烏捺 | 引 | 喝哩 | 二 合 | 多 | 引 | 焔 | 引 | 薩哩 |
| 嚩 | 二 合 | 普多三摩 | 引 | 枿弭薩哩鑁 | 二 合 | 怛佗 | 引 | 阿那担 |
| 佗 | 引 | 普耽薩爹阿尾鉢梨 | 引 | 耽阿尾鉢哩也 | 二 合 |
| 薩耽 | 二 合 | 伊捺尾沙摩尾釤婆嚩覩捺多 | 引 |
| 璨覩能瑟吒囉 | 三合 引 | 二 合 | 枿 |
| ＊粲覩惹藍枿＊粲覩薩耽 | 二 合 | 蓬枿＊粲覩酤吒 |
| 也 | 二 合 | 枿＊粲覩普銘枿＊粲覩扇 | 引 | 鼎枿＊粲覩薩 |
| 嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 阿哩歌 | 二 合 | 摩枲摩哩歌 | 二 合 | 摩枲嚩那 |
| 摩枲頞多哩駄 | 二合 引 | 那摩枲鉢體弭羅叉烏怛波 |
| 二 合 | 體弭囉叉惹那都 | 引 | 弭囉叉囉 | 引 | 惹都 | 引 | 弭 |
| 引 | 囉都 | 引 | 弭 | 引 | 弭 |
| 引 | 渇囉 | 二 合 | 都 | 引 | 弭 | 引 | 枿都引弭 | 引 | 弭 |
| 波 | 二 合 | 都 | 引 | 弭 | 二 合 | 都 | 引 | 弭 |
| 𤚥 | 切身 引 | 薩哩嚩 | 二 合 | 婆曳毘藥＊ | 切 身 | 薩哩舞 | 二合 引 | 波捺 |
| 囉 | 二 合 | 侮 | 引 | 波薩哩吾 | 二 合 | 播 | 引 | 野 | 引 | 細毘藥＊ | 切 身 | 薩嚩 |
| 二合 引 | 訶 | 引 | 唵 | 引 | 嚩底隷嚩底隷薩哩嚩 | 二 合 | 訥瑟吒 |
| 二合 引 | 喃 | 引 | 屹 | 二 合 | 汀滿駄 | 引 | 弭薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 | 那 |
| 謨 | 引 | 囉怛那 | 二 合 | 夜 | 引 | 野那謨 | 引 | 摩 | 引 | 哩 | 引 | 載禰嚩多 |
| 引 | 潩摩 | 引 | 哩 | 引 | 嗟 | 引 | 禰嚩多 | 引 | 野 | 引 | 紇哩 | 二 合 | 捺琰 |
| 摩 | 引 | 嚩哩多 | 二 合 | 曳奢 | 引 | 弭怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 嚩多隷 |
| 嚩捺 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 訶目契薩哩嚩 | 二 合 | 訥 |
| 瑟吒 | 二合 引 | 喃 | 引 | 滿駄目龕薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
字屬持明藏。於諸怖畏守護饒益。眞言曰
| 怛 | 切 身 | 佗 | 引 | 遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹囉 |
| 薩哩嚩 | 二 合 | 倪也＊ | 切 身 | 努波捺誐那謨 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合 |
| 三摩三沒駄 | 引 | 二 合 | 鉢捺 | 引 |
| 薩嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
先如是作。謂已所樂著受用之具。起染汚罪。
由是菩薩於諸衆生一切當捨。又若不希他
物。已所資具時不樂著。則唯飮食起染汚罪。
雖不念飮食。於衆生事。或不愛樂。謂於飮食
作他物想。無染汚罪。然唯自利是罪滿足。於
別解脱得波羅夷罪。又説此所受用彼一衆
生爲主。此一衆生爲主。如是護身皆爲過失。
非如奴僕常於一主營務役使。自所有物即
彼所有。然法集經云。菩薩譬若僮僕應代。一
切衆生隨何所作
論曰。非説於一主者。彼爲利他。設若僮僕
爲病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩
薩如是修作所有親近不知是事。若心能了
知此清淨理行廣大捨。然於是理勿應疑惑
一切當捨故。如前佛説唯備喉急。此護身者。
爲利衆生。當如是説覺了斯義。如理開示使
無忘失
護受用福品第七
論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今
説。復次起善修作。是中以智觀察。此諸學處
護受用事。斯不爲難。最上授所問經説。此
學處者。於平等見善所修作。善修作者。極遠
諦觀棄諸受用
論曰。此奢摩他容於後時。然於是理了如所
説得此成就。所謂節去受用。而於是事眞實
成就。自然於餘廣多受用。損而能捨餘無他
事。又如最上授所問經云。妻子奴僕作業使
人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所
作。能捨不捨餘無他事。於利益衆生極能稱
量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能捨不捨
餘無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脱。
亦作是説
復次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知説
施。云何名施。謂若色施乃至法施。爲法施者。
舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛刹七寶
滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。
若出家菩薩以一四句偈。如説修行乃至爲
他人説。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出
家者。説無財施。以要言之。舍利子。若有所
得墮滿鉢中及所餘物。應分彼食與同梵行。
彼復來求若衣若鉢。如佛所説有長三衣。隨
所應捨。又若闕少是三衣者及爲依止住淨
梵行。此不應捨。所以者何。畢竟如來不説施
此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。
然於師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯
應爲法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯
一衆生未及利益多衆生聚。是故菩薩於衆
生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是
説爲刹那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或
不棄捨。又如海意經云。大乘者斷多財利乃
至我決定説。菩薩如是成辦。由何趣入。廣
如最上授所問經説
論曰。若説爲他修作當捨己事。如維摩詰所
説經云。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答
曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功徳
之力。問曰。欲依如來功徳之力者當依何住。
答曰。欲依如來功徳之力者當依一切衆生
而住。又問曰。欲依一切衆生住者復何所住。
答曰。應住解脱一切衆生故。又如法集經云。
商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先
一切衆生。不爲己事乃至世尊。是名法集
論曰。捨此即成自利。問何故減失利益衆生。
謂懷怖懼不爲衆生自任重負。由減失故不
觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若
菩薩不棄己徳而成他善。或怖惡道自受苦
惱。此爲二種。謂若是苦。我或當受。故不應
捨。如經所説。獲大罪報。如寶積經云。佛言。
迦葉波。有四種法。説名相似菩薩。謂自利
求安而不濟度苦惱衆生等。又最上授所問
經彼説次第。若云先無我執。則是菩薩學處。
亦如法集經云。具壽須菩提語無所發菩薩
言。善男子。菩薩當云何住。答曰。若爲衆生
不捨正行。問曰。云何爲諸衆生不離正行。答
曰。謂不捨大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大
慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切衆生
而不求報。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩
樂欲菩提。最先一切衆生而不自取證。彼經
復説。此一切菩薩學處。以大悲爲本。世尊。畢
竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟是
中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害
生滅。又決定寂靜神變經説。彼昔有王。見一
比丘於千歳中入滅盡定。以是縁故。有諸比
丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。
發如是心。我爲求法以此善根爲法捨施。百
錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。説
無過失。或倶説爲護受用福
論曰。復次廣樂自利果報守護清淨。如那羅
延所問經云。守護戒者。非國王因。非天趣
因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色
因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無
地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要
言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒
者。利樂一切衆生。相應義故。彼戒蘊菩薩如
是行相。得具足十種無減失法。何等爲十。所
謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜
亂。得爍迦羅亦無減失。願覩諸佛得無障難。
如是爲梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退
墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無
減失。於諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減
失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常爲一切
之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養恭敬
歌詠讃歎。亦爲諸龍王阿修羅王等而常尊
重。刹利婆羅門長者居士等之所親近。及諸
智者而常讃仰。爲佛嗟諮若天若人。一切衆
生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度
衆生。何等爲四。所謂不行無相之行。亦復
不行空諸佛刹。又亦不行生邪見家及墮諸
惡趣
論曰。如前所捨彼煩惱力及憍慢等。守護福
報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護
唯爲利他。後不生悔。如最上授所問經云。若
布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂
等皆名追悔。減滅福報令罪増長。若不發露
於佛覆藏。而翻彼善説爲罪性。復次於彼罪
惱行懺除者。由此無罪而獲福喜
論曰。利益衆生者。不以財利之心而爲發露。
如寶雲經説。譬如藥王而自讃己徳。不爲過
失。復説欲守護福者。於名聞利養菩薩常當
遠離高擧。以清淨法捨愚癡暗
大乘集菩薩學論卷第九
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護受用福品第七之二
寶積經云。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則
未生善法令滅。已生善法亦不増長。何等爲
四。謂於世間深著過慢。巧構言辭耽著利養。
樂觀種姓嫌讃菩薩。於未説未聞契經而輒
生誹謗。又説一切有部云。如是髮毛爪塔及
諸身分。見已淨信發恭敬心。是大徳比丘比
丘尼等。從此地面下過八萬四千踰繕那至
金輪際。是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖
王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合
掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所説是比丘善
根。如是廣大。世尊。云何有是善根。言汝於此
尚能散滅。佛言。優波離。謂忍此動亂而隨彼
見。如彼梵行而親梵行。優波離。由斯善根亦
復廣大。然汝於此尚能散滅。優波離。是故當
如是學。又若積薪所焚。心可無壞。況彼識身
等。文殊神變經云。所對害者。謂百劫中積
修其善。有所減失説爲對害。華嚴經説。普捄
衆生妙徳夜神因縁。如前已説
論曰。當於是時互相誹謗。増不善本減失壽
量。色力安隱悉皆減少。無有少分示饒益
者。唯説追求名聞利養作高擧事。如寶雲經
説。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而
取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者
何。彼如是思惟。由此衆生慳貪嫉妬惜自他
物而常鬪諍。以是因縁處生死海之所沈溺。
我欲於彼令長夜中利益安樂。故受彼施。然
竟不作己有。亦復不起貪著之心。唯爲供養
諸佛法僧。亦復轉施一切衆生。如貧苦者得
活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼説。得施
無憍慢。彼復又云。設有人來以施因縁歌頌
稱讃。是人不生高擧。逮無憍慢。又若於我歌
頌稱讃。謂起即滅非久如間。設使再三於諸
時處歌頌稱讃。當生何智。謂諸法無常無住
無強無力。令心卑下勿生高擧。逮無憍慢。如
是菩薩於名聞利養歌頌稱讃等事。悉住正
念。彼復又云。譬若旃陀羅子遊行世間。卑
下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復如
彼説。善男子。一者菩薩若捨家出家。爲諸親
眷朋屬之所棄捨。猶若死屍。以是因縁摧伏
我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以
是因縁摧伏我慢。三者剃除鬚髮手持應器。
於親非親遊行乞食。以是因縁摧伏我慢。四
者如旃陀羅子卑下其心遊行乞食。以是因
縁摧伏我慢。五者由乞食故。得遂生成爲他
繋屬。以是因縁摧伏我慢。六者雖爲他毀。爲
乞食故亦受彼施。以是因縁摧伏我慢。七者
尊重供獻阿闍梨等。以是因縁摧伏我慢。八
者行住威儀安詳平正。令梵行者見已歡喜。
以是因縁。摧伏我慢。九者於諸佛法所未得
者願此當得。以是因縁摧伏我慢。十者於瞋
忿心有情之中多行忍辱。以是因縁摧伏我
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