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大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱法護日稱譯 ) in Vol. 32

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義理者。如甘蔗味常無惛醉
論曰。言耽著睡眠者。如彼偈云。謂若樂惛睡。
造此多種見。彼得見得疑。増長大癡網。若樂
惛睡者。智惠皆怯弱。而於悟解中。常時倶減
失。若樂惛睡者。怠墮無智惠。設住深林中。
非人得其便。若樂惛睡者。即樂非法欲。善心
常不増。何由獲法樂。若樂惛睡者。愚蔽善法
欲。壞白法功徳。遍入諸黒暗。若樂惛睡者。封
著無辯才。常生放逸心。纒綿身懈倦。若樂惛
睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毀具足精進。
乃至若除諸苦暗。即離於罪本。常親近勝勤。
諸佛之所歎
論曰。世俗事業今當説。如彼偈云。師誨謂惡
言。執爲非教誡。速毀犯尸羅。樂斯過失事。
毎思俗事業。常時務怱遽。不修諸禪定。樂
斯過失事。由貪生廣大。縈纒味中味。下劣非
止足。樂斯過失事。處衆大喜悦。謂除諸苦
惱。如驢行隘道。樂斯過失事。乃至。是心晝
夜中。不樂諸功徳。唯衣食猛利。樂斯過失事。
不樂相應語。唯順不相應。問世俗所作。樂斯
過失事。以要言之。爾時慈氏。菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。菩薩少惠者。由捨最上法已。減失
勝惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所
説。菩薩得少惠者。由捨最上法已。作下劣事。
佛言。慈氏。又彼菩薩於如來教既出家已。無
有禪定正斷正勤。無有多聞不懷希望。佛言。
慈氏。此復觀察禪定正斷知如來教知有爲
相三摩呬多是所相應。白衣事業營務。
觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂
輪迴生死者。所謂營務世俗造作遠離法財。
佛言。慈氏彼營事菩薩假使修七寶塔滿三
千大千世界。我亦於彼不生恭敬尊重讃歎。
乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩。不如於
一讀誦如説修行菩薩起承事行。又若一閻
浮提量讀誦如説修行菩薩。不如於一各居
所安行菩薩作承事行。所以者何。此爲難事。
所謂惠業。於諸三世爲勝爲上。最極高勝無
有過者。佛言。慈氏。是故。菩薩欲勤精進相應
義者。當修勝惠
論曰。世俗戲論。我今當説。此戲論行。常爲過
失。獲如是難。謂不得遠離彼八種難。亦復
不得刹那具足殊勝乃至智者正解離諸戲
論。此戲論行速獲是難。是故皆不共住。寧使
畜受妻孥罪惡過百由旬。於他戲論或須臾
頃不應親近。亦不共住於出家功徳之利欲。
求財賄者。是則惡心起諸鬪諍。勿有田作勿
營商賈。若求財利是則戲論。勿有男女妻妾
朋屬。僕從富饒起諸鬪諍。既出家已授袈裟
衣。信順寂靜至極寂靜。復觀是寂勝寂近寂。
離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者。譬
若毒蛇覆藏惡心。後墮地獄畜生焔摩羅界。
是故。精進起如是忍。乃至得是乘者。於諸業
障淨盡無餘破寃魔力。諸有智者起如是忍」
論曰。略説離如是難。佛言。慈氏。是故。此菩
薩乘。若善男子善女人。後五百歳正法滅時。
使無留難而獲吉祥。脱諸業障盡除罪欲。當
知勿樂合集住阿蘭若。曠野林中而修行之。
於餘衆生而或遠離。但省己非無求他咎。默
然信樂般若波羅蜜多行。故又寶雲經亦作
是説。行乞食時乃至獲得是事除餘惡處。謂
惡狗家新乳犢家體性犯戒。於彼畜生尚離
損害。何況男子女人童男童女起厭賤處。彼
一切時處皆應遠離
論曰。若見如是種諸惡作者。愼勿往觀。得離
彼罪。復次説離如是等難。云何得果。離無果
利成利他義。應知遠離無果利故。如月燈經
説。身戒義云。謂密護手足使無虚動。又十法
經云。手足動亂往來跳躑。此説身業麁重
論曰。如菩薩爲利於他。如其照了而不分別
餘業故。法集經云。世尊。諸菩薩等所有身口
意業。皆爲利諸衆生起大悲増上安慰衆生。
令諸衆生身意快然。如是深心如是思惟。隨
修何行而行平等。令諸衆生得安隱樂。以要
言之。謂菩薩了知觀十二處如空聚落。於是
等處無不樂捨
大乘集菩薩學論卷第七



大乘集菩薩學論卷第八
 西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯 
  集離難戒學品第五之餘
又虚空藏經云譬如孔隙聲入其中。菩薩
亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令
心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空
性圓滿
論曰。況復諸相圓滿者即菩提行亦不捨修
習觀諸空性廣如寶髻經説又如無盡意
經云。謂欲發起斷除惡不善法者説彼復有
餘散亂心三摩地蘊是對治行説此是名三
摩地分乃至是名惡不善法
  ◎護身品第
論曰。此言遠離虚無果利者。説何所成就耶。
此常成就正念。則得遠離虚無果利。所謂不
違如來教勅。守護果報尊重正念。於一切身
不動自性。安住正念利益衆生。隨應所行堅
固正念。見諸智者樂他所作。不動正念不怖
時分。親屬禮制於身解脱正念。於四威儀道
分檢察正念。於威儀道安庠平正。守護不亂
具力正念。發語笑時愼護高擧。手足容貌其
量端雅。敦肅正念。若應聞説者乃至知彼聲
品。無高無下一語正念。學者共行勿於餘處。
令他驚怖而生過失。自心悚敬令他淨信。守
護正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是爲
正念。住於觀察當照其心。是爲正念。於衆富
饒捨離餘事。如所説念一心守護。是爲正念。
成就如是念者。説爲遠離虚無果利。又於此
念得極尊重。彼尊重事一切觀察現前輕毀
是所對治如是尊崇。知已則於此廣大平等。
何名平等。故無盡意經説。奢摩他者。云何奢
摩他無盡。若心不亂謂寂近寂。密護諸根性
不高擧。不動不搖深善謹密。無生無作唯一
境性。獨處閑靜捨離憒閙。身遠樂事心無動
亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護威儀道。知時
知量及知止足。易養易滿等
論曰。云何於尊重平等而不能生如實智邪。
謂過去牟尼所説。若於三摩呬多。則如實知。
如法集經云。於等引心得如實見。如實見者。
菩薩於諸衆生大悲心轉。我得如是三摩地
門。於一切法皆如實見。當爲成辦一切衆生。
以大悲熏修増上戒定慧學圓滿。成證阿耨
多羅三藐三菩提。是故我於淨戒善住不動。
得無懈倦
論曰。此奢摩他於自他尊貴平等。超越無量
罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當趣求發
勤修習。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。
諸學弟子。當住如是正念行相。近正念者。則
得遠離無果利事。若遠離無果利者。則彼難
不生。是故欲護身者。當推求念本常。近正念
故。最上授所問經説。在家菩薩云彼於米果
甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦
沈湎。不囂不動亦無忘失。狂亂高擧及惡
罵等。由近住正念正知故。彼經復説。出家菩
薩正念正知而不散亂。又寶髻經云。若正念
者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事
皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若
正念者如守禦關鑰。一切不善心心所法悉
不能入。此説是爲正念正知者。般若波羅蜜
多經説。行則知行。住則知住。座則知座臥則
知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼
正知行。謂可觀不可觀。著衣持鉢。若飮若食
若眠若覺。及與懈倦取捨屈伸。去來坐立。或
語默等。各居所安修正知行
論曰。戒定相成。如月燈三昧經云。謂此戒功
能清淨無垢。速得等持。由定趣入則相應戒
亦復趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由
三摩地一心故。得淨尸羅。彼經説言。禪定功
能中得住無行。亦非無行。行相應故。遠離境
界。無境界故。不起染習。如是成辦密護根

論曰。此由心所成辦修習。戒定二種綺互増
長。此説菩薩學者利諸衆生。謂心成辦而爲
根本。故寶雲經説。知一切法皆依於心。心爲
先導故遍縁諸法。又世間諸決定心。以心所
縁而不見。彼則使業清淨。若清淨已。則心無
流轉。心無流轉即心如燒焔。或如湍流。如
是心相遍能觀察。得住正念。心不遍縁則心
得自在。心自在故。於一切法而得自在。又法
集經云。謂若有法。法無處所。亦無方分。即
已自心。是所尊法。説名爲法。是故我於自心
謙敬。建立極妙殊勝。當知發起此善攝受。
所以者何。謂若於心有是功徳過咎。無是功
徳過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功徳
而不造過咎説如是心是所尊法。所尊法者
即菩提故。世尊。我於是法開演成就如是安
隱正覺。又華嚴經云。謂於自心建立一切菩
薩行故。自心建立度脱一切衆生故。乃至。善
男子。我於自心當如是住。應知自心具足一
切善根故。應於自心淨治法雲地故。應於自
心堅固無障礙法故。又如善財勤修精進欲
見摩耶夫人覩主城神。名曰寶眼。饒益教誡。
作如是言。善男子。應守護心城。謂樂排遣一
切生死輪迴境界。應莊嚴心城。謂專趣求如
來十力。應淨治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。
應増長心城。謂増長大精進行求一切智。應
防護心城。謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔衆
及惡知識。應廣大心城。謂以大慈普及一切
世間。應覆蔭心城。謂以廣大法蓋對治諸不
善法。應密護心城。謂遮諸世間内外所有無
令侵入。應嚴肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃
至。善男子。以菩薩得如是淨修心城。則能
積集一切善根。所以者何。由菩薩淨修心城
故。則無諸障礙。謂現前不住。或見佛縁聽
法縁等
論曰。是故住此菩薩學者。於心所行得不動
思等心。不動外境不起妄念不正知者。謂於
三摩呬多其心動亂。或於他境而有攀縁。若
得正念正知則外境不轉。彼自在故。無一攀
縁。乃至求彼安住如先所説。功用廣大。令利
益解脱衆生故。得修如是淨信。云何得一切
處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不捨衆生。
所謂不捨衆生者。是菩薩修作。如法集經云。
喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。衆生
見者倶生喜樂。何以故。世尊。菩薩餘無所作。
唯一化度衆生。世尊。是名菩薩法集
論曰。如是復造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕
世間。墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮愼勿
輕毀。如前數説。造此報者。如寶雲經説。輕毀
禁戒不生淨信。一心捨離諸衆生等。又如彼
言。云何是菩薩學處。乃至爲諸菩薩不行非
處。無非時語知時知方。若不如是即令諸衆
生不起淨信。何況護諸衆生及爲己身威儀
道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現
前合集無多執著。又法集經云。若護禁戒則
護諸衆生應怖彼方。謂於女人里舍勿共住
屏處。護世間者勿容故作。又若受用水陸地
等大小便利洟唾不淨屏處密棄諸利益心。
護天人者勿容故作。且正法念處經云。菩薩
尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼
趣。又菩薩別解脱經説。所向清淨不應現前
擲小齒木。亦勿現前遺彼洟唾。如是於尊重
者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經説。
修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼説不
應高語。亦非儀軌。如梵天所問經云。應知
菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脱經云。遠離
世間人不喜作。謂乃至不滿口食噉嚼有聲。
不伸脚坐不露肘臂
論曰。如是自當遠離。人見聞已不喜守護。又
如是棄捨不喜作語。亦不爲難。念隨所解於
義可見。故海意經云。無衰弱語。無麁獷語。無
熾然語。無不實語。無貪順卑下語。無下劣語。
無覆藏語。無瞋害語。無動亂語。無戲㘌語。
無對面鬪諍語。又如來祕密經云。復次善男
子。菩薩無愛著語。猛惡語。癡亂語。染汚語。
缺漏記別語。自分高強語。他分離散語。自讃
功能語。破他功能語。不救拔語。増上慢記別
語。十地經亦作是説。謂若發言。喜自眷屬
破他眷屬。斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意
喜適悦。美妙可愛悦耳快然。心行樂欲分明
不謬。所聞通達無不依止。多人愛樂多人歡
喜。平等稱讃利益安樂一切衆生。自他眷屬
意喜踴躍。滅貪瞋癡一切煩惱。如是行相若
發語言。乃至對向。先發喜笑。除損害故。又虚
空藏經云。爲尊長言。極研慮故。爲他人言。離
覆藏故。當樂攝受如是等語。法集經云。佛告
虚空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起瞋。不
作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作
此語令他無益。不作此語令發無明。不作此
語令他衆生心不歡喜悦耳快然。菩薩不作
如是等語。又海意經云。略説於他不生喜護
云。復有一法攝受大乘。謂自錯謬而常觀察。
於諸衆生隨所守護
論曰。此護身者不惱於他。如是他人亦無惱
害我。於此論廣大積習菩薩利益。應知常持
是意。謂安靜不動尊重愛樂。慚恥怖懼於他
寂靜。一心親近及於衆生而常自在。淨信等
事。若變若化持如是意。彼護身者云何無有
湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病縁藥。
常受用藥者。如寶雲經説。是故行乞食者。應
作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。
三者餓鬼畜生。四者自食。然於飮食勿起耽
嗜。亦不多求。乃至資養於身安住色力。如
其飮食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈
倦者。於此善分樂後時得。或令身重而多睡
眠。應知此等行乞食者。現前獲得如是善分
故。寶積經云。若比丘入於城邑聚落乞食。應
以法莊嚴而行乞食。所以者何。謂若見可愛
不可愛色。見已不應起違順意。如是可愛不
可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護
諸根使無散亂。諦視一尋先所思法不捨作
意。不以食覆於心而行乞食。若得食處不生
樂著。若不得處不起瞋害。若至十家。若過十
家。不得食者。勿生憂惱。當發是心。此諸長
者及婆羅門。多作事縁不施我食。乃至未曾
攝受於彼。況施我食。如是行乞食者不生憂
惱。又乞食時。見諸衆生若男若女童男童女
乃至畜生起慈悲心。若諸衆生見我所作。及
施我食皆生天趣。如其所得精麁飮食。受是
食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以
此食而分施之。若見貧者。於所乞食而爲分
與。若不見有是貧窮者。亦發是心。以我眞實
徹眼境際所觀衆生。我所乞食於中上味願當
施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者淨洗
手足。於沙門行具諸儀式。威力加持結跏趺
座。而飮食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲
有八萬戸。共得此食皆得安隱。我今以食攝
受諸蟲。我得菩提復以法化。若復不足發如
是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過
惡身心輕安。又少惛睡。乃至於所乞食。若復
多者。於食分量應行捨法。於所乞食發如是
心。飛鳥鹿屬希求飮食。我當施彼。又乞食比
丘於諸味中不應生好味想。乃至如旃陀羅
童子。應淨身心不應淨食。何以故。食美食已。
一切皆爲臭惡不淨。是故我今不應求美食
也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。
此女人施食。非男子施。童男童女亦復如是。
又云。此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭
敬。非不恭敬應得富家。若男若女童男童女
種種美味非貧賤家所得飮食。如是勿起一
切不善作意。乃至若有衆生著食味者。造惡
業已墮於地獄。復次有知足者不著美味。捨
細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終時。得
生天上人間或餘善道。若天若人食天美食。
迦葉波。如是行乞食比丘。離於味愛調伏其
心。設噉熟豆亦不憂惱。何以故。爲求聖
道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦
葉波。若行乞食比丘。値天大雨雲霧等時不
能乞食。乃至思法莊嚴以慈爲食。住是作意
若二夜三夜欲斷食者。應作是想。彼琰摩羅
界墮餓鬼中。以惡作故於百歳中欲食。少唾
尚不可得。我今安住甚深法中不應發起身
心羸劣。況復勤修聖道。我今堪忍如是飢渇。
又總略云。令在家人爲作淨食。敷座而座爲
説法要。乃至彼作淨食。受此食已。從座而去。
迦葉波。行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂
諛。若爲他説此麁惡食而復不足。乃至持此
多衆共食。若食少者令彼飢渇。若有如是行
相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應當棄捨。云
何眞實。謂食墮鉢中。若麁若細及淨不淨。皆
悉應食。不生憂惱。唯淨内心以法調伏。住聖
道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問經
云。若人親近飯乞食者。能於自他利益圓滿
隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不爲護
身當如服藥。入楞伽經説斷食魚肉義云。如
説菩薩修大慈故。一切肉皆不得食乃至略
彼偈云。觀肉所從來。膿血諸不淨。修行淨行
者。當遠離食肉。一切肉及葱。亦不飮諸酒。
韮蒜等亦然。修行常遠離。於床吉祥臥。及離
覆油等。孔隙諸衆生。於中大驚怖。乃至爲利
殺衆生。或營財販肉。是二種罪業。死墮大號
叫。又總略云。臭惡實可厭。常生倒懸中。及
生旃陀羅。或獵師屠膾。生羅刹女中。食肉諸
種類。猫狸夜叉等。是人生於彼
論曰。若具知如斷肉品説。成彼廣大利益故。
説無過失。若比丘於閻浮提臨欲滅時。作此
三摩地語。常令衆生斷除於彼。亦得是三摩
地。修大慈悲者。無有過失故。寶雲經説。應
知不肉食住塚壙間發生如是利益衆生。若
見餘毘奈耶中所説。食三種淨肉。畢竟皆斷
一心捨離。得淨諸見斷除我慢。樂修福者漸
令教入遠離食肉。又如入楞伽經云。爲彼學
者讀誦解説。漸次繋屬依止巧妙章句。彼修
行者繋屬三種。我爲彼説令作斷除。即是斷
彼性近殺故。説名常受用藥病縁藥者。如
聞毘奈耶説。乃至我爲利益梵行。貨鬻衣鉢
治療於身。況復普救一切衆生。由是菩薩見
難得身。於刹那頃獲此勝福。世尊。見此利益
以自醫藥。於修行者是爲勝見故。寶雲經説。
若得斷三種食。彼時眞實或不眞實。如是行
相爲住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。
設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病
時。然後可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故
斷彼善分。無起疑惑斷除是心。當如服藥最
上授所問經説。著受用衣。云沙門者。慚愧義
故。以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等。
作佛塔想。應知如持佛塔。若不對治修離貪
染使餘清淨。則増長煩惱。壞袈裟衣得此過
咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如
子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
水竭。是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷第八



大乘集菩薩學論卷第九
 西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉  詔譯 
  護身品第六之二
如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
所説明呪曼拏羅利益。今當説
那謨薩哩嚩
沒駄冐提薩埵
尾囉惹尾囉惹摩訶&MT01280;
薩多娑
底娑羅底怛囉
以怛囉
以尾駄末底三

惹儞多囉末底悉駄屹哩
&MT01169;
薩嚩二合
誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千
遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
得入。又眞言曰
莫悉底哩
野提尾
怛佗
薩哩嚩
怛囉二合
鉢囉
底喝多
鉢底
達哩摩
末陵那阿三摩三
摩三滿多都怛多鉢底
薩儞喝囉喝囉三摩
囉三摩
囉拏尾枿多
誐沒駄達哩摩
底薩囉薩囉薩摩末羅
喝娑喝娑怛囉
野怛囉
野誐誐那摩賀
嚩囉洛叉抳入嚩
羅入嚩*切
羅那娑
哩薩嚩二合
應知此一切如來身最爲尊重。無有過上此
初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
惑畢竟成就
論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
心無退隨未入地者。作如是説。欲得持初日
光入大暗處。爲作照明。若復希求成就。如何
名尠福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入
聖地積集無量福聚。超諸惡道不爲廣大沈
溺。先説得是過失者。或無眞言而念誦。不
知増減文字。此無過咎。設若増減。差忘次第。
皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌
量伺察而轉。決定得覩諸佛及菩薩等。獲斯
成就。或以此執金剛眞言。作守護者。眞言

那莫悉底哩
野體尾
怛陀誐多
薩哩嚩
嚩惹囉
達囉引 &T049543;賛拏賛
拏末羅末羅嚩捺囉
嚩捺囉
多那扇
多那頗羅頗羅嚩囉嚩囉摩囉拏摩
拏嚩惹囉
捺羅寫薩普二合

羅隷多尸珂
囉三滿多嚩惹哩
抳入嚩*切
羅入嚩*切
那謨窣堵
阿兀嚕二合
誐囉
薩那
囉拏囉拏虎羅虎羅頗羅薩癹二合

嚩祖
二合
覩彌薩嚩二合
誦此於刹那頃諸作障者。頻那夜迦悉皆馳
散。諸天龍等皆以飮食衣服臥具承事供養。
乃至加持淨水。或隨意所見而作守護。又一
切所作誦此不動尊明王心眞言曰
那莫三滿多嚩惹囉二合
&T049543;怛囉二合
吒阿
佉賛拏摩訶嚕瑟拏薩普二合
怛囉

𤚥切身
末朗捺禰諦
二祖
切引
隷儞薩嚩二合
若初食時。誦此眞言至一七遍。次當飮食。彼
諸藥王佛菩薩衆。隨所念中消諸毒類。眞言

&MT00803;
伊隷蜜諦底隷蜜諦伊隷底隷蜜
諦努弭努嚩曳怛哩計
怛哩葛
囉抳
摩摩哩弭
摩哩摩
囉抳葛悉彌二合
哩葛悉
二合
囉目訖底
阿佉儞阿佉那佉儞伊隷
伊梨曳阿珂曳阿播伊曳尾底悉尾

多敦抳阿那努囉叱薩嚩
復次若聞此明者。於七年中不爲蛇螫毒不
著身。設爲所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若
持此明者。乃至盡其形壽。不爲蛇螫毒不著
身。此眞言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終
故。眞言曰
&MT00803;
伊羅喞羅佐酤嚩酤
妮底儞酤儞嚕拏儞酤嚕妮底布
妮底補嚕拏補嚕妮底普吒囉呬普
吒綻陟澗
拏囉呬那枿囉呬那枿吒綻拏
辣呬薩哩波
辣呬薩哩波
吒綻拏辣呬遏
&MT01809;隷尾始試底試多嚩多隷喝羅哩喝羅
哩亶妮亶妮怛痆尼轄
怛痆多抳多抳末羅
末羅薩普

薩普

癹吒
癹吒
二合
伊底呬羃叉蕪昝仁奘
切引
吾廉&MT00803;
切身
焔羅畢多烏捺喝哩
薩哩

普多三摩枿弭薩哩鑁
怛佗阿那担
普耽薩爹阿尾鉢梨耽阿尾鉢哩也
薩耽
伊捺尾沙摩尾釤婆嚩覩捺多&MT01169;
璨覩能瑟吒囉三合
&MT01169;粲覩阿仡儞
*粲覩惹藍枿*粲覩薩耽
蓬枿*粲覩酤吒

枿*粲覩普銘枿*粲覩扇鼎枿*粲覩薩
二合
復次。若爲賊侵害。當誦摩利支。眞言曰
&MT00803;
阿哩歌
摩枲摩哩歌
摩枲嚩那
摩枲頞多哩駄二合
那摩枲鉢體弭羅叉烏怛波

體弭囉叉惹那都弭囉叉囉惹都
&T005654;又租囉都&T005654;叉星賀都&T005654;叉咩
渇囉
&T005654;叉那枿都引弭&T005654;叉薩哩

&T005654;叉薩哩
&T005654;&T005654;
𤚥切身
薩哩嚩
婆曳毘藥*
薩哩舞二合
波捺

波薩哩吾
細毘藥*
薩嚩
二合
嚩底隷嚩底隷薩哩嚩
訥瑟吒
二合
&MT01169;
汀滿駄弭薩嚩二合
囉怛那
野那謨載禰嚩多
潩摩禰嚩多紇哩
捺琰
嚩哩多
曳奢弭怛&MT00803;
嚩多隷
嚩捺隷嚩囉隷嚩囉訶目契薩哩嚩
瑟吒二合
滿駄目龕薩嚩二合
由念此明出生無量大徳威光。復次五十七
字屬持明藏。於諸怖畏守護饒益。眞言曰
&MT00803;
遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹囉
枳姹囉枳烏嚕末底嚕嚕末底覩嚕呬隷弭隷
薩哩嚩
倪也*
努波捺誐那謨薩哩嚩
三摩三沒駄&T049543;悉殿都彌滿怛囉
鉢捺
薩嚩二合
論曰。此護身者。以湯藥衣服等爲衆生利益。
先如是作。謂已所樂著受用之具。起染汚罪。
由是菩薩於諸衆生一切當捨。又若不希他
物。已所資具時不樂著。則唯飮食起染汚罪。
雖不念飮食。於衆生事。或不愛樂。謂於飮食
作他物想。無染汚罪。然唯自利是罪滿足。於
別解脱得波羅夷罪。又説此所受用彼一衆
生爲主。此一衆生爲主。如是護身皆爲過失。
非如奴僕常於一主營務役使。自所有物即
彼所有。然法集經云。菩薩譬若僮僕應代。一
切衆生隨何所作
論曰。非説於一主者。彼爲利他。設若僮僕
爲病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩
薩如是修作所有親近不知是事。若心能了
知此清淨理行廣大捨。然於是理勿應疑惑
一切當捨故。如前佛説唯備喉急。此護身者。
爲利衆生。當如是説覺了斯義。如理開示使
無忘失
  護受用福品第
論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今
説。復次起善修作。是中以智觀察。此諸學處
護受用事。斯不爲難。最上授所問經説。此
學處者。於平等見善所修作。善修作者。極遠
諦觀棄諸受用
論曰。此奢摩他容於後時。然於是理了如所
説得此成就。所謂節去受用。而於是事眞實
成就。自然於餘廣多受用。損而能捨餘無他
事。又如最上授所問經云。妻子奴僕作業使
人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所
作。能捨不捨餘無他事。於利益衆生極能稱
量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能捨不捨
餘無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脱。
亦作是説
復次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知説
施。云何名施。謂若色施乃至法施。爲法施者。
舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛刹七寶
滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。
若出家菩薩以一四句偈。如説修行乃至爲
他人説。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出
家者。説無財施。以要言之。舍利子。若有所
得墮滿鉢中及所餘物。應分彼食與同梵行。
彼復來求若衣若鉢。如佛所説有長三衣。隨
所應捨。又若闕少是三衣者及爲依止住淨
梵行。此不應捨。所以者何。畢竟如來不説施
此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。
然於師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯
應爲法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯
一衆生未及利益多衆生聚。是故菩薩於衆
生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是
説爲刹那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或
不棄捨。又如海意經云。大乘者斷多財利乃
至我決定説。菩薩如是成辦。由何趣入。廣
如最上授所問經説
論曰。若説爲他修作當捨己事。如維摩詰所
説經云。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答
曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功徳
之力。問曰。欲依如來功徳之力者當依何住。
答曰。欲依如來功徳之力者當依一切衆生
而住。又問曰。欲依一切衆生住者復何所住。
答曰。應住解脱一切衆生故。又如法集經云。
商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先
一切衆生。不爲己事乃至世尊。是名法集
論曰。捨此即成自利。問何故減失利益衆生。
謂懷怖懼不爲衆生自任重負。由減失故不
觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若
菩薩不棄己徳而成他善。或怖惡道自受苦
惱。此爲二種。謂若是苦。我或當受。故不應
捨。如經所説。獲大罪報。如寶積經云。佛言。
迦葉波。有四種法。説名相似菩薩。謂自利
求安而不濟度苦惱衆生等。又最上授所問
經彼説次第。若云先無我執。則是菩薩學處。
亦如法集經云。具壽須菩提語無所發菩薩
言。善男子。菩薩當云何住。答曰。若爲衆生
不捨正行。問曰。云何爲諸衆生不離正行。答
曰。謂不捨大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大
慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切衆生
而不求報。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩
樂欲菩提。最先一切衆生而不自取證。彼經
復説。此一切菩薩學處。以大悲爲本。世尊。畢
竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟是
中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害
生滅。又決定寂靜神變經説。彼昔有王。見一
比丘於千歳中入滅盡定。以是縁故。有諸比
丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。
發如是心。我爲求法以此善根爲法捨施。百
錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。説
無過失。或倶説爲護受用福
論曰。復次廣樂自利果報守護清淨。如那羅
延所問經云。守護戒者。非國王因。非天趣
因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色
因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無
地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要
言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒
者。利樂一切衆生。相應義故。彼戒蘊菩薩如
是行相。得具足十種無減失法。何等爲十。所
謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜
亂。得爍迦羅亦無減失。願覩諸佛得無障難。
如是爲梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退
墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無
減失。於諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減
失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常爲一切
之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養恭敬
歌詠讃歎。亦爲諸龍王阿修羅王等而常尊
重。刹利婆羅門長者居士等之所親近。及諸
智者而常讃仰。爲佛嗟諮若天若人。一切衆
生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度
衆生。何等爲四。所謂不行無相之行。亦復
不行空諸佛刹。又亦不行生邪見家及墮諸
惡趣
論曰。如前所捨彼煩惱力及憍慢等。守護福
報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護
唯爲利他。後不生悔。如最上授所問經云。若
布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂
等皆名追悔。減滅福報令罪増長。若不發露
於佛覆藏。而翻彼善説爲罪性。復次於彼罪
惱行懺除者。由此無罪而獲福喜
論曰。利益衆生者。不以財利之心而爲發露。
如寶雲經説。譬如藥王而自讃己徳。不爲過
失。復説欲守護福者。於名聞利養菩薩常當
遠離高擧。以清淨法捨愚癡暗
大乘集菩薩學論卷第九



大乘集菩薩學論卷第十
 西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉  詔譯 
  護受用福品第七之二
寶積經云。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則
未生善法令滅。已生善法亦不増長。何等爲
四。謂於世間深著過慢。巧構言辭耽著利養。
樂觀種姓嫌讃菩薩。於未説未聞契經而輒
生誹謗。又説一切有部云。如是髮毛爪塔及
諸身分。見已淨信發恭敬心。是大徳比丘比
丘尼等。從此地面下過八萬四千踰繕那至
金輪際。是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖
王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合
掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所説是比丘善
根。如是廣大。世尊。云何有是善根。言汝於此
尚能散滅。佛言。優波離。謂忍此動亂而隨彼
見。如彼梵行而親梵行。優波離。由斯善根亦
復廣大。然汝於此尚能散滅。優波離。是故當
如是學。又若積薪所焚。心可無壞。況彼識身
等。文殊神變經云。所對害者。謂百劫中積
修其善。有所減失説爲對害。華嚴經説。普捄
衆生妙徳夜神因縁。如前已説
論曰。當於是時互相誹謗。増不善本減失壽
量。色力安隱悉皆減少。無有少分示饒益
者。唯説追求名聞利養作高擧事。如寶雲經
説。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而
取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者
何。彼如是思惟。由此衆生慳貪嫉妬惜自他
物而常鬪諍。以是因縁處生死海之所沈溺。
我欲於彼令長夜中利益安樂。故受彼施。然
竟不作己有。亦復不起貪著之心。唯爲供養
諸佛法僧。亦復轉施一切衆生。如貧苦者得
活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼説。得施
無憍慢。彼復又云。設有人來以施因縁歌頌
稱讃。是人不生高擧。逮無憍慢。又若於我歌
頌稱讃。謂起即滅非久如間。設使再三於諸
時處歌頌稱讃。當生何智。謂諸法無常無住
無強無力。令心卑下勿生高擧。逮無憍慢。如
是菩薩於名聞利養歌頌稱讃等事。悉住正
念。彼復又云。譬若旃陀羅子遊行世間。卑
下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復如
彼説。善男子。一者菩薩若捨家出家。爲諸親
眷朋屬之所棄捨。猶若死屍。以是因縁摧伏
我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以
是因縁摧伏我慢。三者剃除鬚髮手持應器。
於親非親遊行乞食。以是因縁摧伏我慢。四
者如旃陀羅子卑下其心遊行乞食。以是因
縁摧伏我慢。五者由乞食故。得遂生成爲他
繋屬。以是因縁摧伏我慢。六者雖爲他毀。爲
乞食故亦受彼施。以是因縁摧伏我慢。七者
尊重供獻阿闍梨等。以是因縁摧伏我慢。八
者行住威儀安詳平正。令梵行者見已歡喜。
以是因縁。摧伏我慢。九者於諸佛法所未得
者願此當得。以是因縁摧伏我慢。十者於瞋
忿心有情之中多行忍辱。以是因縁摧伏我
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