大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱造 法護譯 日稱譯 ) in Vol. 32

[First] [Prev] 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T1636_.32.0097a01: 義理者。如甘蔗味常無惛醉
T1636_.32.0097a02: 論曰。言耽著睡眠者。如彼偈云。謂若樂惛睡。
T1636_.32.0097a03: 造此多種見。彼得見得疑。増長大癡網。若樂
T1636_.32.0097a04: 惛睡者。智惠皆怯弱。而於悟解中。常時倶減
T1636_.32.0097a05: 失。若樂惛睡者。怠墮無智惠。設住深林中。
T1636_.32.0097a06: 非人得其便。若樂惛睡者。即樂非法欲。善心
T1636_.32.0097a07: 常不増。何由獲法樂。若樂惛睡者。愚蔽善法
T1636_.32.0097a08: 欲。壞白法功徳。遍入諸黒暗。若樂惛睡者。封
T1636_.32.0097a09: 著無辯才。常生放逸心。纒綿身懈倦。若樂惛
T1636_.32.0097a10: 睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毀具足精進。
T1636_.32.0097a11: 乃至若除諸苦暗。即離於罪本。常親近勝勤。
T1636_.32.0097a12: 諸佛之所歎
T1636_.32.0097a13: 論曰。世俗事業今當説。如彼偈云。師誨謂惡
T1636_.32.0097a14: 言。執爲非教誡。速毀犯尸羅。樂斯過失事。
T1636_.32.0097a15: 毎思俗事業。常時務怱遽。不修諸禪定。樂
T1636_.32.0097a16: 斯過失事。由貪生廣大。縈纒味中味。下劣非
T1636_.32.0097a17: 止足。樂斯過失事。處衆大喜悦。謂除諸苦
T1636_.32.0097a18: 惱。如驢行隘道。樂斯過失事。乃至。是心晝
T1636_.32.0097a19: 夜中。不樂諸功徳。唯衣食猛利。樂斯過失事。
T1636_.32.0097a20: 不樂相應語。唯順不相應。問世俗所作。樂斯
T1636_.32.0097a21: 過失事。以要言之。爾時慈氏。菩薩摩訶薩白
T1636_.32.0097a22: 佛言。世尊。菩薩少惠者。由捨最上法已。減失
T1636_.32.0097a23: 勝惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所
T1636_.32.0097a24: 説。菩薩得少惠者。由捨最上法已。作下劣事。
T1636_.32.0097a25: 佛言。慈氏。又彼菩薩於如來教既出家已。無
T1636_.32.0097a26: 有禪定正斷正勤。無有多聞不懷希望。佛言。
T1636_.32.0097a27: 慈氏。此復觀察禪定正斷知如來教知有爲
T1636_.32.0097a28: 相三摩呬多是所相應。勿白衣事業營務。
T1636_.32.0097a29: 觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂
T1636_.32.0097b01: 輪迴生死者。所謂營務世俗造作遠離法財。
T1636_.32.0097b02: 佛言。慈氏彼營事菩薩假使修七寶塔滿三
T1636_.32.0097b03: 千大千世界。我亦於彼不生恭敬尊重讃歎。
T1636_.32.0097b04: 乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩。不如於
T1636_.32.0097b05: 一讀誦如説修行菩薩起承事行。又若一閻
T1636_.32.0097b06: 浮提量讀誦如説修行菩薩。不如於一各居
T1636_.32.0097b07: 所安行菩薩作承事行。所以者何。此爲難事。
T1636_.32.0097b08: 所謂惠業。於諸三世爲勝爲上。最極高勝無
T1636_.32.0097b09: 有過者。佛言。慈氏。是故。菩薩欲勤精進相應
T1636_.32.0097b10: 義者。當修勝惠
T1636_.32.0097b11: 論曰。世俗戲論。我今當説。此戲論行。常爲過
T1636_.32.0097b12: 失。獲如是難。謂不得遠離彼八種難。亦復
T1636_.32.0097b13: 不得刹那具足殊勝乃至智者正解離諸戲
T1636_.32.0097b14: 論。此戲論行速獲是難。是故皆不共住。寧使
T1636_.32.0097b15: 畜受妻孥罪惡過百由旬。於他戲論或須臾
T1636_.32.0097b16: 頃不應親近。亦不共住於出家功徳之利欲。
T1636_.32.0097b17: 求財賄者。是則惡心起諸鬪諍。勿有田作勿
T1636_.32.0097b18: 營商賈。若求財利是則戲論。勿有男女妻妾
T1636_.32.0097b19: 朋屬。僕從富饒起諸鬪諍。既出家已授袈裟
T1636_.32.0097b20: 衣。信順寂靜至極寂靜。復觀是寂勝寂近寂。
T1636_.32.0097b21: 離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者。譬
T1636_.32.0097b22: 若毒蛇覆藏惡心。後墮地獄畜生焔摩羅界。
T1636_.32.0097b23: 是故。精進起如是忍。乃至得是乘者。於諸業
T1636_.32.0097b24: 障淨盡無餘破寃魔力。諸有智者起如是忍」
T1636_.32.0097b25: 論曰。略説離如是難。佛言。慈氏。是故。此菩
T1636_.32.0097b26: 薩乘。若善男子善女人。後五百歳正法滅時。
T1636_.32.0097b27: 使無留難而獲吉祥。脱諸業障盡除罪欲。當
T1636_.32.0097b28: 知勿樂合集住阿蘭若。曠野林中而修行之。
T1636_.32.0097b29: 於餘衆生而或遠離。但省己非無求他咎。默
T1636_.32.0097c01: 然信樂般若波羅蜜多行。故又寶雲經亦作
T1636_.32.0097c02: 是説。行乞食時乃至獲得是事除餘惡處。謂
T1636_.32.0097c03: 惡狗家新乳犢家體性犯戒。於彼畜生尚離
T1636_.32.0097c04: 損害。何況男子女人童男童女起厭賤處。彼
T1636_.32.0097c05: 一切時處皆應遠離
T1636_.32.0097c06: 論曰。若見如是種諸惡作者。愼勿往觀。得離
T1636_.32.0097c07: 彼罪。復次説離如是等難。云何得果。離無果
T1636_.32.0097c08: 利成利他義。應知遠離無果利故。如月燈經
T1636_.32.0097c09: 説。身戒義云。謂密護手足使無虚動。又十法
T1636_.32.0097c10: 經云。手足動亂往來跳躑。此説身業麁重
T1636_.32.0097c11: 論曰。如菩薩爲利於他。如其照了而不分別
T1636_.32.0097c12: 餘業故。法集經云。世尊。諸菩薩等所有身口
T1636_.32.0097c13: 意業。皆爲利諸衆生起大悲増上安慰衆生。
T1636_.32.0097c14: 令諸衆生身意快然。如是深心如是思惟。隨
T1636_.32.0097c15: 修何行而行平等。令諸衆生得安隱樂。以要
T1636_.32.0097c16: 言之。謂菩薩了知觀十二處如空聚落。於是
T1636_.32.0097c17: 等處無不樂捨◎
T1636_.32.0097c18: 大乘集菩薩學論卷第七
T1636_.32.0097c19:
T1636_.32.0097c20:
T1636_.32.0097c21:
T1636_.32.0097c22: 大乘集菩薩學論卷第八
T1636_.32.0097c23: 　西天譯經三藏銀青光祿大夫
T1636_.32.0097c24: 試光祿卿普明慈覺傳梵大師
T1636_.32.0097c25: 賜紫沙門臣法護等奉　詔譯　
T1636_.32.0097c26:   集離難戒學品第五之餘
T1636_.32.0097c27: ◎又虚空藏經云譬如孔隙聲入其中。菩薩
T1636_.32.0097c28: 亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令
T1636_.32.0097c29: 心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空
T1636_.32.0098a01: 性圓滿
T1636_.32.0098a02: 論曰。況復諸相圓滿者即菩提行亦不捨修
T1636_.32.0098a03: 習觀諸空性廣如寶髻經説又如無盡意
T1636_.32.0098a04: 經云。謂欲發起斷除惡不善法者説彼復有
T1636_.32.0098a05: 餘散亂心三摩地蘊是對治行説此是名三
T1636_.32.0098a06: 摩地分乃至是名惡不善法◎
T1636_.32.0098a07:   ◎護身品第六
T1636_.32.0098a08: 論曰。此言遠離虚無果利者。説何所成就耶。
T1636_.32.0098a09: 此常成就正念。則得遠離虚無果利。所謂不
T1636_.32.0098a10: 違如來教勅。守護果報尊重正念。於一切身
T1636_.32.0098a11: 不動自性。安住正念利益衆生。隨應所行堅
T1636_.32.0098a12: 固正念。見諸智者樂他所作。不動正念不怖
T1636_.32.0098a13: 時分。親屬禮制於身解脱正念。於四威儀道
T1636_.32.0098a14: 分檢察正念。於威儀道安庠平正。守護不亂
T1636_.32.0098a15: 具力正念。發語笑時愼護高擧。手足容貌其
T1636_.32.0098a16: 量端雅。敦肅正念。若應聞説者乃至知彼聲
T1636_.32.0098a17: 品。無高無下一語正念。學者共行勿於餘處。
T1636_.32.0098a18: 令他驚怖而生過失。自心悚敬令他淨信。守
T1636_.32.0098a19: 護正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是爲
T1636_.32.0098a20: 正念。住於觀察當照其心。是爲正念。於衆富
T1636_.32.0098a21: 饒捨離餘事。如所説念一心守護。是爲正念。
T1636_.32.0098a22: 成就如是念者。説爲遠離虚無果利。又於此
T1636_.32.0098a23: 念得極尊重。彼尊重事一切觀察現前輕毀
T1636_.32.0098a24: 是所對治如是尊崇。知已則於此廣大平等。
T1636_.32.0098a25: 何名平等。故無盡意經説。奢摩他者。云何奢
T1636_.32.0098a26: 摩他無盡。若心不亂謂寂近寂。密護諸根性
T1636_.32.0098a27: 不高擧。不動不搖深善謹密。無生無作唯一
T1636_.32.0098a28: 境性。獨處閑靜捨離憒閙。身遠樂事心無動
T1636_.32.0098a29: 亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護威儀道。知時
T1636_.32.0098b01: 知量及知止足。易養易滿等
T1636_.32.0098b02: 論曰。云何於尊重平等而不能生如實智邪。
T1636_.32.0098b03: 謂過去牟尼所説。若於三摩呬多。則如實知。
T1636_.32.0098b04: 如法集經云。於等引心得如實見。如實見者。
T1636_.32.0098b05: 菩薩於諸衆生大悲心轉。我得如是三摩地
T1636_.32.0098b06: 門。於一切法皆如實見。當爲成辦一切衆生。
T1636_.32.0098b07: 以大悲熏修増上戒定慧學圓滿。成證阿耨
T1636_.32.0098b08: 多羅三藐三菩提。是故我於淨戒善住不動。
T1636_.32.0098b09: 得無懈倦
T1636_.32.0098b10: 論曰。此奢摩他於自他尊貴平等。超越無量
T1636_.32.0098b11: 罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當趣求發
T1636_.32.0098b12: 勤修習。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。
T1636_.32.0098b13: 諸學弟子。當住如是正念行相。近正念者。則
T1636_.32.0098b14: 得遠離無果利事。若遠離無果利者。則彼難
T1636_.32.0098b15: 不生。是故欲護身者。當推求念本常。近正念
T1636_.32.0098b16: 故。最上授所問經説。在家菩薩云彼於米果
T1636_.32.0098b17: 甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦
T1636_.32.0098b18: 無沈湎。不囂不動亦無忘失。狂亂高擧及惡
T1636_.32.0098b19: 罵等。由近住正念正知故。彼經復説。出家菩
T1636_.32.0098b20: 薩正念正知而不散亂。又寶髻經云。若正念
T1636_.32.0098b21: 者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事
T1636_.32.0098b22: 皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若
T1636_.32.0098b23: 正念者如守禦關鑰。一切不善心心所法悉
T1636_.32.0098b24: 不能入。此説是爲正念正知者。般若波羅蜜
T1636_.32.0098b25: 多經説。行則知行。住則知住。座則知座臥則
T1636_.32.0098b26: 知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼
T1636_.32.0098b27: 正知行。謂可觀不可觀。著衣持鉢。若飮若食
T1636_.32.0098b28: 若眠若覺。及與懈倦取捨屈伸。去來坐立。或
T1636_.32.0098b29: 語默等。各居所安修正知行
T1636_.32.0098c01: 論曰。戒定相成。如月燈三昧經云。謂此戒功
T1636_.32.0098c02: 能清淨無垢。速得等持。由定趣入則相應戒
T1636_.32.0098c03: 亦復趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由
T1636_.32.0098c04: 三摩地一心故。得淨尸羅。彼經説言。禪定功
T1636_.32.0098c05: 能中得住無行。亦非無行。行相應故。遠離境
T1636_.32.0098c06: 界。無境界故。不起染習。如是成辦密護根
T1636_.32.0098c07: 門
T1636_.32.0098c08: 論曰。此由心所成辦修習。戒定二種綺互増
T1636_.32.0098c09: 長。此説菩薩學者利諸衆生。謂心成辦而爲
T1636_.32.0098c10: 根本。故寶雲經説。知一切法皆依於心。心爲
T1636_.32.0098c11: 先導故遍縁諸法。又世間諸決定心。以心所
T1636_.32.0098c12: 縁而不見。彼則使業清淨。若清淨已。則心無
T1636_.32.0098c13: 流轉。心無流轉即心如燒焔。或如湍流。如
T1636_.32.0098c14: 是心相遍能觀察。得住正念。心不遍縁則心
T1636_.32.0098c15: 得自在。心自在故。於一切法而得自在。又法
T1636_.32.0098c16: 集經云。謂若有法。法無處所。亦無方分。即
T1636_.32.0098c17: 已自心。是所尊法。説名爲法。是故我於自心
T1636_.32.0098c18: 謙敬。建立極妙殊勝。當知發起此善攝受。
T1636_.32.0098c19: 所以者何。謂若於心有是功徳過咎。無是功
T1636_.32.0098c20: 徳過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功徳
T1636_.32.0098c21: 而不造過咎説如是心是所尊法。所尊法者
T1636_.32.0098c22: 即菩提故。世尊。我於是法開演成就如是安
T1636_.32.0098c23: 隱正覺。又華嚴經云。謂於自心建立一切菩
T1636_.32.0098c24: 薩行故。自心建立度脱一切衆生故。乃至。善
T1636_.32.0098c25: 男子。我於自心當如是住。應知自心具足一
T1636_.32.0098c26: 切善根故。應於自心淨治法雲地故。應於自
T1636_.32.0098c27: 心堅固無障礙法故。又如善財勤修精進欲
T1636_.32.0098c28: 見摩耶夫人覩主城神。名曰寶眼。饒益教誡。
T1636_.32.0098c29: 作如是言。善男子。應守護心城。謂樂排遣一
T1636_.32.0099a01: 切生死輪迴境界。應莊嚴心城。謂專趣求如
T1636_.32.0099a02: 來十力。應淨治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。
T1636_.32.0099a03: 應増長心城。謂増長大精進行求一切智。應
T1636_.32.0099a04: 防護心城。謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔衆
T1636_.32.0099a05: 及惡知識。應廣大心城。謂以大慈普及一切
T1636_.32.0099a06: 世間。應覆蔭心城。謂以廣大法蓋對治諸不
T1636_.32.0099a07: 善法。應密護心城。謂遮諸世間内外所有無
T1636_.32.0099a08: 令侵入。應嚴肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃
T1636_.32.0099a09: 至。善男子。以菩薩得如是淨修心城。則能
T1636_.32.0099a10: 積集一切善根。所以者何。由菩薩淨修心城
T1636_.32.0099a11: 故。則無諸障礙。謂現前不住。或見佛縁聽
T1636_.32.0099a12: 法縁等
T1636_.32.0099a13: 論曰。是故住此菩薩學者。於心所行得不動
T1636_.32.0099a14: 思等心。不動外境不起妄念不正知者。謂於
T1636_.32.0099a15: 三摩呬多其心動亂。或於他境而有攀縁。若
T1636_.32.0099a16: 得正念正知則外境不轉。彼自在故。無一攀
T1636_.32.0099a17: 縁。乃至求彼安住如先所説。功用廣大。令利
T1636_.32.0099a18: 益解脱衆生故。得修如是淨信。云何得一切
T1636_.32.0099a19: 處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不捨衆生。
T1636_.32.0099a20: 所謂不捨衆生者。是菩薩修作。如法集經云。
T1636_.32.0099a21: 喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。衆生
T1636_.32.0099a22: 見者倶生喜樂。何以故。世尊。菩薩餘無所作。
T1636_.32.0099a23: 唯一化度衆生。世尊。是名菩薩法集
T1636_.32.0099a24: 論曰。如是復造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕
T1636_.32.0099a25: 世間。墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮愼勿
T1636_.32.0099a26: 輕毀。如前數説。造此報者。如寶雲經説。輕毀
T1636_.32.0099a27: 禁戒不生淨信。一心捨離諸衆生等。又如彼
T1636_.32.0099a28: 言。云何是菩薩學處。乃至爲諸菩薩不行非
T1636_.32.0099a29: 處。無非時語知時知方。若不如是即令諸衆
T1636_.32.0099b01: 生不起淨信。何況護諸衆生及爲己身威儀
T1636_.32.0099b02: 道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現
T1636_.32.0099b03: 前合集無多執著。又法集經云。若護禁戒則
T1636_.32.0099b04: 護諸衆生應怖彼方。謂於女人里舍勿共住
T1636_.32.0099b05: 屏處。護世間者勿容故作。又若受用水陸地
T1636_.32.0099b06: 等大小便利洟唾不淨屏處密棄諸利益心。
T1636_.32.0099b07: 護天人者勿容故作。且正法念處經云。菩薩
T1636_.32.0099b08: 尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼
T1636_.32.0099b09: 趣。又菩薩別解脱經説。所向清淨不應現前
T1636_.32.0099b10: 擲小齒木。亦勿現前遺彼洟唾。如是於尊重
T1636_.32.0099b11: 者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經説。
T1636_.32.0099b12: 修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼説不
T1636_.32.0099b13: 應高語。亦非儀軌。如梵天所問經云。應知
T1636_.32.0099b14: 菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脱經云。遠離
T1636_.32.0099b15: 世間人不喜作。謂乃至不滿口食噉嚼有聲。
T1636_.32.0099b16: 不伸脚坐不露肘臂
T1636_.32.0099b17: 論曰。如是自當遠離。人見聞已不喜守護。又
T1636_.32.0099b18: 如是棄捨不喜作語。亦不爲難。念隨所解於
T1636_.32.0099b19: 義可見。故海意經云。無衰弱語。無麁獷語。無
T1636_.32.0099b20: 熾然語。無不實語。無貪順卑下語。無下劣語。
T1636_.32.0099b21: 無覆藏語。無瞋害語。無動亂語。無戲㘌語。
T1636_.32.0099b22: 無對面鬪諍語。又如來祕密經云。復次善男
T1636_.32.0099b23: 子。菩薩無愛著語。猛惡語。癡亂語。染汚語。
T1636_.32.0099b24: 缺漏記別語。自分高強語。他分離散語。自讃
T1636_.32.0099b25: 功能語。破他功能語。不救拔語。増上慢記別
T1636_.32.0099b26: 語。十地經亦作是説。謂若發言。喜自眷屬
T1636_.32.0099b27: 破他眷屬。斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意
T1636_.32.0099b28: 喜適悦。美妙可愛悦耳快然。心行樂欲分明
T1636_.32.0099b29: 不謬。所聞通達無不依止。多人愛樂多人歡
T1636_.32.0099c01: 喜。平等稱讃利益安樂一切衆生。自他眷屬
T1636_.32.0099c02: 意喜踴躍。滅貪瞋癡一切煩惱。如是行相若
T1636_.32.0099c03: 發語言。乃至對向。先發喜笑。除損害故。又虚
T1636_.32.0099c04: 空藏經云。爲尊長言。極研慮故。爲他人言。離
T1636_.32.0099c05: 覆藏故。當樂攝受如是等語。法集經云。佛告
T1636_.32.0099c06: 虚空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起瞋。不
T1636_.32.0099c07: 作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作
T1636_.32.0099c08: 此語令他無益。不作此語令發無明。不作此
T1636_.32.0099c09: 語令他衆生心不歡喜悦耳快然。菩薩不作
T1636_.32.0099c10: 如是等語。又海意經云。略説於他不生喜護
T1636_.32.0099c11: 云。復有一法攝受大乘。謂自錯謬而常觀察。
T1636_.32.0099c12: 於諸衆生隨所守護
T1636_.32.0099c13: 論曰。此護身者不惱於他。如是他人亦無惱
T1636_.32.0099c14: 害我。於此論廣大積習菩薩利益。應知常持
T1636_.32.0099c15: 是意。謂安靜不動尊重愛樂。慚恥怖懼於他
T1636_.32.0099c16: 寂靜。一心親近及於衆生而常自在。淨信等
T1636_.32.0099c17: 事。若變若化持如是意。彼護身者云何無有
T1636_.32.0099c18: 湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病縁藥。
T1636_.32.0099c19: 常受用藥者。如寶雲經説。是故行乞食者。應
T1636_.32.0099c20: 作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。
T1636_.32.0099c21: 三者餓鬼畜生。四者自食。然於飮食勿起耽
T1636_.32.0099c22: 嗜。亦不多求。乃至資養於身安住色力。如
T1636_.32.0099c23: 其飮食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈
T1636_.32.0099c24: 倦者。於此善分樂後時得。或令身重而多睡
T1636_.32.0099c25: 眠。應知此等行乞食者。現前獲得如是善分
T1636_.32.0099c26: 故。寶積經云。若比丘入於城邑聚落乞食。應
T1636_.32.0099c27: 以法莊嚴而行乞食。所以者何。謂若見可愛
T1636_.32.0099c28: 不可愛色。見已不應起違順意。如是可愛不
T1636_.32.0099c29: 可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護
T1636_.32.0100a01: 諸根使無散亂。諦視一尋先所思法不捨作
T1636_.32.0100a02: 意。不以食覆於心而行乞食。若得食處不生
T1636_.32.0100a03: 樂著。若不得處不起瞋害。若至十家。若過十
T1636_.32.0100a04: 家。不得食者。勿生憂惱。當發是心。此諸長
T1636_.32.0100a05: 者及婆羅門。多作事縁不施我食。乃至未曾
T1636_.32.0100a06: 攝受於彼。況施我食。如是行乞食者不生憂
T1636_.32.0100a07: 惱。又乞食時。見諸衆生若男若女童男童女
T1636_.32.0100a08: 乃至畜生起慈悲心。若諸衆生見我所作。及
T1636_.32.0100a09: 施我食皆生天趣。如其所得精麁飮食。受是
T1636_.32.0100a10: 食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以
T1636_.32.0100a11: 此食而分施之。若見貧者。於所乞食而爲分
T1636_.32.0100a12: 與。若不見有是貧窮者。亦發是心。以我眞實
T1636_.32.0100a13: 徹眼境際所觀衆生。我所乞食於中上味願當
T1636_.32.0100a14: 施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者淨洗
T1636_.32.0100a15: 手足。於沙門行具諸儀式。威力加持結跏趺
T1636_.32.0100a16: 座。而飮食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲
T1636_.32.0100a17: 有八萬戸。共得此食皆得安隱。我今以食攝
T1636_.32.0100a18: 受諸蟲。我得菩提復以法化。若復不足發如
T1636_.32.0100a19: 是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過
T1636_.32.0100a20: 惡身心輕安。又少惛睡。乃至於所乞食。若復
T1636_.32.0100a21: 多者。於食分量應行捨法。於所乞食發如是
T1636_.32.0100a22: 心。飛鳥鹿屬希求飮食。我當施彼。又乞食比
T1636_.32.0100a23: 丘於諸味中不應生好味想。乃至如旃陀羅
T1636_.32.0100a24: 童子。應淨身心不應淨食。何以故。食美食已。
T1636_.32.0100a25: 一切皆爲臭惡不淨。是故我今不應求美食
T1636_.32.0100a26: 也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。
T1636_.32.0100a27: 此女人施食。非男子施。童男童女亦復如是。
T1636_.32.0100a28: 又云。此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭
T1636_.32.0100a29: 敬。非不恭敬應得富家。若男若女童男童女
T1636_.32.0100b01: 種種美味非貧賤家所得飮食。如是勿起一
T1636_.32.0100b02: 切不善作意。乃至若有衆生著食味者。造惡
T1636_.32.0100b03: 業已墮於地獄。復次有知足者不著美味。捨
T1636_.32.0100b04: 細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終時。得
T1636_.32.0100b05: 生天上人間或餘善道。若天若人食天美食。
T1636_.32.0100b06: 迦葉波。如是行乞食比丘。離於味愛調伏其
T1636_.32.0100b07: 心。設唯噉熟豆亦不憂惱。何以故。爲求聖
T1636_.32.0100b08: 道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦
T1636_.32.0100b09: 葉波。若行乞食比丘。値天大雨雲霧等時不
T1636_.32.0100b10: 能乞食。乃至思法莊嚴以慈爲食。住是作意
T1636_.32.0100b11: 若二夜三夜欲斷食者。應作是想。彼琰摩羅
T1636_.32.0100b12: 界墮餓鬼中。以惡作故於百歳中欲食。少唾
T1636_.32.0100b13: 尚不可得。我今安住甚深法中不應發起身
T1636_.32.0100b14: 心羸劣。況復勤修聖道。我今堪忍如是飢渇。
T1636_.32.0100b15: 又總略云。令在家人爲作淨食。敷座而座爲
T1636_.32.0100b16: 説法要。乃至彼作淨食。受此食已。從座而去。
T1636_.32.0100b17: 迦葉波。行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂
T1636_.32.0100b18: 諛。若爲他説此麁惡食而復不足。乃至持此
T1636_.32.0100b19: 多衆共食。若食少者令彼飢渇。若有如是行
T1636_.32.0100b20: 相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應當棄捨。云
T1636_.32.0100b21: 何眞實。謂食墮鉢中。若麁若細及淨不淨。皆
T1636_.32.0100b22: 悉應食。不生憂惱。唯淨内心以法調伏。住聖
T1636_.32.0100b23: 道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問經
T1636_.32.0100b24: 云。若人親近飯乞食者。能於自他利益圓滿
T1636_.32.0100b25: 隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不爲護
T1636_.32.0100b26: 身當如服藥。入楞伽經説斷食魚肉義云。如
T1636_.32.0100b27: 説菩薩修大慈故。一切肉皆不得食乃至略
T1636_.32.0100b28: 彼偈云。觀肉所從來。膿血諸不淨。修行淨行
T1636_.32.0100b29: 者。當遠離食肉。一切肉及葱。亦不飮諸酒。
T1636_.32.0100c01: 韮蒜等亦然。修行常遠離。於床吉祥臥。及離
T1636_.32.0100c02: 覆油等。孔隙諸衆生。於中大驚怖。乃至爲利
T1636_.32.0100c03: 殺衆生。或營財販肉。是二種罪業。死墮大號
T1636_.32.0100c04: 叫。又總略云。臭惡實可厭。常生倒懸中。及
T1636_.32.0100c05: 生旃陀羅。或獵師屠膾。生羅刹女中。食肉諸
T1636_.32.0100c06: 種類。猫狸夜叉等。是人生於彼
T1636_.32.0100c07: 論曰。若具知如斷肉品説。成彼廣大利益故。
T1636_.32.0100c08: 説無過失。若比丘於閻浮提臨欲滅時。作此
T1636_.32.0100c09: 三摩地語。常令衆生斷除於彼。亦得是三摩
T1636_.32.0100c10: 地。修大慈悲者。無有過失故。寶雲經説。應
T1636_.32.0100c11: 知不肉食住塚壙間發生如是利益衆生。若
T1636_.32.0100c12: 見餘毘奈耶中所説。食三種淨肉。畢竟皆斷
T1636_.32.0100c13: 一心捨離。得淨諸見斷除我慢。樂修福者漸
T1636_.32.0100c14: 令教入遠離食肉。又如入楞伽經云。爲彼學
T1636_.32.0100c15: 者讀誦解説。漸次繋屬依止巧妙章句。彼修
T1636_.32.0100c16: 行者繋屬三種。我爲彼説令作斷除。即是斷
T1636_.32.0100c17: 彼性近殺故。説名常受用藥病縁藥者。如聲
T1636_.32.0100c18: 聞毘奈耶説。乃至我爲利益梵行。貨鬻衣鉢
T1636_.32.0100c19: 治療於身。況復普救一切衆生。由是菩薩見
T1636_.32.0100c20: 難得身。於刹那頃獲此勝福。世尊。見此利益
T1636_.32.0100c21: 以自醫藥。於修行者是爲勝見故。寶雲經説。
T1636_.32.0100c22: 若得斷三種食。彼時眞實或不眞實。如是行
T1636_.32.0100c23: 相爲住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。
T1636_.32.0100c24: 設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病
T1636_.32.0100c25: 時。然後可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故
T1636_.32.0100c26: 斷彼善分。無起疑惑斷除是心。當如服藥最
T1636_.32.0100c27: 上授所問經説。著受用衣。云沙門者。慚愧義
T1636_.32.0100c28: 故。以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等。
T1636_.32.0100c29: 作佛塔想。應知如持佛塔。若不對治修離貪
T1636_.32.0101a01: 染使餘清淨。則増長煩惱。壞袈裟衣得此過
T1636_.32.0101a02: 咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
T1636_.32.0101a03: 惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
T1636_.32.0101a04: 那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
T1636_.32.0101a05: 佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
T1636_.32.0101a06: 門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
T1636_.32.0101a07: 尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
T1636_.32.0101a08: 是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
T1636_.32.0101a09: 故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
T1636_.32.0101a10: 熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
T1636_.32.0101a11: 然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
T1636_.32.0101a12: 雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
T1636_.32.0101a13: 坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
T1636_.32.0101a14: 以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
T1636_.32.0101a15: 諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
T1636_.32.0101a16: 如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
T1636_.32.0101a17: 經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
T1636_.32.0101a18: 服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
T1636_.32.0101a19: 亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
T1636_.32.0101a20: 大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
T1636_.32.0101a21: 益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
T1636_.32.0101a22: 過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
T1636_.32.0101a23: 是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如象
T1636_.32.0101a24: 子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
T1636_.32.0101a25: 受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
T1636_.32.0101a26: 已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
T1636_.32.0101a27: 得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
T1636_.32.0101a28: 善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
T1636_.32.0101a29: 世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
T1636_.32.0101b01: 解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
T1636_.32.0101b02: 我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
T1636_.32.0101b03: 法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
T1636_.32.0101b04: 及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
T1636_.32.0101b05: 具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
T1636_.32.0101b06: 貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
T1636_.32.0101b07: 波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
T1636_.32.0101b08: 量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
T1636_.32.0101b09: 亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
T1636_.32.0101b10: 水竭。是所修福亦無有盡
T1636_.32.0101b11: 大乘集菩薩學論卷第八
T1636_.32.0101b12:
T1636_.32.0101b13:
T1636_.32.0101b14:
T1636_.32.0101b15: 大乘集菩薩學論卷第九
T1636_.32.0101b16: 　西天譯經　三藏朝散大夫
T1636_.32.0101b17: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
T1636_.32.0101b18: 沙門臣日稱等奉　　詔譯　
T1636_.32.0101b19:   護身品第六之二
T1636_.32.0101b20: 如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
T1636_.32.0101b21: 身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
T1636_.32.0101b22: 法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
T1636_.32.0101b23: 眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
T1636_.32.0101b24: 所説明呪曼拏羅利益。今當説
T1636_.32.0101b25: 那謨薩哩嚩二
合		沒駄冐引提薩埵引喃引盎引
T1636_.32.0101b26: 尾囉惹尾囉惹摩訶引嚩&MT01280;哩二
合		薩多娑引囉
T1636_.32.0101b27: 底娑引羅底怛囉二
合		以怛囉二
合		以尾駄末底三
T1636_.32.0101b28: 畔蒲合
切		惹儞多囉末底悉駄引屹哩二
合		怛&MT01169;二
合
T1636_.32.0101b29: 薩嚩二合
引		賀
T1636_.32.0101c01: 誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千
T1636_.32.0101c02: 遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
T1636_.32.0101c03: 得入。又眞言曰
T1636_.32.0101c04: 那莫悉底哩三
合		野提尾二
合		歌引喃引怛佗引誐
T1636_.32.0101c05: 多引喃引薩哩嚩二
合		怛囉二合
引		鉢囉二
合		底喝多引
T1636_.32.0101c06: 嚩引鉢底二
合		達哩摩二
合		多引末陵那引阿三摩三
T1636_.32.0101c07: 摩三滿多都引難上怛多引嚩引鉢底二
合		舍引
T1636_.32.0101c08: 薩儞喝囉喝囉三摩二
合		囉三摩二
合		囉拏尾枿多
T1636_.32.0101c09: 囉引誐沒駄達哩摩二
合		底薩囉薩囉薩摩末羅
T1636_.32.0101c10: 引喝娑喝娑怛囉二
合		野怛囉二
合		野誐誐那摩賀引
T1636_.32.0101c11: 嚩囉洛叉抳入嚩切
身		羅入嚩＊切
身		羅那娑引枿
T1636_.32.0101c12: 哩薩嚩二合
引		賀引
T1636_.32.0101c13: 應知此一切如來身最爲尊重。無有過上此
T1636_.32.0101c14: 初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
T1636_.32.0101c15: 諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
T1636_.32.0101c16: 灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
T1636_.32.0101c17: 又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
T1636_.32.0101c18: 中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
T1636_.32.0101c19: 養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
T1636_.32.0101c20: 是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
T1636_.32.0101c21: 先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
T1636_.32.0101c22: 極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
T1636_.32.0101c23: 清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
T1636_.32.0101c24: 不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
T1636_.32.0101c25: 不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
T1636_.32.0101c26: 若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
T1636_.32.0101c27: 如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
T1636_.32.0101c28: 惑畢竟成就
T1636_.32.0101c29: 論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
T1636_.32.0102a01: 心無退隨未入地者。作如是説。欲得持初日
T1636_.32.0102a02: 光入大暗處。爲作照明。若復希求成就。如何
T1636_.32.0102a03: 名尠福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入
T1636_.32.0102a04: 聖地積集無量福聚。超諸惡道不爲廣大沈
T1636_.32.0102a05: 溺。先説得是過失者。或無眞言而念誦。不
T1636_.32.0102a06: 知増減文字。此無過咎。設若増減。差忘次第。
T1636_.32.0102a07: 皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌
T1636_.32.0102a08: 量伺察而轉。決定得覩諸佛及菩薩等。獲斯
T1636_.32.0102a09: 成就。或以此執金剛眞言。作守護者。眞言
T1636_.32.0102a10: 曰
T1636_.32.0102a11: 那莫悉底哩三
合		野體尾二
合		歌引喃引怛陀引誐多
T1636_.32.0102a12: 引喃引薩哩嚩二
合		嚩惹囉二
合		達囉引 &T049543;引賛拏賛
T1636_.32.0102a13: 拏末羅末羅嚩捺囉二
合		嚩捺囉二
合		扇引多那扇
T1636_.32.0102a14: 引多那頗羅頗羅嚩囉嚩囉摩引囉拏摩引囉
T1636_.32.0102a15: 拏嚩惹囉二
合		捺羅寫薩普二合
引		吒半
音		羅隷多尸珂
T1636_.32.0102a16: 囉三滿多嚩惹哩二
合		抳入嚩＊切
身		羅入嚩＊切
身		羅
T1636_.32.0102a17: 那謨窣堵二
合		阿兀嚕二合
引		誐囉二
合		舍引薩那引喃
T1636_.32.0102a18: 引囉拏囉拏虎羅虎羅頗羅薩癹二合
引		吒半
音		嚩祖
T1636_.32.0102a19: 嚕二合
引		覩彌薩嚩二合
引		訶引
T1636_.32.0102a20: 誦此於刹那頃諸作障者。頻那夜迦悉皆馳
T1636_.32.0102a21: 散。諸天龍等皆以飮食衣服臥具承事供養。
T1636_.32.0102a22: 乃至加持淨水。或隨意所見而作守護。又一
T1636_.32.0102a23: 切所作誦此不動尊明王心眞言曰
T1636_.32.0102a24: 那莫三滿多引嚩惹囉二合
引		&T049543;引怛囉二合
引		吒阿
T1636_.32.0102a25: 謨引佉賛拏摩訶引嚕瑟引拏薩普二合
引		吒引野
T1636_.32.0102a26: 吽引怛囉二
合		吒半
音		賀引𤚥切身
引		唵引末朗捺禰諦
T1636_.32.0102a27: 儒二祖
切引		摩引隷儞薩嚩二合
引		賀
T1636_.32.0102a28: 若初食時。誦此眞言至一七遍。次當飮食。彼
T1636_.32.0102a29: 諸藥王佛菩薩衆。隨所念中消諸毒類。眞言
T1636_.32.0102b01: 曰
T1636_.32.0102b02: 怛&MT00803;切
身		佗引伊隷蜜諦底隷蜜諦伊隷底隷蜜
T1636_.32.0102b03: 諦努弭努嚩引梨引曳怛哩計二
合		怛哩葛二
合		囉抳
T1636_.32.0102b04: 摩摩哩弭二
合		摩哩摩二
合		囉抳葛悉彌二合
引		哩葛悉
T1636_.32.0102b05: 彌二合
引		囉目訖底二
合		阿佉儞阿佉那佉儞伊隷
T1636_.32.0102b06: 伊梨曳阿珂引以引曳阿播引伊曳尾底悉尾
T1636_.32.0102b07: 二
合		多敦抳阿那引努囉叱薩嚩二
合		賀
T1636_.32.0102b08: 復次若聞此明者。於七年中不爲蛇螫毒不
T1636_.32.0102b09: 著身。設爲所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若
T1636_.32.0102b10: 持此明者。乃至盡其形壽。不爲蛇螫毒不著
T1636_.32.0102b11: 身。此眞言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終
T1636_.32.0102b12: 故。眞言曰
T1636_.32.0102b13: 怛&MT00803;切
身		佗引伊羅引喞羅引佐酤引嚩酤引酤引
T1636_.32.0102b14: 痆引酤引妮底儞酤儞嚕拏引儞酤嚕妮底布引拏
T1636_.32.0102b15: 引布引妮底補嚕拏引補嚕妮底普吒囉呬普
T1636_.32.0102b16: 吒綻陟澗
切		拏囉呬那引枿囉呬那引枿吒綻拏
T1636_.32.0102b17: 辣呬薩哩波二
合		辣呬薩哩波二
合		吒綻拏辣呬遏
T1636_.32.0102b18: 砌&MT01809;隷尾始試引底試引多嚩多隷喝羅哩喝羅
T1636_.32.0102b19: 哩亶妮亶妮怛痆尼轄
切		怛痆多引抳多引抳末羅
T1636_.32.0102b20: 末羅薩普二
合		吒半
音		薩普二
合		吒半
音		癹吒半
音		癹吒半
音		薩
T1636_.32.0102b21: 嚩二合
引		訶引伊底呬羃叉蕪昝仁奘
切引		吾廉引尾&MT00803;
T1636_.32.0102b22: 切身
引		焔羅畢多引烏捺引喝哩二
合		多引焔引薩哩
T1636_.32.0102b23: 嚩二
合		普多三摩引枿弭薩哩鑁二
合		怛佗引阿那担
T1636_.32.0102b24: 佗引普耽薩爹阿尾鉢梨引耽阿尾鉢哩也二
合
T1636_.32.0102b25: 薩耽二
合		伊捺尾沙摩尾釤婆嚩覩捺多引&MT01169;枿
T1636_.32.0102b26: 璨覩能瑟吒囉三合
引		&MT01169;枿粲覩阿仡儞二
合		枿
T1636_.32.0102b27: ＊粲覩惹藍枿＊粲覩薩耽二
合		蓬枿＊粲覩酤吒
T1636_.32.0102b28: 也二
合		枿＊粲覩普銘枿＊粲覩扇引鼎枿＊粲覩薩
T1636_.32.0102b29: 嚩二合
引		訶引
T1636_.32.0102c01: 復次。若爲賊侵害。當誦摩利支。眞言曰
T1636_.32.0102c02: 怛&MT00803;切
身		佗引阿哩歌二
合		摩枲摩哩歌二
合		摩枲嚩那
T1636_.32.0102c03: 摩枲頞多哩駄二合
引		那摩枲鉢體弭羅叉烏怛波
T1636_.32.0102c04: 二
合		體弭囉叉惹那都引弭囉叉囉引惹都引弭
T1636_.32.0102c05: &T005654;又租引囉都引弭&T005654;叉星賀都引弭&T005654;叉咩
T1636_.32.0102c06: 引渇囉二
合		都引弭&T005654;叉那引枿都引弭引弭&T005654;叉薩哩
T1636_.32.0102c07: 波二
合		都引弭&T005654;叉薩哩嚩二
合		都引弭&T005654;叉&T005654;叉
T1636_.32.0102c08: 𤚥切身
引		薩哩嚩二
合		婆曳毘藥＊切
身		薩哩舞二合
引		波捺
T1636_.32.0102c09: 囉二
合		侮引波薩哩吾二
合		播引野引細毘藥＊切
身		薩嚩
T1636_.32.0102c10: 二合
引		訶引唵引嚩底隷嚩底隷薩哩嚩二
合		訥瑟吒
T1636_.32.0102c11: 二合
引		喃引屹&MT01169;二
合		汀滿駄引弭薩嚩二合
引		訶引那
T1636_.32.0102c12: 謨引囉怛那二
合		夜引野那謨引摩引哩引載禰嚩多
T1636_.32.0102c13: 引潩摩引哩引嗟引禰嚩多引野引紇哩二
合		捺琰
T1636_.32.0102c14: 摩引嚩哩多二
合		曳奢引弭怛&MT00803;＊切
身		佗引嚩多隷
T1636_.32.0102c15: 嚩捺引隷嚩囉引隷嚩囉引訶目契薩哩嚩二
合		訥
T1636_.32.0102c16: 瑟吒二合
引		喃引滿駄目龕薩嚩二合
引		訶引
T1636_.32.0102c17: 由念此明出生無量大徳威光。復次五十七
T1636_.32.0102c18: 字屬持明藏。於諸怖畏守護饒益。眞言曰
T1636_.32.0102c19: 怛&MT00803;＊切
身		佗引遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹囉
T1636_.32.0102c20: 枳姹囉枳烏嚕末底嚕嚕末底覩嚕呬隷弭隷
T1636_.32.0102c21: 薩哩嚩二
合		倪也＊切
身		努波捺誐那謨引薩哩嚩二
合
T1636_.32.0102c22: 三摩三沒駄引&T049543;悉殿都彌滿怛囉二
合		鉢捺引
T1636_.32.0102c23: 薩嚩二合
引		訶引
T1636_.32.0102c24: 論曰。此護身者。以湯藥衣服等爲衆生利益。
T1636_.32.0102c25: 先如是作。謂已所樂著受用之具。起染汚罪。
T1636_.32.0102c26: 由是菩薩於諸衆生一切當捨。又若不希他
T1636_.32.0102c27: 物。已所資具時不樂著。則唯飮食起染汚罪。
T1636_.32.0102c28: 雖不念飮食。於衆生事。或不愛樂。謂於飮食
T1636_.32.0102c29: 作他物想。無染汚罪。然唯自利是罪滿足。於
T1636_.32.0103a01: 別解脱得波羅夷罪。又説此所受用彼一衆
T1636_.32.0103a02: 生爲主。此一衆生爲主。如是護身皆爲過失。
T1636_.32.0103a03: 非如奴僕常於一主營務役使。自所有物即
T1636_.32.0103a04: 彼所有。然法集經云。菩薩譬若僮僕應代。一
T1636_.32.0103a05: 切衆生隨何所作
T1636_.32.0103a06: 論曰。非説於一主者。彼爲利他。設若僮僕
T1636_.32.0103a07: 爲病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩
T1636_.32.0103a08: 薩如是修作所有親近不知是事。若心能了
T1636_.32.0103a09: 知此清淨理行廣大捨。然於是理勿應疑惑
T1636_.32.0103a10: 一切當捨故。如前佛説唯備喉急。此護身者。
T1636_.32.0103a11: 爲利衆生。當如是説覺了斯義。如理開示使
T1636_.32.0103a12: 無忘失
T1636_.32.0103a13:   護受用福品第七
T1636_.32.0103a14: 論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今
T1636_.32.0103a15: 説。復次起善修作。是中以智觀察。此諸學處
T1636_.32.0103a16: 護受用事。斯不爲難。最上授所問經説。此
T1636_.32.0103a17: 學處者。於平等見善所修作。善修作者。極遠
T1636_.32.0103a18: 諦觀棄諸受用
T1636_.32.0103a19: 論曰。此奢摩他容於後時。然於是理了如所
T1636_.32.0103a20: 説得此成就。所謂節去受用。而於是事眞實
T1636_.32.0103a21: 成就。自然於餘廣多受用。損而能捨餘無他
T1636_.32.0103a22: 事。又如最上授所問經云。妻子奴僕作業使
T1636_.32.0103a23: 人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所
T1636_.32.0103a24: 作。能捨不捨餘無他事。於利益衆生極能稱
T1636_.32.0103a25: 量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能捨不捨
T1636_.32.0103a26: 餘無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脱。
T1636_.32.0103a27: 亦作是説
T1636_.32.0103a28: 復次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知説
T1636_.32.0103a29: 施。云何名施。謂若色施乃至法施。爲法施者。
T1636_.32.0103b01: 舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛刹七寶
T1636_.32.0103b02: 滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。
T1636_.32.0103b03: 若出家菩薩以一四句偈。如説修行乃至爲
T1636_.32.0103b04: 他人説。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出
T1636_.32.0103b05: 家者。説無財施。以要言之。舍利子。若有所
T1636_.32.0103b06: 得墮滿鉢中及所餘物。應分彼食與同梵行。
T1636_.32.0103b07: 彼復來求若衣若鉢。如佛所説有長三衣。隨
T1636_.32.0103b08: 所應捨。又若闕少是三衣者及爲依止住淨
T1636_.32.0103b09: 梵行。此不應捨。所以者何。畢竟如來不説施
T1636_.32.0103b10: 此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。
T1636_.32.0103b11: 然於師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯
T1636_.32.0103b12: 應爲法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯
T1636_.32.0103b13: 一衆生未及利益多衆生聚。是故菩薩於衆
T1636_.32.0103b14: 生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是
T1636_.32.0103b15: 説爲刹那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或
T1636_.32.0103b16: 不棄捨。又如海意經云。大乘者斷多財利乃
T1636_.32.0103b17: 至我決定説。菩薩如是成辦。由何趣入。廣
T1636_.32.0103b18: 如最上授所問經説
T1636_.32.0103b19: 論曰。若説爲他修作當捨己事。如維摩詰所
T1636_.32.0103b20: 説經云。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答
T1636_.32.0103b21: 曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功徳
T1636_.32.0103b22: 之力。問曰。欲依如來功徳之力者當依何住。
T1636_.32.0103b23: 答曰。欲依如來功徳之力者當依一切衆生
T1636_.32.0103b24: 而住。又問曰。欲依一切衆生住者復何所住。
T1636_.32.0103b25: 答曰。應住解脱一切衆生故。又如法集經云。
T1636_.32.0103b26: 商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先
T1636_.32.0103b27: 一切衆生。不爲己事乃至世尊。是名法集
T1636_.32.0103b28: 論曰。捨此即成自利。問何故減失利益衆生。
T1636_.32.0103b29: 謂懷怖懼不爲衆生自任重負。由減失故不
T1636_.32.0103c01: 觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若
T1636_.32.0103c02: 菩薩不棄己徳而成他善。或怖惡道自受苦
T1636_.32.0103c03: 惱。此爲二種。謂若是苦。我或當受。故不應
T1636_.32.0103c04: 捨。如經所説。獲大罪報。如寶積經云。佛言。
T1636_.32.0103c05: 迦葉波。有四種法。説名相似菩薩。謂自利
T1636_.32.0103c06: 求安而不濟度苦惱衆生等。又最上授所問
T1636_.32.0103c07: 經彼説次第。若云先無我執。則是菩薩學處。
T1636_.32.0103c08: 亦如法集經云。具壽須菩提語無所發菩薩
T1636_.32.0103c09: 言。善男子。菩薩當云何住。答曰。若爲衆生
T1636_.32.0103c10: 不捨正行。問曰。云何爲諸衆生不離正行。答
T1636_.32.0103c11: 曰。謂不捨大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大
T1636_.32.0103c12: 慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切衆生
T1636_.32.0103c13: 而不求報。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩
T1636_.32.0103c14: 樂欲菩提。最先一切衆生而不自取證。彼經
T1636_.32.0103c15: 復説。此一切菩薩學處。以大悲爲本。世尊。畢
T1636_.32.0103c16: 竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟是
T1636_.32.0103c17: 中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害
T1636_.32.0103c18: 生滅。又決定寂靜神變經説。彼昔有王。見一
T1636_.32.0103c19: 比丘於千歳中入滅盡定。以是縁故。有諸比
T1636_.32.0103c20: 丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。
T1636_.32.0103c21: 發如是心。我爲求法以此善根爲法捨施。百
T1636_.32.0103c22: 錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。説
T1636_.32.0103c23: 無過失。或倶説爲護受用福
T1636_.32.0103c24: 論曰。復次廣樂自利果報守護清淨。如那羅
T1636_.32.0103c25: 延所問經云。守護戒者。非國王因。非天趣
T1636_.32.0103c26: 因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色
T1636_.32.0103c27: 因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無
T1636_.32.0103c28: 地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要
T1636_.32.0103c29: 言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒
T1636_.32.0104a01: 者。利樂一切衆生。相應義故。彼戒蘊菩薩如
T1636_.32.0104a02: 是行相。得具足十種無減失法。何等爲十。所
T1636_.32.0104a03: 謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜
T1636_.32.0104a04: 亂。得爍迦羅亦無減失。願覩諸佛得無障難。
T1636_.32.0104a05: 如是爲梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退
T1636_.32.0104a06: 墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無
T1636_.32.0104a07: 減失。於諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減
T1636_.32.0104a08: 失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常爲一切
T1636_.32.0104a09: 之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養恭敬
T1636_.32.0104a10: 歌詠讃歎。亦爲諸龍王阿修羅王等而常尊
T1636_.32.0104a11: 重。刹利婆羅門長者居士等之所親近。及諸
T1636_.32.0104a12: 智者而常讃仰。爲佛嗟諮若天若人。一切衆
T1636_.32.0104a13: 生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度
T1636_.32.0104a14: 衆生。何等爲四。所謂不行無相之行。亦復
T1636_.32.0104a15: 不行空諸佛刹。又亦不行生邪見家及墮諸
T1636_.32.0104a16: 惡趣
T1636_.32.0104a17: 論曰。如前所捨彼煩惱力及憍慢等。守護福
T1636_.32.0104a18: 報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護
T1636_.32.0104a19: 唯爲利他。後不生悔。如最上授所問經云。若
T1636_.32.0104a20: 布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂
T1636_.32.0104a21: 等皆名追悔。減滅福報令罪増長。若不發露
T1636_.32.0104a22: 於佛覆藏。而翻彼善説爲罪性。復次於彼罪
T1636_.32.0104a23: 惱行懺除者。由此無罪而獲福喜
T1636_.32.0104a24: 論曰。利益衆生者。不以財利之心而爲發露。
T1636_.32.0104a25: 如寶雲經説。譬如藥王而自讃己徳。不爲過
T1636_.32.0104a26: 失。復説欲守護福者。於名聞利養菩薩常當
T1636_.32.0104a27: 遠離高擧。以清淨法捨愚癡暗
T1636_.32.0104a28: 大乘集菩薩學論卷第九
T1636_.32.0104a29:
T1636_.32.0104b01:
T1636_.32.0104b02:
T1636_.32.0104b03: 大乘集菩薩學論卷第十
T1636_.32.0104b04: 　西天譯經　三藏朝散大夫
T1636_.32.0104b05: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
T1636_.32.0104b06: 沙門臣日稱等奉　　詔譯　
T1636_.32.0104b07:   護受用福品第七之二
T1636_.32.0104b08: 寶積經云。佛言。迦葉波。若菩薩具此四法。則
T1636_.32.0104b09: 未生善法令滅。已生善法亦不増長。何等爲
T1636_.32.0104b10: 四。謂於世間深著過慢。巧構言辭耽著利養。
T1636_.32.0104b11: 樂觀種姓嫌讃菩薩。於未説未聞契經而輒
T1636_.32.0104b12: 生誹謗。又説一切有部云。如是髮毛爪塔及
T1636_.32.0104b13: 諸身分。見已淨信發恭敬心。是大徳比丘比
T1636_.32.0104b14: 丘尼等。從此地面下過八萬四千踰繕那至
T1636_.32.0104b15: 金輪際。是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖
T1636_.32.0104b16: 王受用福報。乃至具壽優波離向如來前合
T1636_.32.0104b17: 掌恭敬。而白佛言。世尊。若佛所説是比丘善
T1636_.32.0104b18: 根。如是廣大。世尊。云何有是善根。言汝於此
T1636_.32.0104b19: 尚能散滅。佛言。優波離。謂忍此動亂而隨彼
T1636_.32.0104b20: 見。如彼梵行而親梵行。優波離。由斯善根亦
T1636_.32.0104b21: 復廣大。然汝於此尚能散滅。優波離。是故當
T1636_.32.0104b22: 如是學。又若積薪所焚。心可無壞。況彼識身
T1636_.32.0104b23: 等。文殊神變經云。所對害者。謂百劫中積
T1636_.32.0104b24: 修其善。有所減失説爲對害。華嚴經説。普捄
T1636_.32.0104b25: 衆生妙徳夜神因縁。如前已説
T1636_.32.0104b26: 論曰。當於是時互相誹謗。増不善本減失壽
T1636_.32.0104b27: 量。色力安隱悉皆減少。無有少分示饒益
T1636_.32.0104b28: 者。唯説追求名聞利養作高擧事。如寶雲經
T1636_.32.0104b29: 説。佛言。善男子。菩薩得珍寶聚量若須彌。而
T1636_.32.0104c01: 取彼施。或得弊陋之物。亦取彼施。所以者
T1636_.32.0104c02: 何。彼如是思惟。由此衆生慳貪嫉妬惜自他
T1636_.32.0104c03: 物而常鬪諍。以是因縁處生死海之所沈溺。
T1636_.32.0104c04: 我欲於彼令長夜中利益安樂。故受彼施。然
T1636_.32.0104c05: 竟不作己有。亦復不起貪著之心。唯爲供養
T1636_.32.0104c06: 諸佛法僧。亦復轉施一切衆生。如貧苦者得
T1636_.32.0104c07: 活身命。亦令施者極生歡喜。具如彼説。得施
T1636_.32.0104c08: 無憍慢。彼復又云。設有人來以施因縁歌頌
T1636_.32.0104c09: 稱讃。是人不生高擧。逮無憍慢。又若於我歌
T1636_.32.0104c10: 頌稱讃。謂起即滅非久如間。設使再三於諸
T1636_.32.0104c11: 時處歌頌稱讃。當生何智。謂諸法無常無住
T1636_.32.0104c12: 無強無力。令心卑下勿生高擧。逮無憍慢。如
T1636_.32.0104c13: 是菩薩於名聞利養歌頌稱讃等事。悉住正
T1636_.32.0104c14: 念。彼復又云。譬若旃陀羅子遊行世間。卑
T1636_.32.0104c15: 下其意得離憍慢。隨所住已生乞食想。復如
T1636_.32.0104c16: 彼説。善男子。一者菩薩若捨家出家。爲諸親
T1636_.32.0104c17: 眷朋屬之所棄捨。猶若死屍。以是因縁摧伏
T1636_.32.0104c18: 我慢。二者已毀形好被壞色衣身貌異俗。以
T1636_.32.0104c19: 是因縁摧伏我慢。三者剃除鬚髮手持應器。
T1636_.32.0104c20: 於親非親遊行乞食。以是因縁摧伏我慢。四
T1636_.32.0104c21: 者如旃陀羅子卑下其心遊行乞食。以是因
T1636_.32.0104c22: 縁摧伏我慢。五者由乞食故。得遂生成爲他
T1636_.32.0104c23: 繋屬。以是因縁摧伏我慢。六者雖爲他毀。爲
T1636_.32.0104c24: 乞食故亦受彼施。以是因縁摧伏我慢。七者
T1636_.32.0104c25: 尊重供獻阿闍梨等。以是因縁摧伏我慢。八
T1636_.32.0104c26: 者行住威儀安詳平正。令梵行者見已歡喜。
T1636_.32.0104c27: 以是因縁。摧伏我慢。九者於諸佛法所未得
T1636_.32.0104c28: 者願此當得。以是因縁摧伏我慢。十者於瞋
T1636_.32.0104c29: 忿心有情之中多行忍辱。以是因縁摧伏我
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]