SAT DB

T1635_.32.0057a01: 銷痩容貌醜惡。而前菩薩如是見彼勝功能
T1635_.32.0057a02: 已生欺慢意。彼有善説而不聽受。而復増起
T1635_.32.0057a03: 驕倨癡慢。此爲菩薩魔力鉤制
T1635_.32.0057a04: 又云。有四種法能於大乘而爲障難。一者顯
T1635_.32.0057a05: 露己徳。二者隱覆他徳。三者我慢熾盛。四者
T1635_.32.0057a06: 忿恚堅固。又諸菩薩勿應以發菩提心便爲
T1635_.32.0057a07: 喜足。然當廣修相應勝行
T1635_.32.0057a08: 此中應問。在家菩薩云何所行。答如勇授長
T1635_.32.0057a09: 者問經云。佛言。長者。在家菩薩雖處其家。常
T1635_.32.0057a10: 修正士所行諸業。非正士所行而實不作。依
T1635_.32.0057a11: 法受用不以非法。艱苦希求正命自資。不以
T1635_.32.0057a12: 邪命而活。不惱他人。自所得利雖常受用起
T1635_.32.0057a13: 無常觀。廣以實法而行布施大捨無悋。尊事
T1635_.32.0057a14: 父母。於妻子奴婢及作事人乃至朋友知識。
T1635_.32.0057a15: 常以正法而相教示。又復何等是在家菩薩
T1635_.32.0057a16: 不正所行。如出家障難經云。佛告尊者大名
T1635_.32.0057a17: 言。汝今當知。諸生盲者。聾者瘂者。及旋陀
T1635_.32.0057a18: 羅不知樂者。多毀謗者。諂曲者。不男者。常爲
T1635_.32.0057a19: 僕使者。轉女人身者。駝驢猪狗乃至毒蛇。如
T1635_.32.0057a20: 是等類。世世生生於佛教中不生愛樂。又復
T1635_.32.0057a21: 大名。在家菩薩若有四種法者。是爲難事。一
T1635_.32.0057a22: 者於先佛所曾種善根諸有情類。及求出離
T1635_.32.0057a23: 心者。樂聖道心者。於彼若作障難。此爲在家
T1635_.32.0057a24: 菩薩第一難事。二者貪著財寶子息眷屬不信
T1635_.32.0057a25: 業報。若男若女若妻子等諸親眷屬。於富貴
T1635_.32.0057a26: 中捨欲出家者。若於彼等作障難者。此爲在
T1635_.32.0057a27: 家菩薩第二難事。三者在家菩薩毀謗正法。
T1635_.32.0057a28: 未聞之法雖復聽受。聞已不信返生毀謗。此
T1635_.32.0057a29: 爲在家菩薩第三難事。四者於具戒徳沙門
T1635_.32.0057b01: 婆羅門所起損害心。及多種過失心。此爲在
T1635_.32.0057b02: 家菩薩第四難事。如是四種及別別起諸障
T1635_.32.0057b03: 難法。皆是在家菩薩乃至世世所生而爲難
T1635_.32.0057b04: 事。如有一人墮穢汚井。乃謂餘人言。快哉此
T1635_.32.0057b05: 井。有清潔水。餘人聞已於穢水中起清水想。
T1635_.32.0057b06: 不以穢汚爲不清淨。諸染欲有情亦復如是。
T1635_.32.0057b07: 自染欲泥。而復教令他人亦染。自嗅惡香教
T1635_.32.0057b08: 他亦然。自墮貪瞋癡等諸險難處。而復教令
T1635_.32.0057b09: 他人亦墮。又如有人獲其怨對棄擲火坑。是
T1635_.32.0057b10: 火猛焔高七人量無薪無煙。諸染欲者亦復如
T1635_.32.0057b11: 是。親近女人讃説欲事墮欲火坑。而復教令
T1635_.32.0057b12: 他人亦墮。使彼墮已病苦憂惱常所侵逼。又
T1635_.32.0057b13: 如一人教令餘人登刀鋒山受其快樂。而復謂
T1635_.32.0057b14: 言。是山平坦無復巇險。可登其山受於快樂。
T1635_.32.0057b15: 世間父母愛戀子息亦復如是。以愛子故於
T1635_.32.0057b16: 欲染事隨生取著。而欲染法其實大惡。猶如
T1635_.32.0057b17: 毒蛇。是人染心。於彼妻前。返以美言讃説欲
T1635_.32.0057b18: 事。彼三惡趣極大險怖。亦以美言返爲善説。
T1635_.32.0057b19: 作是説者。當墮地獄餓鬼畜生道中
T1635_.32.0057b20: 大乘寶要義論卷第三
T1635_.32.0057b21:
T1635_.32.0057b22:
T1635_.32.0057b23:
T1635_.32.0057b24: 大乘寶要義論卷第四
T1635_.32.0057b25: 　＊西天＊譯經　三藏朝散大夫
T1635_.32.0057b26: 試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
T1635_.32.0057b27: 沙門臣法護等奉　　詔譯　
T1635_.32.0057b28: 如日子王所問經云。佛言。大王彼染欲人愛
T1635_.32.0057b29: 著欲事。樂見女人行染欲法。不樂親近具戒
T1635_.32.0057c01: 沙門及婆羅門。爲彼有戒徳者而共嫌厭。減
T1635_.32.0057c02: 失所有信戒聞捨慧等法。彼穢惡門惡氣充
T1635_.32.0057c03: 盈不淨流溢。故起耽染。不生厭棄處其穢惡。
T1635_.32.0057c04: 與蛆蟲等非所依著。遠離慚愧。天人法滅。殘
T1635_.32.0057c05: 毀身命。智者呵厭。爲彼女人之所降伏。與彼
T1635_.32.0057c06: 女人而爲僕使。涎液涕流諸不淨物。取以爲
T1635_.32.0057c07: 味。於不淨境中與彼牛羊雞猪狐及驢等。同
T1635_.32.0057c08: 其所行。於父母沙門婆羅門所遠離孝愛。於
T1635_.32.0057c09: 佛法僧減劣淨信。當墮地獄餓鬼畜生趣中。
T1635_.32.0057c10: 於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹。墮在等活黒
T1635_.32.0057c11: 繩衆合號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄
T1635_.32.0057c12: 中。皆由與彼女人。儔侶親狎。愛戀喜笑。嬉
T1635_.32.0057c13: 戲娯樂。歌舞唱妓。如是等事常思念故。於出
T1635_.32.0057c14: 離事不起思念。又復不念父母生育極甚爲
T1635_.32.0057c15: 難。十月懷擔不淨流溢。於諸艱苦而悉甘
T1635_.32.0057c16: 忍。及其生已轉復増長諸苦惱事。養育存惜
T1635_.32.0057c17: 乳哺愛憐。洎至長立。教彼閻浮提中種種事
T1635_.32.0057c18: 業。欲令子得安隱利樂。時彼父母爲欲令子
T1635_.32.0057c19: 得安樂故。選擇上族與娶其妻。妻至家已子
T1635_.32.0057c20: 生愛著。迷醉耽湎纒縛悶亂。以彼愛著其妻
T1635_.32.0057c21: 室故。不念尊重孝養父母。返於父母輕慢棄
T1635_.32.0057c22: 背。其後父母年邁衰朽。諸根劣弱多所闕乏。
T1635_.32.0057c23: 子設方計遣其父母令出自舍。佛言。大王。汝
T1635_.32.0057c24: 觀彼人。無悲愍心生捨離心起損害心。不念
T1635_.32.0057c25: 父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂
T1635_.32.0057c26: 事。方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母
T1635_.32.0057c27: 出自舍已。乃與妻子常所歡聚。飮食衣服隨
T1635_.32.0057c28: 意受用。由是因縁棄捨善趣。行斯非法。決定
T1635_.32.0057c29: 當墮諸惡趣中
T1635_.32.0058a01: 復次宣説一切有情共行邪行。唯諸菩薩而
T1635_.32.0058a02: 乃不行。所謂殺生偸盜欲邪行等。如是作已
T1635_.32.0058a03: 決定當獲不可愛果。如月燈三昧經偈云
T1635_.32.0058a04:     愚者耽著諸欲事親近女人染穢身
T1635_.32.0058a05:     還當向彼染穢中隨業墮在諸惡趣
T1635_.32.0058a06:     佛不讃説染欲事亦不聽近於女人
T1635_.32.0058a07:     大怖畏繩所縈纒欲女之繩極堅惡
T1635_.32.0058a08:     欲火猛熾當遠離如惡蛇毒智應知
T1635_.32.0058a09:     女人無信不可憑智於此道應覺了
T1635_.32.0058a10:     當觀菩提最勝道是即先佛所親近
T1635_.32.0058a11:     觀已菩提聖道圓獲得諸佛無上智
T1635_.32.0058a12: 如正法念處經云。諸地獄中所有罪人。時彼
T1635_.32.0058a13: 獄卒於日日中數教示云。汝等罪人自造惡
T1635_.32.0058a14: 業。決定無失隨其所造。彼無數種不善業行
T1635_.32.0058a15: 亦然。今受無數種苦。因相等故取果無異。種
T1635_.32.0058a16: 子等故受果亦然。由如是故汝諸罪人于今
T1635_.32.0058a17: 墮在炎熱大地獄中。由自所作不善業因昔
T1635_.32.0058a18: 充滿故。而今所受不善業果亦悉充滿。如是
T1635_.32.0058a19: 經於百千歳中所作罪業。在不死地無利樂
T1635_.32.0058a20: 欲。時彼罪人受罪乃至地獄果滿。或暫放釋
T1635_.32.0058a21: 即求救護。罪人遙見如大黒雲冥然無際極
T1635_.32.0058a22: 大勇悍。復大力勢如金剛嘴大惡狗衆。大惡
T1635_.32.0058a23: 吼聲而來圍繞。罪人見已四向奔馳。即時諸
T1635_.32.0058a24: 狗前來。搏噬罪人恣意食噉。皮肉絲裂筋脈
T1635_.32.0058a25: 斷壞。支體骨節各各分離。乃至一切身分皆
T1635_.32.0058a26: 悉食噉。無復遺餘如芥子許。如是食已業力
T1635_.32.0058a27: 所持而復還生。展轉長時。又復食噉。凡如是
T1635_.32.0058a28: 等業果報者。謂由殺生取其肉食。害有情故
T1635_.32.0058a29: 果報如是
T1635_.32.0058b01: 復次偸盜業果報者。如彼罪人雖見作業果
T1635_.32.0058b02: 報眞實而爲惡業。幻惑所迷隨逐不了。侵取
T1635_.32.0058b03: 他財。攝爲己有。由斯罪故而彼獄卒執取罪
T1635_.32.0058b04: 人。執已即持利刀割截支節斷壞。斷已還合。
T1635_.32.0058b05: 見餘罪人亦悉奔走。爲彼獄卒各執取已。或
T1635_.32.0058b06: 持利劍。或爍吉帝。或都摩囉。或復擣杵。皆有
T1635_.32.0058b07: 熾焔。斬斫打撃種種治罰。此等皆是行偸盜
T1635_.32.0058b08: 法不善業果。經于無數百千歳中在是地獄。
T1635_.32.0058b09: 乃至偸盜業果壞散。極盡邊際然後放釋
T1635_.32.0058b10: 復次宣説欲邪行果。謂染欲者見彼女人在灰
T1635_.32.0058b11: 河地獄或浮或沈叫呼怖畏。而彼地獄熾焔
T1635_.32.0058b12: 猛惡。其状如流。時彼女人悲涕號哭呼其人
T1635_.32.0058b13: 言。我自作業今墮於此灰河地獄極險惡處
T1635_.32.0058b14: 無救無依。願爲救護。時染欲人聞其女人號
T1635_.32.0058b15: 哭聲已業幻癡迷。即時奔馳入彼河中。是人
T1635_.32.0058b16: 入已流焔觸身遍體融潰。無復遺餘如芥子
T1635_.32.0058b17: 許。業力所持即復還活。又復如前見彼女人
T1635_.32.0058b18: 在灰河中叫呼求救。是人見已亦復奔前持
T1635_.32.0058b19: 捉女人。時彼女人返捉前人。即以熾焔鐵所
T1635_.32.0058b20: 成棒而爲打撃。是人爲捧所撃流血遍滿全
T1635_.32.0058b21: 身碎壞。無復遺餘如芥子許。其染欲人業力
T1635_.32.0058b22: 所持即時還活。染因重故又復奔前持捉女
T1635_.32.0058b23: 人。同在灰河。大地獄中。經于無數。百千之
T1635_.32.0058b24: 歳。乃至染欲。業果壞散。極盡邊際然後放釋。
T1635_.32.0058b25: 又復還生如經廣説
T1635_.32.0058b26: 此中當知。財富壽命勿生取著。生取著者是
T1635_.32.0058b27: 爲邪行
T1635_.32.0058b28: 如勝軍王所問經云。佛言。大王。譬如世間若
T1635_.32.0058b29: 男若女夢中或見可愛園林或可愛山。或見可
T1635_.32.0058c01: 愛人衆闤闠。及睡覺已都無所有。大王。又如
T1635_.32.0058c02: 衆果樹林莖幹枝葉。最初青潤漸變赤色。次
T1635_.32.0058c03: 第含蘂後乃開華。華開不久即時結果。果落
T1635_.32.0058c04: 衰殘後見凋謝。如前華果都無所有。今汝大
T1635_.32.0058c05: 王亦復如是。世間王者所有快樂。王富盛樂。
T1635_.32.0058c06: 王五欲樂。廣有象馬車歩倉庫財穀宮闕園
T1635_.32.0058c07: 苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女。
T1635_.32.0058c08: 乃至一切王族親枝。凡如是等皆當棄捨應
T1635_.32.0058c09: 求出離。此等一切悉是無常。是不堅牢。是不
T1635_.32.0058c10: 究竟。是變易法。是不眞實。是不久住。是動是
T1635_.32.0058c11: 搖。刹那壞散。畢竟是罪。是盡是滅。極其邊
T1635_.32.0058c12: 際爲減失法。爲怖爲惱。多起憂苦。是損是
T1635_.32.0058c13: 墮。是斷是破。是離散法。大王。如是應知。又
T1635_.32.0058c14: 如有四大山從四方來。其山堅實不破不缺。
T1635_.32.0058c15: 妙峯圓滿從虚空中一時墮地。爾時大地諸
T1635_.32.0058c16: 有情類。乃至一切樹林草木。而悉摧毀。是諸
T1635_.32.0058c17: 有情及草木等皆不能避。設有力勢不能奔
T1635_.32.0058c18: 走。復無方術及諸作用而爲制止。大王。四種
T1635_.32.0058c19: 大怖彼彼若來亦復如是。一切有情皆不能
T1635_.32.0058c20: 避。設有力勢不能奔走。復無方術及諸作用
T1635_.32.0058c21: 而爲制止。何等爲四。大王。老怖若來壞少年
T1635_.32.0058c22: 相。病怖若來壞安樂法。死怖若來壞滅壽命。
T1635_.32.0058c23: 邪行若生壞失正行。大王。又如師子爲獸中
T1635_.32.0058c24: 王。若入獸群取一獸食。隨其所欲不以爲難。
T1635_.32.0058c25: 然彼師子雖有大力。若入咩拏大惡飛鳥口
T1635_.32.0058c26: 中極不自在。盡食無餘。大王。死箭射人亦復
T1635_.32.0058c27: 如是。中是箭者極甚迷亂無救無歸。支節將
T1635_.32.0058c28: 斷血肉乾枯。渇惱所逼面相恐畏。手足戰掉
T1635_.32.0058c29: 無力無能。涎液涕流大小便利穢汚染身。眼
T1635_.32.0059a01: 耳鼻舌身意諸識不行。喉頸闐咽欲語不能。
T1635_.32.0059a02: 醫師棄捨無以爲療。衆味飮食其何能進。是
T1635_.32.0059a03: 人爾時隨自業力欲奔他趣。無始時來生老
T1635_.32.0059a04: 病死。輪迴流轉循環不止。此識若捨他識還
T1635_.32.0059a05: 依。此命餘業復取有身。閻魔獄卒甚可怖
T1635_.32.0059a06: 畏。黒暗長夜常履其中。將捨識時。彼出入息
T1635_.32.0059a07: 漸漸微細。單己無侶無所堪任。此界既謝他
T1635_.32.0059a08: 界即行。長廣路中孤然遊履。大恐怖處而生
T1635_.32.0059a09: 極怖。深隱道途隱覆而行。入大黒暗處大艱
T1635_.32.0059a10: 險。沒溺生死長流大海。業風所吹飄颺無定。
T1635_.32.0059a11: 不辯方隅莫知所詣。爾時無救亦無歸趣。佛
T1635_.32.0059a12: 言。大王。唯除善法當於爾時是所依歸是爲
T1635_.32.0059a13: 救護。大王。世間富樂等法都無所得勿生耽
T1635_.32.0059a14: 著。諸有所作皆爲邪行。是故大王。應修正
T1635_.32.0059a15: 行
T1635_.32.0059a16: 所言正行者。如眞實品云。王者若行八種想
T1635_.32.0059a17: 行。是爲護世相應正法。何等爲八。一者世間
T1635_.32.0059a18: 無子孤露之人與爲子想。二者將護惡友如
T1635_.32.0059a19: 病人想。三者見有諸苦起救拔想。四者見有
T1635_.32.0059a20: 諸樂起歡喜想。五者於諸寃對隨觀彼縁離
T1635_.32.0059a21: 過失想。六者於諸善友起隨護想。七者見諸
T1635_.32.0059a22: 富樂猶如藥想。八者於身作無常想
T1635_.32.0059a23: 又如破惡慧經云。王者若能具足四種法者。
T1635_.32.0059a24: 應受王之灌頂即成不退墮法。速得如來應供
T1635_.32.0059a25: 正等正覺愛念。獲受廣大富樂具足。何等爲
T1635_.32.0059a26: 四。一者護持如來教法令得久住。二者棄捨
T1635_.32.0059a27: 罪不善法。三者攝取空無相無願法門。四者
T1635_.32.0059a28: 發起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是
T1635_.32.0059a29: 爲棄捨罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未
T1635_.32.0059b01: 來世中諸刹帝利婆羅門吠舍首陀。於彼一
T1635_.32.0059b02: 類修行正法之者。以其所有舍宅田土園苑
T1635_.32.0059b03: 奴婢坐臥之具病縁醫藥乃至四足等。如是
T1635_.32.0059b04: 一切而悉侵奪。或自受用或與他受用。此等
T1635_.32.0059b05: 刹帝利婆羅門吠舍首陀。即於現生獲二十
T1635_.32.0059b06: 種不可愛法。何等二十。一者賢聖捨離。二者
T1635_.32.0059b07: 所向方隅譏謗流布。三者友愛遠離。四者多
T1635_.32.0059b08: 生寃對。五者財物資具而悉破壞。六者多生
T1635_.32.0059b09: 散亂。七者身分殘缺。八者不得睡眠。九者渇
T1635_.32.0059b10: 惱常逼。十者飮中有毒。十一者朋友輕侮。十
T1635_.32.0059b11: 二者常與他諍。十三者父母妻子奴婢眷屬教
T1635_.32.0059b12: 令不行。十四者自隱密法及隱密財爲他顯
T1635_.32.0059b13: 示。十五者自隱密人及隱密事悉爲他説。十
T1635_.32.0059b14: 六者財物銷蕩散歸五分。十七者輕重病惱
T1635_.32.0059b15: 而來侵逼。十八者奉醫藥人而悉捨離。十九
T1635_.32.0059b16: 者血肉乾枯受諸苦惱。二十者其身流注。大
T1635_.32.0059b17: 小便利染汚而終。大王。如是二十種不可愛
T1635_.32.0059b18: 法。彼等現生決定速獲皆由於彼修行正法
T1635_.32.0059b19: 人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人。
T1635_.32.0059b20: 由是因縁彼命終已當墮阿鼻大地獄中。盡
T1635_.32.0059b21: 其一劫渇飮銅汁飢呑鐵丸身被火衣。如是種
T1635_.32.0059b22: 種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出。還復生於
T1635_.32.0059b23: 餓鬼趣中。處大曠野極惡險難枯涸之地。四
T1635_.32.0059b24: 方熾盛炎風所吹。其地堅利状若刀鋒。經于
T1635_.32.0059b25: 無數百千歳中受彼趣苦。其後暫時或彼滅
T1635_.32.0059b26: 已。於大海中爲一肉團。量百由旬。以其宿業
T1635_.32.0059b27: 因故。令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如
T1635_.32.0059b28: 是經于多百千歳。於大海中受地獄苦。從
T1635_.32.0059b29: 彼滅已還來於此極惡險難大曠野中。化成
T1635_.32.0059c01: 肉團與山相等。周匝四方炎風所吹。其四方
T1635_.32.0059c02: 面飛禽走獸皆來食噉。過長時已或暫彼滅。
T1635_.32.0059c03: 還復生於大地獄中。地獄滅已數數受是大
T1635_.32.0059c04: 惡苦果。其後成滿一劫乃得人身。雖生佛國
T1635_.32.0059c05: 土中。然五濁具足空無智慧。眼目角睞又復
T1635_.32.0059c06: 聾瘂。大王。凡如是等皆由於彼修行。正法人
T1635_.32.0059c07: 所侵奪彼有受用資具等。如月藏品云。諸仁
T1635_.32.0059c08: 者。於我法中出家人所起大罪者。所謂殺生
T1635_.32.0059c09: 偸盜欲邪行妄語等極不善業。謂彼刹帝利
T1635_.32.0059c10: 囉惹乃至州城聚落官屬。於出家人所若國
T1635_.32.0059c11: 土州城住處寺舍。多行制止不令居處。或語
T1635_.32.0059c12: 調伏。謂惡言呵毀。或身調伏。謂加諸杖責。
T1635_.32.0059c13: 彼一切處如是循環皆不解脱。於天人趣有
T1635_.32.0059c14: 所減失。當墮阿鼻大地獄中
T1635_.32.0059c15: 爾時諸天乃至羯吒布單那等。隨其所來一
T1635_.32.0059c16: 切大衆。咸於三寶發生最上清淨之心。以種
T1635_.32.0059c17: 種相極生尊重。倶發是言。我等從今已往誓
T1635_.32.0059c18: 於一切世尊教中而作衞護。所有苾芻苾芻
T1635_.32.0059c19: 尼優婆塞優婆夷。下至破佛戒者。下至於佛
T1635_.32.0059c20: 法中不持戒行。但剃除鬚髮被服袈裟無所
T1635_.32.0059c21: 攝受者。我等於彼起大師想。皆爲作護。一切
T1635_.32.0059c22: 資具長養攝持。若復隨諸方處或有官屬。於
T1635_.32.0059c23: 彼剃除鬚髮被袈裟者。以多種縁加諸杖責。
T1635_.32.0059c24: 我等於彼不爲作護。棄捨一切彼境界事。隨
T1635_.32.0059c25: 其國中若起種種諂誑不實鬪諍殺害疾疫飢
T1635_.32.0059c26: 饉他兵侵擾非時風雨或旱或澇種子散壞。
T1635_.32.0059c27: 有如是等諸嬈惱事。我不爲彼作其止息。我
T1635_.32.0059c28: 等當往別國土中有佛弟子之所當爲作護。
T1635_.32.0059c29: 我乃空其境界捨離而去
T1635_.32.0060a01: 如地藏經云。佛言。地藏。過去有國名半左羅。
T1635_.32.0060a02: 王名最勝軍。是時彼有法。應刑戮之人。以護
T1635_.32.0060a03: 命故潜剃鬚髮。以袈裟衣片纒於頸上。時宰
T1635_.32.0060a04: 殺者執其罪人繋縛五處。驅逐往詣尾體朅
T1635_.32.0060a05: 藍嚩迦大丘曠林中棄置而還。即於是夜彼
T1635_.32.0060a06: 丘曠林中有羅刹女名曰惡眼。與五千眷屬
T1635_.32.0060a07: 來入是林。忽見其人五處繋縛剃除鬚髮被
T1635_.32.0060a08: 袈裟片。見已即時右繞頂禮出林而去。次有
T1635_.32.0060a09: 羅刹女名佉禰囉㮏帝。與千眷屬。次有羅刹
T1635_.32.0060a10: 女名猙獰髮。次有羅刹女名曰劍口。次第而
T1635_.32.0060a11: 來入於林中。各見其人剃除鬚髮被袈裟片。
T1635_.32.0060a12: 見已雖復彼彼飢急不敢侵食頂禮而去
T1635_.32.0060a13: 又復過去有王名最勝福。彼有智臣。以其法
T1635_.32.0060a14: 應刑戮之人付於醉象。是人以赤袈裟片潜
T1635_.32.0060a15: 被其身時彼醉象擧鼻。捲取罪人雙腨。盡其
T1635_.32.0060a16: 力勢欲擲於地。時象乃見罪人身被赤袈裟
T1635_.32.0060a17: 片。見已即時生清淨心。乃以罪人徐置其地。
T1635_.32.0060a18: 跪伏於前涕泣悔謝。復以其鼻摩洗雙足。佛
T1635_.32.0060a19: 言。地藏。且觀彼象雖受無暇傍生趣身。彼時
T1635_.32.0060a20: 見被袈裟片者。尚能捨離而去不造罪業。況
T1635_.32.0060a21: 復未來世中有旃陀羅囉惹及其官屬沙門婆
T1635_.32.0060a22: 羅門長者等中旃陀羅人。本實愚癡起聰明
T1635_.32.0060a23: 慢。以諂曲言誑惑世間。謂言我是求無上大
T1635_.32.0060a24: 乘之者。彼等愚癡旃陀羅人。不怖不觀後世
T1635_.32.0060a25: 果報。於我法中出家人所。若是法器若非法
T1635_.32.0060a26: 器以種種縁伺求過失。謂以惡言剋責楚撻
T1635_.32.0060a27: 其身。制止資身所有受用。復於種種俗事業
T1635_.32.0060a28: 中而生條制。或窺其遲緩。或覘其承事。求過
T1635_.32.0060a29: 失已而爲條制。如是乃至欲害其命。彼諸人
T1635_.32.0060b01: 等於三世一切佛世尊所生極過失。當墮阿
T1635_.32.0060b02: 鼻大地獄中。斷滅善根焚燒相續。一切智者
T1635_.32.0060b03: 常所遠離
T1635_.32.0060b04: 大乘寶要義論卷第四
T1635_.32.0060b05:
T1635_.32.0060b06:
T1635_.32.0060b07:
T1635_.32.0060b08: 大乘寶要義論卷第五
T1635_.32.0060b09: 　＊西天＊譯經　三藏朝散大夫
T1635_.32.0060b10: 試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
T1635_.32.0060b11: 沙門臣法護等奉　　詔譯　
T1635_.32.0060b12: 如地藏經云。復次有刹帝利旃陀羅乃至長
T1635_.32.0060b13: 者旃陀羅人。於其所爲四方僧衆造立寺舍
T1635_.32.0060b14: 園林臺觀。資畜田土給侍人等。飮食衣服臥
T1635_.32.0060b15: 具醫藥。或華果樹或染色樹香樹蔭樹。乃至
T1635_.32.0060b16: 種種受用之具。若自侵奪。若教他侵奪。若自
T1635_.32.0060b17: 受用。若令他受用。於我法中出家人所。或生
T1635_.32.0060b18: 瞋恚或復呵罵制止輕侮。於正法中作其障
T1635_.32.0060b19: 難。於説法師而興嬈亂。此等皆於三世一切
T1635_.32.0060b20: 佛世尊所生極過失。乃至一切智者之所遠
T1635_.32.0060b21: 離。復次彼中世尊作如是言。諸得忍菩薩摩
T1635_.32.0060b22: 訶薩應受刹帝利王灌頂及富樂受用。我即
T1635_.32.0060b23: 許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。刹帝利王所
T1635_.32.0060b24: 受灌頂。若非得忍菩薩。彼當墮於何等惡趣。
T1635_.32.0060b25: 佛言。金剛藏。若非得忍菩薩但能修集十善
T1635_.32.0060b26: 業道。受刹帝利王灌頂及富樂受用。我亦許
T1635_.32.0060b27: 可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若非得忍菩薩。
T1635_.32.0060b28: 又不具修十善業道。彼旃陀羅刹帝利囉惹。
T1635_.32.0060b29: 於此世尊甚深教中而令減失。當墮阿鼻大
T1635_.32.0060c01: 地獄中。斯等云何而得解脱。佛言。善男子
T1635_.32.0060c02: 受刹帝利王灌頂者。若被信力堅固鎧甲。於
T1635_.32.0060c03: 三寶中廣生淨信。又不於我三乘出離法中
T1635_.32.0060c04: 而生毀謗。下至一四句偈亦不輕毀。於持戒
T1635_.32.0060c05: 破戒人中悉不嬈亂。下至不受淨戒但剃除
T1635_.32.0060c06: 鬚髮被袈裟者諸苾芻衆而不嬈亂。若衆僧
T1635_.32.0060c07: 所屬。若單己所屬。一切受用等物悉不侵奪
T1635_.32.0060c08: 制止。常所聽受三乘出離正法。如其所聞隨
T1635_.32.0060c09: 力修行。於彼修行三乘諸苾芻所而常親近。
T1635_.32.0060c10: 願力堅固不起違背之心。教授有情大乘之
T1635_.32.0060c11: 法。使令趣入復令安住。若有能具如是相者
T1635_.32.0060c12: 刹帝利王。應受廣大富樂受用。而不退墮。先
T1635_.32.0060c13: 佛如來皆悉許可。我今亦然許可是事。復次
T1635_.32.0060c14: 彼中作如是言。若有眞善刹帝利王乃至眞善
T1635_.32.0060c15: 長者。若今現在或未來世。乃至後五百歳法
T1635_.32.0060c16: 欲滅時。若自若他皆作衞護。於佛清淨教中
T1635_.32.0060c17: 堅固守護。又於安住聲聞乘者。縁覺乘者。及
T1635_.32.0060c18: 大乘者。諸補持伽羅具修淨戒徳廣大者。若
T1635_.32.0060c19: 是法器若非法器。乃至但剃除鬚髮被袈裟
T1635_.32.0060c20: 者。悉爲守護。復爲護持塔寺所屬之物。悉不
T1635_.32.0060c21: 侵奪或自受用或與他受用。他所侵者即爲
T1635_.32.0060c22: 制止。如是福蘊無量無數不可限極。爾時會
T1635_.32.0060c23: 中一切天主乃至畢舍左主咸作是言。世尊。
T1635_.32.0060c24: 若眞善刹帝利王乃至眞善長者。具足如是
T1635_.32.0060c25: 功徳者。我等皆爲作護。令具十種増長之事
T1635_.32.0060c26: 何等爲十。一者増長壽命。二者増長無難。三
T1635_.32.0060c27: 者増長無病。四者増長眷屬。五者増長財物。
T1635_.32.0060c28: 六者増長資具。七者増長自在。八者増長名
T1635_.32.0060c29: 稱。九者増長善友。十者増長智慧。我等與自

Footnote:

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