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大乘寶要義論 (No. 1635_ 法護譯 惟淨譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
等一切有情所有善根悉爲障難。若復於一
優婆塞無異師尊具修十善業者彼少善根。
而爲障難。如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假
使有人於極微塵等一切世界諸優婆塞所有
善根。悉爲障難。若復有人於一苾芻所彼少
善根。而爲障難。如是之罪倍勝於前阿僧祇
數。如是次第。若於隨信行人隨法行人。須陀
洹斯陀含。阿那含阿羅漢。八人地及縁覺人。
羊車行菩薩人。象車行菩薩人。日月神通行
菩薩人。聲聞神通行菩薩人等。若或有人於
是極微塵等一切世界諸聲聞神通行菩薩人
所諸有善根悉爲障難。若復有人於一如來神
通行菩薩所。彼一善根而爲障難。起欺慢心
生忿恚者。如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假
使有人於十方一切世界極微塵等一切有情
挑取其眼。而復劫奪一切所有資生財物。若
復有人於一菩薩所。起欺慢心而生忿恚。罵
辱毀呰加復觸嬈。如是之罪倍勝於前阿僧
祇數。若或有人於菩薩所。隨以何縁起欺慢
心生忿恚者。由是罪業墮大號叫地獄。身量
五百由旬有五百頭。其一一頭有五百舌。而
一一舌有五百犁以耕其舌。有大熾焔。假使
有人於三千大千世界一切有情所。皆以刀
杖而打斫之。加復侵奪所有一切資生財物。
若復有人於菩薩所起欺慢心。而生忿恚及
懷損惱。如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假使
有人發極惡心。一切有情不利益心。於殑伽
沙數等世界。一一世界中有殑伽沙數諸阿
羅漢而悉殺害。復以殑伽沙數等諸佛塔廟
諸寶所成及寶欄楯豎立幢幡殊妙嚴飾皆悉
破壞。若復有人於信解大乘菩薩所同植大
乘種已。隨以何縁起欺慢心而生忿恚。罵辱
毀呰加復觸嬈。如是之罪倍勝於前阿僧祇
數。何以故。以菩薩能生諸如來故。使令佛種
不斷絶故。若有毀謗菩薩者。是即毀謗正法。
若毀謗菩薩者。彼無別法可攝受故。唯菩薩
法而能攝受。假使有人於十方一切世界諸
有情所悉生忿恚。若復有人於菩薩所生忿
恚已。捨而背之不樂瞻視。如是之罪倍勝於
前阿僧祇數。假使有人於閻浮提一切有情
而悉殺害。加復侵奪一切所有。若復有人隨
於一菩薩所而生毀謗。如是之罪倍勝於前
阿僧祇數。慈氏師子吼經云。若菩薩於滿三
千大千世界一切有情所。悉生忿恚罵辱捶
打。而彼菩薩亦復不爲壞失損惱。若此菩薩
或於一菩薩所一起忿恚心雖極少分。而此
菩薩是爲陷失損惱。何以故。彼一菩薩經爾
所劫被忍辱鎧。常不捨離一切智心。是故此
菩薩不應於彼暫生忿恚。妙吉祥神通游戲
經云。佛言。妙吉祥。汝今當知。諸言損害者。
謂百劫中積修善根別別壞失。此名損害。修
菩薩行者應如是。知若於佛世尊所作不饒
益得大罪報。作諸饒益者獲大福蘊
大乘寶要義論卷第二
大乘寶要義論卷第三
＊西天＊譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉 詔譯
入定不定印經云。佛言。妙吉祥。假使有人於
十方一切世界一切有情悉挑其目至滿一
劫。若有善男子善女人。於彼如上諸有情所
起慈愍心。悉使其目平復如故。至滿一劫。妙
吉祥。若復有人。於信解大乘菩薩所發清淨
心。暫一觀視者。如是福蘊倍勝於前阿僧祇
數。假使有人遍往十方一切有情諸牢獄中。
悉爲解除牢獄繋縛。而復令得轉輪聖王或
帝釋天主上妙快樂。妙吉祥。若復有人。於信
解大乘菩薩所發清淨心瞻仰讃歎。如是福
蘊倍勝於前阿僧祇數。信力入印法門經云
佛言。妙吉祥。若有善男子善女人。於一切世
界極微塵等諸有情所。日日常以天百味飮
食及天妙衣。於殑伽沙數等劫中普行布施。
若復有人。於一優婆塞無異師尊具修十善
業者。當起是念。此是學佛戒行人。於一日中
以一食施。如是福蘊倍勝於前阿僧祇數。如
是次第。若一苾芻。若隨信行人。若隨法行人。
乃至若縁覺。倍倍供施。若復有人。但見一畫
佛形像或經夾中畫如來像者。如是福蘊倍
勝於前阿僧祇數。何況合掌尊重。或以華
香塗香燈明淨心供養。如是福蘊倍勝於前
阿僧祇數。復次若有於殑伽沙數等諸佛世
尊及聲聞衆。日日常以天百味飮食及天妙
衣。於殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。
於一羊車行菩薩人所。隨於何佛種植善根。
淨心具足者攝取是人。於一日中以一食施。
如是福蘊倍勝於前阿僧祇數。若有人於一
切世界極微塵等諸羊車行菩薩人所。日日
常以天百味飮食及天妙衣。於殑伽沙數等
劫中布施供養。若復有人。於一象車行菩薩
人所。一日之中以一食施。如是福蘊倍勝於
前阿僧祇數。若有人於一切世界極微塵等
諸象車行菩薩人所。日日常以天百味飮食
及天妙衣。於殑伽沙數等劫中布施供養。若
復有人。於一日月神通行菩薩人所。一日之
中以一食施。如是福蘊倍勝於前阿僧祇數。
若有人於一切世界極微塵等諸日月神通行
菩薩人所。日日常以天百味飮食及天妙衣。
於殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。於
一聲聞神通行菩薩人所。一日之中以一食
施。如是福蘊倍勝於前阿僧祇數若有人於
一切世界極微塵等諸聲聞神通行菩薩人所
日日常以天百味飮食及天妙衣於殑伽沙
數等劫中布施供養。若復有人。於一如來神
通行菩薩人所。一日之中以一食施。如是福
蘊倍勝於前阿僧祇數
此中應問。何名羊車行菩薩人乃至如來神
通行菩薩人＊邪。答如入定不定印經云。佛
言。妙吉祥。菩薩有五種行。所謂羊車行。象車
行。日月神通行。聲聞神通行。如來神通行。
此中羊車行象車行二菩薩人。於阿耨多羅
三藐三菩提有所退轉。其日月神通行聲聞
神通行如來神通行三菩薩人。於阿耨多羅
三藐三菩提不復退轉。彼羊車行菩薩人。其
復云何。譬如有人欲過五佛刹微塵數世界。
乃自思念我當乘其羊車。念已即乘隨路而
去。時極長久歴受勤苦行百由旬。忽爲大風
所吹退八十由旬。妙吉祥。於汝意云何。是人
乘彼羊車。若經一劫。乃至不可説不可説劫。
能過爾所世界或一世界不。妙吉祥言。不也
世尊。若能過者無有是處。佛言。妙吉祥。如
是如是。或有菩薩先發大菩提心已。後於大
乘法中不持不誦。返於聲聞法中愛樂修習
同其稱讃。受持讀誦解釋其義。復令他人持
習解了。由是縁故智慧鈍劣。於無上智道有
所退轉。是菩薩雖先修習大菩提心慧根慧
眼。以其智慧成鈍劣故有所壞失。此名羊車
行菩薩人
何名象車行菩薩人。譬如有人欲過如前佛
刹微塵數世界。乃自思念。我當乘其八支具
足妙好象車。念已即乘隨路而去。經于百年
行二千由旬。忽爲大風所吹退千由旬。妙吉
祥。於汝意云何。乃至是人能過一世界不。妙
吉祥言。不也世尊。若能過者無有是處。佛言。
妙吉祥。如是如是。或有菩薩先發大菩提心
已。後於大乘法中不持不誦。返於聲聞法中
愛樂修習乃至持讀解了。此名象車行菩薩
人。何名日月神通行菩薩人。譬如有人欲過
如前佛刹微塵數世界。乃至其人作日月神
通行隨路而去。妙吉祥。於汝意云何。是人能
過爾所世界不。妙吉祥白佛言。世尊。是人能
過。時極長久歴受勤苦。佛言。妙吉祥。如是
如是。或有菩薩先發大菩提心已。不於聲聞
法中愛樂修習。乃至一四句偈亦不持讀。唯
於大乘法中愛樂讀誦解釋解了。此名日月
神通行菩薩人。何名聲聞神通行菩薩人。譬
如有人欲過如前佛刹微塵數世界。乃至其
人作聲聞神通行隨路而去。妙吉祥。於汝意
云何。是人能過爾所世界不。妙吉祥白佛言。
世尊。是人能過佛言。妙吉祥。如是如是。或
有菩薩發大菩提心已。於大乘法中愛樂修
習。而復於他修大乘者信解大乘者持誦大
乘者攝受大乘者諸菩薩所。信奉歸向親近
於彼。希求大乘受持讀誦。乃至値遇失命因
縁。亦不暫時捨離大乘。而復於他修大乘者。
以香華等尊重供養。於未學菩薩亦不起慢
心。此名聲聞神通行菩薩人
何名如來神通行菩薩人。譬如有人欲過如
前佛刹微塵數世界。乃至其人求佛神通行
隨路而去。妙吉祥。於汝意云何。是人速能過
爾所世界不。妙吉祥白佛言。世尊是人一刹
那間發是心時。即能速過爾所世界。佛言。妙
吉祥。如是如是。或有菩薩發大菩提心已。乃
至善解大乘最上甚深廣大義理。常爲救度
一切有情。發大菩提心慈悲攝受。於六波羅
蜜多四攝法等發勤勇心已。復令他人亦如
是安住。此名如來神通行菩薩人
此中應言。若有毀謗正法者。是即於法作其
障難。斯極大罪。如般若波羅蜜多經云。或有
修菩薩乘者。雖曾得見百千倶胝那庾多諸
佛如來。於諸佛所廣行布施。乃至修習智慧。
而起有所得心。雖往諸佛會中聽受宣説般。
若波羅蜜多不生尊重。若身若心悉不清淨
起染汚慧成大罪業。即於甚深般若波羅蜜
多而生毀謗。由謗此甚深般若波羅蜜多故。
是即毀謗過去未來現在諸佛世尊及佛一切
智。以是縁故是謂於法作大障難。此業相續
墮大地獄。經倶胝那庾多百千歳。從一地獄
出復入一地獄。如是展轉數數成壞。地獄出
已復墮餓鬼及畜生趣。舍利子白佛言。世尊。
此障正法罪業相續當墮五無間地獄。今可
説是校量罪業爲不可説＊邪。佛言。止舍利
子。汝不應説
復次諸修菩薩行者有多種魔事。如般若波
羅蜜多經云。復次須菩提。若有建立諸名字
者。菩薩當知。是爲魔事。若有魔來詣菩薩所
作如是説。汝此菩薩現成正覺建立是名。菩
薩爾時隨起伺察。若住不退轉相。即彼魔異
不得其便。若起解心謂我得記。即生慢意。於
餘菩薩所乃起欺慢。此是惡魔巧以方便欲
令菩薩遠離般若。善友不攝惡友隨逐。或墮
聲聞地。或墮縁覺地。起欺慢相應心者。獲罪
甚重過四根本。菩薩當知。此爲魔事。妙吉祥
神通游戲經云。妙吉祥言。天子。隨有事業成
此。皆是魔事。若其所求若有所取若有所捨。
皆是魔事。若有所欲若有想像若有領納若
有計度。皆是魔事。又復天子。若於菩提心有
所取著。皆是魔事。於布施持戒忍辱精進禪
定智慧諸心有所取著。皆是魔事。又施起慢
心戒住分別忍生忿恚精進戲論禪定取相
智慧作意。此等皆是魔事。若起厭捨心樂居
寂靜。此是魔事。若於少欲知足頭陀功徳起
領解意。此是魔事。若行於空若行無相若行
無願若行無戲論若行遠離。於如來言教所
行起我慢意有所分別。皆是魔事。天子。乃至
若有分別若無分別見聞覺知想念生時。皆
是魔事。天子問言。妙吉祥。是諸魔事何因所
起。妙吉祥言。天子。諸魔事者。皆從増上相
應所起。何以故。而諸魔事於増上相應法中
伺求其便。若非相應勝法魔何所作。天子言。
妙吉祥。何等是菩薩増上相應。何等是不相
應。妙吉祥言。天子。若二法相應是即増上相
應。何以故。以二法相應是爲世間和合依止。
此増上相應即是正相應増語。此正相應即
是不相應増語。此不相應即是無戲論増語。
此無戲論即是正相應増語。若相應若不相
應。是中建立。是故天子。無眼相應無色相應。
乃至無意相應無法相應。此説名爲菩薩正
相應
復次天子。當知諸菩薩有二十種法隨起魔
事令魔勇悍。何等二十。一者於修解脱事業
者。於怖畏生死者。於修相應勝行者。方便親
近承事供養。此等皆是菩薩魔事。二者若但
觀空棄捨有情。是菩薩魔事。三者但觀無爲
於有爲善根而生懈倦。是菩薩魔事。四者雖
起定意而不修定行。是菩薩魔事。五者説法
者樂説聽者不起大悲。是菩薩魔事。六者於
有戒有徳人所求行布施。於破戒人所而生
毀謗。是菩薩魔事。七者樂説聲聞縁覺言論
隱覆大乘言論。是菩薩魔事。八者隱覆甚深
言論樂説種類言論。是菩薩魔事。九者雖知
菩薩道。而不求修波羅蜜多道。是菩薩魔事。
十者以稱讃増上相應語言。與不相應諸有
情類而爲教示。是菩薩魔事。十一者雖種植
善根而背菩提心。是菩薩魔事。十二者雖於
相應觀行相續所行。而不爲諸有情如應教
示。是菩薩魔事。十三者雖求盡彼無餘煩惱。
於生死相續煩惱厭棄。是菩薩魔事。十四者
雖復伺察勝慧。而不取大悲所縁之境。是菩
薩魔事。十五者於一切善行若不具方便。是
菩薩魔事。十六者雖復希求菩薩藏法。而樂
受持路伽＊邪陀外道典籍。是菩薩魔事。十七
者雖復多聞於所聞法。而常祕惜不令他知。
是菩薩魔事。十八者雖復多聞以世間縁爲
他説授。貿取其財爲無義利。是菩薩魔事。十
九者於住大乘諸法師所而不親近尊重承
事。返於住彼聲聞縁覺乘人非同分者同其
稱讃。是菩薩魔事。二十者若時菩薩恃有財
寶威徳富盛。若天帝釋。若梵王。若護世。若王
及長者。皆不親近尊重承事。以威徳富盛故。
是菩薩魔事。此等是爲菩薩二十種法隨起
魔事令魔勇悍。海意經云。若有菩薩具大名
稱。富盛自在種族高勝。眷屬廣多具有福行。
由如是故而生懈怠。不以智求相應勝行。驕
倨放逸。或見菩薩出家圓滿常以智行求相
應法。悍勞忍苦大風大熱。悉能甘受。血肉
銷痩容貌醜惡。而前菩薩如是見彼勝功能
已生欺慢意。彼有善説而不聽受。而復増起
驕倨癡慢。此爲菩薩魔力鉤制
又云。有四種法能於大乘而爲障難。一者顯
露己徳。二者隱覆他徳。三者我慢熾盛。四者
忿恚堅固。又諸菩薩勿應以發菩提心便爲
喜足。然當廣修相應勝行
此中應問。在家菩薩云何所行。答如勇授長
者問經云。佛言。長者。在家菩薩雖處其家。常
修正士所行諸業。非正士所行而實不作。依
法受用不以非法。艱苦希求正命自資。不以
邪命而活。不惱他人。自所得利雖常受用起
無常觀。廣以實法而行布施大捨無悋。尊事
父母。於妻子奴婢及作事人乃至朋友知識。
常以正法而相教示。又復何等是在家菩薩
不正所行。如出家障難經云。佛告尊者大名
言。汝今當知。諸生盲者。聾者瘂者。及旋陀
羅不知樂者。多毀謗者。諂曲者。不男者。常爲
僕使者。轉女人身者。駝驢猪狗乃至毒蛇。如
是等類。世世生生於佛教中不生愛樂。又復
大名。在家菩薩若有四種法者。是爲難事。一
者於先佛所曾種善根諸有情類。及求出離
心者。樂聖道心者。於彼若作障難。此爲在家
菩薩第一難事。二者貪著財寶子息眷屬不信
業報。若男若女若妻子等諸親眷屬。於富貴
中捨欲出家者。若於彼等作障難者。此爲在
家菩薩第二難事。三者在家菩薩毀謗正法。
未聞之法雖復聽受。聞已不信返生毀謗。此
爲在家菩薩第三難事。四者於具戒徳沙門
婆羅門所起損害心。及多種過失心。此爲在
家菩薩第四難事。如是四種及別別起諸障
難法。皆是在家菩薩乃至世世所生而爲難
事。如有一人墮穢汚井。乃謂餘人言。快哉此
井。有清潔水。餘人聞已於穢水中起清水想。
不以穢汚爲不清淨。諸染欲有情亦復如是。
自染欲泥。而復教令他人亦染。自嗅惡香教
他亦然。自墮貪瞋癡等諸險難處。而復教令
他人亦墮。又如有人獲其怨對棄擲火坑。是
火猛焔高七人量無薪無煙。諸染欲者亦復如
是。親近女人讃説欲事墮欲火坑。而復教令
他人亦墮。使彼墮已病苦憂惱常所侵逼。又
如一人教令餘人登刀鋒山受其快樂。而復謂
言。是山平坦無復巇險。可登其山受於快樂。
世間父母愛戀子息亦復如是。以愛子故於
欲染事隨生取著。而欲染法其實大惡。猶如
毒蛇。是人染心。於彼妻前。返以美言讃説欲
事。彼三惡趣極大險怖。亦以美言返爲善説。
作是説者。當墮地獄餓鬼畜生道中
大乘寶要義論卷第三
大乘寶要義論卷第四
＊西天＊譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉 詔譯
如日子王所問經云。佛言。大王彼染欲人愛
著欲事。樂見女人行染欲法。不樂親近具戒
沙門及婆羅門。爲彼有戒徳者而共嫌厭。減
失所有信戒聞捨慧等法。彼穢惡門惡氣充
盈不淨流溢。故起耽染。不生厭棄處其穢惡。
與蛆蟲等非所依著。遠離慚愧。天人法滅。殘
毀身命。智者呵厭。爲彼女人之所降伏。與彼
女人而爲僕使。涎液涕流諸不淨物。取以爲
味。於不淨境中與彼牛羊雞猪狐及驢等。同
其所行。於父母沙門婆羅門所遠離孝愛。於
佛法僧減劣淨信。當墮地獄餓鬼畜生趣中。
於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹。墮在等活黒
繩衆合號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄
中。皆由與彼女人。儔侶親狎。愛戀喜笑。嬉
戲娯樂。歌舞唱妓。如是等事常思念故。於出
離事不起思念。又復不念父母生育極甚爲
難。十月懷擔不淨流溢。於諸艱苦而悉甘
忍。及其生已轉復増長諸苦惱事。養育存惜
乳哺愛憐。洎至長立。教彼閻浮提中種種事
業。欲令子得安隱利樂。時彼父母爲欲令子
得安樂故。選擇上族與娶其妻。妻至家已子
生愛著。迷醉耽湎纒縛悶亂。以彼愛著其妻
室故。不念尊重孝養父母。返於父母輕慢棄
背。其後父母年邁衰朽。諸根劣弱多所闕乏。
子設方計遣其父母令出自舍。佛言。大王。汝
觀彼人。無悲愍心生捨離心起損害心。不念
父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂
事。方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母
出自舍已。乃與妻子常所歡聚。飮食衣服隨
意受用。由是因縁棄捨善趣。行斯非法。決定
當墮諸惡趣中
復次宣説一切有情共行邪行。唯諸菩薩而
乃不行。所謂殺生偸盜欲邪行等。如是作已
決定當獲不可愛果。如月燈三昧經偈云
愚者耽著諸欲事 親近女人染穢身
還當向彼染穢中 隨業墮在諸惡趣
佛不讃説染欲事 亦不聽近於女人
大怖畏繩所縈纒 欲女之繩極堅惡
欲火猛熾當遠離 如惡蛇毒智應知
女人無信不可憑 智於此道應覺了
當觀菩提最勝道 是即先佛所親近
觀已菩提聖道圓 獲得諸佛無上智
如正法念處經云。諸地獄中所有罪人。時彼
獄卒於日日中數教示云。汝等罪人自造惡
業。決定無失隨其所造。彼無數種不善業行
亦然。今受無數種苦。因相等故取果無異。種
子等故受果亦然。由如是故汝諸罪人于今
墮在炎熱大地獄中。由自所作不善業因昔
充滿故。而今所受不善業果亦悉充滿。如是
經於百千歳中所作罪業。在不死地無利樂
欲。時彼罪人受罪乃至地獄果滿。或暫放釋
即求救護。罪人遙見如大黒雲冥然無際極
大勇悍。復大力勢如金剛嘴大惡狗衆。大惡
吼聲而來圍繞。罪人見已四向奔馳。即時諸
狗前來。搏噬罪人恣意食噉。皮肉絲裂筋脈
斷壞。支體骨節各各分離。乃至一切身分皆
悉食噉。無復遺餘如芥子許。如是食已業力
所持而復還生。展轉長時。又復食噉。凡如是
等業果報者。謂由殺生取其肉食。害有情故
果報如是
復次偸盜業果報者。如彼罪人雖見作業果
報眞實而爲惡業。幻惑所迷隨逐不了。侵取
他財。攝爲己有。由斯罪故而彼獄卒執取罪
人。執已即持利刀割截支節斷壞。斷已還合。
見餘罪人亦悉奔走。爲彼獄卒各執取已。或
持利劍。或爍吉帝。或都摩囉。或復擣杵。皆有
熾焔。斬斫打撃種種治罰。此等皆是行偸盜
法不善業果。經于無數百千歳中在是地獄。
乃至偸盜業果壞散。極盡邊際然後放釋
復次宣説欲邪行果。謂染欲者見彼女人在灰
河地獄或浮或沈叫呼怖畏。而彼地獄熾焔
猛惡。其状如流。時彼女人悲涕號哭呼其人
言。我自作業今墮於此灰河地獄極險惡處
無救無依。願爲救護。時染欲人聞其女人號
哭聲已業幻癡迷。即時奔馳入彼河中。是人
入已流焔觸身遍體融潰。無復遺餘如芥子
許。業力所持即復還活。又復如前見彼女人
在灰河中叫呼求救。是人見已亦復奔前持
捉女人。時彼女人返捉前人。即以熾焔鐵所
成棒而爲打撃。是人爲捧所撃流血遍滿全
身碎壞。無復遺餘如芥子許。其染欲人業力
所持即時還活。染因重故又復奔前持捉女
人。同在灰河。大地獄中。經于無數。百千之
歳。乃至染欲。業果壞散。極盡邊際然後放釋。
又復還生如經廣説
此中當知。財富壽命勿生取著。生取著者是
爲邪行
如勝軍王所問經云。佛言。大王。譬如世間若
男若女夢中或見可愛園林或可愛山。或見可
愛人衆闤闠。及睡覺已都無所有。大王。又如
衆果樹林莖幹枝葉。最初青潤漸變赤色。次
第含蘂後乃開華。華開不久即時結果。果落
衰殘後見凋謝。如前華果都無所有。今汝大
王亦復如是。世間王者所有快樂。王富盛樂。
王五欲樂。廣有象馬車歩倉庫財穀宮闕園
苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女。
乃至一切王族親枝。凡如是等皆當棄捨應
求出離。此等一切悉是無常。是不堅牢。是不
究竟。是變易法。是不眞實。是不久住。是動是
搖。刹那壞散。畢竟是罪。是盡是滅。極其邊
際爲減失法。爲怖爲惱。多起憂苦。是損是
墮。是斷是破。是離散法。大王。如是應知。又
如有四大山從四方來。其山堅實不破不缺。
妙峯圓滿從虚空中一時墮地。爾時大地諸
有情類。乃至一切樹林草木。而悉摧毀。是諸
有情及草木等皆不能避。設有力勢不能奔
走。復無方術及諸作用而爲制止。大王。四種
大怖彼彼若來亦復如是。一切有情皆不能
避。設有力勢不能奔走。復無方術及諸作用
而爲制止。何等爲四。大王。老怖若來壞少年
相。病怖若來壞安樂法。死怖若來壞滅壽命。
邪行若生壞失正行。大王。又如師子爲獸中
王。若入獸群取一獸食。隨其所欲不以爲難。
然彼師子雖有大力。若入咩拏大惡飛鳥口
中極不自在。盡食無餘。大王。死箭射人亦復
如是。中是箭者極甚迷亂無救無歸。支節將
斷血肉乾枯。渇惱所逼面相恐畏。手足戰掉
無力無能。涎液涕流大小便利穢汚染身。眼
耳鼻舌身意諸識不行。喉頸闐咽欲語不能。
醫師棄捨無以爲療。衆味飮食其何能進。是
人爾時隨自業力欲奔他趣。無始時來生老
病死。輪迴流轉循環不止。此識若捨他識還
依。此命餘業復取有身。閻魔獄卒甚可怖
畏。黒暗長夜常履其中。將捨識時。彼出入息
漸漸微細。單己無侶無所堪任。此界既謝他
界即行。長廣路中孤然遊履。大恐怖處而生
極怖。深隱道途隱覆而行。入大黒暗處大艱
險。沒溺生死長流大海。業風所吹飄颺無定。
不辯方隅莫知所詣。爾時無救亦無歸趣。佛
言。大王。唯除善法當於爾時是所依歸是爲
救護。大王。世間富樂等法都無所得勿生耽
著。諸有所作皆爲邪行。是故大王。應修正
行
所言正行者。如眞實品云。王者若行八種想
行。是爲護世相應正法。何等爲八。一者世間
無子孤露之人與爲子想。二者將護惡友如
病人想。三者見有諸苦起救拔想。四者見有
諸樂起歡喜想。五者於諸寃對隨觀彼縁離
過失想。六者於諸善友起隨護想。七者見諸
富樂猶如藥想。八者於身作無常想
又如破惡慧經云。王者若能具足四種法者。
應受王之灌頂即成不退墮法。速得如來應供
正等正覺愛念。獲受廣大富樂具足。何等爲
四。一者護持如來教法令得久住。二者棄捨
罪不善法。三者攝取空無相無願法門。四者
發起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是
爲棄捨罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未
來世中諸刹帝利婆羅門吠舍首陀。於彼一
類修行正法之者。以其所有舍宅田土園苑
奴婢坐臥之具病縁醫藥乃至四足等。如是
一切而悉侵奪。或自受用或與他受用。此等
刹帝利婆羅門吠舍首陀。即於現生獲二十
種不可愛法。何等二十。一者賢聖捨離。二者
所向方隅譏謗流布。三者友愛遠離。四者多
生寃對。五者財物資具而悉破壞。六者多生
散亂。七者身分殘缺。八者不得睡眠。九者渇
惱常逼。十者飮中有毒。十一者朋友輕侮。十
二者常與他諍。十三者父母妻子奴婢眷屬教
令不行。十四者自隱密法及隱密財爲他顯
示。十五者自隱密人及隱密事悉爲他説。十
六者財物銷蕩散歸五分。十七者輕重病惱
而來侵逼。十八者奉醫藥人而悉捨離。十九
者血肉乾枯受諸苦惱。二十者其身流注。大
小便利染汚而終。大王。如是二十種不可愛
法。彼等現生決定速獲皆由於彼修行正法
人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人。
由是因縁彼命終已當墮阿鼻大地獄中。盡
其一劫渇飮銅汁飢呑鐵丸身被火衣。如是種
種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出。還復生於
餓鬼趣中。處大曠野極惡險難枯涸之地。四
方熾盛炎風所吹。其地堅利状若刀鋒。經于
無數百千歳中受彼趣苦。其後暫時或彼滅
已。於大海中爲一肉團。量百由旬。以其宿業
因故。令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如
是經于多百千歳。於大海中受地獄苦。從
彼滅已還來於此極惡險難大曠野中。化成
肉團與山相等。周匝四方炎風所吹。其四方
面飛禽走獸皆來食噉。過長時已或暫彼滅。
還復生於大地獄中。地獄滅已數數受是大
惡苦果。其後成滿一劫乃得人身。雖生佛國
土中。然五濁具足空無智慧。眼目角睞又復
聾瘂。大王。凡如是等皆由於彼修行。正法人
所侵奪彼有受用資具等。如月藏品云。諸仁
者。於我法中出家人所起大罪者。所謂殺生
偸盜欲邪行妄語等極不善業。謂彼刹帝利
囉惹乃至州城聚落官屬。於出家人所若國
土州城住處寺舍。多行制止不令居處。或語
調伏。謂惡言呵毀。或身調伏。謂加諸杖責。
彼一切處如是循環皆不解脱。於天人趣有
所減失。當墮阿鼻大地獄中
爾時諸天乃至羯吒布單那等。隨其所來一
切大衆。咸於三寶發生最上清淨之心。以種
種相極生尊重。倶發是言。我等從今已往誓
於一切世尊教中而作衞護。所有苾芻苾芻
尼優婆塞優婆夷。下至破佛戒者。下至於佛
法中不持戒行。但剃除鬚髮被服袈裟無所
攝受者。我等於彼起大師想。皆爲作護。一切
資具長養攝持。若復隨諸方處或有官屬。於
彼剃除鬚髮被袈裟者。以多種縁加諸杖責。
我等於彼不爲作護。棄捨一切彼境界事。隨
其國中若起種種諂誑不實鬪諍殺害疾疫飢
饉他兵侵擾非時風雨或旱或澇種子散壞。
有如是等諸嬈惱事。我不爲彼作其止息。我
等當往別國土中有佛弟子之所當爲作護。
我乃空其境界捨離而去
如地藏經云。佛言。地藏。過去有國名半左羅。
王名最勝軍。是時彼有法。應刑戮之人。以護
命故潜剃鬚髮。以袈裟衣片纒於頸上。時宰
殺者執其罪人繋縛五處。驅逐往詣尾體朅
藍嚩迦大丘曠林中棄置而還。即於是夜彼
丘曠林中有羅刹女名曰惡眼。與五千眷屬
來入是林。忽見其人五處繋縛剃除鬚髮被
袈裟片。見已即時右繞頂禮出林而去。次有
羅刹女名佉禰囉㮏帝。與千眷屬。次有羅刹
女名猙獰髮。次有羅刹女名曰劍口。次第而
來入於林中。各見其人剃除鬚髮被袈裟片。
見已雖復彼彼飢急不敢侵食頂禮而去
又復過去有王名最勝福。彼有智臣。以其法
應刑戮之人付於醉象。是人以赤袈裟片潜
被其身時彼醉象擧鼻。捲取罪人雙腨。盡其
力勢欲擲於地。時象乃見罪人身被赤袈裟
片。見已即時生清淨心。乃以罪人徐置其地。
跪伏於前涕泣悔謝。復以其鼻摩洗雙足。佛
言。地藏。且觀彼象雖受無暇傍生趣身。彼時
見被袈裟片者。尚能捨離而去不造罪業。況
復未來世中有旃陀羅囉惹及其官屬沙門婆
羅門長者等中旃陀羅人。本實愚癡起聰明
慢。以諂曲言誑惑世間。謂言我是求無上大
乘之者。彼等愚癡旃陀羅人。不怖不觀後世
果報。於我法中出家人所。若是法器若非法
器以種種縁伺求過失。謂以惡言剋責楚撻
其身。制止資身所有受用。復於種種俗事業
中而生條制。或窺其遲緩。或覘其承事。求過
失已而爲條制。如是乃至欲害其命。彼諸人
等於三世一切佛世尊所生極過失。當墮阿
鼻大地獄中。斷滅善根焚燒相續。一切智者
常所遠離
大乘寶要義論卷第四
大乘寶要義論卷第五
＊西天＊譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉 詔譯
如地藏經云。復次有刹帝利旃陀羅乃至長
者旃陀羅人。於其所爲四方僧衆造立寺舍
園林臺觀。資畜田土給侍人等。飮食衣服臥
具醫藥。或華果樹或染色樹香樹蔭樹。乃至
種種受用之具。若自侵奪。若教他侵奪。若自
受用。若令他受用。於我法中出家人所。或生
瞋恚或復呵罵制止輕侮。於正法中作其障
難。於説法師而興嬈亂。此等皆於三世一切
佛世尊所生極過失。乃至一切智者之所遠
離。復次彼中世尊作如是言。諸得忍菩薩摩
訶薩應受刹帝利王灌頂及富樂受用。我即
許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。刹帝利王所
受灌頂。若非得忍菩薩。彼當墮於何等惡趣。
佛言。金剛藏。若非得忍菩薩但能修集十善
業道。受刹帝利王灌頂及富樂受用。我亦許
可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若非得忍菩薩。
又不具修十善業道。彼旃陀羅刹帝利囉惹。
於此世尊甚深教中而令減失。當墮阿鼻大
地獄中。斯等云何而得解脱。佛言。善男子
受刹帝利王灌頂者。若被信力堅固鎧甲。於
三寶中廣生淨信。又不於我三乘出離法中
而生毀謗。下至一四句偈亦不輕毀。於持戒
破戒人中悉不嬈亂。下至不受淨戒但剃除
鬚髮被袈裟者諸苾芻衆而不嬈亂。若衆僧
所屬。若單己所屬。一切受用等物悉不侵奪
制止。常所聽受三乘出離正法。如其所聞隨
力修行。於彼修行三乘諸苾芻所而常親近。
願力堅固不起違背之心。教授有情大乘之
法。使令趣入復令安住。若有能具如是相者
刹帝利王。應受廣大富樂受用。而不退墮。先
佛如來皆悉許可。我今亦然許可是事。復次
彼中作如是言。若有眞善刹帝利王乃至眞善
長者。若今現在或未來世。乃至後五百歳法
欲滅時。若自若他皆作衞護。於佛清淨教中
堅固守護。又於安住聲聞乘者。縁覺乘者。及
大乘者。諸補持伽羅具修淨戒徳廣大者。若
是法器若非法器。乃至但剃除鬚髮被袈裟
者。悉爲守護。復爲護持塔寺所屬之物。悉不
侵奪或自受用或與他受用。他所侵者即爲
制止。如是福蘊無量無數不可限極。爾時會
中一切天主乃至畢舍左主咸作是言。世尊。
若眞善刹帝利王乃至眞善長者。具足如是
功徳者。我等皆爲作護。令具十種増長之事
何等爲十。一者増長壽命。二者増長無難。三
者増長無病。四者増長眷屬。五者増長財物。
六者増長資具。七者増長自在。八者増長名
稱。九者増長善友。十者増長智慧。我等與自
優婆塞無異師尊具修十善業者彼少善根。
而爲障難。如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假
使有人於極微塵等一切世界諸優婆塞所有
善根。悉爲障難。若復有人於一苾芻所彼少
善根。而爲障難。如是之罪倍勝於前阿僧祇
數。如是次第。若於隨信行人隨法行人。須陀
洹斯陀含。阿那含阿羅漢。八人地及縁覺人。
羊車行菩薩人。象車行菩薩人。日月神通行
菩薩人。聲聞神通行菩薩人等。若或有人於
是極微塵等一切世界諸聲聞神通行菩薩人
所諸有善根悉爲障難。若復有人於一如來神
通行菩薩所。彼一善根而爲障難。起欺慢心
生忿恚者。如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假
使有人於十方一切世界極微塵等一切有情
挑取其眼。而復劫奪一切所有資生財物。若
復有人於一菩薩所。起欺慢心而生忿恚。罵
辱毀呰加復觸嬈。如是之罪倍勝於前阿僧
祇數。若或有人於菩薩所。隨以何縁起欺慢
心生忿恚者。由是罪業墮大號叫地獄。身量
五百由旬有五百頭。其一一頭有五百舌。而
一一舌有五百犁以耕其舌。有大熾焔。假使
有人於三千大千世界一切有情所。皆以刀
杖而打斫之。加復侵奪所有一切資生財物。
若復有人於菩薩所起欺慢心。而生忿恚及
懷損惱。如是之罪倍勝於前阿僧祇數。假使
有人發極惡心。一切有情不利益心。於殑伽
沙數等世界。一一世界中有殑伽沙數諸阿
羅漢而悉殺害。復以殑伽沙數等諸佛塔廟
諸寶所成及寶欄楯豎立幢幡殊妙嚴飾皆悉
破壞。若復有人於信解大乘菩薩所同植大
乘種已。隨以何縁起欺慢心而生忿恚。罵辱
毀呰加復觸嬈。如是之罪倍勝於前阿僧祇
數。何以故。以菩薩能生諸如來故。使令佛種
不斷絶故。若有毀謗菩薩者。是即毀謗正法。
若毀謗菩薩者。彼無別法可攝受故。唯菩薩
法而能攝受。假使有人於十方一切世界諸
有情所悉生忿恚。若復有人於菩薩所生忿
恚已。捨而背之不樂瞻視。如是之罪倍勝於
前阿僧祇數。假使有人於閻浮提一切有情
而悉殺害。加復侵奪一切所有。若復有人隨
於一菩薩所而生毀謗。如是之罪倍勝於前
阿僧祇數。慈氏師子吼經云。若菩薩於滿三
千大千世界一切有情所。悉生忿恚罵辱捶
打。而彼菩薩亦復不爲壞失損惱。若此菩薩
或於一菩薩所一起忿恚心雖極少分。而此
菩薩是爲陷失損惱。何以故。彼一菩薩經爾
所劫被忍辱鎧。常不捨離一切智心。是故此
菩薩不應於彼暫生忿恚。妙吉祥神通游戲
經云。佛言。妙吉祥。汝今當知。諸言損害者。
謂百劫中積修善根別別壞失。此名損害。修
菩薩行者應如是。知若於佛世尊所作不饒
益得大罪報。作諸饒益者獲大福蘊
大乘寶要義論卷第二
＊西天＊譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉 詔譯
入定不定印經云。佛言。妙吉祥。假使有人於
十方一切世界一切有情悉挑其目至滿一
劫。若有善男子善女人。於彼如上諸有情所
起慈愍心。悉使其目平復如故。至滿一劫。妙
吉祥。若復有人。於信解大乘菩薩所發清淨
心。暫一觀視者。如是福蘊倍勝於前阿僧祇
數。假使有人遍往十方一切有情諸牢獄中。
悉爲解除牢獄繋縛。而復令得轉輪聖王或
帝釋天主上妙快樂。妙吉祥。若復有人。於信
解大乘菩薩所發清淨心瞻仰讃歎。如是福
蘊倍勝於前阿僧祇數。信力入印法門經云
佛言。妙吉祥。若有善男子善女人。於一切世
界極微塵等諸有情所。日日常以天百味飮
食及天妙衣。於殑伽沙數等劫中普行布施。
若復有人。於一優婆塞無異師尊具修十善
業者。當起是念。此是學佛戒行人。於一日中
以一食施。如是福蘊倍勝於前阿僧祇數。如
是次第。若一苾芻。若隨信行人。若隨法行人。
乃至若縁覺。倍倍供施。若復有人。但見一畫
佛形像或經夾中畫如來像者。如是福蘊倍
勝於前阿僧祇數。何況合掌尊重。或以華
香塗香燈明淨心供養。如是福蘊倍勝於前
阿僧祇數。復次若有於殑伽沙數等諸佛世
尊及聲聞衆。日日常以天百味飮食及天妙
衣。於殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。
於一羊車行菩薩人所。隨於何佛種植善根。
淨心具足者攝取是人。於一日中以一食施。
如是福蘊倍勝於前阿僧祇數。若有人於一
切世界極微塵等諸羊車行菩薩人所。日日
常以天百味飮食及天妙衣。於殑伽沙數等
劫中布施供養。若復有人。於一象車行菩薩
人所。一日之中以一食施。如是福蘊倍勝於
前阿僧祇數。若有人於一切世界極微塵等
諸象車行菩薩人所。日日常以天百味飮食
及天妙衣。於殑伽沙數等劫中布施供養。若
復有人。於一日月神通行菩薩人所。一日之
中以一食施。如是福蘊倍勝於前阿僧祇數。
若有人於一切世界極微塵等諸日月神通行
菩薩人所。日日常以天百味飮食及天妙衣。
於殑伽沙數等劫中布施供養。若復有人。於
一聲聞神通行菩薩人所。一日之中以一食
施。如是福蘊倍勝於前阿僧祇數若有人於
一切世界極微塵等諸聲聞神通行菩薩人所
日日常以天百味飮食及天妙衣於殑伽沙
數等劫中布施供養。若復有人。於一如來神
通行菩薩人所。一日之中以一食施。如是福
蘊倍勝於前阿僧祇數
此中應問。何名羊車行菩薩人乃至如來神
通行菩薩人＊邪。答如入定不定印經云。佛
言。妙吉祥。菩薩有五種行。所謂羊車行。象車
行。日月神通行。聲聞神通行。如來神通行。
此中羊車行象車行二菩薩人。於阿耨多羅
三藐三菩提有所退轉。其日月神通行聲聞
神通行如來神通行三菩薩人。於阿耨多羅
三藐三菩提不復退轉。彼羊車行菩薩人。其
復云何。譬如有人欲過五佛刹微塵數世界。
乃自思念我當乘其羊車。念已即乘隨路而
去。時極長久歴受勤苦行百由旬。忽爲大風
所吹退八十由旬。妙吉祥。於汝意云何。是人
乘彼羊車。若經一劫。乃至不可説不可説劫。
能過爾所世界或一世界不。妙吉祥言。不也
世尊。若能過者無有是處。佛言。妙吉祥。如
是如是。或有菩薩先發大菩提心已。後於大
乘法中不持不誦。返於聲聞法中愛樂修習
同其稱讃。受持讀誦解釋其義。復令他人持
習解了。由是縁故智慧鈍劣。於無上智道有
所退轉。是菩薩雖先修習大菩提心慧根慧
眼。以其智慧成鈍劣故有所壞失。此名羊車
行菩薩人
何名象車行菩薩人。譬如有人欲過如前佛
刹微塵數世界。乃自思念。我當乘其八支具
足妙好象車。念已即乘隨路而去。經于百年
行二千由旬。忽爲大風所吹退千由旬。妙吉
祥。於汝意云何。乃至是人能過一世界不。妙
吉祥言。不也世尊。若能過者無有是處。佛言。
妙吉祥。如是如是。或有菩薩先發大菩提心
已。後於大乘法中不持不誦。返於聲聞法中
愛樂修習乃至持讀解了。此名象車行菩薩
人。何名日月神通行菩薩人。譬如有人欲過
如前佛刹微塵數世界。乃至其人作日月神
通行隨路而去。妙吉祥。於汝意云何。是人能
過爾所世界不。妙吉祥白佛言。世尊。是人能
過。時極長久歴受勤苦。佛言。妙吉祥。如是
如是。或有菩薩先發大菩提心已。不於聲聞
法中愛樂修習。乃至一四句偈亦不持讀。唯
於大乘法中愛樂讀誦解釋解了。此名日月
神通行菩薩人。何名聲聞神通行菩薩人。譬
如有人欲過如前佛刹微塵數世界。乃至其
人作聲聞神通行隨路而去。妙吉祥。於汝意
云何。是人能過爾所世界不。妙吉祥白佛言。
世尊。是人能過佛言。妙吉祥。如是如是。或
有菩薩發大菩提心已。於大乘法中愛樂修
習。而復於他修大乘者信解大乘者持誦大
乘者攝受大乘者諸菩薩所。信奉歸向親近
於彼。希求大乘受持讀誦。乃至値遇失命因
縁。亦不暫時捨離大乘。而復於他修大乘者。
以香華等尊重供養。於未學菩薩亦不起慢
心。此名聲聞神通行菩薩人
何名如來神通行菩薩人。譬如有人欲過如
前佛刹微塵數世界。乃至其人求佛神通行
隨路而去。妙吉祥。於汝意云何。是人速能過
爾所世界不。妙吉祥白佛言。世尊是人一刹
那間發是心時。即能速過爾所世界。佛言。妙
吉祥。如是如是。或有菩薩發大菩提心已。乃
至善解大乘最上甚深廣大義理。常爲救度
一切有情。發大菩提心慈悲攝受。於六波羅
蜜多四攝法等發勤勇心已。復令他人亦如
是安住。此名如來神通行菩薩人
此中應言。若有毀謗正法者。是即於法作其
障難。斯極大罪。如般若波羅蜜多經云。或有
修菩薩乘者。雖曾得見百千倶胝那庾多諸
佛如來。於諸佛所廣行布施。乃至修習智慧。
而起有所得心。雖往諸佛會中聽受宣説般。
若波羅蜜多不生尊重。若身若心悉不清淨
起染汚慧成大罪業。即於甚深般若波羅蜜
多而生毀謗。由謗此甚深般若波羅蜜多故。
是即毀謗過去未來現在諸佛世尊及佛一切
智。以是縁故是謂於法作大障難。此業相續
墮大地獄。經倶胝那庾多百千歳。從一地獄
出復入一地獄。如是展轉數數成壞。地獄出
已復墮餓鬼及畜生趣。舍利子白佛言。世尊。
此障正法罪業相續當墮五無間地獄。今可
説是校量罪業爲不可説＊邪。佛言。止舍利
子。汝不應説
復次諸修菩薩行者有多種魔事。如般若波
羅蜜多經云。復次須菩提。若有建立諸名字
者。菩薩當知。是爲魔事。若有魔來詣菩薩所
作如是説。汝此菩薩現成正覺建立是名。菩
薩爾時隨起伺察。若住不退轉相。即彼魔異
不得其便。若起解心謂我得記。即生慢意。於
餘菩薩所乃起欺慢。此是惡魔巧以方便欲
令菩薩遠離般若。善友不攝惡友隨逐。或墮
聲聞地。或墮縁覺地。起欺慢相應心者。獲罪
甚重過四根本。菩薩當知。此爲魔事。妙吉祥
神通游戲經云。妙吉祥言。天子。隨有事業成
此。皆是魔事。若其所求若有所取若有所捨。
皆是魔事。若有所欲若有想像若有領納若
有計度。皆是魔事。又復天子。若於菩提心有
所取著。皆是魔事。於布施持戒忍辱精進禪
定智慧諸心有所取著。皆是魔事。又施起慢
心戒住分別忍生忿恚精進戲論禪定取相
智慧作意。此等皆是魔事。若起厭捨心樂居
寂靜。此是魔事。若於少欲知足頭陀功徳起
領解意。此是魔事。若行於空若行無相若行
無願若行無戲論若行遠離。於如來言教所
行起我慢意有所分別。皆是魔事。天子。乃至
若有分別若無分別見聞覺知想念生時。皆
是魔事。天子問言。妙吉祥。是諸魔事何因所
起。妙吉祥言。天子。諸魔事者。皆從増上相
應所起。何以故。而諸魔事於増上相應法中
伺求其便。若非相應勝法魔何所作。天子言。
妙吉祥。何等是菩薩増上相應。何等是不相
應。妙吉祥言。天子。若二法相應是即増上相
應。何以故。以二法相應是爲世間和合依止。
此増上相應即是正相應増語。此正相應即
是不相應増語。此不相應即是無戲論増語。
此無戲論即是正相應増語。若相應若不相
應。是中建立。是故天子。無眼相應無色相應。
乃至無意相應無法相應。此説名爲菩薩正
相應
復次天子。當知諸菩薩有二十種法隨起魔
事令魔勇悍。何等二十。一者於修解脱事業
者。於怖畏生死者。於修相應勝行者。方便親
近承事供養。此等皆是菩薩魔事。二者若但
觀空棄捨有情。是菩薩魔事。三者但觀無爲
於有爲善根而生懈倦。是菩薩魔事。四者雖
起定意而不修定行。是菩薩魔事。五者説法
者樂説聽者不起大悲。是菩薩魔事。六者於
有戒有徳人所求行布施。於破戒人所而生
毀謗。是菩薩魔事。七者樂説聲聞縁覺言論
隱覆大乘言論。是菩薩魔事。八者隱覆甚深
言論樂説種類言論。是菩薩魔事。九者雖知
菩薩道。而不求修波羅蜜多道。是菩薩魔事。
十者以稱讃増上相應語言。與不相應諸有
情類而爲教示。是菩薩魔事。十一者雖種植
善根而背菩提心。是菩薩魔事。十二者雖於
相應觀行相續所行。而不爲諸有情如應教
示。是菩薩魔事。十三者雖求盡彼無餘煩惱。
於生死相續煩惱厭棄。是菩薩魔事。十四者
雖復伺察勝慧。而不取大悲所縁之境。是菩
薩魔事。十五者於一切善行若不具方便。是
菩薩魔事。十六者雖復希求菩薩藏法。而樂
受持路伽＊邪陀外道典籍。是菩薩魔事。十七
者雖復多聞於所聞法。而常祕惜不令他知。
是菩薩魔事。十八者雖復多聞以世間縁爲
他説授。貿取其財爲無義利。是菩薩魔事。十
九者於住大乘諸法師所而不親近尊重承
事。返於住彼聲聞縁覺乘人非同分者同其
稱讃。是菩薩魔事。二十者若時菩薩恃有財
寶威徳富盛。若天帝釋。若梵王。若護世。若王
及長者。皆不親近尊重承事。以威徳富盛故。
是菩薩魔事。此等是爲菩薩二十種法隨起
魔事令魔勇悍。海意經云。若有菩薩具大名
稱。富盛自在種族高勝。眷屬廣多具有福行。
由如是故而生懈怠。不以智求相應勝行。驕
倨放逸。或見菩薩出家圓滿常以智行求相
應法。悍勞忍苦大風大熱。悉能甘受。血肉
銷痩容貌醜惡。而前菩薩如是見彼勝功能
已生欺慢意。彼有善説而不聽受。而復増起
驕倨癡慢。此爲菩薩魔力鉤制
又云。有四種法能於大乘而爲障難。一者顯
露己徳。二者隱覆他徳。三者我慢熾盛。四者
忿恚堅固。又諸菩薩勿應以發菩提心便爲
喜足。然當廣修相應勝行
此中應問。在家菩薩云何所行。答如勇授長
者問經云。佛言。長者。在家菩薩雖處其家。常
修正士所行諸業。非正士所行而實不作。依
法受用不以非法。艱苦希求正命自資。不以
邪命而活。不惱他人。自所得利雖常受用起
無常觀。廣以實法而行布施大捨無悋。尊事
父母。於妻子奴婢及作事人乃至朋友知識。
常以正法而相教示。又復何等是在家菩薩
不正所行。如出家障難經云。佛告尊者大名
言。汝今當知。諸生盲者。聾者瘂者。及旋陀
羅不知樂者。多毀謗者。諂曲者。不男者。常爲
僕使者。轉女人身者。駝驢猪狗乃至毒蛇。如
是等類。世世生生於佛教中不生愛樂。又復
大名。在家菩薩若有四種法者。是爲難事。一
者於先佛所曾種善根諸有情類。及求出離
心者。樂聖道心者。於彼若作障難。此爲在家
菩薩第一難事。二者貪著財寶子息眷屬不信
業報。若男若女若妻子等諸親眷屬。於富貴
中捨欲出家者。若於彼等作障難者。此爲在
家菩薩第二難事。三者在家菩薩毀謗正法。
未聞之法雖復聽受。聞已不信返生毀謗。此
爲在家菩薩第三難事。四者於具戒徳沙門
婆羅門所起損害心。及多種過失心。此爲在
家菩薩第四難事。如是四種及別別起諸障
難法。皆是在家菩薩乃至世世所生而爲難
事。如有一人墮穢汚井。乃謂餘人言。快哉此
井。有清潔水。餘人聞已於穢水中起清水想。
不以穢汚爲不清淨。諸染欲有情亦復如是。
自染欲泥。而復教令他人亦染。自嗅惡香教
他亦然。自墮貪瞋癡等諸險難處。而復教令
他人亦墮。又如有人獲其怨對棄擲火坑。是
火猛焔高七人量無薪無煙。諸染欲者亦復如
是。親近女人讃説欲事墮欲火坑。而復教令
他人亦墮。使彼墮已病苦憂惱常所侵逼。又
如一人教令餘人登刀鋒山受其快樂。而復謂
言。是山平坦無復巇險。可登其山受於快樂。
世間父母愛戀子息亦復如是。以愛子故於
欲染事隨生取著。而欲染法其實大惡。猶如
毒蛇。是人染心。於彼妻前。返以美言讃説欲
事。彼三惡趣極大險怖。亦以美言返爲善説。
作是説者。當墮地獄餓鬼畜生道中
大乘寶要義論卷第三
＊西天＊譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉 詔譯
如日子王所問經云。佛言。大王彼染欲人愛
著欲事。樂見女人行染欲法。不樂親近具戒
沙門及婆羅門。爲彼有戒徳者而共嫌厭。減
失所有信戒聞捨慧等法。彼穢惡門惡氣充
盈不淨流溢。故起耽染。不生厭棄處其穢惡。
與蛆蟲等非所依著。遠離慚愧。天人法滅。殘
毀身命。智者呵厭。爲彼女人之所降伏。與彼
女人而爲僕使。涎液涕流諸不淨物。取以爲
味。於不淨境中與彼牛羊雞猪狐及驢等。同
其所行。於父母沙門婆羅門所遠離孝愛。於
佛法僧減劣淨信。當墮地獄餓鬼畜生趣中。
於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹。墮在等活黒
繩衆合號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄
中。皆由與彼女人。儔侶親狎。愛戀喜笑。嬉
戲娯樂。歌舞唱妓。如是等事常思念故。於出
離事不起思念。又復不念父母生育極甚爲
難。十月懷擔不淨流溢。於諸艱苦而悉甘
忍。及其生已轉復増長諸苦惱事。養育存惜
乳哺愛憐。洎至長立。教彼閻浮提中種種事
業。欲令子得安隱利樂。時彼父母爲欲令子
得安樂故。選擇上族與娶其妻。妻至家已子
生愛著。迷醉耽湎纒縛悶亂。以彼愛著其妻
室故。不念尊重孝養父母。返於父母輕慢棄
背。其後父母年邁衰朽。諸根劣弱多所闕乏。
子設方計遣其父母令出自舍。佛言。大王。汝
觀彼人。無悲愍心生捨離心起損害心。不念
父母生育極難。而彼父母常與其子作安樂
事。方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母
出自舍已。乃與妻子常所歡聚。飮食衣服隨
意受用。由是因縁棄捨善趣。行斯非法。決定
當墮諸惡趣中
復次宣説一切有情共行邪行。唯諸菩薩而
乃不行。所謂殺生偸盜欲邪行等。如是作已
決定當獲不可愛果。如月燈三昧經偈云
愚者耽著諸欲事 親近女人染穢身
還當向彼染穢中 隨業墮在諸惡趣
佛不讃説染欲事 亦不聽近於女人
大怖畏繩所縈纒 欲女之繩極堅惡
欲火猛熾當遠離 如惡蛇毒智應知
女人無信不可憑 智於此道應覺了
當觀菩提最勝道 是即先佛所親近
觀已菩提聖道圓 獲得諸佛無上智
如正法念處經云。諸地獄中所有罪人。時彼
獄卒於日日中數教示云。汝等罪人自造惡
業。決定無失隨其所造。彼無數種不善業行
亦然。今受無數種苦。因相等故取果無異。種
子等故受果亦然。由如是故汝諸罪人于今
墮在炎熱大地獄中。由自所作不善業因昔
充滿故。而今所受不善業果亦悉充滿。如是
經於百千歳中所作罪業。在不死地無利樂
欲。時彼罪人受罪乃至地獄果滿。或暫放釋
即求救護。罪人遙見如大黒雲冥然無際極
大勇悍。復大力勢如金剛嘴大惡狗衆。大惡
吼聲而來圍繞。罪人見已四向奔馳。即時諸
狗前來。搏噬罪人恣意食噉。皮肉絲裂筋脈
斷壞。支體骨節各各分離。乃至一切身分皆
悉食噉。無復遺餘如芥子許。如是食已業力
所持而復還生。展轉長時。又復食噉。凡如是
等業果報者。謂由殺生取其肉食。害有情故
果報如是
復次偸盜業果報者。如彼罪人雖見作業果
報眞實而爲惡業。幻惑所迷隨逐不了。侵取
他財。攝爲己有。由斯罪故而彼獄卒執取罪
人。執已即持利刀割截支節斷壞。斷已還合。
見餘罪人亦悉奔走。爲彼獄卒各執取已。或
持利劍。或爍吉帝。或都摩囉。或復擣杵。皆有
熾焔。斬斫打撃種種治罰。此等皆是行偸盜
法不善業果。經于無數百千歳中在是地獄。
乃至偸盜業果壞散。極盡邊際然後放釋
復次宣説欲邪行果。謂染欲者見彼女人在灰
河地獄或浮或沈叫呼怖畏。而彼地獄熾焔
猛惡。其状如流。時彼女人悲涕號哭呼其人
言。我自作業今墮於此灰河地獄極險惡處
無救無依。願爲救護。時染欲人聞其女人號
哭聲已業幻癡迷。即時奔馳入彼河中。是人
入已流焔觸身遍體融潰。無復遺餘如芥子
許。業力所持即復還活。又復如前見彼女人
在灰河中叫呼求救。是人見已亦復奔前持
捉女人。時彼女人返捉前人。即以熾焔鐵所
成棒而爲打撃。是人爲捧所撃流血遍滿全
身碎壞。無復遺餘如芥子許。其染欲人業力
所持即時還活。染因重故又復奔前持捉女
人。同在灰河。大地獄中。經于無數。百千之
歳。乃至染欲。業果壞散。極盡邊際然後放釋。
又復還生如經廣説
此中當知。財富壽命勿生取著。生取著者是
爲邪行
如勝軍王所問經云。佛言。大王。譬如世間若
男若女夢中或見可愛園林或可愛山。或見可
愛人衆闤闠。及睡覺已都無所有。大王。又如
衆果樹林莖幹枝葉。最初青潤漸變赤色。次
第含蘂後乃開華。華開不久即時結果。果落
衰殘後見凋謝。如前華果都無所有。今汝大
王亦復如是。世間王者所有快樂。王富盛樂。
王五欲樂。廣有象馬車歩倉庫財穀宮闕園
苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女。
乃至一切王族親枝。凡如是等皆當棄捨應
求出離。此等一切悉是無常。是不堅牢。是不
究竟。是變易法。是不眞實。是不久住。是動是
搖。刹那壞散。畢竟是罪。是盡是滅。極其邊
際爲減失法。爲怖爲惱。多起憂苦。是損是
墮。是斷是破。是離散法。大王。如是應知。又
如有四大山從四方來。其山堅實不破不缺。
妙峯圓滿從虚空中一時墮地。爾時大地諸
有情類。乃至一切樹林草木。而悉摧毀。是諸
有情及草木等皆不能避。設有力勢不能奔
走。復無方術及諸作用而爲制止。大王。四種
大怖彼彼若來亦復如是。一切有情皆不能
避。設有力勢不能奔走。復無方術及諸作用
而爲制止。何等爲四。大王。老怖若來壞少年
相。病怖若來壞安樂法。死怖若來壞滅壽命。
邪行若生壞失正行。大王。又如師子爲獸中
王。若入獸群取一獸食。隨其所欲不以爲難。
然彼師子雖有大力。若入咩拏大惡飛鳥口
中極不自在。盡食無餘。大王。死箭射人亦復
如是。中是箭者極甚迷亂無救無歸。支節將
斷血肉乾枯。渇惱所逼面相恐畏。手足戰掉
無力無能。涎液涕流大小便利穢汚染身。眼
耳鼻舌身意諸識不行。喉頸闐咽欲語不能。
醫師棄捨無以爲療。衆味飮食其何能進。是
人爾時隨自業力欲奔他趣。無始時來生老
病死。輪迴流轉循環不止。此識若捨他識還
依。此命餘業復取有身。閻魔獄卒甚可怖
畏。黒暗長夜常履其中。將捨識時。彼出入息
漸漸微細。單己無侶無所堪任。此界既謝他
界即行。長廣路中孤然遊履。大恐怖處而生
極怖。深隱道途隱覆而行。入大黒暗處大艱
險。沒溺生死長流大海。業風所吹飄颺無定。
不辯方隅莫知所詣。爾時無救亦無歸趣。佛
言。大王。唯除善法當於爾時是所依歸是爲
救護。大王。世間富樂等法都無所得勿生耽
著。諸有所作皆爲邪行。是故大王。應修正
行
所言正行者。如眞實品云。王者若行八種想
行。是爲護世相應正法。何等爲八。一者世間
無子孤露之人與爲子想。二者將護惡友如
病人想。三者見有諸苦起救拔想。四者見有
諸樂起歡喜想。五者於諸寃對隨觀彼縁離
過失想。六者於諸善友起隨護想。七者見諸
富樂猶如藥想。八者於身作無常想
又如破惡慧經云。王者若能具足四種法者。
應受王之灌頂即成不退墮法。速得如來應供
正等正覺愛念。獲受廣大富樂具足。何等爲
四。一者護持如來教法令得久住。二者棄捨
罪不善法。三者攝取空無相無願法門。四者
發起阿耨多羅三藐三菩提心。此中云何是
爲棄捨罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未
來世中諸刹帝利婆羅門吠舍首陀。於彼一
類修行正法之者。以其所有舍宅田土園苑
奴婢坐臥之具病縁醫藥乃至四足等。如是
一切而悉侵奪。或自受用或與他受用。此等
刹帝利婆羅門吠舍首陀。即於現生獲二十
種不可愛法。何等二十。一者賢聖捨離。二者
所向方隅譏謗流布。三者友愛遠離。四者多
生寃對。五者財物資具而悉破壞。六者多生
散亂。七者身分殘缺。八者不得睡眠。九者渇
惱常逼。十者飮中有毒。十一者朋友輕侮。十
二者常與他諍。十三者父母妻子奴婢眷屬教
令不行。十四者自隱密法及隱密財爲他顯
示。十五者自隱密人及隱密事悉爲他説。十
六者財物銷蕩散歸五分。十七者輕重病惱
而來侵逼。十八者奉醫藥人而悉捨離。十九
者血肉乾枯受諸苦惱。二十者其身流注。大
小便利染汚而終。大王。如是二十種不可愛
法。彼等現生決定速獲皆由於彼修行正法
人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人。
由是因縁彼命終已當墮阿鼻大地獄中。盡
其一劫渇飮銅汁飢呑鐵丸身被火衣。如是種
種受大惡苦。盡彼劫壽從地獄出。還復生於
餓鬼趣中。處大曠野極惡險難枯涸之地。四
方熾盛炎風所吹。其地堅利状若刀鋒。經于
無數百千歳中受彼趣苦。其後暫時或彼滅
已。於大海中爲一肉團。量百由旬。以其宿業
因故。令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如
是經于多百千歳。於大海中受地獄苦。從
彼滅已還來於此極惡險難大曠野中。化成
肉團與山相等。周匝四方炎風所吹。其四方
面飛禽走獸皆來食噉。過長時已或暫彼滅。
還復生於大地獄中。地獄滅已數數受是大
惡苦果。其後成滿一劫乃得人身。雖生佛國
土中。然五濁具足空無智慧。眼目角睞又復
聾瘂。大王。凡如是等皆由於彼修行。正法人
所侵奪彼有受用資具等。如月藏品云。諸仁
者。於我法中出家人所起大罪者。所謂殺生
偸盜欲邪行妄語等極不善業。謂彼刹帝利
囉惹乃至州城聚落官屬。於出家人所若國
土州城住處寺舍。多行制止不令居處。或語
調伏。謂惡言呵毀。或身調伏。謂加諸杖責。
彼一切處如是循環皆不解脱。於天人趣有
所減失。當墮阿鼻大地獄中
爾時諸天乃至羯吒布單那等。隨其所來一
切大衆。咸於三寶發生最上清淨之心。以種
種相極生尊重。倶發是言。我等從今已往誓
於一切世尊教中而作衞護。所有苾芻苾芻
尼優婆塞優婆夷。下至破佛戒者。下至於佛
法中不持戒行。但剃除鬚髮被服袈裟無所
攝受者。我等於彼起大師想。皆爲作護。一切
資具長養攝持。若復隨諸方處或有官屬。於
彼剃除鬚髮被袈裟者。以多種縁加諸杖責。
我等於彼不爲作護。棄捨一切彼境界事。隨
其國中若起種種諂誑不實鬪諍殺害疾疫飢
饉他兵侵擾非時風雨或旱或澇種子散壞。
有如是等諸嬈惱事。我不爲彼作其止息。我
等當往別國土中有佛弟子之所當爲作護。
我乃空其境界捨離而去
如地藏經云。佛言。地藏。過去有國名半左羅。
王名最勝軍。是時彼有法。應刑戮之人。以護
命故潜剃鬚髮。以袈裟衣片纒於頸上。時宰
殺者執其罪人繋縛五處。驅逐往詣尾體朅
藍嚩迦大丘曠林中棄置而還。即於是夜彼
丘曠林中有羅刹女名曰惡眼。與五千眷屬
來入是林。忽見其人五處繋縛剃除鬚髮被
袈裟片。見已即時右繞頂禮出林而去。次有
羅刹女名佉禰囉㮏帝。與千眷屬。次有羅刹
女名猙獰髮。次有羅刹女名曰劍口。次第而
來入於林中。各見其人剃除鬚髮被袈裟片。
見已雖復彼彼飢急不敢侵食頂禮而去
又復過去有王名最勝福。彼有智臣。以其法
應刑戮之人付於醉象。是人以赤袈裟片潜
被其身時彼醉象擧鼻。捲取罪人雙腨。盡其
力勢欲擲於地。時象乃見罪人身被赤袈裟
片。見已即時生清淨心。乃以罪人徐置其地。
跪伏於前涕泣悔謝。復以其鼻摩洗雙足。佛
言。地藏。且觀彼象雖受無暇傍生趣身。彼時
見被袈裟片者。尚能捨離而去不造罪業。況
復未來世中有旃陀羅囉惹及其官屬沙門婆
羅門長者等中旃陀羅人。本實愚癡起聰明
慢。以諂曲言誑惑世間。謂言我是求無上大
乘之者。彼等愚癡旃陀羅人。不怖不觀後世
果報。於我法中出家人所。若是法器若非法
器以種種縁伺求過失。謂以惡言剋責楚撻
其身。制止資身所有受用。復於種種俗事業
中而生條制。或窺其遲緩。或覘其承事。求過
失已而爲條制。如是乃至欲害其命。彼諸人
等於三世一切佛世尊所生極過失。當墮阿
鼻大地獄中。斷滅善根焚燒相續。一切智者
常所遠離
大乘寶要義論卷第四
＊西天＊譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉 詔譯
如地藏經云。復次有刹帝利旃陀羅乃至長
者旃陀羅人。於其所爲四方僧衆造立寺舍
園林臺觀。資畜田土給侍人等。飮食衣服臥
具醫藥。或華果樹或染色樹香樹蔭樹。乃至
種種受用之具。若自侵奪。若教他侵奪。若自
受用。若令他受用。於我法中出家人所。或生
瞋恚或復呵罵制止輕侮。於正法中作其障
難。於説法師而興嬈亂。此等皆於三世一切
佛世尊所生極過失。乃至一切智者之所遠
離。復次彼中世尊作如是言。諸得忍菩薩摩
訶薩應受刹帝利王灌頂及富樂受用。我即
許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。刹帝利王所
受灌頂。若非得忍菩薩。彼當墮於何等惡趣。
佛言。金剛藏。若非得忍菩薩但能修集十善
業道。受刹帝利王灌頂及富樂受用。我亦許
可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若非得忍菩薩。
又不具修十善業道。彼旃陀羅刹帝利囉惹。
於此世尊甚深教中而令減失。當墮阿鼻大
地獄中。斯等云何而得解脱。佛言。善男子
受刹帝利王灌頂者。若被信力堅固鎧甲。於
三寶中廣生淨信。又不於我三乘出離法中
而生毀謗。下至一四句偈亦不輕毀。於持戒
破戒人中悉不嬈亂。下至不受淨戒但剃除
鬚髮被袈裟者諸苾芻衆而不嬈亂。若衆僧
所屬。若單己所屬。一切受用等物悉不侵奪
制止。常所聽受三乘出離正法。如其所聞隨
力修行。於彼修行三乘諸苾芻所而常親近。
願力堅固不起違背之心。教授有情大乘之
法。使令趣入復令安住。若有能具如是相者
刹帝利王。應受廣大富樂受用。而不退墮。先
佛如來皆悉許可。我今亦然許可是事。復次
彼中作如是言。若有眞善刹帝利王乃至眞善
長者。若今現在或未來世。乃至後五百歳法
欲滅時。若自若他皆作衞護。於佛清淨教中
堅固守護。又於安住聲聞乘者。縁覺乘者。及
大乘者。諸補持伽羅具修淨戒徳廣大者。若
是法器若非法器。乃至但剃除鬚髮被袈裟
者。悉爲守護。復爲護持塔寺所屬之物。悉不
侵奪或自受用或與他受用。他所侵者即爲
制止。如是福蘊無量無數不可限極。爾時會
中一切天主乃至畢舍左主咸作是言。世尊。
若眞善刹帝利王乃至眞善長者。具足如是
功徳者。我等皆爲作護。令具十種増長之事
何等爲十。一者増長壽命。二者増長無難。三
者増長無病。四者増長眷屬。五者増長財物。
六者増長資具。七者増長自在。八者増長名
稱。九者増長善友。十者増長智慧。我等與自
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