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迴諍論 (No. 1631_ 龍樹毘目智仙瞿曇流支譯 ) in Vol. 32

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T1631_.32.0013b08:
T1631_.32.0013b09:   No.1631
T1631_.32.0013b10:
T1631_.32.0013b11: 序迴諍論翻譯之
T1631_.32.0013b12: 迴諍論者。龍樹菩薩之所作也。數舒盧迦三
T1631_.32.0013b13: 十二字。此論正本凡有六百。大魏都鄴興和
T1631_.32.0013b14: 三年。歳次大梁建辰之月。朔次癸酉。辛卯之
T1631_.32.0013b15: 日。烏萇國人刹利王種。三藏法師毘目智仙。
T1631_.32.0013b16: 共天竺國婆羅門人瞿曇流支。在鄴城内金
T1631_.32.0013b17: 華寺譯。時日所費二十餘功。大數凡有一萬
T1631_.32.0013b18: 一千九十八字。對譯沙門曇林之筆受。驃騎
T1631_.32.0013b19: 大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密
T1631_.32.0013b20: 啓請供養。且記時事。以章以聞。令樂法者。
T1631_.32.0013b21: 若見若聞。同崇翻譯
T1631_.32.0013b22:
T1631_.32.0013b23:
T1631_.32.0013b24: 迴諍論偈初分第一
T1631_.32.0013b25:   龍樹菩薩造
T1631_.32.0013b26:   後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯
T1631_.32.0013b27: 問曰偈言
T1631_.32.0013b28:     若一切無體 言語是一切
T1631_.32.0013b29:     言語自無體 何能遮彼體
T1631_.32.0013c01:     若語有自體 前所立宗壞
T1631_.32.0013c02:     如是則有過 應更説勝因
T1631_.32.0013c03:     汝謂如勿聲 是義則不然
T1631_.32.0013c04:     聲有能遮聲 無聲何能遮
T1631_.32.0013c05:     汝謂遮所遮 如是亦不然
T1631_.32.0013c06:     如是汝宗相 自壞則非我
T1631_.32.0013c07:     若彼現是有 汝可得有迴
T1631_.32.0013c08:     彼現亦是無 云何得取迴
T1631_.32.0013c09:     説現比阿含 譬喩等四量
T1631_.32.0013c10:     現彼阿含成 譬喩亦能成
T1631_.32.0013c11:     智人知法説 善法有自體
T1631_.32.0013c12:     世人知有體 餘法亦如是
T1631_.32.0013c13:     出法出法體 是聖人所説
T1631_.32.0013c14:     如是不出法 不出法自體
T1631_.32.0013c15:     諸法若無體 無體不得名
T1631_.32.0013c16:     有自體有名 唯名云何名
T1631_.32.0013c17:     若離法有名 於彼法中無
T1631_.32.0013c18:     説離法有名 彼人則可難
T1631_.32.0013c19:     法若有自體 可得遮諸法
T1631_.32.0013c20:     諸法若無體 竟爲何所遮
T1631_.32.0013c21:     如有瓶有埿 可得遮瓶
T1631_.32.0013c22:     見有物則遮 見無物不遮
T1631_.32.0013c23:     若法無自體 言語何所遮
T1631_.32.0013c24:     若無法得遮 無語亦成遮
T1631_.32.0013c25:     如愚癡之人 妄取炎爲水
T1631_.32.0013c26:     若汝遮妄取 其事亦如是
T1631_.32.0013c27:     取所取能取 遮所遮能遮
T1631_.32.0013c28:     如是六種義 皆悉是有法
T1631_.32.0013c29:     若無取所取 亦無有能取
T1631_.32.0014a01:     則無遮所遮 亦無有能遮
T1631_.32.0014a02:     若無遮所遮 亦無有能遮
T1631_.32.0014a03:     則一切法成 彼自體亦成
T1631_.32.0014a04:     汝因則不成 無體云何因
T1631_.32.0014a05:     若法無因者 云何得言成
T1631_.32.0014a06:     汝若無因成 諸法自體迴
T1631_.32.0014a07:     我亦無因成 諸法有自體
T1631_.32.0014a08:     若有因無體 是義不相應
T1631_.32.0014a09:     世間無體法 則不得言有
T1631_.32.0014a10:     前遮後所遮 如是不相應
T1631_.32.0014a11:     若後遮及並 如是知有體
T1631_.32.0014a12: 迴諍論偈上分第二
T1631_.32.0014a13:     我語言若離 因縁和合法
T1631_.32.0014a14:     是則空義成 諸法無自體
T1631_.32.0014a15:     若因縁法空 我今説此義
T1631_.32.0014a16:     何人有因縁 彼因縁無體
T1631_.32.0014a17:     化人於化人 幻人於幻人
T1631_.32.0014a18:     如是遮所遮 其義亦如是
T1631_.32.0014a19:     言語無自體 所説亦無體
T1631_.32.0014a20:     我如是無過 不須説勝因
T1631_.32.0014a21:     汝言勿聲者 此非我譬喩
T1631_.32.0014a22:     我非以此聲 能遮彼聲故
T1631_.32.0014a23:     如或有丈夫 妄取化女身
T1631_.32.0014a24:     而生於欲心 此義亦如是
T1631_.32.0014a25:     同所成不然 響中無因故
T1631_.32.0014a26:     我依於世諦 故作如是説
T1631_.32.0014a27:     若不依世諦 不得證眞諦
T1631_.32.0014a28:     若不證眞諦 不得涅槃證
T1631_.32.0014a29:     若我宗有者 我則是有過
T1631_.32.0014b01:     我宗無物故 如是不得過
T1631_.32.0014b02:     若我取轉迴 則須用現等
T1631_.32.0014b03:     取轉迴有過 不爾云何過
T1631_.32.0014b04:     若量能成法 彼復有量成
T1631_.32.0014b05:     汝説何處量 而能成此量
T1631_.32.0014b06:     若量離量成 汝諍義則失
T1631_.32.0014b07:     如是則有過 應更説勝因
T1631_.32.0014b08:     猶如火明故 能自照照他
T1631_.32.0014b09:     彼量亦如是 自他二倶成
T1631_.32.0014b10:     汝語言有過 非是火自照
T1631_.32.0014b11:     以彼不相應 如見闇中瓶
T1631_.32.0014b12:     又若汝説言 火能自他照
T1631_.32.0014b13:     如火能燒他 何故不自燒
T1631_.32.0014b14:     又若汝説言 火能自他照
T1631_.32.0014b15:     闇亦應如是 自他二倶覆
T1631_.32.0014b16:     於火中無闇 何處自他住
T1631_.32.0014b17:     彼闇能殺明 火云何有明
T1631_.32.0014b18:     如是火生時 即生時能照
T1631_.32.0014b19:     火生即到闇 義則不相應
T1631_.32.0014b20:     若火不到闇 而能破闇者
T1631_.32.0014b21:     火在此處住 應破一切闇
T1631_.32.0014b22:     若量能自成 不待所量成
T1631_.32.0014b23:     是則量自成 非待他能成
T1631_.32.0014b24:     若不待所量 而汝量得成
T1631_.32.0014b25:     如是則無人 用量量諸法
T1631_.32.0014b26:     若所量之物 待量而得成
T1631_.32.0014b27:     是則所量成 待量然後成
T1631_.32.0014b28:     若物無量成 是則不待量
T1631_.32.0014b29:     汝何用量成 彼量何所成
T1631_.32.0014c01:     若汝彼量成 待所量成者
T1631_.32.0014c02:     是則量所量 如是不相離
T1631_.32.0014c03:     若量成所量 若所量成量
T1631_.32.0014c04:     汝若如是者 二種倶不成
T1631_.32.0014c05:     量能成所量 所量能成量
T1631_.32.0014c06:     若義如是者 云何能相成
T1631_.32.0014c07:     所量能成量 量能成所量
T1631_.32.0014c08:     若義如是者 云何能相成
T1631_.32.0014c09:     爲是父生子 爲是子生父
T1631_.32.0014c10:     何者是能生 何者是所生
T1631_.32.0014c11:     爲何者是父 爲何者是子
T1631_.32.0014c12:     汝説此二種 父子相可疑
T1631_.32.0014c13:     量非自能成 非是自他成
T1631_.32.0014c14:     非是異量成 非無因縁成
T1631_.32.0014c15:     若法師所説 善法有自體
T1631_.32.0014c16:     此善法自體 法應分分説
T1631_.32.0014c17:     若善法自體 從於因縁生
T1631_.32.0014c18:     善法是他體 云何是自體
T1631_.32.0014c19:     若少有善法 不從因縁生
T1631_.32.0014c20:     善法若如是 無住梵行處
T1631_.32.0014c21:     非法非非法 世間法亦無
T1631_.32.0014c22:     有自體則常 常則無因縁
T1631_.32.0014c23:     善不善無記 一切有爲法
T1631_.32.0014c24:     如汝説則常 汝有如是過
T1631_.32.0014c25:     若人説有名 語言有自體
T1631_.32.0014c26:     彼人汝可難 語名我不實
T1631_.32.0014c27:     若此名無者 則有亦是無
T1631_.32.0014c28:     若言有言無 汝宗有二失
T1631_.32.0014c29:     若此名有者 則無亦是有
T1631_.32.0015a01:     若言無言有 汝諍有二失
T1631_.32.0015a02:     如是我前説 一切法皆空
T1631_.32.0015a03:     我義宗如是 則不得有過
T1631_.32.0015a04:     若別有自體 不在於法中
T1631_.32.0015a05:     汝慮我故説 此則不須慮
T1631_.32.0015a06:     若有體得遮 若空得言成
T1631_.32.0015a07:     若無體無空 云何得遮成
T1631_.32.0015a08:     汝爲何所遮 汝所遮則空
T1631_.32.0015a09:     法空而有遮 如是汝諍失
T1631_.32.0015a10:     我無有少物 是故我不遮
T1631_.32.0015a11:     如是汝無理 枉横而難我
T1631_.32.0015a12:     汝言語法別 此義我今説
T1631_.32.0015a13:     無法得説語 而我則無過
T1631_.32.0015a14:     汝説鹿愛喩 以明於大義
T1631_.32.0015a15:     汝聽我能説 如譬喩相應
T1631_.32.0015a16:     若彼有自體 不須因縁生
T1631_.32.0015a17:     若須因縁者 如是得言空
T1631_.32.0015a18:     若取自體實 何人能遮迴
T1631_.32.0015a19:     餘者亦如是 是故我無過
T1631_.32.0015a20:     此無因説者 義前已説竟
T1631_.32.0015a21:     三時中説因 彼平等而説
T1631_.32.0015a22:     若説三時因 前如是平等
T1631_.32.0015a23:     如是三時因 與説空相應
T1631_.32.0015a24:     若人信於空 彼人信一切
T1631_.32.0015a25:     若人不信空 彼不信一切
T1631_.32.0015a26:     空自體因縁 三一中道説
T1631_.32.0015a27:     我歸命禮彼 無上大智慧
T1631_.32.0015a28: *迴諍論釋初分第三
T1631_.32.0015a29: 釋曰論初偈言
T1631_.32.0015b01:     若一切無體 言語是一切
T1631_.32.0015b02:     言語自無體 何能遮彼體
T1631_.32.0015b03: 此偈明何義。若一切法皆是因縁。則是因縁
T1631_.32.0015b04: 因縁和合離諸因縁。是則更無一切自體。如
T1631_.32.0015b05: 是一切諸法皆空。如芽非是種子中有。非地
T1631_.32.0015b06: 非水非火非風非虚空等因縁中有。非是一
T1631_.32.0015b07: 一因縁中有。非諸因縁和合中有。非離因縁
T1631_.32.0015b08: 因縁和合餘處別有。若此等中一切皆無。如
T1631_.32.0015b09: 是得言芽無自體。若如是無一切自體。彼得
T1631_.32.0015b10: 言空。若一切法皆悉空者則無言語。若無言
T1631_.32.0015b11: 語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空
T1631_.32.0015b12: 言語所説一切法空。是義不然。何以故。汝言
T1631_.32.0015b13: 一切諸法皆空則語亦空。何以故。以因中無。
T1631_.32.0015b14: 四大中無。一一中無。和合中無。因縁和合不
T1631_.32.0015b15: 和合中一切皆無。如是言語咽喉中無。脣舌
T1631_.32.0015b16: 齒根齗鼻頂等一一皆無。和合中無。二處倶
T1631_.32.0015b17: 無。唯有因縁因縁和合。若離如是因縁和合。
T1631_.32.0015b18: 更無別法。若如是者。一切言語皆無自體。若
T1631_.32.0015b19: 如是無言語自體。則一切法皆無自體。若此
T1631_.32.0015b20: 言語無自體者。唯有遮名不能遮法。譬如無
T1631_.32.0015b21: 火則不能燒。亦如無刀則不能割。又如無水
T1631_.32.0015b22: 則不能瀾。如是無語。云何能遮諸法自體。
T1631_.32.0015b23: 既不能遮諸法自體。而心憶念遮一切法自
T1631_.32.0015b24: 體。迴者義不相應。又復有義。偈
T1631_.32.0015b25:     若語有自體 前所立宗壞
T1631_.32.0015b26:     如是則有過 應更説勝因
T1631_.32.0015b27: 此偈明何義。若此言語有自體者。汝前所立
T1631_.32.0015b28: 義宗自壞。是則有過。若爾便應更説勝因。若
T1631_.32.0015b29: 汝意謂語有自體餘法空者。如是則違諸法
T1631_.32.0015c01: 空語。汝宗亦壞。又復有義。言語不離一切法
T1631_.32.0015c02: 數。若一切法皆悉空者。言語亦空。若言語空
T1631_.32.0015c03: 則不能遮一切諸法。若如是者。於六種中諍
T1631_.32.0015c04: 論相應。彼復云何汝不相應。汝説一切諸法
T1631_.32.0015c05: 皆空。則語亦空。何以故。言語亦是一切法故。
T1631_.32.0015c06: 言語若空則不能遮。彼若遮言一切法空則
T1631_.32.0015c07: 不相應。又若相應言語能遮一切法體。一切
T1631_.32.0015c08: 法空語則不空語。若不空遮一切法則不相
T1631_.32.0015c09: 應。若諸法空言語不空語何所遮。又若此語
T1631_.32.0015c10: 入一切中喩不相當。若彼言語是一切者。一
T1631_.32.0015c11: 切既空言語亦空。若語言空則不能遮。若語
T1631_.32.0015c12: 言空諸法亦空。以空能遮諸法令空。如是則
T1631_.32.0015c13: 空亦是因縁。是則不可。又若汝畏喩不相當。
T1631_.32.0015c14: 一切法空能作因縁。如是空語則不能遮一
T1631_.32.0015c15: 切自體。又復有義。一邊有過。以法有空亦有
T1631_.32.0015c16: 不空。彼若有過更説勝因。若一邊空一邊不
T1631_.32.0015c17: 空。如是若説一切法空無自體者。義不相應。
T1631_.32.0015c18: 又復有義。偈
T1631_.32.0015c19:     汝謂如勿聲 是義則不然
T1631_.32.0015c20:     聲有能遮聲 無聲何能遮
T1631_.32.0015c21: 此偈明何義。若汝意謂聲能遮聲。如有人言
T1631_.32.0015c22: 汝莫作聲。彼自作聲而能遮聲。如是如是一
T1631_.32.0015c23: 切法空空語能遮。此我今説此不相應。何以
T1631_.32.0015c24: 故。以此聲有能遮彼聲。汝語非有則不能遮
T1631_.32.0015c25: 諸法自體。汝所立義。語亦是無諸法亦無。如
T1631_.32.0015c26: 是若謂如勿聲者。此則有過。偈言
T1631_.32.0015c27:     汝謂遮所遮 如是亦不然
T1631_.32.0015c28:     如是汝宗相 自壞則非我
T1631_.32.0015c29: 此偈明何義。若汝意謂。遮與所遮亦如是者。
T1631_.32.0016a01: 彼不相應。若汝説言。我語能遮一切諸法有
T1631_.32.0016a02: 自體者。彼不相應。此我今説。是義不然。何
T1631_.32.0016a03: 以故。知如是宗相汝過非我。汝説一切諸法
T1631_.32.0016a04: 皆空。如是汝義前宗有過咎不在我。若汝説
T1631_.32.0016a05: 言。汝遮所遮不相應者。是義不然。又復有義。
T1631_.32.0016a06: 偈言
T1631_.32.0016a07:     若彼現是有 汝何得有迴
T1631_.32.0016a08:     彼現亦是無 云何得取迴
T1631_.32.0016a09: 此偈明何義。若一切法有現可取。汝得迴我
T1631_.32.0016a10: 諸法令空。而實不爾。何以知之。現量入在一
T1631_.32.0016a11: 切法數則亦是空。若汝分別依現有比。現比
T1631_.32.0016a12: 皆空。如是無現比。何可得現之與比。是二
T1631_.32.0016a13: 皆無云何得遮。汝言一切諸法空者。是義不
T1631_.32.0016a14: 然。若汝復謂。或比或喩。或以阿含得一切法。
T1631_.32.0016a15: 如是一切諸法自體。我能迴者。此義今説。
T1631_.32.0016a16: 偈言
T1631_.32.0016a17:     説現比阿含 譬喩等四量
T1631_.32.0016a18:     現比阿含成 譬喩亦能成
T1631_.32.0016a19: 此偈明何義。比喩阿含現等四量。若現能成。
T1631_.32.0016a20: 比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空。現
T1631_.32.0016a21: 量亦空。如是比喩亦空。彼量所成一切諸法
T1631_.32.0016a22: 皆悉是空。以四種量在一切故。隨何等法。若
T1631_.32.0016a23: 爲比成亦譬喩成亦阿含成。彼所成法一切
T1631_.32.0016a24: 皆空。汝以比喩阿含等三量一切法所量亦
T1631_.32.0016a25: 空。若如是者法不可得量所量無。是故無遮。
T1631_.32.0016a26: 如是若説一切法空無自體者。義不相應。又
T1631_.32.0016a27: 復有義。偈言
T1631_.32.0016a28:     智人知法説 善法有自體
T1631_.32.0016a29:     世人知有體 餘法亦如是
T1631_.32.0016b01: 此偈明何義。法師説善法。善法一百一十有
T1631_.32.0016b02: 九。謂心一相。一者受。二者想。三者覺。四者
T1631_.32.0016b03: 觸。五者觀察。六者欲。七者信解脱。八者精
T1631_.32.0016b04: 進。九者憶念。十者三摩提。十一者慧。十二者
T1631_.32.0016b05: 捨。十三者修。十四者合修。十五者習。十六者
T1631_.32.0016b06: 得。十七者成。十八者辯才。十九者適。二十者
T1631_.32.0016b07: 勤。二十一者思。二十二者求。二十三者勢力。
T1631_.32.0016b08: 二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善
T1631_.32.0016b09: 辯才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者
T1631_.32.0016b10: 少欲。三十者不少欲。三十一者捨。三十二者
T1631_.32.0016b11: 不思。三十三者不求。三十四者不願。三十五
T1631_.32.0016b12: 者樂説。三十六者不著境界。三十七者不行。
T1631_.32.0016b13: 三十八者生。三十九者住。四十者滅。四十一
T1631_.32.0016b14: 者集。四十二者老。四十三者熱惱。四十四者
T1631_.32.0016b15: 悶。四十五者疑。四十六者思量。四十七者愛。
T1631_.32.0016b16: 四十八者信。四十九者樂。五十者不順。五十
T1631_.32.0016b17: 一者順取。五十二者不畏大衆。五十三者恭
T1631_.32.0016b18: 敬。五十四者作勝法。五十五者敬。五十六者
T1631_.32.0016b19: 不敬。五十七者供給。五十八者不供給。五十
T1631_.32.0016b20: 九者定順。六十者宿。六十一者發動。六十二
T1631_.32.0016b21: 者不樂。六十三者覆。六十四者不定。六十五
T1631_.32.0016b22: 者愁惱。六十六者求不得。六十七者荒亂。六
T1631_.32.0016b23: 十八者懈怠。六十九者憂憒。七十者希淨。
T1631_.32.0016b24: 七十一者内信。七十二者畏。七十三者信。七
T1631_.32.0016b25: 十四者慚。七十五者質直。七十六者不誑。七
T1631_.32.0016b26: 十七者寂靜。七十八者不驚。七十九者不錯。
T1631_.32.0016b27: 八十者柔軟。八十一者開解。八十二者嫌。八
T1631_.32.0016b28: 十三者燒。八十四者惺。八十五者不貪。八十
T1631_.32.0016b29: 六者不瞋。八十七者不癡。八十八者不一切
T1631_.32.0016c01: 知。八十九者放捨。九十者不有。九十一者愧。
T1631_.32.0016c02: 九十二者不自隱惡。九十三者悲。九十四者
T1631_.32.0016c03: 喜。九十五者捨。九十六者神通。九十七者不
T1631_.32.0016c04: 執。九十八者不妬。九十九者心淨。一百者忍
T1631_.32.0016c05: 辱。一百一者利益。一百二者能用。一百三
T1631_.32.0016c06: 者福徳。一百四者無想定。一百五者不一切
T1631_.32.0016c07: 智。一百六者無常三昧。少十三法
無處訪本
如是如是。
T1631_.32.0016c08: 善法一百一十有九。如彼善法善法自體。彼
T1631_.32.0016c09: 不善法不善法自體。如是無記無記。本性無
T1631_.32.0016c10: 記本性無記。欲界欲界。色界色界。無色界無
T1631_.32.0016c11: 色界。無漏無漏。苦集滅道苦集滅道。修定修
T1631_.32.0016c12: 定。如是如是見有無量種種諸法皆有自體。
T1631_.32.0016c13: 如是若説一切諸法皆無自體。如是無體得
T1631_.32.0016c14: 言空者。義不相應。此復有義。偈言
T1631_.32.0016c15:     出法出法體 是聖人所説
T1631_.32.0016c16:     如是不出法 不出法自體
T1631_.32.0016c17: 此偈明何義。如説出法出法自體。如是不出
T1631_.32.0016c18: 法不出法自體。覺分覺分自體。菩提分菩提
T1631_.32.0016c19: 分自體。非菩提分非菩提分自體。如是餘法
T1631_.32.0016c20: 皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體。而
T1631_.32.0016c21: 如是説一切諸法皆無自體。以無自體名爲
T1631_.32.0016c22: 空者。義不相應。又復有義。偈言
T1631_.32.0016c23:     諸法若無體 無體不得名
T1631_.32.0016c24:     有自體有名 唯名云何名
T1631_.32.0016c25: 此偈明何義。若一切法皆無自體説無自體。
T1631_.32.0016c26: 言語亦無。何以故。有物有名。無物無名。以一
T1631_.32.0016c27: 切法皆有名故。當知諸法皆有自體。法有自
T1631_.32.0016c28: 體故不得言一切法空。如是若説一切法空
T1631_.32.0016c29: 無自體者。義不相應。偈言
T1631_.32.0017a01:     若離法有名 於彼法中無
T1631_.32.0017a02:     説離法有名 彼人則可難
T1631_.32.0017a03: 此偈明何義。若汝意謂。有法有名離法有名。
T1631_.32.0017a04: 如是一切諸法皆空無自體成。非物無名有
T1631_.32.0017a05: 物有名。此我今説。若如是者。有何等人。説離
T1631_.32.0017a06: 法體別有名字。若別有名。別有法者。則不得
T1631_.32.0017a07: 示彼不可示。如是汝心分別別有諸法別有
T1631_.32.0017a08: 名者。是義不然。又復有義。偈言
T1631_.32.0017a09:     法若有自體 可得遮諸法
T1631_.32.0017a10:     諸法若無體 竟爲何所遮
T1631_.32.0017a11:     如有瓶有埿 可得遮瓶埿
T1631_.32.0017a12:     見有物則遮 見無物不遮
T1631_.32.0017a13: 此偈明何義。有物得遮無物不遮。如無瓶埿
T1631_.32.0017a14: 則不須遮。有瓶得遮無瓶不遮。如是如是法
T1631_.32.0017a15: 無自體則不須遮。法有自體可得有遮。無云
T1631_.32.0017a16: 何遮。若一切法皆無自體而便遮言。一切諸
T1631_.32.0017a17: 法無自體者。義不相應。汝何所遮。若有遮體。
T1631_.32.0017a18: 能遮一切諸法自體。偈言
T1631_.32.0017a19:     若法無自體 言語何所遮
T1631_.32.0017a20:     若無法得遮 無語亦成遮
T1631_.32.0017a21: 此偈明何義。若法無體語亦無體。云何遮言。
T1631_.32.0017a22: 一切諸法皆無自體。若如是遮。不説言語亦
T1631_.32.0017a23: 得成遮。若如是者火冷水堅如是等過。又復
T1631_.32.0017a24: 有義。偈言
T1631_.32.0017a25:     如愚癡之人 妄取炎爲水
T1631_.32.0017a26:     若汝遮妄取 其事亦如是
T1631_.32.0017a27: 此偈明何義。若汝意謂。如愚癡人取炎爲水。
T1631_.32.0017a28: 於無水中虚妄取水。有黠慧人爲迴彼心而
T1631_.32.0017a29: 語之言。汝妄取水。如是如是於無自體一切
T1631_.32.0017b01: 法中取法自體。爲彼衆生妄心迴故。説一切
T1631_.32.0017b02: 法皆無自體。此我今説。偈言
T1631_.32.0017b03:     取所取能取 遮所遮能遮
T1631_.32.0017b04:     如是六種義 皆悉是有法
T1631_.32.0017b05: 此偈明何義。若當如是有衆生者。有取所取
T1631_.32.0017b06: 有能取者。得言虚妄遮所遮等。如是六種義
T1631_.32.0017b07: 成。若六義成而説諸法一切空者。是義不然。
T1631_.32.0017b08: 偈言
T1631_.32.0017b09:     若無取所取 亦無有能取
T1631_.32.0017b10:     則無遮所遮 亦無有能遮
T1631_.32.0017b11: 此偈明何義。若汝意謂無如是過。非取所取
T1631_.32.0017b12: 非能取者。彼若如是虚妄取遮。一切諸法無
T1631_.32.0017b13: 自體者。彼遮亦無所遮亦無能遮亦無。偈言
T1631_.32.0017b14:     若無遮所遮 亦無有能遮
T1631_.32.0017b15:     則一切法成 彼自體亦成
T1631_.32.0017b16: 此偈明何義。若非有遮非有所遮非有能遮。
T1631_.32.0017b17: 是則不遮一切諸法。則一切法皆有自體。偈
T1631_.32.0017b18:
T1631_.32.0017b19:     汝因則不成 無體云何因
T1631_.32.0017b20:     若法無因者 云何得言成
T1631_.32.0017b21: 此偈明何義。若一切法空無自體。如是義中
T1631_.32.0017b22: 説因不成。何以故。一切諸法空無自體。何處
T1631_.32.0017b23: 有因。若法無因一切法空以何因成。是故汝
T1631_.32.0017b24: 説一切法空無自體者。是義不然。偈言
T1631_.32.0017b25:     汝若無因成 諸法自體迴
T1631_.32.0017b26:     我亦無因成 諸法有自體
T1631_.32.0017b27: 此偈明何義。若汝意謂。我無因成法無自體。
T1631_.32.0017b28: 如汝無因自體迴成。我自體法亦無因成。偈
T1631_.32.0017b29:
T1631_.32.0017c01:     若有因無體 是義不相應
T1631_.32.0017c02:     世間無體法 則不得言有
T1631_.32.0017c03: 此偈明何義。若汝意謂。我有因成因無自體。
T1631_.32.0017c04: 若如是者無自體義則不相應。何以故。一切
T1631_.32.0017c05: 世間無自體者。不得言有。偈言
T1631_.32.0017c06:     前遮後所遮 如是不相應
T1631_.32.0017c07:     若後遮及並 如是知有體
T1631_.32.0017c08: 此偈明何義。若遮在前所遮在後。義不相應。
T1631_.32.0017c09: 未有所遮遮何所遮。若遮在後所遮在前。亦
T1631_.32.0017c10: 不相應。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法
T1631_.32.0017c11: 同時不相因縁。遮不因所遮。所遮不因遮。皆
T1631_.32.0017c12: 有自體故。則不得言遮。如角並生各不相因。
T1631_.32.0017c13: 左不因右右不因左。如是若説一切諸法無
T1631_.32.0017c14: 自體者。是義不然。釋初分竟
T1631_.32.0017c15: *迴諍論釋上分第四
T1631_.32.0017c16: 釋曰。如汝所説我今答汝。汝説偈言
T1631_.32.0017c17:     若一切無體 言語是一切
T1631_.32.0017c18:     言語自無體 何能遮彼體
T1631_.32.0017c19: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0017c20:     我語言若離 因縁和合法
T1631_.32.0017c21:     是則空義成 諸法無自體
T1631_.32.0017c22: 此偈明何義。若彼言語。因中大中和合中
T1631_.32.0017c23: 無。離散中無。咽喉脣舌齒根齗鼻頂等諸處
T1631_.32.0017c24: 皆各有力。如是二處和合中無。若離如是因
T1631_.32.0017c25: 縁和合。更無別法。以如是故無有自體。無自
T1631_.32.0017c26: 體故。我言一切皆無自體。空義則成。如此言
T1631_.32.0017c27: 語無自體空。諸法如是無自體空。是故汝言。
T1631_.32.0017c28: 汝語空故不能説空。是義不然。又復有義。偈
T1631_.32.0017c29:
T1631_.32.0018a01:     若因縁法空 我今説此義
T1631_.32.0018a02:     何人有因縁 彼因縁無體
T1631_.32.0018a03: 此偈明何義。汝不能解一切法空。不知空義
T1631_.32.0018a04: 何能咎我。如汝所言。汝語言空語無自體。無
T1631_.32.0018a05: 自體故不能遮法。此法若是因縁生者。生故
T1631_.32.0018a06: 得言一切法空。得言一切皆無自體。以何義
T1631_.32.0018a07: 故。知因縁生法無自體。若法一切皆因縁
T1631_.32.0018a08: 生。則一切法。皆無自體。法無自體則須因縁。
T1631_.32.0018a09: 若有自體何用因縁。*若離因縁則無諸法。若
T1631_.32.0018a10: 因縁生則無自體。以無自體故得言空。如是
T1631_.32.0018a11: 我語亦因縁生。若因縁生則無自體。以無自
T1631_.32.0018a12: 體故得言空。以一切法因縁生者自體皆空。
T1631_.32.0018a13: 輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因縁。世
T1631_.32.0018a14: 間薪草土所作器水蜜乳等。將來將去及擧
T1631_.32.0018a15: 掌等。又復寒熱風等障中諸受用法。因縁生
T1631_.32.0018a16: 故皆無自體。如是如是我語因縁和合而生。
T1631_.32.0018a17: 如是得言無有自體。若無自體如是得言無
T1631_.32.0018a18: 自體成。如是空語世間受用。是故汝言無自
T1631_.32.0018a19: 體故汝語亦空。則不能遮諸法自體。是義不
T1631_.32.0018a20: 然。又復有義。偈言
T1631_.32.0018a21:     化人於化人 幻人於幻人
T1631_.32.0018a22:     如是遮所遮 其義亦如是
T1631_.32.0018a23: 此偈明何義。如化丈夫於異化人。見有去來
T1631_.32.0018a24: 種種所作而便遮之。如幻丈夫於異幻人。見
T1631_.32.0018a25: 有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則
T1631_.32.0018a26: 是空。若彼能遮化人是空。所遮化人則亦是
T1631_.32.0018a27: 空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則是空。
T1631_.32.0018a28: 若彼能遮幻人是空。所遮幻人則亦是空。若
T1631_.32.0018a29: 所遮空遮人亦空。如是如是我語言空。如幻
T1631_.32.0018b01: 化空。如是空語。能遮一切諸法自體。是故汝
T1631_.32.0018b02: 言。汝語空故。則不能遮一切諸法有自體者。
T1631_.32.0018b03: 汝彼語言則不相應。若汝説言彼六種諍彼
T1631_.32.0018b04: 如是遮。如是我語非一切法。我語亦空諸法
T1631_.32.0018b05: 亦空。非一切法皆悉不空。又復汝説偈言
T1631_.32.0018b06:     若語有自體 前所立宗壞
T1631_.32.0018b07:     如是則有過 應更説勝因
T1631_.32.0018b08: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0018b09:     言語無自體 所説亦無體
T1631_.32.0018b10:     我如是無過 不須説勝因
T1631_.32.0018b11: 此偈明何義。我此語言。以因縁生非有自體。
T1631_.32.0018b12: 如前所説。自體不生故得言空。如是得言此
T1631_.32.0018b13: 語言空餘一切法悉皆是空。如是空故我則
T1631_.32.0018b14: 無過。若我説言此語不空餘一切法悉皆空
T1631_.32.0018b15: 者。我則有過。我不如是是故無過。理實不得
T1631_.32.0018b16: 語言不空餘一切法皆悉是空。我以是故不
T1631_.32.0018b17: 説勝因。若語不空。餘一切法皆悉空者。可説
T1631_.32.0018b18: 勝因。是故汝言。汝諍論壞語則有過。應説勝
T1631_.32.0018b19: 因。是義不然。又復汝説。偈言
T1631_.32.0018b20:     若謂如勿聲 是義則不然
T1631_.32.0018b21:     聲有能遮聲 無聲何能遮
T1631_.32.0018b22: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0018b23:     汝言勿聲者 此非我譬喩
T1631_.32.0018b24:     我非以此聲 能遮彼聲故
T1631_.32.0018b25: 此偈明何義。此非我喩。如何人言莫作聲者。
T1631_.32.0018b26: 彼自作聲以聲遮聲。聲非不空我則不爾。語
T1631_.32.0018b27: 言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼聲能迴此
T1631_.32.0018b28: 聲。我不如是。我如是説。一切諸法皆無自體。
T1631_.32.0018b29: 以無自體故得言空。何以故。若無體語迴無
T1631_.32.0018c01: 自體。則一切法皆成自體。如言勿聲聲能遮
T1631_.32.0018c02: 聲。如是如是無自體語遮無體法。若如是遮
T1631_.32.0018c03: 無自體者。則一切法皆成自體。若有自體則
T1631_.32.0018c04: 一切法皆悉不空。我説法空不説不空。譬喩
T1631_.32.0018c05: 如是。偈言
T1631_.32.0018c06:     如或有丈夫 妄取化女身
T1631_.32.0018c07:     而生於欲心 此義亦如是
T1631_.32.0018c08: 此偈明何義。如化婦女實自體空。如或丈夫
T1631_.32.0018c09: 於化女身。生實有想起於欲心。彼虚妄取諸
T1631_.32.0018c10: 法亦爾。彼或如來如來弟子聲聞之人。爲迴
T1631_.32.0018c11: 彼人虚妄取心。或是如來威神之力。如來弟
T1631_.32.0018c12: 子聲聞威力。化作化人。如是如是語空如化。
T1631_.32.0018c13: 如化婦女無自體空。法如是空。取法自體能
T1631_.32.0018c14: 遮令迴。如是如是以此空喩能成空義。我則
T1631_.32.0018c15: 相應非汝相應。偈言
T1631_.32.0018c16:     同所成不然 響中無因故
T1631_.32.0018c17:     我依於世諦 故作如是説
T1631_.32.0018c18: 此偈明何義。若汝或謂如勿聲者因同所成。
T1631_.32.0018c19: 何以故。以因不離一切諸法無自體故。非彼
T1631_.32.0018c20: 聲響而有自體。以因縁生故無自體。若無自
T1631_.32.0018c21: 體汝説聲有能遮聲者。彼義則壞。又我所説
T1631_.32.0018c22: 不違世諦不捨世諦。依世諦故能説一切諸
T1631_.32.0018c23: 法體空。若離世諦法不可説。佛説偈言
T1631_.32.0018c24:     若不依世諦 不得證眞諦
T1631_.32.0018c25:     若不證眞諦 不得涅槃證
T1631_.32.0018c26: 此偈明何義。如是諸法非是不空。一切諸法
T1631_.32.0018c27: 皆無自體。此二無異。又復汝説偈言
T1631_.32.0018c28:     汝謂遮所遮 如是亦不然
T1631_.32.0018c29:     如是汝宗相 自壞則非我
T1631_.32.0019a01: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0019a02:     若我宗有者 我則是有過
T1631_.32.0019a03:     我宗無物故 如是不得過
T1631_.32.0019a04: 此偈明何義。若我宗有則有宗相。若我有宗
T1631_.32.0019a05: 有宗相者。我則得汝向所説過。如是非我
T1631_.32.0019a06: 有宗。如是諸法實寂靜故。本性空故。何處有
T1631_.32.0019a07: 宗。如是宗相爲於何處宗相可得。我無宗相
T1631_.32.0019a08: 何得咎我。是故汝言。汝有宗相得過咎者。是
T1631_.32.0019a09: 義不然。又復汝説偈言
T1631_.32.0019a10:     若彼現是有 汝可得有迴
T1631_.32.0019a11:     彼現亦是無 云何得取迴
T1631_.32.0019a12:     説現比阿含 譬喩等四量
T1631_.32.0019a13:     現比阿含成 譬喩亦能成
T1631_.32.0019a14: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0019a15:     若我取轉迴 則須用現等
T1631_.32.0019a16:     取轉迴有過 不爾云何過
T1631_.32.0019a17: 此偈明何義。我若如是少有法物。則須現比
T1631_.32.0019a18: 阿含譬喩如是四量。復有四量。我若如是取
T1631_.32.0019a19: 轉迴者。我則有過。我既不取少法轉迴。若我
T1631_.32.0019a20: 如是不轉不迴。汝若如是與我過者。是義不
T1631_.32.0019a21: 然。若現等量復有量成量則無窮。汝如是義
T1631_.32.0019a22: 不能咎我。又復有義。偈言
T1631_.32.0019a23:     若量能成法 彼復有量成
T1631_.32.0019a24:     汝説何處量 而能成此量
T1631_.32.0019a25: 此偈明何義。若汝意謂量能成物。如量所量。
T1631_.32.0019a26: 現比阿含喩等四量。復以何量成此四量。若
T1631_.32.0019a27: 此四量更無量成。量自不成。若自不成能成
T1631_.32.0019a28: 物者。汝宗則壞。若量復有異量成者。量則無
T1631_.32.0019a29: 窮。若無窮者則非初成非中後成。何以故。若
T1631_.32.0019b01: 量能成所量物者。彼量復有異量來成彼量。
T1631_.32.0019b02: 復有異量成故。如是。無初。若無初者如是無
T1631_.32.0019b03: 中。若無中者何處有後如是。若説彼量復有
T1631_.32.0019b04: 異量成者。是義不然。偈言
T1631_.32.0019b05:     若量離量成 汝諍義則失
T1631_.32.0019b06:     如是則有過 應更説勝因
T1631_.32.0019b07: 此偈明何義。若汝意謂。量離量成。所量之物
T1631_.32.0019b08: 爲量成者。若如是諍量成所量。汝則有過。有
T1631_.32.0019b09: 物量成有不量成。若如是者。應説勝因。若説
T1631_.32.0019b10: 勝因則可得知。何者量成何者不成。汝不能
T1631_.32.0019b11: 示如是分別。義不相應。此我今説。如有人言。
T1631_.32.0019b12: 我所説量自他能成。而説偈言
T1631_.32.0019b13:     猶如火明故 能自照照他
T1631_.32.0019b14:     彼量亦如是 自他二倶成
T1631_.32.0019b15: 此偈明何義。如火自照亦能照他。量亦如是。
T1631_.32.0019b16: 自成成他。我今答彼偈言
T1631_.32.0019b17:     汝語言有過 非是火自照
T1631_.32.0019b18:     以彼不相應 如見闇中瓶
T1631_.32.0019b19: 此偈明何義。彼量如火自他能成難不相應。
T1631_.32.0019b20: 何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可
T1631_.32.0019b21: 得見。以火照已然後得見。如是如是。若火
T1631_.32.0019b22: 自照。初火應闇後時乃明。如是得言火能自
T1631_.32.0019b23: 照。若初火明則不得言火能自照。如是分別
T1631_.32.0019b24: 火自他照義不相應。又復有義。偈言
T1631_.32.0019b25:     又若汝説言 火自他能照
T1631_.32.0019b26:     如火能燒他 何故不自燒
T1631_.32.0019b27: 此偈明何義。若汝説言。如火自照亦能照他。
T1631_.32.0019b28: 如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦
T1631_.32.0019b29: 應自燒。而實不見有如是事。若説彼火自他
T1631_.32.0019c01: 能照義不相應。又復有義。偈言
T1631_.32.0019c02:     又若汝説言 火能自他照
T1631_.32.0019c03:     闇亦應如是 自他二倶覆
T1631_.32.0019c04: 此偈明何義。若汝説言。火自他照能却闇
T1631_.32.0019c05: 者。闇何以不自他皆覆。而實不見有如是事。
T1631_.32.0019c06: 若説彼火自他照者義不相應。又復有義。偈
T1631_.32.0019c07:
T1631_.32.0019c08:     於火中無闇 何處自他住
T1631_.32.0019c09:     彼闇能殺明 火云何有明
T1631_.32.0019c10: 此偈明何義。火中無闇火處無闇。云何名爲
T1631_.32.0019c11: 明能破闇。若彼火中如是無闇。何處有闇火
T1631_.32.0019c12: 能破闇。若當無闇可破滅者。云何而得自他
T1631_.32.0019c13: 倶照。此我今説。若如是者非火中闇非火處
T1631_.32.0019c14: 闇。如是如是火自他照。彼火生時即能破
T1631_.32.0019c15: 闇。如是火中無闇火處無闇。如是火生能照
T1631_.32.0019c16: 自他。此我今説。偈言
T1631_.32.0019c17:     如是火生時 即生時能照
T1631_.32.0019c18:     火生即到闇 義則不相應
T1631_.32.0019c19: 此偈明何義。若火生時能自他照義不相應。
T1631_.32.0019c20: 何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若
T1631_.32.0019c21: 未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言
T1631_.32.0019c22:     若火不到闇 而能破闇者
T1631_.32.0019c23:     火在此處住 應破一切闇
T1631_.32.0019c24: 此偈明何義。若汝意謂。火不到闇能破闇者。
T1631_.32.0019c25: 火此處住則應能破一切世間所有處闇。何
T1631_.32.0019c26: 以故。倶不到故。而實不見有如是事。若倶不
T1631_.32.0019c27: 到。云何唯能破此處闇。不破世間一切處闇。
T1631_.32.0019c28: 若汝意謂。火不到闇而能破闇義不相應。又
T1631_.32.0019c29: 復有義。偈言
T1631_.32.0020a01:     若量能自成 不待所量成
T1631_.32.0020a02:     是則量自成 非待他能成
T1631_.32.0020a03: 此偈明何義。若汝意謂。量與所量如火成者。
T1631_.32.0020a04: 量則自成不待所量。何以故。若自成者則不
T1631_.32.0020a05: 待他。若待他者非自成故。此我今説。若不相
T1631_.32.0020a06: 待何不自成。若待於他則非自成。此我今説。
T1631_.32.0020a07: 若量不待所量之物爲有何過。此我今説。偈
T1631_.32.0020a08:
T1631_.32.0020a09:     不待所量物 若汝量得成
T1631_.32.0020a10:     如是則無人 用量量諸法
T1631_.32.0020a11: 此偈明何義。若汝意謂。不待所量而量得成。
T1631_.32.0020a12: 則無有人用量量法。有如是過。若何等人須
T1631_.32.0020a13: 用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得
T1631_.32.0020a14: 何過。則一切法皆不待量。若一切法不待量
T1631_.32.0020a15: 成。彼得何過。成得言成未成叵成。以無待故。
T1631_.32.0020a16: 若汝復謂。待所量物量得成者。如是四量皆
T1631_.32.0020a17: 有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已
T1631_.32.0020a18: 成不須相待。天得未成則不待物。若已成者
T1631_.32.0020a19: 更不待成。如物已作無作因縁。又復有義。偈
T1631_.32.0020a20:
T1631_.32.0020a21:     若所量之物 待量而得成
T1631_.32.0020a22:     是則所量成 待量然後成
T1631_.32.0020a23: 此偈明何義。若所量物待量而成。是則以量
T1631_.32.0020a24: 成彼所量。何以故。所成非成量成所量。又復
T1631_.32.0020a25: 有義。偈言
T1631_.32.0020a26:     若物無量成 是則不待量
T1631_.32.0020a27:     汝何用量成 彼量何所成
T1631_.32.0020a28: 此偈明何義。若汝意謂。不待彼量所量成者。
T1631_.32.0020a29: 汝今何用求量而成。何以故。彼量義者爲何
T1631_.32.0020b01: 所求。彼所量物離量成者。彼量何用。又復有
T1631_.32.0020b02: 義。偈言
T1631_.32.0020b03:     若汝彼量成 待所量成者
T1631_.32.0020b04:     是則量所量 如是不相離
T1631_.32.0020b05: 此偈明何義。若汝意謂。待所量物是故有量。
T1631_.32.0020b06: 畏有前過。汝若如是量所量一不得相離。汝
T1631_.32.0020b07: 若如是量即所量。何以知之。所量成量所量
T1631_.32.0020b08: 即量。量成所量量所量一。偈言
T1631_.32.0020b09:     若量成所量 若所量成量
T1631_.32.0020b10:     汝若如是者 二種倶不成
T1631_.32.0020b11: 此偈明何義。若汝意謂。量成所量見待量故。
T1631_.32.0020b12: 所量成量見待所量。汝若如是二倶不成。何
T1631_.32.0020b13: 以故。偈言
T1631_.32.0020b14:     量能成所量 所量能成量
T1631_.32.0020b15:     若義如是者 云何能相成
T1631_.32.0020b16: 此偈明何義。若量能成所量之物。彼所量物
T1631_.32.0020b17: 能成量者。量自未成因縁不成。云何能成所
T1631_.32.0020b18: 量之物。又復有義。偈言
T1631_.32.0020b19:     所量能成量 量能成所量
T1631_.32.0020b20:     若義如是者 云何能相成
T1631_.32.0020b21: 此偈明何義。若所量物能成彼量。彼量能成
T1631_.32.0020b22: 所量之物。所量未成因縁不成。云何成量。偈
T1631_.32.0020b23:
T1631_.32.0020b24:     爲是父生子 爲是子生父
T1631_.32.0020b25:     何者是能生 何者是所生
T1631_.32.0020b26: 此偈明何義。如有人言父能生子。彼若如是
T1631_.32.0020b27: 子亦生父。汝今爲説。何者能生何者所生。汝
T1631_.32.0020b28: 如是説。量成所量所量成量。汝今爲説。何者
T1631_.32.0020b29: 能成何者所成。又復有義。偈言
T1631_.32.0020c01:     爲何者是父 爲何者是子
T1631_.32.0020c02:     汝説此二種 父子相可疑
T1631_.32.0020c03: 此偈明何義。前説二種所謂父子。何者爲父
T1631_.32.0020c04: 何者爲子。父子二相若相待生彼則可疑。何
T1631_.32.0020c05: 者爲父何者爲子。如是如是。若汝説此量與
T1631_.32.0020c06: 所量。彼何者量何者所量。此之二種若能成
T1631_.32.0020c07: 物可得言量。若物可成得言所量則不疑云
T1631_.32.0020c08: 何者是量何者所量。如是能成可得言量。如
T1631_.32.0020c09: 是可成得言所量。此則不疑。何者是量何者
T1631_.32.0020c10: 所量。偈言
T1631_.32.0020c11:     量非能自成 非是自他成
T1631_.32.0020c12:     非是異量成 非無因縁成
T1631_.32.0020c13: 此偈明何義。如是量非自成。現非現成。比非
T1631_.32.0020c14: 比成。喩非喩成。阿含亦爾非阿含成。非是自
T1631_.32.0020c15: 他迭互相成。現非比喩阿含等成。比非現喩
T1631_.32.0020c16: 阿含等成。喩非現比阿含等成。阿含非現比
T1631_.32.0020c17: 喩等成。非異現比譬喩阿含別有現比譬喩
T1631_.32.0020c18: 阿含異量來成。如量自分和合不成。自他境
T1631_.32.0020c19: 界和合不成。非無因成非聚集成。此之因縁
T1631_.32.0020c20: 如先所説。二十三十或四五六。二十三十四
T1631_.32.0020c21: 十五十或有六十。若汝所説以有量故得言
T1631_.32.0020c22: 所量。有量所量證一切法皆有自體義不相
T1631_.32.0020c23: 應。又復汝説偈言
T1631_.32.0020c24:     智人知法説 善法有自體
T1631_.32.0020c25:     世人知有體 餘法亦如是
T1631_.32.0020c26:     出法出自體 是聖人所説
T1631_.32.0020c27:     如是不出法 不出法自體
T1631_.32.0020c28: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0020c29:     若法師所説 善法有自體
T1631_.32.0021a01:     此善法自體 法應分分説
T1631_.32.0021a02: 此偈明何義。若彼法師。謂彼善法有自體者。
T1631_.32.0021a03: 應分分説此善自體。此之善法如彼善心。善
T1631_.32.0021a04: 心自體如是如是。一切諸法不如是見。若如
T1631_.32.0021a05: 是説亦法自體義不相應。又復有義。偈言
T1631_.32.0021a06:     若善法自體 從於因縁生
T1631_.32.0021a07:     善法是他體 云何是自體
T1631_.32.0021a08: 此偈明何義。若善法體從於因縁和合而生。
T1631_.32.0021a09: 彼是他體。善法云何得有自體。如善法體餘
T1631_.32.0021a10: 亦如是。若汝説言如彼善法善法自體。如是
T1631_.32.0021a11: 不善不善體等義不相應。又復有義。偈言
T1631_.32.0021a12:     若少有善法 不從因縁生
T1631_.32.0021a13:     善法若如是 無住梵行處
T1631_.32.0021a14: 此偈明何義。若汝意謂。少有善法不因縁生。
T1631_.32.0021a15: 如是不善不善自體。無記無記自體。若當如
T1631_.32.0021a16: 是無住梵行。何以故。汝若如是。是則捨離十
T1631_.32.0021a17: 二因縁。若當捨離十二因縁。是則捨見十二
T1631_.32.0021a18: 因縁。若如是無十二因縁。則不得見十二因
T1631_.32.0021a19: 縁。如其不見十二因縁。不得見法。世尊説言。
T1631_.32.0021a20: 若比丘見十二因縁。彼則見法。若不見法不
T1631_.32.0021a21: 住梵行。若離如是十二因縁。則離苦集。十二
T1631_.32.0021a22: 因縁。是苦集故。若離苦集是則離苦。若無集
T1631_.32.0021a23: 者何處有苦。若無苦者云何有滅。若無苦滅
T1631_.32.0021a24: 當於何處修苦滅道。若如是者無四聖諦。無
T1631_.32.0021a25: 四聖諦則亦無有聲聞道果。見四聖諦如是
T1631_.32.0021a26: 則證聲聞道果。無聲聞果無住梵行。又復有
T1631_.32.0021a27: 義。偈言
T1631_.32.0021a28:     非法非非法 世間法亦無
T1631_.32.0021a29:     有自體則當 常則無因縁
T1631_.32.0021b01: 此偈明何義。若當如是離於因縁和合生者。
T1631_.32.0021b02: 汝得多過。以不得法及非法故。一切世間法
T1631_.32.0021b03: 皆不可得。何以故。因縁和合生一切法。以一
T1631_.32.0021b04: 切法皆從因縁和合而生。若無因縁和合生
T1631_.32.0021b05: 者。則一切法皆不可得。又復自體不從因縁
T1631_.32.0021b06: 和合而生。無因縁有則是常法。何以故。無因
T1631_.32.0021b07: 縁法則是常故。彼若如是無住梵行。又復汝
T1631_.32.0021b08: 法自有過失。何以故。世尊所説。一切有爲皆
T1631_.32.0021b09: 悉無常。彼何自體皆悉無常。偈言
T1631_.32.0021b10:     善不善無記 一切有爲法
T1631_.32.0021b11:     如汝説則常 汝有如是過
T1631_.32.0021b12: 此偈明何義。若説善法有法自體。不善無記
T1631_.32.0021b13: 亦如是説。若如是者。汝説一切有爲法常。何
T1631_.32.0021b14: 以故。法若無因無生住滅。無生住滅非有爲
T1631_.32.0021b15: 法。則一切法皆是無爲。若説善等一切諸法
T1631_.32.0021b16: 皆有自體。則一切法皆悉不空。義不相應。又
T1631_.32.0021b17: 復汝説偈言
T1631_.32.0021b18:     諸法若無體 無體不得名
T1631_.32.0021b19:     有自體有名 唯名云何名
T1631_.32.0021b20: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0021b21:     若人説有名 語言有自體
T1631_.32.0021b22:     彼人汝可難 語名我不實
T1631_.32.0021b23: 此偈明何義。若何人説名有自體。彼人如是
T1631_.32.0021b24: 汝則得難。彼人説言。有體有名無體無名。我
T1631_.32.0021b25: 不如是説有名體。何以知之。一切諸法皆無
T1631_.32.0021b26: 自體。若無自體彼得言空。彼若空者得言不
T1631_.32.0021b27: 實。若汝有名有自體者。義不相應。又復有義。
T1631_.32.0021b28: 偈言
T1631_.32.0021b29:     若此名無者 則有亦是無
T1631_.32.0021c01:     若言有言無 汝宗有二失
T1631_.32.0021c02:     若此名有者 則無亦是有
T1631_.32.0021c03:     若言無言有 汝諍有二失
T1631_.32.0021c04: 此偈明何義。若此名無如是宗失。如其是有
T1631_.32.0021c05: 如是諍失。我宗不爾。有物有名無物無名。如
T1631_.32.0021c06: 是諸法有自體者。義不相應。又復有義。偈言
T1631_.32.0021c07:     如是我前説 一切法皆空
T1631_.32.0021c08:     我義宗如是 則不得有過
T1631_.32.0021c09: 此偈明何義。我前已説。一切法空亦説名
T1631_.32.0021c10: 空。汝取空名而有所説。若一切法皆無自體
T1631_.32.0021c11: 名亦無體。我如是説義宗無過。我不説名有
T1631_.32.0021c12: 自體故。又復汝説偈言
T1631_.32.0021c13:     若離法有名 不在於法中
T1631_.32.0021c14:     説離法有名 彼人則可難
T1631_.32.0021c15: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0021c16:     若別有自體 不在於法中
T1631_.32.0021c17:     汝慮我故説 此則不須慮
T1631_.32.0021c18: 此偈明何義。彼不須慮汝妄難我。我則不遮
T1631_.32.0021c19: 諸法自體。我不離法別有物取何人取法。彼
T1631_.32.0021c20: 人須慮我不取法故不遮法云何有過。若我
T1631_.32.0021c21: 取法有自體者。則可難言汝不相應。我不如
T1631_.32.0021c22: 是。汝難&T049271;全不相當。又復汝説偈言
T1631_.32.0021c23:     法若有自體 可得遮諸法
T1631_.32.0021c24:     諸法無自體 竟爲何所遮
T1631_.32.0021c25:     如有瓶有泥 可得遮瓶泥
T1631_.32.0021c26:     見有物則遮 見無物不遮
T1631_.32.0021c27: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0021c28:     若有體得遮 若空得言成
T1631_.32.0021c29:     若無體無空 云何得遮成
T1631_.32.0022a01: 此偈明何義。法若有者則可得遮法。若無者
T1631_.32.0022a02: 則不得遮。汝難我言。一切諸法皆無自體。實
T1631_.32.0022a03: 如汝言一切諸法皆無自體。何以知之。以汝
T1631_.32.0022a04: 遮法無自體成。若遮諸法無自體成。得言一
T1631_.32.0022a05: 切諸法皆空。偈言
T1631_.32.0022a06:     汝爲何所遮 汝所遮則空
T1631_.32.0022a07:     法空而有遮 如是汝諍失
T1631_.32.0022a08: 此偈明何義。若一切法遮有自體。若無自體
T1631_.32.0022a09: 彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮無
T1631_.32.0022a10: 物不遮。義不相應。又復有義。偈言
T1631_.32.0022a11:     我無有少物 是故我不遮
T1631_.32.0022a12:     如是汝無理 抂横而難
T1631_.32.0022a13: 此偈明何義。若我如是少有物遮汝得難我。
T1631_.32.0022a14: 我無物遮。如是無物我無所遮。如是無遮一
T1631_.32.0022a15: 切法空。如是無物遮與所遮。是故汝向如是
T1631_.32.0022a16: 難言何所遮者。此汝無理*抂横難我。又復汝
T1631_.32.0022a17: 説偈言
T1631_.32.0022a18:     若法無自體 言語何所遮
T1631_.32.0022a19:     若無法得遮 無語亦成遮
T1631_.32.0022a20: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0022a21:     汝言語法別 此義我今説
T1631_.32.0022a22:     無法得説語 而我則無過
T1631_.32.0022a23: 此偈明何義。若汝説言無有言語亦成遮者。
T1631_.32.0022a24: 隨何等法。彼一切法皆無自體。説彼諸法無
T1631_.32.0022a25: 自體語。非此言語作無自體。此我今答。若説
T1631_.32.0022a26: 諸法無自體語。此語非作無自體法。又復有
T1631_.32.0022a27: 義。以無法體知無法體。以有法體知有法體
T1631_.32.0022a28: 譬如屋中實無天得。有人問言。有天得不。答
T1631_.32.0022a29: 者言有。復有言無。答言無者語言。不能於彼
T1631_.32.0022b01: 屋中作天得。無但知屋中空無天得。如是若
T1631_.32.0022b02: 説一切諸法無自體者。此語不能作一切法
T1631_.32.0022b03: 無自體。無但知諸法自體無體。若汝説言。若
T1631_.32.0022b04: 無物者則不得言法無自體。以無語故。不得
T1631_.32.0022b05: 成法無自體者。義不相應。又復汝説偈言
T1631_.32.0022b06:     如愚癡之人 妄取炎爲水
T1631_.32.0022b07:     若汝遮妄取 其事亦如是
T1631_.32.0022b08:     取所取能取 遮所遮能遮
T1631_.32.0022b09:     如是六種義 皆悉是有法
T1631_.32.0022b10:     若無取所取 亦無有能取
T1631_.32.0022b11:     則無遮所遮 亦無有能遮
T1631_.32.0022b12:     若無遮所遮 亦無有能遮
T1631_.32.0022b13:     則一切法成 彼自體亦成
T1631_.32.0022b14: 此四行偈。我今答汝偈言
T1631_.32.0022b15:     汝説鹿愛喩 以明於大義
T1631_.32.0022b16:     汝聽我能答 如譬喩相應
T1631_.32.0022b17: 此偈明何義。汝若説此鹿愛譬喩。以明大義。
T1631_.32.0022b18: 汝聽我答。如喩相應。偈言
T1631_.32.0022b19:     若彼有自體 不須因縁生
T1631_.32.0022b20:     若須因縁者 如是得言空
T1631_.32.0022b21: 此偈明何義。若鹿愛中妄取水體。非因縁生。
T1631_.32.0022b22: 汝喩相當。鹿愛因縁彼顛倒見。顛倒見者以
T1631_.32.0022b23: 不觀察因縁而生。如是得言因縁而生。若因
T1631_.32.0022b24: 縁生彼自體空。如是之義如前所説。又復有
T1631_.32.0022b25: 義。偈言
T1631_.32.0022b26:     若取自體實 何人能遮迴
T1631_.32.0022b27:     餘者亦如是 是故我無過
T1631_.32.0022b28: 此偈明何義。若鹿愛中取水體實。何人能迴。
T1631_.32.0022b29: 若有自體則不可迴。如火熱水濕空無障礙。
T1631_.32.0022c01: 見此得迴。如是取自體空。如是如是。餘法中
T1631_.32.0022c02: 義應如是知。如是等如取無實。餘五亦爾。若
T1631_.32.0022c03: 汝説彼六法是有。如是得言一切諸法皆不
T1631_.32.0022c04: 空者。義不相應。又復汝説偈言
T1631_.32.0022c05:     汝因則不成 無體云何因
T1631_.32.0022c06:     若法無因者 云何得言成
T1631_.32.0022c07:     汝若無因成 諸法自體迴
T1631_.32.0022c08:     我亦無因成 諸法有自體
T1631_.32.0022c09:     若有因無體 是義不相應
T1631_.32.0022c10:     世間無體法 則不得言有
T1631_.32.0022c11: 此偈。我今答。偈言
T1631_.32.0022c12:     此無因説者 義前已説竟
T1631_.32.0022c13:     三時中説因 彼平等而説
T1631_.32.0022c14: 此偈明何義。如是大義於前已説。此則無因
T1631_.32.0022c15: 應如是知。如是論義前因已説遮六種迴。彼
T1631_.32.0022c16: 前論義今於此説。又復汝説偈言
T1631_.32.0022c17:     前遮後所遮 如是不相應
T1631_.32.0022c18:     後遮若倶並 如是知有體
T1631_.32.0022c19: 此偈我今答。偈言
T1631_.32.0022c20:     若説三時因 前如是平等
T1631_.32.0022c21:     如是三時因 與説空相應
T1631_.32.0022c22: 此偈明何義。若遮此因三時言語。此先已答。
T1631_.32.0022c23: 應如是知。何以故。因平等故。如遮三時彼不
T1631_.32.0022c24: 相應。彼語亦在遮所遮中。若汝意謂。無遮
T1631_.32.0022c25: 所遮猶故得遮。我已遮竟。此三時因與説空
T1631_.32.0022c26: 人言語相應。又復云何。先已説竟。如向偈言
T1631_.32.0022c27:     我無有少物 是故我不遮
T1631_.32.0022c28:     如是汝無理 抂横而難我
T1631_.32.0022c29: 若汝復謂。三時遮成。見前時因。見後時因。見
T1631_.32.0023a01: 倶時因。彼前時因如父以子。後時因者如師
T1631_.32.0023a02: 弟子。倶時因者如燈以明。此我今説。此不如
T1631_.32.0023a03: 是前説三種。彼三種中一一復有三種過失。
T1631_.32.0023a04: 此前已説。復次第遮。汝立宗失如是等自體
T1631_.32.0023a05: 遮成。偈言
T1631_.32.0023a06:     若人信於空 彼人信一切
T1631_.32.0023a07:     若人不信空 彼不信一切
T1631_.32.0023a08: 此偈明何義。若人信空。彼人則信一切世間
T1631_.32.0023a09: 出世間法。何以故。若人信空。則信因縁和
T1631_.32.0023a10: 合而生。若信因縁和合而生。則信四諦。若信
T1631_.32.0023a11: 四諦。彼人則信。一切勝證。若人能信一切
T1631_.32.0023a12: 勝證。則信三寶謂佛法僧。若信因縁和合而
T1631_.32.0023a13: 生。彼人則信法因法果。若人能信法因法果。
T1631_.32.0023a14: 彼人則信非法因果。若人能信法因法果信
T1631_.32.0023a15: 非法因信非法果。則信煩惱煩惱和合煩惱
T1631_.32.0023a16: 法物。彼人如是一切皆信。如是前説彼人則
T1631_.32.0023a17: 信善行惡行。若人能信善行惡行。彼人則信
T1631_.32.0023a18: 善惡行法。若人能信善惡行法。則知方便過
T1631_.32.0023a19: 三惡道。彼人如是能信一切世間諸法。如是
T1631_.32.0023a20: 無量不可説盡
T1631_.32.0023a21:     空自體因縁 三一中道説
T1631_.32.0023a22:     我歸命禮彼 無上大智慧
T1631_.32.0023a23: 釋迴諍論偈義已竟
T1631_.32.0023a24: 作此論者。阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩。一切論
T1631_.32.0023a25: 義皆能解釋
T1631_.32.0023a26: 迴諍論<#0023_1/>一卷
T1631_.32.0023a27:
T1631_.32.0023a28:
T1631_.32.0023a29:
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