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三無性論 (No. 1617_ 眞諦譯 ) in Vol. 31
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T1617_.31.0873a01: 立名用有四故。不約體立名體唯一味故。依
T1617_.31.0873a02: 止所以最先者應知見故。二義應知一所知
T1617_.31.0873a03: 境多。二但應須知無更餘義。所知境多者。於
T1617_.31.0873a04: 苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集
T1617_.31.0873a05: 等三諦但有四名無四義異。何以故。集諦但
T1617_.31.0873a06: 因義爲實。滅諦但以寂靜爲實。道諦但以出
T1617_.31.0873a07: 離爲實。所餘有縁等九義皆是假名。二但應
T1617_.31.0873a08: 須知無更餘義者。苦是業果報非煩惱故不
T1617_.31.0873a09: 可除。非勝徳故不須證。非正行故不須修。但
T1617_.31.0873a10: 爲厭離所以須知。是故更無斷證修等義也。
T1617_.31.0873a11: 若知此即能滅除諸惑。是故邪行在第二。由
T1617_.31.0873a12: 惑滅故證得清淨。故清淨在第三。由證得清
T1617_.31.0873a13: 淨具足故正行圓滿。何以故。道有三用。一見
T1617_.31.0873a14: 眞實義。二除惡法。三能至寂靜。此三若具足
T1617_.31.0873a15: 則道用圓滿。故説正行在第四也。此七如如
T1617_.31.0873a16: 即是眞實性
T1617_.31.0873a17: 三無性論卷上
T1617_.31.0873a18:
T1617_.31.0873a19:
T1617_.31.0873a20:
T1617_.31.0873a22: 眞諦三藏於廣州制旨寺翻譯
T1617_.31.0873a23: 問曰。此七云何入眞實性攝
T1617_.31.0873a24: 答曰。此七如如是可讃最極二智境界故。二
T1617_.31.0873a25: 智者。即是如量如理智。此智是無流過凡夫
T1617_.31.0873a26: 故。可讃出二乘故。最極又是菩薩智故。可讃
T1617_.31.0873a27: 是佛智故。最極此顯無倒義。是無倒智境界
T1617_.31.0873a28: 故。復次無戲論故名爲眞實。無戲論者於相
T1617_.31.0873a29: 等離一異虚妄故。相等者謂相名分別。正智
T1617_.31.0873b01: 等四攝。即是五法藏中四法藏也。云何不可
T1617_.31.0873b02: 説一異。皆有過失故。若眞如異相等有三過
T1617_.31.0873b03: 失。一者此眞如。則非相等實體。二者修觀行
T1617_.31.0873b04: 人。則不依相等爲方便得通達眞如。三者覺
T1617_.31.0873b05: 眞如已。則應未達相等諸法。不相關故也
T1617_.31.0873b06: 若眞如與相等是一。亦有三過。一者眞如既
T1617_.31.0873b07: 無差別。相等亦應無有差別。二者若見相等
T1617_.31.0873b08: 即見眞如。三者若見眞如不能清淨。如見相
T1617_.31.0873b09: 等則無有聖人無得解脱。無有涅槃世出世
T1617_.31.0873b10: 異。是故由離一異等或戲論故無變異。無變
T1617_.31.0873b11: 異故即是眞實性也
T1617_.31.0873b12: 問曰。此性若離一異者。爲有爲無答曰。
T1617_.31.0873b13: 此性不可説無。若無此性者。一切種清淨不可
T1617_.31.0873b14: 得。何以故。相結成眞實故。是故不得無此性
T1617_.31.0873b15: 也。一切種即如理如量智。相結即是分別性
T1617_.31.0873b16: 依他性也。復次此性實有。由清淨境界故。何
T1617_.31.0873b17: 以故。若心縁此境。即得清淨故。復次此性實
T1617_.31.0873b18: 有故名常住。清淨境界故名爲善。常住故名
T1617_.31.0873b19: 爲樂。眞實無性故説無性。何以故。此性是一切
T1617_.31.0873b20: 戲論法眞實體性故。離有離無故名無眞性。
T1617_.31.0873b21: 此眞實性是極智境故。離戲論故。是故應知
T1617_.31.0873b22: 眞實性也。次於依他中。約別道理。分別眞實
T1617_.31.0873b23: 無性。若於眞實性中。則具得説眞實及無性
T1617_.31.0873b24: 兩義何以故體是眞實是無性故。若於依他
T1617_.31.0873b25: 分別兩性中。則但得説無性。不得説眞實。
T1617_.31.0873b26: 何以故。分別依他非眞實故兩體是無性。
T1617_.31.0873b27: 若不無性則分別依他成眞實有。若説分別
T1617_.31.0873b28: 依他是眞實。則無無性義。是故不得具説眞
T1617_.31.0873b29: 實無性＊兩義也。若説無性眞實性義可然。
T1617_.31.0873c01: 若説依他分別眞實無性。此即不可。眞實之
T1617_.31.0873c02: 名濫分別依他故問曰。經中説有五相一
T1617_.31.0873c03: 名言相。二所言相。三名義相。四執著相。五非
T1617_.31.0873c04: 執著相又説三相。謂分別相。依他相眞
T1617_.31.0873c05: 實相。此二處相攝云何爲五攝三。爲三攝五
T1617_.31.0873c06: 答曰。今約三相分別五相。應知五相中前二
T1617_.31.0873c07: 相。通爲三相所攝。第三相偏爲分別相攝。第
T1617_.31.0873c08: 四相但爲依他相攝。第五相唯爲眞實相攝
T1617_.31.0873c09: 釋曰。初二相所以通爲三相所攝者。初名言
T1617_.31.0873c10: 相。即是諸法名字及説。此名言是識所作。
T1617_.31.0873c11: 識似名言相起即是分別性。能分別識即依
T1617_.31.0873c12: 他性。所分別名言既無所有。能分別識亦無
T1617_.31.0873c13: 所有。即是眞實性。是故初相即三性攝。第二
T1617_.31.0873c14: 相亦三性攝者。所言相即是名言所目義。謂
T1617_.31.0873c15: 一切諸物亦是識所作。但識有似物相起即
T1617_.31.0873c16: 是分別性。能分別識即是依他性。亦二倶無
T1617_.31.0873c17: 所有。即是眞實性。第三相但爲分別性所攝
T1617_.31.0873c18: 者。此名義相應相。謂爲物立名。令與物相應。
T1617_.31.0873c19: 因名得顯物。此名義實無所有。無相義故。但
T1617_.31.0873c20: 是分別性。第四相但爲依他性攝者。此執著
T1617_.31.0873c21: 名義二相。辨其能執故但是依他性。不明所
T1617_.31.0873c22: 執故非分別。前但出所分別不出能分別故
T1617_.31.0873c23: 非依他。第五相唯爲眞性所攝者。此不執著
T1617_.31.0873c24: 名義二相。即是境智無差別阿摩羅識故。第
T1617_.31.0873c25: 四第三亦不離眞實性。但其所立正爲偏顯
T1617_.31.0873c26: 一義耳
T1617_.31.0873c27: 論曰。分別各有五種事用。復次此三性應知
T1617_.31.0873c28: 一一性中皆有五事分別性具。五事用者。一
T1617_.31.0873c29: 能生依他性。二於依他性中能立名言。三能
T1617_.31.0874a01: 起人法兩執。四能成立二執麁重。五能作
T1617_.31.0874a02: 入眞實性依止事釋曰。初即能生義體。
T1617_.31.0874a03: 次能生義上名言。第三即能生起人法二相。
T1617_.31.0874a04: 第四即能生煩惱。第五即能解脱。前三明能
T1617_.31.0874a05: 作起惑得解方便。第四正明起惑。第五明得
T1617_.31.0874a06: 解。有此次第者。必有體故立名言由有名言
T1617_.31.0874a07: 故所以起人法兩執。由人法兩執故増長起
T1617_.31.0874a08: 諸煩惱。前唯起人法兩執。此則輕微。由此後
T1617_.31.0874a09: 起無量惑。由此以後久久輪轉方能依止。此
T1617_.31.0874a10: 分別依他得入眞實性故得解脱也
T1617_.31.0874a11: 論曰。依他性五事者。一生成煩惱體。二能爲
T1617_.31.0874a12: 分別眞實兩性依止。三能起人法兩執名言
T1617_.31.0874a13: 依止。四能爲人法兩執麁重依止。五能爲入
T1617_.31.0874a14: 眞實性依止釋曰。一生成煩惱體者。謂依
T1617_.31.0874a15: 他性有體。異於分別性無體故。能爲煩惱體
T1617_.31.0874a16: 也二能爲分別眞實二性依止者。謂依他
T1617_.31.0874a17: 性執爲人法我者。即爲分別性作依止。若知
T1617_.31.0874a18: 依他性由分別起。分別既無性相故。依他性
T1617_.31.0874a19: 不生。不生故即爲眞實性依止也。三能起人
T1617_.31.0874a20: 法兩執名言依止者。謂名言必有所依。依他
T1617_.31.0874a21: 性起故言能起人法兩執名言依止也四能
T1617_.31.0874a22: 爲人法兩執麁重依止者謂能生上。心麁重
T1617_.31.0874a23: 人法兩執也五能爲入眞實性依止者。謂
T1617_.31.0874a24: 依他性不生。即知分別無相。爲入眞實性方
T1617_.31.0874a25: 便也亦得言前解分別性無相。即達依他
T1617_.31.0874a26: 無生。爲入眞實性依止也。夫入眞實性。初在
T1617_.31.0874a27: 聞思慧中。必須具解分別性無相依他性無
T1617_.31.0874a28: 生。然後見眞實性
T1617_.31.0874a29: 論曰。約前分別依他有五事。合成十種。所以
T1617_.31.0874b01: 然者。能爲二性五事對治依止縁縁。三乘聖
T1617_.31.0874b02: 道是能對治。能除前二性五事故。能除前分
T1617_.31.0874b03: 別性五事者。一由觀分別性無相故。依他性
T1617_.31.0874b04: 不生。二由依他不生故名言則無依。三由名
T1617_.31.0874b05: 不起故。人法兩執則不得生。四由兩執不生。
T1617_.31.0874b06: 相類及麁重二惑則不起。五由二惑不起故
T1617_.31.0874b07: 即是見眞。不勞更修方便。入眞實性也。由得
T1617_.31.0874b08: 聖道故分別性五事永不復起也。除依他五
T1617_.31.0874b09: 事者。一由聖道故。依他煩惱體除滅。二由體
T1617_.31.0874b10: 滅故。不作分別及眞實兩性依止。三由體無
T1617_.31.0874b11: 故。不能爲人法兩執名言依止。四由體無
T1617_.31.0874b12: 故。不能爲兩執麁重上心依止。五已見眞如
T1617_.31.0874b13: 故。不勞更覓。入分別性依止也
T1617_.31.0874b14: 釋曰。依止處縁縁者。於無分別境智中。説智
T1617_.31.0874b15: 爲依止。説境爲縁縁。即是佛菩薩轉依義故。
T1617_.31.0874b16: 名依止縁縁
T1617_.31.0874b17: 論曰。問曰。立空品中破人我執。此品中破
T1617_.31.0874b18: 法我。此兩執並從何因生
T1617_.31.0874b19: 答曰。人我執從法我執生。何以故。此人我執
T1617_.31.0874b20: 要由上心。人我執滅後方能覺了諸法故
T1617_.31.0874b21: 釋曰。身見人未能見諸陰故於諸陰上横計
T1617_.31.0874b22: 人我及我所。若得人我及所空時。始不見我
T1617_.31.0874b23: 及所。方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故
T1617_.31.0874b24: 法我即滅。覺了法者。謂見分別無相依他無
T1617_.31.0874b25: 生眞實無性也。以法執滅故隨眠我見悉滅。
T1617_.31.0874b26: 故知人我執從法我執生
T1617_.31.0874b27: 論曰。問曰。云何未滅人法兩執立不淨品。兩
T1617_.31.0874b28: 執滅已方立淨品
T1617_.31.0874b29: 答曰。於依他性中執我。是分別性之所熏習。
T1617_.31.0874c01: 名不淨品。若於依他中。修眞實性之所熏習。
T1617_.31.0874c02: 名爲淨品。若説不淨品謂有流界。若説淨品
T1617_.31.0874c03: 謂無流界。此無流界以轉依爲體也。此轉依
T1617_.31.0874c04: 不可思惟。復有二種。言轉依者。約位有五種。
T1617_.31.0874c05: 一者一分轉依。謂二乘人依我見我愛滅故。
T1617_.31.0874c06: 無流相續異於凡夫。所以名轉迴轉。異前凡
T1617_.31.0874c07: 夫所依有流也。二者具分轉依。謂初地菩薩
T1617_.31.0874c08: 具得人法兩空也。三者有動轉依。謂七地已
T1617_.31.0874c09: 還有出入觀故名之爲動。四者有用轉依。謂
T1617_.31.0874c10: 十地已還事未辦故。不捨功用故名有用。五
T1617_.31.0874c11: 者究竟轉依。謂如來地至得圓滿故名究竟。
T1617_.31.0874c12: 是名轉依也。言不可思惟者。自有四種。一者
T1617_.31.0874c13: 成就不可思惟。謂一切惑一切苦不能違害。
T1617_.31.0874c14: 一向清淨常住無變故。名成就也。二者自性
T1617_.31.0874c15: 不可思惟。謂此轉依即色爲自性。離色爲自
T1617_.31.0874c16: 性。皆不可思惟。如是乃至識及六入四大三
T1617_.31.0874c17: 界六道十方等。若即若離皆不可思惟。如佛
T1617_.31.0874c18: 性中廣解。三者寂靜不可思惟。謂此轉依於
T1617_.31.0874c19: 樂住中不可思惟。於靜住中不可思惟。如是
T1617_.31.0874c20: 乃至有心住無心住聖住天住梵住佛住等
T1617_.31.0874c21: 皆不可思惟也。四者功徳不可思惟。謂此轉
T1617_.31.0874c22: 依略説如來功徳有六種。一圓滿。二無垢。三
T1617_.31.0874c23: 無動。四無等。五利他爲事。六勝能
T1617_.31.0874c24: 釋曰。八住中。一樂住者。謂三禪以還也。二靜
T1617_.31.0874c25: 住者。四禪以上也。三有心住者。謂有心定也。
T1617_.31.0874c26: 四無心住者。謂無想定及滅盡定也。五聖住
T1617_.31.0874c27: 者。謂一切無流觀也。六天住者。謂初禪至非
T1617_.31.0874c28: 想也。七梵住者。梵言無量。謂四無量定也。八
T1617_.31.0874c29: 佛住者。謂佛不住生死不住涅槃。住無住處
T1617_.31.0875a01: 涅槃也
T1617_.31.0875a02: 論曰有四種道。能得轉依。何等爲四。一四聖
T1617_.31.0875a03: 行。二四種尋思。三四種如實知。四四種境
T1617_.31.0875a04: 界。初四聖行者。一波羅蜜。謂十波羅蜜。總説
T1617_.31.0875a05: 爲一波羅蜜行。趣向大乘故。此明利他因
T1617_.31.0875a06: 亦名縁因縁。波羅蜜義如中邊論障品釋也
T1617_.31.0875a07: 二道行。謂三十七品。總説爲助道行。能覺了
T1617_.31.0875a08: 境界眞實義故。此名自利因。亦名縁廣明道
T1617_.31.0875a09: 品。如中邊論修對治品説也。三神通行。謂六
T1617_.31.0875a10: 神通。總説爲一神通行。能令受化衆生歸向
T1617_.31.0875a11: 尊重入眞理故。此六通即是三輪。一身通。即
T1617_.31.0875a12: 身通輪。能輕擧遠至轉變隱顯。令衆生起歸
T1617_.31.0875a13: 向心。二記心輪謂天眼天耳他心能見彼。思
T1617_.31.0875a14: 惟覺觀如實記説令起尊重。三正教輪。即流
T1617_.31.0875a15: 盡通。令離苦斷集證滅修道。宿命一通通有
T1617_.31.0875a16: 後兩輪也。四成熟衆生行。謂四攝法。總説爲
T1617_.31.0875a17: 一成熟衆生行。此明爲已入理衆生。更以財
T1617_.31.0875a18: 法＊兩施攝令成熟。財攝者是利益方便爲
T1617_.31.0875a19: 令成熟。法攝者覺悟起行隨順方便爲令成
T1617_.31.0875a20: 熟
T1617_.31.0875a21: 釋曰。布施攝令其成熟。成熟者逐位淺深也。
T1617_.31.0875a22: 愛語攝令其覺悟。利行攝令其起行。同利攝
T1617_.31.0875a23: 令其隨順
T1617_.31.0875a24: 論曰。復次此四攝約五種攝。名爲攝類。五者。
T1617_.31.0875a25: 一攝成自家。謂以財施攝怨中人。令捨憎恚
T1617_.31.0875a26: 成己親屬。故名一家。二令受教攝。謂以愛語
T1617_.31.0875a27: 攝自家人令受正教。三起正勤攝。謂以利行
T1617_.31.0875a28: 攝受教人。未起正行令如理勤行。四成熟善
T1617_.31.0875a29: 攝。謂重以利行攝正行者。令未捨令捨。未得
T1617_.31.0875b01: 令得。五解脱善攝。謂以同利攝第四人。令解
T1617_.31.0875b02: 脱惑障及一切智障
T1617_.31.0875b03: 釋曰。解脱惑障即二乘人。脱一切智障即大
T1617_.31.0875b04: 乘佛菩薩也
T1617_.31.0875b05: 論曰。第二四種尋思者。一尋思名言。二尋
T1617_.31.0875b06: 思義類。三尋思自性假。四尋思差別假。一尋
T1617_.31.0875b07: 思名言者。諸菩薩於名中尋思。但見名言不
T1617_.31.0875b08: 見名體。何以故。名本能顯色等諸義。此色等
T1617_.31.0875b09: 義約相約生。既不成就。此名則無所顯。名既
T1617_.31.0875b10: 不能顯義。與不名何異。故名不成名。而此名
T1617_.31.0875b11: 與色等類。爲同爲異。若同者。色等既無。名亦
T1617_.31.0875b12: 同無。若異者。世界則無如兎角等。何以故。
T1617_.31.0875b13: 有物不出分別依他二性故。是菩薩尋思。聞
T1617_.31.0875b14: 名言不見名體。此言體者。即指名爲體也。
T1617_.31.0875b15: 二尋思義類者。謂菩薩尋思義類。但見唯類
T1617_.31.0875b16: 不見餘義。何以故。菩薩尋思於義。此義如所
T1617_.31.0875b17: 顯不如是有。但有亂識無名無相。名爲見類。
T1617_.31.0875b18: 此類所縁既無。能縁不起故。菩薩尋思義類。
T1617_.31.0875b19: 但見無相無生眞實義類也釋曰。尋思義
T1617_.31.0875b20: 類者。所言義者如五陰中各有別義。爲名所
T1617_.31.0875b21: 顯名之爲義。如色以對眼爲義也。所言類者。
T1617_.31.0875b22: 若指色等氣類亦得名類。今則不爾。菩薩觀
T1617_.31.0875b23: 此五陰是分別所作。但是亂識即名識類。若
T1617_.31.0875b24: 始終作語。正取此亂識家無名無相。名之爲
T1617_.31.0875b25: 類。此類是所縁既無。能縁不起。故云菩薩尋
T1617_.31.0875b26: 思此類但見無相無生眞實義類也
T1617_.31.0875b27: 論曰。三尋思自性假者。謂菩薩尋思自性。但
T1617_.31.0875b28: 見唯假不見餘物。何以故。此色等自性假名。
T1617_.31.0875b29: 於亂識中不可安立。無相無名故。於眞實性
T1617_.31.0875c01: 亦不可安立。離相離生故。此假名者。但加増
T1617_.31.0875c02: 所作法。體無増無減故。菩薩尋思但見自性
T1617_.31.0875c03: 假。不見自性也釋曰。尋思自性假者。安
T1617_.31.0875c04: 立五陰名爲自性。菩薩尋思惟見自性家假。
T1617_.31.0875c05: 不見自性。故言不見餘物。餘物即是自性
T1617_.31.0875c06: 也。何以故下。釋此色陰等假名。於亂識中不
T1617_.31.0875c07: 可安立。即是不可安立分別故。言離相離生。
T1617_.31.0875c08: 離相者離分別性。離生者離依他性也。此假
T1617_.31.0875c09: 名但増一加所作者。若究尋陰體。唯一如如
T1617_.31.0875c10: 體無増減。若立爲亂識。已是一重増加。就亂
T1617_.31.0875c11: 識中更復分別立爲五陰。復是兩重増加。菩
T1617_.31.0875c12: 薩尋思。惟見自性家假。不見假家自性也
T1617_.31.0875c13: 論曰。四尋思差別假者。謂菩薩尋思。但見差
T1617_.31.0875c14: 別假不見餘物。何以故。此假無名無相故。
T1617_.31.0875c15: 無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異
T1617_.31.0875c16: 見異者謂名義倶客。不異者如十無倒中。解
T1617_.31.0875c17: 名句味有義無義。無倒中釋也
T1617_.31.0875c18: 釋曰。差別假者。於五陰中更復分別立諸法
T1617_.31.0875c19: 名。如於色陰中開爲根大等。菩薩尋思。唯見
T1617_.31.0875c20: 差別家假。不見假家差別。故言不見物。何以
T1617_.31.0875c21: 故下。釋此差別。若指亂識爲差別。即無名無
T1617_.31.0875c22: 相。若以眞實性爲差別。則體是無相也。菩薩
T1617_.31.0875c23: 觀名類相貌異亦見不異。言名類者。名是能
T1617_.31.0875c24: 顯。類是所顯義類也。若名類互不相是。是名
T1617_.31.0875c25: 爲客。此則爲異。亦見不異者。如十無倒中解。
T1617_.31.0875c26: 若名與義相應。説依次第數數修習。此名即
T1617_.31.0875c27: 能顯類。名爲不異也。又菩薩尋思。名類若異
T1617_.31.0875c28: 者。一切世間法不出此名類。菩薩已各尋
T1617_.31.0875c29: 思。名不成名。類不成類。此二根本既不成就。
T1617_.31.0876a01: 合爲自性亦不成就。就二自性中離爲差別
T1617_.31.0876a02: 亦不成就
T1617_.31.0876a03: 論曰。故論云。菩薩見名類異亦見不異。見異
T1617_.31.0876a04: 者約離名類不同。見不異者約自性及差別
T1617_.31.0876a05: 合。名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界
T1617_.31.0876a06: 也
T1617_.31.0876a07: 釋曰。境界不出四種。一名二類三自性四差
T1617_.31.0876a08: 別。名但分別性。類及自性差別。寄通二性也。
T1617_.31.0876a09: 名本名類。類既不成名亦不立。合此名類以
T1617_.31.0876a10: 爲自性。自性亦不立。離此自性以爲差別。差
T1617_.31.0876a11: 別亦不成。依他不立也
T1617_.31.0876a12: 論曰。第三四種如實智者。一尋思名得如實
T1617_.31.0876a13: 智。二尋思類得如實智。三尋思自性得如實
T1617_.31.0876a14: 智。四尋思差別得如實智。一尋思名得如實
T1617_.31.0876a15: 智者。菩薩尋思名。但得名不得名體。菩薩
T1617_.31.0876a16: 如實知此名世間於類中安立。此名凡爲三
T1617_.31.0876a17: 義。一爲想。二爲見。三爲説。於色等類中。世
T1617_.31.0876a18: 間若不立色等名者。則無人能想此物名色。
T1617_.31.0876a19: 若不能想則不能起増益見執。若無見無執
T1617_.31.0876a20: 則不能宣説。以是義故世間立名菩薩如實
T1617_.31.0876a21: 知此名。是名尋思名得如實智也
T1617_.31.0876a22: 釋曰。如實知此名者。有兩種如實知。一約
T1617_.31.0876a23: 世間如實知。爲三義故立名。二約出世如實
T1617_.31.0876a24: 觀。此名約類故起。類不可得故名亦不可得
T1617_.31.0876a25: 也
T1617_.31.0876a26: 論曰。二尋思類得如實智者。菩薩尋思義類。
T1617_.31.0876a27: 離一切言説。不可言説。見色等類離一切言
T1617_.31.0876a28: 説者。菩薩觀依他類。但亂識不見分別性故。
T1617_.31.0876a29: 云離一切言説也。不可言説者。尋此亂識由
T1617_.31.0876b01: 分別起。分別既無亂識亦滅。即是眞如絶於
T1617_.31.0876b02: 言語。故云不可言説。是名菩薩尋思義類得
T1617_.31.0876b03: 如實智也。三尋思自性得如實智者。菩薩於
T1617_.31.0876b04: 色等類。尋思自性假。此類無有自性。由自性
T1617_.31.0876b05: 假似有自性。菩薩如實見此自性。如幻化影
T1617_.31.0876b06: 響水月像等。體實非有而似有顯現。如此等
T1617_.31.0876b07: 尋思自性得如實智。以甚深義爲境。何以故。
T1617_.31.0876b08: 倶遣名類一時空故
T1617_.31.0876b09: 釋曰。前一尋思但遣於名此則爲淺。第二尋
T1617_.31.0876b10: 思次遣於類可得居中。今第三尋思能名類
T1617_.31.0876b11: 倶遣。故言甚深義爲境也
T1617_.31.0876b12: 論曰。四尋思差別得如實智者。菩薩尋思差
T1617_.31.0876b13: 別假。於色等類中見差別假無二。何以故。
T1617_.31.0876b14: 此色等類非有非無故。如所言體不成就故非
T1617_.31.0876b15: 有。由不可言爲體決成就故非無。由眞諦故
T1617_.31.0876b16: 無色。由俗諦故非無色。於中假説色故。如有
T1617_.31.0876b17: 非有如色非色。如是可見不可見有礙無礙。
T1617_.31.0876b18: 諸餘差別道理應知。菩薩若知此假離有離
T1617_.31.0876b19: 無二性。是名尋思義差別得如實智也。是名
T1617_.31.0876b20: 尋思得四種如實智在聞思慧中也。第四四
T1617_.31.0876b21: 種境界者。一遍滿境界。二治行境界。三勝智
T1617_.31.0876b22: 境界。四淨惑境界。遍滿境界者。復有四種。一
T1617_.31.0876b23: 有分別相。二無分別相。三種類究竟。四正事
T1617_.31.0876b24: 成就。有分別相及無分別相者。謂境界類。亦
T1617_.31.0876b25: 名等分。是靜定位。境即毘鉢舍那縁縁也。
T1617_.31.0876b26: 境界類者。所謂唯識。何以故。一切世出世境
T1617_.31.0876b27: 不過唯識。是如量境界故。由此如量是故遍
T1617_.31.0876b28: 滿。亦名等分者。此唯識由外境成。外境既無
T1617_.31.0876b29: 唯識亦無。境無相識無生。是一切諸法平等
T1617_.31.0876c01: 通以如理故。故名等分。稱爲遍滿也。是靜
T1617_.31.0876c02: 定境界者。過凡夫二乘所得定故名爲靜。非
T1617_.31.0876c03: 散心所縁境故名爲定。若菩薩入甚深觀方
T1617_.31.0876c04: 見此理。故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那
T1617_.31.0876c05: 勝立名分別。若奢摩他勝立名無分別。此言
T1617_.31.0876c06: 分別者。非分別性但説無分別智名分別。第
T1617_.31.0876c07: 三種類究竟者。於前分別無分別境。如量如
T1617_.31.0876c08: 理二種品類。攝一切眞俗究竟皆盡。故名遍
T1617_.31.0876c09: 滿。第四正事成就者。謂菩薩諸佛轉依無分
T1617_.31.0876c10: 別智所縁名爲正事。不可更治故名成就。攝
T1617_.31.0876c11: 境智皆盡故名遍滿境界也。第二治行境界
T1617_.31.0876c12: 者。自有五種。一不淨觀。二無量心。三因縁
T1617_.31.0876c13: 觀。四分別界。五出入息念。初不淨觀者。除
T1617_.31.0876c14: 四種欲。謂色相貌威儀觸欲也。無量心者即
T1617_.31.0876c15: 四無量觀。除四種瞋。謂殺害逼惱嫉妬不安
T1617_.31.0876c16: 也。因縁觀者即十二因縁觀。除三世無明
T1617_.31.0876c17: 也。分別界者即界入觀。除我我所也。出入
T1617_.31.0876c18: 息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也第
T1617_.31.0876c19: 三勝智境界者。自有五種。一陰勝智。爲除
T1617_.31.0876c20: 聚中執一我見。＊陰有三義。一多謂三世不一。
T1617_.31.0876c21: 二異謂色等差別。三和合謂聚集一處。是故
T1617_.31.0876c22: 若多若異和合爲一世間。説名爲集。外道執
T1617_.31.0876c23: 我有三義。一執我常故以三世義破。二執我
T1617_.31.0876c24: 一以差別義破。三執我實有以和合義破。若
T1617_.31.0876c25: 人見此三義則於聚中不起一我執也。二者
T1617_.31.0876c26: 界勝智。爲除執我爲因界有十八。所立界者
T1617_.31.0876c27: 顯種子義。眼等六界是能執種子。於自類中
T1617_.31.0876c28: 爲似分因故。如前眼等根生後眼等根也。色
T1617_.31.0876c29: 等六界是所執種子。於自類中生似分因故。
T1617_.31.0877a01: 如前色等生後色等也。眼識等六界是執種
T1617_.31.0877a02: 子。於自類中生似分因故。如前眼識等生後
T1617_.31.0877a03: 眼識等也。爲除三種無明故。於身中顯三種
T1617_.31.0877a04: 種子。三無明者。一除作者故説能執種子。二
T1617_.31.0877a05: 除業無明故説所執種子。何以故。但是色等
T1617_.31.0877a06: 爲所作業。離色等無別業故三爲除事無明
T1617_.31.0877a07: 故説執種子。何以故。但以眼等六識爲作業
T1617_.31.0877a08: 事。離此識等無有別事。若人如是了別於界。
T1617_.31.0877a09: 則不執我爲諸法生因故。界勝智能除執我
T1617_.31.0877a10: 爲因也。三者入勝智。爲除受者我執。入有十
T1617_.31.0877a11: 二種。所言入者。爲受用入門義。何以故。眼等
T1617_.31.0877a12: 六根能爲受用苦樂捨三受入門。色等六塵
T1617_.31.0877a13: 能爲受用怨親中人三想入門。所言受用者
T1617_.31.0877a14: 是因義。入門者是根塵。是故六根能爲受用
T1617_.31.0877a15: 受門。六塵能爲受用想門者也。此根塵更無
T1617_.31.0877a16: 別法名之爲門。若人了達此入。則不執我爲
T1617_.31.0877a17: 受者也問曰。外道執我爲受者何相。答
T1617_.31.0877a18: 曰。執別有一我能受用根塵覺知苦樂等故。
T1617_.31.0877a19: 佛破此受者。明藉内根外塵能作因縁。受用
T1617_.31.0877a20: 於受覺知苦樂也。四者縁生勝智。爲除執我
T1617_.31.0877a21: 爲作者見。縁生有十二種。謂無明乃至老死。
T1617_.31.0877a22: 縁生有兩義。亦有三義。兩者一不増二不減。
T1617_.31.0877a23: 謂於因果及事三種。不増不減也。三義者。謂
T1617_.31.0877a24: 無常無事有能。此三爲因縁相。増因者。謂執
T1617_.31.0877a25: 常住法爲行等因。乃至一切不平等因。謂微
T1617_.31.0877a26: 塵自性自在天等。能生於行乃至老死。是名
T1617_.31.0877a27: 増因。言不平等者。彼執因常果無常因不從
T1617_.31.0877a28: 他生但能生果。因果不相似故不平等也。減
T1617_.31.0877a29: 因者。謂執諸行自然而有不從因生是名減
T1617_.31.0877b01: 因。通名増減者。若論因用。決須無常無事有
T1617_.31.0877b02: 能三種不可増減。若外道執別有常等法乃
T1617_.31.0877b03: 至微塵能爲行因。長此三義故名爲増。又外
T1617_.31.0877b04: 道執行等自然而有不從因生。則三義頓闕。
T1617_.31.0877b05: 是名減因増果者。謂執行等本來有體縁無
T1617_.31.0877b06: 明等生。是名増果。減果者。謂執無有行等從
T1617_.31.0877b07: 無明等生。是名減果。増事者。謂執無明等由
T1617_.31.0877b08: 別有功用異於無明亦異於行別有此用故。
T1617_.31.0877b09: 無明方能生行等。是名増事。減事者。謂執無
T1617_.31.0877b10: 明等無有功能能生行等。何以故。但由無明
T1617_.31.0877b11: 在故説名行因不由功能。是名減事若離此
T1617_.31.0877b12: 三處増減是名無増無減十二縁生也。問曰。
T1617_.31.0877b13: 何故但據行由因生不由因生。不説無明由
T1617_.31.0877b14: 因等耶
T1617_.31.0877b15: 答曰。行既有因故偏言此行義至無明也。無
T1617_.31.0877b16: 常無事有能爲因縁相者。無常者。謂法未有
T1617_.31.0877b17: 有已有滅。若以此爲因。能破不平等因及無
T1617_.31.0877b18: 因執。何以故。未有有者破無因執。已有滅者
T1617_.31.0877b19: 破常因執。故此無常名爲有因及平等因也。
T1617_.31.0877b20: 無事者。謂一切有法同類因聚集。從此聚集
T1617_.31.0877b21: 先未有果而今得生。此同類因唯有聚集。能
T1617_.31.0877b22: 生後果無別功用。是名無事。以此爲因。破別
T1617_.31.0877b23: 有事執。所言同類者。謂因果相似。因無常故
T1617_.31.0877b24: 果亦無常也。有能者。由此有故彼有。由此
T1617_.31.0877b25: 生故彼生。然彼有彼生。彼由此不由自不由
T1617_.31.0877b26: 他。決定由此故故此於彼決有功能。是名有
T1617_.31.0877b27: 能。如此無明生彼行等。行不自生。由無明
T1617_.31.0877b28: 生。故言彼由此不由自也。不由自在等生故。
T1617_.31.0877b29: 言不由他也。由此有故彼有。破無因執。由
T1617_.31.0877c01: 此生故彼生。破常因執。常法無生故。由此有
T1617_.31.0877c02: 故彼有。此生故彼生。故知此於彼不作別事。
T1617_.31.0877c03: 即破有別事執。離此彼不成故。此於彼不
T1617_.31.0877c04: 無。任運功能即破無功能執。若人得此勝智。
T1617_.31.0877c05: 即除作者我執也。五處非處勝智者。爲除我
T1617_.31.0877c06: 自在執。所言處非處者。謂繋屬他不自在爲
T1617_.31.0877c07: 義。是所繋屬説名爲處非所繋屬。説名非處。
T1617_.31.0877c08: 處非處有七種。一非愛。二愛。三清淨。四同
T1617_.31.0877c09: 生。五増上。六至得。七行衆生繋屬。此七處不
T1617_.31.0877c10: 得自在也。一非愛者。謂衆生繋屬惡道。二愛
T1617_.31.0877c11: 者。謂衆生繋屬善業。雖不屬生善道而必生
T1617_.31.0877c12: 善道。三清淨者。謂衆生未修七覺不除五蓋。
T1617_.31.0877c13: 則不能得盡於苦邊繋屬煩惱。於清淨法不
T1617_.31.0877c14: 得自在也。四同生者。謂二如來與轉輪王。決
T1617_.31.0877c15: 不得一時同一處生。於同生不得自在繋屬。
T1617_.31.0877c16: 無等生故。五増上者。謂女人不得作轉輪王
T1617_.31.0877c17: 繋屬自在故。六至得者。謂女人不得作縁覺
T1617_.31.0877c18: 及佛。是所至得繋屬大丈夫。故七行者。謂具
T1617_.31.0877c19: 正見人不作殺等惡行。但凡夫能作。何以故。
T1617_.31.0877c20: 繋屬見諦故。此七略説有三繋屬。謂業惑生。
T1617_.31.0877c21: 初兩繋屬業。次一繋屬惑。後四繋屬生。若
T1617_.31.0877c22: 人了達此七處非處者。即能除我自在執。故
T1617_.31.0877c23: 名處非處勝智。此五名爲勝智境界也。勝智
T1617_.31.0877c24: 者。即是人空智也。此五法門。爲顯五種人我
T1617_.31.0877c25: 空義也
T1617_.31.0877c26: 第四淨惑境界者有二種。一世間道境界。二
T1617_.31.0877c27: 出世道境界。世間道境界復有二種。一者下
T1617_.31.0877c28: 地有三相。謂麁動憂逼厚障。二者上地亦有
T1617_.31.0877c29: 三相。謂寂靜微妙遠離也。二出世道境界亦
T1617_.31.0878a01: 有二種。一爲離煩惱障修四諦觀。二爲離一
T1617_.31.0878a02: 切智障修非安立諦<#0878_1/>觀。此二境界能除三障。
T1617_.31.0878a03: 前觀世間道境界。除凡夫障即皮煩惱。次觀
T1617_.31.0878a04: 四諦。除二乘障即肉煩惱。後觀非安立諦。除
T1617_.31.0878a05: 菩薩障即心煩惱。故名淨惑境界也。如此所
T1617_.31.0878a06: 明聖行。四尋思。四如實智。四境界。由此四道
T1617_.31.0878a07: 能得轉依也。復有<#0878_2/>三種轉依者。三乘轉依。
T1617_.31.0878a08: 二乘者。且約聲聞自有二種。一一向寂靜。二
T1617_.31.0878a09: 迴向菩提
T1617_.31.0878a10: 問曰。盡後生人。云何受得無上菩提。答曰。住
T1617_.31.0878a11: 於化身修菩提道。非住報身也。聲聞轉依。背
T1617_.31.0878a12: 於生死修無流道。獨覺亦爾。並修習所得。菩
T1617_.31.0878a13: 薩轉依者。由修正方便。及依止無二智。正方
T1617_.31.0878a14: 便<#0878_3/>何。自有五種。一通達無上法界。即般若
T1617_.31.0878a15: 以如如爲境。二遍滿法界。即大悲縁一切衆
T1617_.31.0878a16: 生爲境。三正勤功用。自有二種。一伏惑攝惑。
T1617_.31.0878a17: 二修智伏智。伏惑者。爲異凡夫。若惑多不能
T1617_.31.0878a18: 自利。何況利他。故勤伏惑。攝惑者。爲異二
T1617_.31.0878a19: 乘。若無惑人一向涅槃。則不能成熟佛法教
T1617_.31.0878a20: 化衆生。是故菩薩勤攝留惑。修智者。爲異凡
T1617_.31.0878a21: 夫。若無智人。則被染汚入於生死。故勤修智。
T1617_.31.0878a22: 伏智者。爲異二乘。若修偏智。則捨生死不能
T1617_.31.0878a23: 自利利他。故起正勤伏二乘智。是名正勤差
T1617_.31.0878a24: 別功用也。四由觀衆生事滅除生死者。若菩
T1617_.31.0878a25: 薩但觀自利滅除生死。則同二乘。若菩薩但
T1617_.31.0878a26: 觀衆生不滅除生死。則同世間凡夫父母等。
T1617_.31.0878a27: 若翻此＊兩行。則通能自他倶利。是名觀衆生
T1617_.31.0878a28: 事也。五爲求無比無上智。無比者謂如來智。
T1617_.31.0878a29: 此智非有爲以眞如爲體故。非無爲以知見
T1617_.31.0878b01: 爲體故
T1617_.31.0878b02: 釋曰。非無爲<#0878_4/>知見爲體故者。異於小乘<#0878_5/>教
T1617_.31.0878b03: 佛入涅槃後無復知見無所爲作也。無上智
T1617_.31.0878b04: 者。於信比證至四智中最究竟故。故菩薩方
T1617_.31.0878b05: 便異於二乘。此五方便即有五意。第一方便
T1617_.31.0878b06: 眞諦爲體。第二方便俗諦爲體。此二並據境
T1617_.31.0878b07: 能生智取。能生之境爲方便體也第三方
T1617_.31.0878b08: 便正<#0878_6/>行爲體。第四方便<#0878_7/>共利爲體。第五方
T1617_.31.0878b09: 便依止爲體。雖有五意亦不出四義。前＊兩是
T1617_.31.0878b10: 方便縁縁。次一是正方便。第四是方便果。由
T1617_.31.0878b11: 此方便得自他兩利故。第五是方便依止。亦
T1617_.31.0878b12: 名爲因因。依此智方便得成故。依止無二智
T1617_.31.0878b13: 者。在因位中於生死涅槃二處無礙。何以故。
T1617_.31.0878b14: 由愛衆生不愛生死故。在果位中入涅槃有
T1617_.31.0878b15: 更起心。如小乘説<#0878_8/>佛入無心定還更起心也。
T1617_.31.0878b16: 此智於因果＊兩位。無著不著。無在不在無著
T1617_.31.0878b17: 不著者。異凡夫二乘故。不著生死涅槃。無在
T1617_.31.0878b18: 不在者。據於果地。二乘所在有餘無餘涅槃
T1617_.31.0878b19: 涅槃故不在有更起心故非不在是故應知佛
T1617_.31.0878b20: 智無等。何以故餘人智者或著生死或著涅
T1617_.31.0878b21: 槃。佛則不爾。此智能利益一切衆生。何以故。
T1617_.31.0878b22: 能成就目利利他故。餘人智者或但自利或
T1617_.31.0878b23: 不＊兩利。以是義故。佛智不可思惟。二處不
T1617_.31.0878b24: 著故。爲利益自他功能。爲解脱涅槃不般涅
T1617_.31.0878b25: 槃故三無性品。究竟
T1617_.31.0878b26: <#0878_9/>三無性論卷下
T1617_.31.0878b27:
T1617_.31.0878b28:
T1617_.31.0878b29:
T1617_.31.0873a02: 止所以最先者應知見故。二義應知一所知
T1617_.31.0873a03: 境多。二但應須知無更餘義。所知境多者。於
T1617_.31.0873a04: 苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集
T1617_.31.0873a05: 等三諦但有四名無四義異。何以故。集諦但
T1617_.31.0873a06: 因義爲實。滅諦但以寂靜爲實。道諦但以出
T1617_.31.0873a07: 離爲實。所餘有縁等九義皆是假名。二但應
T1617_.31.0873a08: 須知無更餘義者。苦是業果報非煩惱故不
T1617_.31.0873a09: 可除。非勝徳故不須證。非正行故不須修。但
T1617_.31.0873a10: 爲厭離所以須知。是故更無斷證修等義也。
T1617_.31.0873a11: 若知此即能滅除諸惑。是故邪行在第二。由
T1617_.31.0873a12: 惑滅故證得清淨。故清淨在第三。由證得清
T1617_.31.0873a13: 淨具足故正行圓滿。何以故。道有三用。一見
T1617_.31.0873a14: 眞實義。二除惡法。三能至寂靜。此三若具足
T1617_.31.0873a15: 則道用圓滿。故説正行在第四也。此七如如
T1617_.31.0873a16: 即是眞實性
T1617_.31.0873a17: 三無性論卷上
T1617_.31.0873a18:
T1617_.31.0873a19:
T1617_.31.0873a20:
| T1617_.31.0873a21: | 出無相論 |
T1617_.31.0873a23: 問曰。此七云何入眞實性攝
T1617_.31.0873a24: 答曰。此七如如是可讃最極二智境界故。二
T1617_.31.0873a25: 智者。即是如量如理智。此智是無流過凡夫
T1617_.31.0873a26: 故。可讃出二乘故。最極又是菩薩智故。可讃
T1617_.31.0873a27: 是佛智故。最極此顯無倒義。是無倒智境界
T1617_.31.0873a28: 故。復次無戲論故名爲眞實。無戲論者於相
T1617_.31.0873a29: 等離一異虚妄故。相等者謂相名分別。正智
T1617_.31.0873b01: 等四攝。即是五法藏中四法藏也。云何不可
T1617_.31.0873b02: 説一異。皆有過失故。若眞如異相等有三過
T1617_.31.0873b03: 失。一者此眞如。則非相等實體。二者修觀行
T1617_.31.0873b04: 人。則不依相等爲方便得通達眞如。三者覺
T1617_.31.0873b05: 眞如已。則應未達相等諸法。不相關故也
T1617_.31.0873b06: 若眞如與相等是一。亦有三過。一者眞如既
T1617_.31.0873b07: 無差別。相等亦應無有差別。二者若見相等
T1617_.31.0873b08: 即見眞如。三者若見眞如不能清淨。如見相
T1617_.31.0873b09: 等則無有聖人無得解脱。無有涅槃世出世
T1617_.31.0873b10: 異。是故由離一異等或戲論故無變異。無變
T1617_.31.0873b11: 異故即是眞實性也
T1617_.31.0873b12: 問曰。此性若離一異者。爲有爲無答曰。
T1617_.31.0873b13: 此性不可説無。若無此性者。一切種清淨不可
T1617_.31.0873b14: 得。何以故。相結成眞實故。是故不得無此性
T1617_.31.0873b15: 也。一切種即如理如量智。相結即是分別性
T1617_.31.0873b16: 依他性也。復次此性實有。由清淨境界故。何
T1617_.31.0873b17: 以故。若心縁此境。即得清淨故。復次此性實
T1617_.31.0873b18: 有故名常住。清淨境界故名爲善。常住故名
T1617_.31.0873b19: 爲樂。眞實無性故説無性。何以故。此性是一切
T1617_.31.0873b20: 戲論法眞實體性故。離有離無故名無眞性。
T1617_.31.0873b21: 此眞實性是極智境故。離戲論故。是故應知
T1617_.31.0873b22: 眞實性也。次於依他中。約別道理。分別眞實
T1617_.31.0873b23: 無性。若於眞實性中。則具得説眞實及無性
T1617_.31.0873b24: 兩義何以故體是眞實是無性故。若於依他
T1617_.31.0873b25: 分別兩性中。則但得説無性。不得説眞實。
T1617_.31.0873b26: 何以故。分別依他非眞實故兩體是無性。
T1617_.31.0873b27: 若不無性則分別依他成眞實有。若説分別
T1617_.31.0873b28: 依他是眞實。則無無性義。是故不得具説眞
T1617_.31.0873b29: 實無性＊兩義也。若説無性眞實性義可然。
T1617_.31.0873c01: 若説依他分別眞實無性。此即不可。眞實之
T1617_.31.0873c02: 名濫分別依他故問曰。經中説有五相一
T1617_.31.0873c03: 名言相。二所言相。三名義相。四執著相。五非
T1617_.31.0873c04: 執著相又説三相。謂分別相。依他相眞
T1617_.31.0873c05: 實相。此二處相攝云何爲五攝三。爲三攝五
T1617_.31.0873c06: 答曰。今約三相分別五相。應知五相中前二
T1617_.31.0873c07: 相。通爲三相所攝。第三相偏爲分別相攝。第
T1617_.31.0873c08: 四相但爲依他相攝。第五相唯爲眞實相攝
T1617_.31.0873c09: 釋曰。初二相所以通爲三相所攝者。初名言
T1617_.31.0873c10: 相。即是諸法名字及説。此名言是識所作。
T1617_.31.0873c11: 識似名言相起即是分別性。能分別識即依
T1617_.31.0873c12: 他性。所分別名言既無所有。能分別識亦無
T1617_.31.0873c13: 所有。即是眞實性。是故初相即三性攝。第二
T1617_.31.0873c14: 相亦三性攝者。所言相即是名言所目義。謂
T1617_.31.0873c15: 一切諸物亦是識所作。但識有似物相起即
T1617_.31.0873c16: 是分別性。能分別識即是依他性。亦二倶無
T1617_.31.0873c17: 所有。即是眞實性。第三相但爲分別性所攝
T1617_.31.0873c18: 者。此名義相應相。謂爲物立名。令與物相應。
T1617_.31.0873c19: 因名得顯物。此名義實無所有。無相義故。但
T1617_.31.0873c20: 是分別性。第四相但爲依他性攝者。此執著
T1617_.31.0873c21: 名義二相。辨其能執故但是依他性。不明所
T1617_.31.0873c22: 執故非分別。前但出所分別不出能分別故
T1617_.31.0873c23: 非依他。第五相唯爲眞性所攝者。此不執著
T1617_.31.0873c24: 名義二相。即是境智無差別阿摩羅識故。第
T1617_.31.0873c25: 四第三亦不離眞實性。但其所立正爲偏顯
T1617_.31.0873c26: 一義耳
T1617_.31.0873c27: 論曰。分別各有五種事用。復次此三性應知
T1617_.31.0873c28: 一一性中皆有五事分別性具。五事用者。一
T1617_.31.0873c29: 能生依他性。二於依他性中能立名言。三能
T1617_.31.0874a01: 起人法兩執。四能成立二執麁重。五能作
T1617_.31.0874a02: 入眞實性依止事釋曰。初即能生義體。
T1617_.31.0874a03: 次能生義上名言。第三即能生起人法二相。
T1617_.31.0874a04: 第四即能生煩惱。第五即能解脱。前三明能
T1617_.31.0874a05: 作起惑得解方便。第四正明起惑。第五明得
T1617_.31.0874a06: 解。有此次第者。必有體故立名言由有名言
T1617_.31.0874a07: 故所以起人法兩執。由人法兩執故増長起
T1617_.31.0874a08: 諸煩惱。前唯起人法兩執。此則輕微。由此後
T1617_.31.0874a09: 起無量惑。由此以後久久輪轉方能依止。此
T1617_.31.0874a10: 分別依他得入眞實性故得解脱也
T1617_.31.0874a11: 論曰。依他性五事者。一生成煩惱體。二能爲
T1617_.31.0874a12: 分別眞實兩性依止。三能起人法兩執名言
T1617_.31.0874a13: 依止。四能爲人法兩執麁重依止。五能爲入
T1617_.31.0874a14: 眞實性依止釋曰。一生成煩惱體者。謂依
T1617_.31.0874a15: 他性有體。異於分別性無體故。能爲煩惱體
T1617_.31.0874a16: 也二能爲分別眞實二性依止者。謂依他
T1617_.31.0874a17: 性執爲人法我者。即爲分別性作依止。若知
T1617_.31.0874a18: 依他性由分別起。分別既無性相故。依他性
T1617_.31.0874a19: 不生。不生故即爲眞實性依止也。三能起人
T1617_.31.0874a20: 法兩執名言依止者。謂名言必有所依。依他
T1617_.31.0874a21: 性起故言能起人法兩執名言依止也四能
T1617_.31.0874a22: 爲人法兩執麁重依止者謂能生上。心麁重
T1617_.31.0874a23: 人法兩執也五能爲入眞實性依止者。謂
T1617_.31.0874a24: 依他性不生。即知分別無相。爲入眞實性方
T1617_.31.0874a25: 便也亦得言前解分別性無相。即達依他
T1617_.31.0874a26: 無生。爲入眞實性依止也。夫入眞實性。初在
T1617_.31.0874a27: 聞思慧中。必須具解分別性無相依他性無
T1617_.31.0874a28: 生。然後見眞實性
T1617_.31.0874a29: 論曰。約前分別依他有五事。合成十種。所以
T1617_.31.0874b01: 然者。能爲二性五事對治依止縁縁。三乘聖
T1617_.31.0874b02: 道是能對治。能除前二性五事故。能除前分
T1617_.31.0874b03: 別性五事者。一由觀分別性無相故。依他性
T1617_.31.0874b04: 不生。二由依他不生故名言則無依。三由名
T1617_.31.0874b05: 不起故。人法兩執則不得生。四由兩執不生。
T1617_.31.0874b06: 相類及麁重二惑則不起。五由二惑不起故
T1617_.31.0874b07: 即是見眞。不勞更修方便。入眞實性也。由得
T1617_.31.0874b08: 聖道故分別性五事永不復起也。除依他五
T1617_.31.0874b09: 事者。一由聖道故。依他煩惱體除滅。二由體
T1617_.31.0874b10: 滅故。不作分別及眞實兩性依止。三由體無
T1617_.31.0874b11: 故。不能爲人法兩執名言依止。四由體無
T1617_.31.0874b12: 故。不能爲兩執麁重上心依止。五已見眞如
T1617_.31.0874b13: 故。不勞更覓。入分別性依止也
T1617_.31.0874b14: 釋曰。依止處縁縁者。於無分別境智中。説智
T1617_.31.0874b15: 爲依止。説境爲縁縁。即是佛菩薩轉依義故。
T1617_.31.0874b16: 名依止縁縁
T1617_.31.0874b17: 論曰。問曰。立空品中破人我執。此品中破
T1617_.31.0874b18: 法我。此兩執並從何因生
T1617_.31.0874b19: 答曰。人我執從法我執生。何以故。此人我執
T1617_.31.0874b20: 要由上心。人我執滅後方能覺了諸法故
T1617_.31.0874b21: 釋曰。身見人未能見諸陰故於諸陰上横計
T1617_.31.0874b22: 人我及我所。若得人我及所空時。始不見我
T1617_.31.0874b23: 及所。方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故
T1617_.31.0874b24: 法我即滅。覺了法者。謂見分別無相依他無
T1617_.31.0874b25: 生眞實無性也。以法執滅故隨眠我見悉滅。
T1617_.31.0874b26: 故知人我執從法我執生
T1617_.31.0874b27: 論曰。問曰。云何未滅人法兩執立不淨品。兩
T1617_.31.0874b28: 執滅已方立淨品
T1617_.31.0874b29: 答曰。於依他性中執我。是分別性之所熏習。
T1617_.31.0874c01: 名不淨品。若於依他中。修眞實性之所熏習。
T1617_.31.0874c02: 名爲淨品。若説不淨品謂有流界。若説淨品
T1617_.31.0874c03: 謂無流界。此無流界以轉依爲體也。此轉依
T1617_.31.0874c04: 不可思惟。復有二種。言轉依者。約位有五種。
T1617_.31.0874c05: 一者一分轉依。謂二乘人依我見我愛滅故。
T1617_.31.0874c06: 無流相續異於凡夫。所以名轉迴轉。異前凡
T1617_.31.0874c07: 夫所依有流也。二者具分轉依。謂初地菩薩
T1617_.31.0874c08: 具得人法兩空也。三者有動轉依。謂七地已
T1617_.31.0874c09: 還有出入觀故名之爲動。四者有用轉依。謂
T1617_.31.0874c10: 十地已還事未辦故。不捨功用故名有用。五
T1617_.31.0874c11: 者究竟轉依。謂如來地至得圓滿故名究竟。
T1617_.31.0874c12: 是名轉依也。言不可思惟者。自有四種。一者
T1617_.31.0874c13: 成就不可思惟。謂一切惑一切苦不能違害。
T1617_.31.0874c14: 一向清淨常住無變故。名成就也。二者自性
T1617_.31.0874c15: 不可思惟。謂此轉依即色爲自性。離色爲自
T1617_.31.0874c16: 性。皆不可思惟。如是乃至識及六入四大三
T1617_.31.0874c17: 界六道十方等。若即若離皆不可思惟。如佛
T1617_.31.0874c18: 性中廣解。三者寂靜不可思惟。謂此轉依於
T1617_.31.0874c19: 樂住中不可思惟。於靜住中不可思惟。如是
T1617_.31.0874c20: 乃至有心住無心住聖住天住梵住佛住等
T1617_.31.0874c21: 皆不可思惟也。四者功徳不可思惟。謂此轉
T1617_.31.0874c22: 依略説如來功徳有六種。一圓滿。二無垢。三
T1617_.31.0874c23: 無動。四無等。五利他爲事。六勝能
T1617_.31.0874c24: 釋曰。八住中。一樂住者。謂三禪以還也。二靜
T1617_.31.0874c25: 住者。四禪以上也。三有心住者。謂有心定也。
T1617_.31.0874c26: 四無心住者。謂無想定及滅盡定也。五聖住
T1617_.31.0874c27: 者。謂一切無流觀也。六天住者。謂初禪至非
T1617_.31.0874c28: 想也。七梵住者。梵言無量。謂四無量定也。八
T1617_.31.0874c29: 佛住者。謂佛不住生死不住涅槃。住無住處
T1617_.31.0875a01: 涅槃也
T1617_.31.0875a02: 論曰有四種道。能得轉依。何等爲四。一四聖
T1617_.31.0875a03: 行。二四種尋思。三四種如實知。四四種境
T1617_.31.0875a04: 界。初四聖行者。一波羅蜜。謂十波羅蜜。總説
T1617_.31.0875a05: 爲一波羅蜜行。趣向大乘故。此明利他因
T1617_.31.0875a06: 亦名縁因縁。波羅蜜義如中邊論障品釋也
T1617_.31.0875a07: 二道行。謂三十七品。總説爲助道行。能覺了
T1617_.31.0875a08: 境界眞實義故。此名自利因。亦名縁廣明道
T1617_.31.0875a09: 品。如中邊論修對治品説也。三神通行。謂六
T1617_.31.0875a10: 神通。總説爲一神通行。能令受化衆生歸向
T1617_.31.0875a11: 尊重入眞理故。此六通即是三輪。一身通。即
T1617_.31.0875a12: 身通輪。能輕擧遠至轉變隱顯。令衆生起歸
T1617_.31.0875a13: 向心。二記心輪謂天眼天耳他心能見彼。思
T1617_.31.0875a14: 惟覺觀如實記説令起尊重。三正教輪。即流
T1617_.31.0875a15: 盡通。令離苦斷集證滅修道。宿命一通通有
T1617_.31.0875a16: 後兩輪也。四成熟衆生行。謂四攝法。總説爲
T1617_.31.0875a17: 一成熟衆生行。此明爲已入理衆生。更以財
T1617_.31.0875a18: 法＊兩施攝令成熟。財攝者是利益方便爲
T1617_.31.0875a19: 令成熟。法攝者覺悟起行隨順方便爲令成
T1617_.31.0875a20: 熟
T1617_.31.0875a21: 釋曰。布施攝令其成熟。成熟者逐位淺深也。
T1617_.31.0875a22: 愛語攝令其覺悟。利行攝令其起行。同利攝
T1617_.31.0875a23: 令其隨順
T1617_.31.0875a24: 論曰。復次此四攝約五種攝。名爲攝類。五者。
T1617_.31.0875a25: 一攝成自家。謂以財施攝怨中人。令捨憎恚
T1617_.31.0875a26: 成己親屬。故名一家。二令受教攝。謂以愛語
T1617_.31.0875a27: 攝自家人令受正教。三起正勤攝。謂以利行
T1617_.31.0875a28: 攝受教人。未起正行令如理勤行。四成熟善
T1617_.31.0875a29: 攝。謂重以利行攝正行者。令未捨令捨。未得
T1617_.31.0875b01: 令得。五解脱善攝。謂以同利攝第四人。令解
T1617_.31.0875b02: 脱惑障及一切智障
T1617_.31.0875b03: 釋曰。解脱惑障即二乘人。脱一切智障即大
T1617_.31.0875b04: 乘佛菩薩也
T1617_.31.0875b05: 論曰。第二四種尋思者。一尋思名言。二尋
T1617_.31.0875b06: 思義類。三尋思自性假。四尋思差別假。一尋
T1617_.31.0875b07: 思名言者。諸菩薩於名中尋思。但見名言不
T1617_.31.0875b08: 見名體。何以故。名本能顯色等諸義。此色等
T1617_.31.0875b09: 義約相約生。既不成就。此名則無所顯。名既
T1617_.31.0875b10: 不能顯義。與不名何異。故名不成名。而此名
T1617_.31.0875b11: 與色等類。爲同爲異。若同者。色等既無。名亦
T1617_.31.0875b12: 同無。若異者。世界則無如兎角等。何以故。
T1617_.31.0875b13: 有物不出分別依他二性故。是菩薩尋思。聞
T1617_.31.0875b14: 名言不見名體。此言體者。即指名爲體也。
T1617_.31.0875b15: 二尋思義類者。謂菩薩尋思義類。但見唯類
T1617_.31.0875b16: 不見餘義。何以故。菩薩尋思於義。此義如所
T1617_.31.0875b17: 顯不如是有。但有亂識無名無相。名爲見類。
T1617_.31.0875b18: 此類所縁既無。能縁不起故。菩薩尋思義類。
T1617_.31.0875b19: 但見無相無生眞實義類也釋曰。尋思義
T1617_.31.0875b20: 類者。所言義者如五陰中各有別義。爲名所
T1617_.31.0875b21: 顯名之爲義。如色以對眼爲義也。所言類者。
T1617_.31.0875b22: 若指色等氣類亦得名類。今則不爾。菩薩觀
T1617_.31.0875b23: 此五陰是分別所作。但是亂識即名識類。若
T1617_.31.0875b24: 始終作語。正取此亂識家無名無相。名之爲
T1617_.31.0875b25: 類。此類是所縁既無。能縁不起。故云菩薩尋
T1617_.31.0875b26: 思此類但見無相無生眞實義類也
T1617_.31.0875b27: 論曰。三尋思自性假者。謂菩薩尋思自性。但
T1617_.31.0875b28: 見唯假不見餘物。何以故。此色等自性假名。
T1617_.31.0875b29: 於亂識中不可安立。無相無名故。於眞實性
T1617_.31.0875c01: 亦不可安立。離相離生故。此假名者。但加増
T1617_.31.0875c02: 所作法。體無増無減故。菩薩尋思但見自性
T1617_.31.0875c03: 假。不見自性也釋曰。尋思自性假者。安
T1617_.31.0875c04: 立五陰名爲自性。菩薩尋思惟見自性家假。
T1617_.31.0875c05: 不見自性。故言不見餘物。餘物即是自性
T1617_.31.0875c06: 也。何以故下。釋此色陰等假名。於亂識中不
T1617_.31.0875c07: 可安立。即是不可安立分別故。言離相離生。
T1617_.31.0875c08: 離相者離分別性。離生者離依他性也。此假
T1617_.31.0875c09: 名但増一加所作者。若究尋陰體。唯一如如
T1617_.31.0875c10: 體無増減。若立爲亂識。已是一重増加。就亂
T1617_.31.0875c11: 識中更復分別立爲五陰。復是兩重増加。菩
T1617_.31.0875c12: 薩尋思。惟見自性家假。不見假家自性也
T1617_.31.0875c13: 論曰。四尋思差別假者。謂菩薩尋思。但見差
T1617_.31.0875c14: 別假不見餘物。何以故。此假無名無相故。
T1617_.31.0875c15: 無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異
T1617_.31.0875c16: 見異者謂名義倶客。不異者如十無倒中。解
T1617_.31.0875c17: 名句味有義無義。無倒中釋也
T1617_.31.0875c18: 釋曰。差別假者。於五陰中更復分別立諸法
T1617_.31.0875c19: 名。如於色陰中開爲根大等。菩薩尋思。唯見
T1617_.31.0875c20: 差別家假。不見假家差別。故言不見物。何以
T1617_.31.0875c21: 故下。釋此差別。若指亂識爲差別。即無名無
T1617_.31.0875c22: 相。若以眞實性爲差別。則體是無相也。菩薩
T1617_.31.0875c23: 觀名類相貌異亦見不異。言名類者。名是能
T1617_.31.0875c24: 顯。類是所顯義類也。若名類互不相是。是名
T1617_.31.0875c25: 爲客。此則爲異。亦見不異者。如十無倒中解。
T1617_.31.0875c26: 若名與義相應。説依次第數數修習。此名即
T1617_.31.0875c27: 能顯類。名爲不異也。又菩薩尋思。名類若異
T1617_.31.0875c28: 者。一切世間法不出此名類。菩薩已各尋
T1617_.31.0875c29: 思。名不成名。類不成類。此二根本既不成就。
T1617_.31.0876a01: 合爲自性亦不成就。就二自性中離爲差別
T1617_.31.0876a02: 亦不成就
T1617_.31.0876a03: 論曰。故論云。菩薩見名類異亦見不異。見異
T1617_.31.0876a04: 者約離名類不同。見不異者約自性及差別
T1617_.31.0876a05: 合。名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界
T1617_.31.0876a06: 也
T1617_.31.0876a07: 釋曰。境界不出四種。一名二類三自性四差
T1617_.31.0876a08: 別。名但分別性。類及自性差別。寄通二性也。
T1617_.31.0876a09: 名本名類。類既不成名亦不立。合此名類以
T1617_.31.0876a10: 爲自性。自性亦不立。離此自性以爲差別。差
T1617_.31.0876a11: 別亦不成。依他不立也
T1617_.31.0876a12: 論曰。第三四種如實智者。一尋思名得如實
T1617_.31.0876a13: 智。二尋思類得如實智。三尋思自性得如實
T1617_.31.0876a14: 智。四尋思差別得如實智。一尋思名得如實
T1617_.31.0876a15: 智者。菩薩尋思名。但得名不得名體。菩薩
T1617_.31.0876a16: 如實知此名世間於類中安立。此名凡爲三
T1617_.31.0876a17: 義。一爲想。二爲見。三爲説。於色等類中。世
T1617_.31.0876a18: 間若不立色等名者。則無人能想此物名色。
T1617_.31.0876a19: 若不能想則不能起増益見執。若無見無執
T1617_.31.0876a20: 則不能宣説。以是義故世間立名菩薩如實
T1617_.31.0876a21: 知此名。是名尋思名得如實智也
T1617_.31.0876a22: 釋曰。如實知此名者。有兩種如實知。一約
T1617_.31.0876a23: 世間如實知。爲三義故立名。二約出世如實
T1617_.31.0876a24: 觀。此名約類故起。類不可得故名亦不可得
T1617_.31.0876a25: 也
T1617_.31.0876a26: 論曰。二尋思類得如實智者。菩薩尋思義類。
T1617_.31.0876a27: 離一切言説。不可言説。見色等類離一切言
T1617_.31.0876a28: 説者。菩薩觀依他類。但亂識不見分別性故。
T1617_.31.0876a29: 云離一切言説也。不可言説者。尋此亂識由
T1617_.31.0876b01: 分別起。分別既無亂識亦滅。即是眞如絶於
T1617_.31.0876b02: 言語。故云不可言説。是名菩薩尋思義類得
T1617_.31.0876b03: 如實智也。三尋思自性得如實智者。菩薩於
T1617_.31.0876b04: 色等類。尋思自性假。此類無有自性。由自性
T1617_.31.0876b05: 假似有自性。菩薩如實見此自性。如幻化影
T1617_.31.0876b06: 響水月像等。體實非有而似有顯現。如此等
T1617_.31.0876b07: 尋思自性得如實智。以甚深義爲境。何以故。
T1617_.31.0876b08: 倶遣名類一時空故
T1617_.31.0876b09: 釋曰。前一尋思但遣於名此則爲淺。第二尋
T1617_.31.0876b10: 思次遣於類可得居中。今第三尋思能名類
T1617_.31.0876b11: 倶遣。故言甚深義爲境也
T1617_.31.0876b12: 論曰。四尋思差別得如實智者。菩薩尋思差
T1617_.31.0876b13: 別假。於色等類中見差別假無二。何以故。
T1617_.31.0876b14: 此色等類非有非無故。如所言體不成就故非
T1617_.31.0876b15: 有。由不可言爲體決成就故非無。由眞諦故
T1617_.31.0876b16: 無色。由俗諦故非無色。於中假説色故。如有
T1617_.31.0876b17: 非有如色非色。如是可見不可見有礙無礙。
T1617_.31.0876b18: 諸餘差別道理應知。菩薩若知此假離有離
T1617_.31.0876b19: 無二性。是名尋思義差別得如實智也。是名
T1617_.31.0876b20: 尋思得四種如實智在聞思慧中也。第四四
T1617_.31.0876b21: 種境界者。一遍滿境界。二治行境界。三勝智
T1617_.31.0876b22: 境界。四淨惑境界。遍滿境界者。復有四種。一
T1617_.31.0876b23: 有分別相。二無分別相。三種類究竟。四正事
T1617_.31.0876b24: 成就。有分別相及無分別相者。謂境界類。亦
T1617_.31.0876b25: 名等分。是靜定位。境即毘鉢舍那縁縁也。
T1617_.31.0876b26: 境界類者。所謂唯識。何以故。一切世出世境
T1617_.31.0876b27: 不過唯識。是如量境界故。由此如量是故遍
T1617_.31.0876b28: 滿。亦名等分者。此唯識由外境成。外境既無
T1617_.31.0876b29: 唯識亦無。境無相識無生。是一切諸法平等
T1617_.31.0876c01: 通以如理故。故名等分。稱爲遍滿也。是靜
T1617_.31.0876c02: 定境界者。過凡夫二乘所得定故名爲靜。非
T1617_.31.0876c03: 散心所縁境故名爲定。若菩薩入甚深觀方
T1617_.31.0876c04: 見此理。故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那
T1617_.31.0876c05: 勝立名分別。若奢摩他勝立名無分別。此言
T1617_.31.0876c06: 分別者。非分別性但説無分別智名分別。第
T1617_.31.0876c07: 三種類究竟者。於前分別無分別境。如量如
T1617_.31.0876c08: 理二種品類。攝一切眞俗究竟皆盡。故名遍
T1617_.31.0876c09: 滿。第四正事成就者。謂菩薩諸佛轉依無分
T1617_.31.0876c10: 別智所縁名爲正事。不可更治故名成就。攝
T1617_.31.0876c11: 境智皆盡故名遍滿境界也。第二治行境界
T1617_.31.0876c12: 者。自有五種。一不淨觀。二無量心。三因縁
T1617_.31.0876c13: 觀。四分別界。五出入息念。初不淨觀者。除
T1617_.31.0876c14: 四種欲。謂色相貌威儀觸欲也。無量心者即
T1617_.31.0876c15: 四無量觀。除四種瞋。謂殺害逼惱嫉妬不安
T1617_.31.0876c16: 也。因縁觀者即十二因縁觀。除三世無明
T1617_.31.0876c17: 也。分別界者即界入觀。除我我所也。出入
T1617_.31.0876c18: 息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也第
T1617_.31.0876c19: 三勝智境界者。自有五種。一陰勝智。爲除
T1617_.31.0876c20: 聚中執一我見。＊陰有三義。一多謂三世不一。
T1617_.31.0876c21: 二異謂色等差別。三和合謂聚集一處。是故
T1617_.31.0876c22: 若多若異和合爲一世間。説名爲集。外道執
T1617_.31.0876c23: 我有三義。一執我常故以三世義破。二執我
T1617_.31.0876c24: 一以差別義破。三執我實有以和合義破。若
T1617_.31.0876c25: 人見此三義則於聚中不起一我執也。二者
T1617_.31.0876c26: 界勝智。爲除執我爲因界有十八。所立界者
T1617_.31.0876c27: 顯種子義。眼等六界是能執種子。於自類中
T1617_.31.0876c28: 爲似分因故。如前眼等根生後眼等根也。色
T1617_.31.0876c29: 等六界是所執種子。於自類中生似分因故。
T1617_.31.0877a01: 如前色等生後色等也。眼識等六界是執種
T1617_.31.0877a02: 子。於自類中生似分因故。如前眼識等生後
T1617_.31.0877a03: 眼識等也。爲除三種無明故。於身中顯三種
T1617_.31.0877a04: 種子。三無明者。一除作者故説能執種子。二
T1617_.31.0877a05: 除業無明故説所執種子。何以故。但是色等
T1617_.31.0877a06: 爲所作業。離色等無別業故三爲除事無明
T1617_.31.0877a07: 故説執種子。何以故。但以眼等六識爲作業
T1617_.31.0877a08: 事。離此識等無有別事。若人如是了別於界。
T1617_.31.0877a09: 則不執我爲諸法生因故。界勝智能除執我
T1617_.31.0877a10: 爲因也。三者入勝智。爲除受者我執。入有十
T1617_.31.0877a11: 二種。所言入者。爲受用入門義。何以故。眼等
T1617_.31.0877a12: 六根能爲受用苦樂捨三受入門。色等六塵
T1617_.31.0877a13: 能爲受用怨親中人三想入門。所言受用者
T1617_.31.0877a14: 是因義。入門者是根塵。是故六根能爲受用
T1617_.31.0877a15: 受門。六塵能爲受用想門者也。此根塵更無
T1617_.31.0877a16: 別法名之爲門。若人了達此入。則不執我爲
T1617_.31.0877a17: 受者也問曰。外道執我爲受者何相。答
T1617_.31.0877a18: 曰。執別有一我能受用根塵覺知苦樂等故。
T1617_.31.0877a19: 佛破此受者。明藉内根外塵能作因縁。受用
T1617_.31.0877a20: 於受覺知苦樂也。四者縁生勝智。爲除執我
T1617_.31.0877a21: 爲作者見。縁生有十二種。謂無明乃至老死。
T1617_.31.0877a22: 縁生有兩義。亦有三義。兩者一不増二不減。
T1617_.31.0877a23: 謂於因果及事三種。不増不減也。三義者。謂
T1617_.31.0877a24: 無常無事有能。此三爲因縁相。増因者。謂執
T1617_.31.0877a25: 常住法爲行等因。乃至一切不平等因。謂微
T1617_.31.0877a26: 塵自性自在天等。能生於行乃至老死。是名
T1617_.31.0877a27: 増因。言不平等者。彼執因常果無常因不從
T1617_.31.0877a28: 他生但能生果。因果不相似故不平等也。減
T1617_.31.0877a29: 因者。謂執諸行自然而有不從因生是名減
T1617_.31.0877b01: 因。通名増減者。若論因用。決須無常無事有
T1617_.31.0877b02: 能三種不可増減。若外道執別有常等法乃
T1617_.31.0877b03: 至微塵能爲行因。長此三義故名爲増。又外
T1617_.31.0877b04: 道執行等自然而有不從因生。則三義頓闕。
T1617_.31.0877b05: 是名減因増果者。謂執行等本來有體縁無
T1617_.31.0877b06: 明等生。是名増果。減果者。謂執無有行等從
T1617_.31.0877b07: 無明等生。是名減果。増事者。謂執無明等由
T1617_.31.0877b08: 別有功用異於無明亦異於行別有此用故。
T1617_.31.0877b09: 無明方能生行等。是名増事。減事者。謂執無
T1617_.31.0877b10: 明等無有功能能生行等。何以故。但由無明
T1617_.31.0877b11: 在故説名行因不由功能。是名減事若離此
T1617_.31.0877b12: 三處増減是名無増無減十二縁生也。問曰。
T1617_.31.0877b13: 何故但據行由因生不由因生。不説無明由
T1617_.31.0877b14: 因等耶
T1617_.31.0877b15: 答曰。行既有因故偏言此行義至無明也。無
T1617_.31.0877b16: 常無事有能爲因縁相者。無常者。謂法未有
T1617_.31.0877b17: 有已有滅。若以此爲因。能破不平等因及無
T1617_.31.0877b18: 因執。何以故。未有有者破無因執。已有滅者
T1617_.31.0877b19: 破常因執。故此無常名爲有因及平等因也。
T1617_.31.0877b20: 無事者。謂一切有法同類因聚集。從此聚集
T1617_.31.0877b21: 先未有果而今得生。此同類因唯有聚集。能
T1617_.31.0877b22: 生後果無別功用。是名無事。以此爲因。破別
T1617_.31.0877b23: 有事執。所言同類者。謂因果相似。因無常故
T1617_.31.0877b24: 果亦無常也。有能者。由此有故彼有。由此
T1617_.31.0877b25: 生故彼生。然彼有彼生。彼由此不由自不由
T1617_.31.0877b26: 他。決定由此故故此於彼決有功能。是名有
T1617_.31.0877b27: 能。如此無明生彼行等。行不自生。由無明
T1617_.31.0877b28: 生。故言彼由此不由自也。不由自在等生故。
T1617_.31.0877b29: 言不由他也。由此有故彼有。破無因執。由
T1617_.31.0877c01: 此生故彼生。破常因執。常法無生故。由此有
T1617_.31.0877c02: 故彼有。此生故彼生。故知此於彼不作別事。
T1617_.31.0877c03: 即破有別事執。離此彼不成故。此於彼不
T1617_.31.0877c04: 無。任運功能即破無功能執。若人得此勝智。
T1617_.31.0877c05: 即除作者我執也。五處非處勝智者。爲除我
T1617_.31.0877c06: 自在執。所言處非處者。謂繋屬他不自在爲
T1617_.31.0877c07: 義。是所繋屬説名爲處非所繋屬。説名非處。
T1617_.31.0877c08: 處非處有七種。一非愛。二愛。三清淨。四同
T1617_.31.0877c09: 生。五増上。六至得。七行衆生繋屬。此七處不
T1617_.31.0877c10: 得自在也。一非愛者。謂衆生繋屬惡道。二愛
T1617_.31.0877c11: 者。謂衆生繋屬善業。雖不屬生善道而必生
T1617_.31.0877c12: 善道。三清淨者。謂衆生未修七覺不除五蓋。
T1617_.31.0877c13: 則不能得盡於苦邊繋屬煩惱。於清淨法不
T1617_.31.0877c14: 得自在也。四同生者。謂二如來與轉輪王。決
T1617_.31.0877c15: 不得一時同一處生。於同生不得自在繋屬。
T1617_.31.0877c16: 無等生故。五増上者。謂女人不得作轉輪王
T1617_.31.0877c17: 繋屬自在故。六至得者。謂女人不得作縁覺
T1617_.31.0877c18: 及佛。是所至得繋屬大丈夫。故七行者。謂具
T1617_.31.0877c19: 正見人不作殺等惡行。但凡夫能作。何以故。
T1617_.31.0877c20: 繋屬見諦故。此七略説有三繋屬。謂業惑生。
T1617_.31.0877c21: 初兩繋屬業。次一繋屬惑。後四繋屬生。若
T1617_.31.0877c22: 人了達此七處非處者。即能除我自在執。故
T1617_.31.0877c23: 名處非處勝智。此五名爲勝智境界也。勝智
T1617_.31.0877c24: 者。即是人空智也。此五法門。爲顯五種人我
T1617_.31.0877c25: 空義也
T1617_.31.0877c26: 第四淨惑境界者有二種。一世間道境界。二
T1617_.31.0877c27: 出世道境界。世間道境界復有二種。一者下
T1617_.31.0877c28: 地有三相。謂麁動憂逼厚障。二者上地亦有
T1617_.31.0877c29: 三相。謂寂靜微妙遠離也。二出世道境界亦
T1617_.31.0878a01: 有二種。一爲離煩惱障修四諦觀。二爲離一
T1617_.31.0878a02: 切智障修非安立諦<#0878_1/>觀。此二境界能除三障。
T1617_.31.0878a03: 前觀世間道境界。除凡夫障即皮煩惱。次觀
T1617_.31.0878a04: 四諦。除二乘障即肉煩惱。後觀非安立諦。除
T1617_.31.0878a05: 菩薩障即心煩惱。故名淨惑境界也。如此所
T1617_.31.0878a06: 明聖行。四尋思。四如實智。四境界。由此四道
T1617_.31.0878a07: 能得轉依也。復有<#0878_2/>三種轉依者。三乘轉依。
T1617_.31.0878a08: 二乘者。且約聲聞自有二種。一一向寂靜。二
T1617_.31.0878a09: 迴向菩提
T1617_.31.0878a10: 問曰。盡後生人。云何受得無上菩提。答曰。住
T1617_.31.0878a11: 於化身修菩提道。非住報身也。聲聞轉依。背
T1617_.31.0878a12: 於生死修無流道。獨覺亦爾。並修習所得。菩
T1617_.31.0878a13: 薩轉依者。由修正方便。及依止無二智。正方
T1617_.31.0878a14: 便<#0878_3/>何。自有五種。一通達無上法界。即般若
T1617_.31.0878a15: 以如如爲境。二遍滿法界。即大悲縁一切衆
T1617_.31.0878a16: 生爲境。三正勤功用。自有二種。一伏惑攝惑。
T1617_.31.0878a17: 二修智伏智。伏惑者。爲異凡夫。若惑多不能
T1617_.31.0878a18: 自利。何況利他。故勤伏惑。攝惑者。爲異二
T1617_.31.0878a19: 乘。若無惑人一向涅槃。則不能成熟佛法教
T1617_.31.0878a20: 化衆生。是故菩薩勤攝留惑。修智者。爲異凡
T1617_.31.0878a21: 夫。若無智人。則被染汚入於生死。故勤修智。
T1617_.31.0878a22: 伏智者。爲異二乘。若修偏智。則捨生死不能
T1617_.31.0878a23: 自利利他。故起正勤伏二乘智。是名正勤差
T1617_.31.0878a24: 別功用也。四由觀衆生事滅除生死者。若菩
T1617_.31.0878a25: 薩但觀自利滅除生死。則同二乘。若菩薩但
T1617_.31.0878a26: 觀衆生不滅除生死。則同世間凡夫父母等。
T1617_.31.0878a27: 若翻此＊兩行。則通能自他倶利。是名觀衆生
T1617_.31.0878a28: 事也。五爲求無比無上智。無比者謂如來智。
T1617_.31.0878a29: 此智非有爲以眞如爲體故。非無爲以知見
T1617_.31.0878b01: 爲體故
T1617_.31.0878b02: 釋曰。非無爲<#0878_4/>知見爲體故者。異於小乘<#0878_5/>教
T1617_.31.0878b03: 佛入涅槃後無復知見無所爲作也。無上智
T1617_.31.0878b04: 者。於信比證至四智中最究竟故。故菩薩方
T1617_.31.0878b05: 便異於二乘。此五方便即有五意。第一方便
T1617_.31.0878b06: 眞諦爲體。第二方便俗諦爲體。此二並據境
T1617_.31.0878b07: 能生智取。能生之境爲方便體也第三方
T1617_.31.0878b08: 便正<#0878_6/>行爲體。第四方便<#0878_7/>共利爲體。第五方
T1617_.31.0878b09: 便依止爲體。雖有五意亦不出四義。前＊兩是
T1617_.31.0878b10: 方便縁縁。次一是正方便。第四是方便果。由
T1617_.31.0878b11: 此方便得自他兩利故。第五是方便依止。亦
T1617_.31.0878b12: 名爲因因。依此智方便得成故。依止無二智
T1617_.31.0878b13: 者。在因位中於生死涅槃二處無礙。何以故。
T1617_.31.0878b14: 由愛衆生不愛生死故。在果位中入涅槃有
T1617_.31.0878b15: 更起心。如小乘説<#0878_8/>佛入無心定還更起心也。
T1617_.31.0878b16: 此智於因果＊兩位。無著不著。無在不在無著
T1617_.31.0878b17: 不著者。異凡夫二乘故。不著生死涅槃。無在
T1617_.31.0878b18: 不在者。據於果地。二乘所在有餘無餘涅槃
T1617_.31.0878b19: 涅槃故不在有更起心故非不在是故應知佛
T1617_.31.0878b20: 智無等。何以故餘人智者或著生死或著涅
T1617_.31.0878b21: 槃。佛則不爾。此智能利益一切衆生。何以故。
T1617_.31.0878b22: 能成就目利利他故。餘人智者或但自利或
T1617_.31.0878b23: 不＊兩利。以是義故。佛智不可思惟。二處不
T1617_.31.0878b24: 著故。爲利益自他功能。爲解脱涅槃不般涅
T1617_.31.0878b25: 槃故三無性品。究竟
T1617_.31.0878b26: <#0878_9/>三無性論卷下
T1617_.31.0878b27:
T1617_.31.0878b28:
T1617_.31.0878b29:
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