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王法正理論 (No. 1615_ 彌勒造 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1615_.31.0855c23:
T1615_.31.0855c24: No.1615
T1615_.31.0855c25:
T1615_.31.0855c26: 王法正理論
T1615_.31.0855c27: 彌勒菩薩造
T1615_.31.0855c28: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1615_.31.0855c29: 如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王一時往
T1615_.31.0856a01: 詣佛所頂禮佛足。白言。世尊。有一沙門若
T1615_.31.0856a02: 婆羅門來至我所。以不眞實過失現前呵諫於
T1615_.31.0856a03: 我。我於爾時。其心不生悔惱憂慼。何以故。觀
T1615_.31.0856a04: 此過失。於我自身都不見故。又有沙門若婆
T1615_.31.0856a05: 羅門來至我所。以不眞實功徳現前讃勸於
T1615_.31.0856a06: 我。我於爾時。心亦不生歡喜踴躍。何以故。觀
T1615_.31.0856a07: 此功徳。於我自身都不見故。彼諸沙門及婆
T1615_.31.0856a08: 羅門既退還已。我便獨處空閑靜室。生如是
T1615_.31.0856a09: 心籌量尋伺。我當云何了知諸王眞實過失
T1615_.31.0856a10: 眞實功徳。若我知者當捨其失爰修其徳。誰
T1615_.31.0856a11: 有沙門或婆羅門。能了諸王眞實過失眞實
T1615_.31.0856a12: 功徳。亦能爲我廣開示者。既尋伺已。便作是
T1615_.31.0856a13: 念唯我世尊一切知者。一切見者。定當了知
T1615_.31.0856a14: 諸王所有眞實過失眞實功徳。我今當往佛
T1615_.31.0856a15: 世尊所請問斯義。故我今者來至佛所。請決
T1615_.31.0856a16: 是義。唯願如來。爲我開示。世尊。云何諸王眞
T1615_.31.0856a17: 實過失。云何諸王眞實功徳。作是請已
T1615_.31.0856a18: 爾時世尊告出愛王曰。大王。大王。今者應當
T1615_.31.0856a19: 了知王之過失。王之功徳。王衰損門。王方便
T1615_.31.0856a20: 門。王可愛法及能引發王可愛法
T1615_.31.0856a21: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。略
T1615_.31.0856a22: 有九種。王若成就如是過失。雖有大府庫有
T1615_.31.0856a23: 大輔佐有大軍衆不可歸仰。何等爲九。一不
T1615_.31.0856a24: 得自在。二立性暴惡。三猛利憤發。四恩惠奢
T1615_.31.0856a25: 薄。五受邪佞言。六所作不思不順儀則。七不
T1615_.31.0856a26: 顧善法。八不知差別忘所作恩。九一向縱任
T1615_.31.0856a27: 專行放逸
T1615_.31.0856a28: 云何名王不得自在。謂有國王。志性不強所
T1615_.31.0856a29: 爲軟弱。爲諸大臣輔相國師群官所制。不隨
T1615_.31.0856b01: 所欲作所應作錫賚群臣。於妙五欲歡娯遊
T1615_.31.0856b02: 戲。亦不如意。如是名王不得自在
T1615_.31.0856b03: 云何名王立性暴惡。謂有國王。諸群臣類或
T1615_.31.0856b04: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即便
T1615_.31.0856b05: 對面擯黜。發麁惡言咆勃忿恚。顰蹙而住時
T1615_.31.0856b06: 生憤發。設不對面背彼向餘。而作於前擯罵
T1615_.31.0856b07: 等事。設不對面亦不背彼向餘而作於前黜
T1615_.31.0856b08: 罵等事。然唯内意憤恚欝快。懷惱害心懷怨
T1615_.31.0856b09: 恨心。然不長時持憤恚心相續不捨。復有内
T1615_.31.0856b10: 意憤恚欝快。懷惱害心懷怨恨心。亦於長時
T1615_.31.0856b11: 持憤恚心相續不捨。由如是相對面暴惡。背
T1615_.31.0856b12: 面暴惡。懊恚暴惡暫時暴惡。長久暴惡。如
T1615_.31.0856b13: 是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名爲
T1615_.31.0856b14: 大過。非是餘者
T1615_.31.0856b15: 云何名王猛利憤發謂有國王諸群臣等。有
T1615_.31.0856b16: 小
過有少違越。便削封祿奪去妻妾。或以
T1615_.31.0856b17: 重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發
T1615_.31.0856b18: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王諸群臣等供
T1615_.31.0856b19: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟言
T1615_.31.0856b20: 而慰喩之。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1615_.31.0856b21: 順常式。或損耗已。或稽留已。或推注已。或怨
T1615_.31.0856b22: 恨已。然後方與如是名王恩惠奢薄
T1615_.31.0856b23: 云何名王受邪佞言。若有國王諸群臣等。實
T1615_.31.0856b24: 非聰叡詐現聰叡。貪濁偏黨不閑憲式。情懷
T1615_.31.0856b25: 謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所進諫
T1615_.31.0856b26: 議。由此因縁王務財寶。名稱善政並皆衰損。
T1615_.31.0856b27: 如是名王受邪佞言
T1615_.31.0856b28: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1615_.31.0856b29: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群
T1615_.31.0856c01: 臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任而委任
T1615_.31.0856c02: 之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。
T1615_.31.0856c03: 不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應
T1615_.31.0856c04: 刑罰者而賞賚之。又於群臣不善安處先王
T1615_.31.0856c05: 儀則。由此群臣處大朝會。餘論未終發言間
T1615_.31.0856c06: 絶。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。
T1615_.31.0856c07: 不正安住王之教命。如是名王所作不思不
T1615_.31.0856c08: 順儀則
T1615_.31.0856c09: 云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦
T1615_.31.0856c10: 不曉悟。由於他世不信不悟。便於當來善不
T1615_.31.0856c11: 善業愛非愛果不能信解。不信解故無有羞
T1615_.31.0856c12: 恥。隨情造作身語意業三種惡行。不能時時
T1615_.31.0856c13: 布施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。云
T1615_.31.0856c14: 何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。於諸
T1615_.31.0856c15: 大臣輔相國師及群官等。其心顛倒不善了
T1615_.31.0856c16: 知忠信技藝智慧差別。以不知故。非忠信所
T1615_.31.0856c17: 生忠信想。於忠信所非忠信想。無技藝所生
T1615_.31.0856c18: 技藝想。有技藝所無技藝想。於惡慧所生善
T1615_.31.0856c19: 慧想。於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒
T1615_.31.0856c20: 故。於非忠信無有技藝惡慧臣所敬重愛養。
T1615_.31.0856c21: 忠信技藝善慧臣所反生輕賤。又諸臣等年
T1615_.31.0856c22: 耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。知其無勢無力
T1615_.31.0856c23: 無勇。遂不敬愛不賜爵祿不酬其賞。設被陵
T1615_.31.0856c24: 蔑捨而不問。如是名王不知差別忘所作恩」
T1615_.31.0856c25: 云何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。於
T1615_.31.0856c26: 妙五欲一向沈沒。耽著嬉戲愛樂受行。不能
T1615_.31.0856c27: 時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名
T1615_.31.0856c28: 王一向縱任專行放逸。若有國王成就如是九
T1615_.31.0856c29: 種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍衆而
T1615_.31.0857a01: 不可歸仰。大王當知。此九過失。是王自性之
T1615_.31.0857a02: 過失也
T1615_.31.0857a03: 云何名爲王之功徳。大王當知。王功徳者。略
T1615_.31.0857a04: 有九種。王若成就如是功徳。雖無大府庫無
T1615_.31.0857a05: 大輔佐無大軍衆而可歸仰。何等爲九。一得
T1615_.31.0857a06: 大自在。二性不暴惡。三憤發輕微。四恩惠猛
T1615_.31.0857a07: 利。五受正直言。六所作諦思善順儀則。七顧
T1615_.31.0857a08: 戀善法。八善知差別知所作恩。九不自縱任
T1615_.31.0857a09: 不行放逸
T1615_.31.0857a10: 云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作
T1615_.31.0857a11: 所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娯遊戲。於諸
T1615_.31.0857a12: 大臣輔相國師群臣等。所凡出教命宣布無
T1615_.31.0857a13: 礙。如是名王得大自在
T1615_.31.0857a14: 云何名王性不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨
T1615_.31.0857a15: 於何處。雖行増上不如意事。性能容忍不現
T1615_.31.0857a16: 擯黜。不發。言亦不咆勃。廣説乃至不生憤
T1615_.31.0857a17: 發亦不對面。亦不背面而作前事。亦不内意
T1615_.31.0857a18: 秘匿忿纒。亦不長夜蓄惡憤心相續不捨。不
T1615_.31.0857a19: 現暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是
T1615_.31.0857a20: 名王性不暴惡
T1615_.31.0857a21: 云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等雖
T1615_.31.0857a22: 有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其
T1615_.31.0857a23: 妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜
T1615_.31.0857a24: 罰。如是名王憤發輕微
T1615_.31.0857a25: 云何名王恩惠猛利。謂有國王諸群臣等。正
T1615_.31.0857a26: 直現前供奉侍衞。其心清淨其心調順。於時
T1615_.31.0857a27: 時中以正圓滿軟言慰喩。具足頒＊錫爵祿勳
T1615_.31.0857a28: 庸而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉
T1615_.31.0857a29: 不難承事。如是名王恩惠猛利
T1615_.31.0857b01: 云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實
T1615_.31.0857b02: 有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情無
T1615_.31.0857b03: 違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所進言
T1615_.31.0857b04: 議。由此因縁國務財寶。名稱善法皆悉増盛。
T1615_.31.0857b05: 如是名王受正直言
T1615_.31.0857b06: 云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王性
T1615_.31.0857b07: 能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸
T1615_.31.0857b08: 群臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不
T1615_.31.0857b09: 委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅
T1615_.31.0857b10: 役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正賞賚。
T1615_.31.0857b11: 應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審思審擇。然
T1615_.31.0857b12: 後方作而不卒暴。又於群臣能善安處先王
T1615_.31.0857b13: 儀則。由此群臣雖處讌會終不發言間絶餘
T1615_.31.0857b14: 論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教
T1615_.31.0857b15: 而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所
T1615_.31.0857b16: 作諦思善順儀則
T1615_.31.0857b17: 云何名王顧戀善法。謂有國王信知他世。由
T1615_.31.0857b18: 信善故。便於當來淨不淨業愛非愛果能善
T1615_.31.0857b19: 信解。由信解故具足慚恥而不縱情作身語
T1615_.31.0857b20: 意三種惡行。時時思擇布施修福受齋學戒。
T1615_.31.0857b21: 如是名王顧戀善法
T1615_.31.0857b22: 云何名王善知差別知所作恩。謂有國王於
T1615_.31.0857b23: 諸大臣輔相國師及群臣等。心無顛倒能善
T1615_.31.0857b24: 了知忠信技藝智慧差別。若諸群臣忠信技
T1615_.31.0857b25: 藝及與智慧。若有若無並如實知。於其無者
T1615_.31.0857b26: 輕而遠之。於其有者敬而愛之而正攝受。又
T1615_.31.0857b27: 諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。雖知
T1615_.31.0857b28: 無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕
T1615_.31.0857b29: 賤。爵祿勳庸分賞無替。如是名王善知差別
T1615_.31.0857c01: 知所作恩。云何名王不自縱任不行放逸。謂
T1615_.31.0857c02: 有國王。於妙五欲而不沈沒。耽著嬉戲愛樂
T1615_.31.0857c03: 受行。能於時時勗勵方便作所應作勞賚群
T1615_.31.0857c04: 臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就
T1615_.31.0857c05: 如是功徳。雖無大府庫無大輔佐無大軍衆
T1615_.31.0857c06: 而可歸仰。大王當知。如是九種王之功徳。是
T1615_.31.0857c07: 王自性之功徳也
T1615_.31.0857c08: 云何名爲王衰損門。大王當知。王衰損門略
T1615_.31.0857c09: 有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察
T1615_.31.0857c10: 而攝群臣。無恩妙行縱有非時。三專行放
T1615_.31.0857c11: 逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行
T1615_.31.0857c12: 放逸不修法行。如是五種。皆悉名爲王衰損
T1615_.31.0857c13: 門。云何名王不善觀察而攝群臣。謂有國王。
T1615_.31.0857c14: 於群臣等不能究察不審究察。不能思擇不
T1615_.31.0857c15: 審思擇。忠信技藝智慧差別。攝爲親侍加以
T1615_.31.0857c16: 寵愛。厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委
T1615_.31.0857c17: 任。數以軟言現爲慰喩然此群臣所付財寶
T1615_.31.0857c18: 多有損費。若遇怨敵惡友軍陣。彼先退敗。恐
T1615_.31.0857c19: 懼破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯行
T1615_.31.0857c20: 惡策動
王政。如是名王不善觀察而攝群
T1615_.31.0857c21: 臣。云何名王雖善觀察而攝群臣。無恩妙行
T1615_.31.0857c22: 縱有非時謂有國王。雖於群臣性能究察能
T1615_.31.0857c23: 審究察。性能思擇能審思擇。忠信技藝智慧
T1615_.31.0857c24: 差別。攝爲親侍而不寵愛。不如其量具賜爵
T1615_.31.0857c25: 祿。最機密處亦不委任。不數軟言現相慰喩。
T1615_.31.0857c26: 彼於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣説乃至大
T1615_.31.0857c27: 怖畏事命難現前。爾時於臣方行寵愛。廣説
T1615_.31.0857c28: 乃至數以軟言而相慰喩。時群臣等共相謂
T1615_.31.0857c29: 曰。王於今者危迫因縁。方於我等暫行妙行
T1615_.31.0858a01: 非長久心。知此事已。雖有忠信技藝智慧隱
T1615_.31.0858a02: 而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩
T1615_.31.0858a03: 妙行縱有非時
T1615_.31.0858a04: 云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。於
T1615_.31.0858a05: 應和好所作所成機務等事。而不時時獨處
T1615_.31.0858a06: 空閑。或與智者共正思惟。稱量觀察和好方
T1615_.31.0858a07: 便。如是於應乖絶所作所成機務等事。於應
T1615_.31.0858a08: 惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所
T1615_.31.0858a09: 成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成
T1615_.31.0858a10: 機務等事。皆不時時獨處空閑。或與智者共
T1615_.31.0858a11: 正思惟。稱量觀察乖絶方便。乃至攝受強黨
T1615_.31.0858a12: 方便。如是名王專行放逸不思機務
T1615_.31.0858a13: 云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡
T1615_.31.0858a14: 營事業。拙營事業。不持事業不觀事業。不禁
T1615_.31.0858a15: 王門。不禁宮門。不禁府庫。或於俳優技樂笑
T1615_.31.0858a16: 弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費
T1615_.31.0858a17: 所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。云
T1615_.31.0858a18: 何名王專行放逸不修法行。謂有國王。於世
T1615_.31.0858a19: 所知柔和淳質。聰慧辯才得理解脱。巧便無
T1615_.31.0858a20: 害樂無害法。所有沙門若婆羅門不能數往
T1615_.31.0858a21: 禮敬諮詢。云何爲善。云何不善。云何有罪。云
T1615_.31.0858a22: 何無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。設得
T1615_.31.0858a23: 聞已亦不勗勵如説修行。不能時時惠施樹
T1615_.31.0858a24: 福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。
T1615_.31.0858a25: 若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退
T1615_.31.0858a26: 失現法後法義利。謂前四門退現法利。最後
T1615_.31.0858a27: 一門退後法利
T1615_.31.0858a28: 云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略
T1615_.31.0858a29: 有五種。何等爲五。一善觀察攝受群臣。二能
T1615_.31.0858b01: 以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放
T1615_.31.0858b02: 逸善守府庫。五無放逸專修法行
T1615_.31.0858b03: 云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。於
T1615_.31.0858b04: 群臣等性能究察能審究察性。能思擇能審
T1615_.31.0858b05: 思擇。忠信技藝智慧差別攝爲親侍。如是名
T1615_.31.0858b06: 王能善觀察攝受群臣
T1615_.31.0858b07: 云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。於
T1615_.31.0858b08: 諸群臣善觀察已。攝爲親侍加以寵愛。隨其
T1615_.31.0858b09: 度量厚賜爵録重賞勳庸。最機密處而相委
T1615_.31.0858b10: 任。數以軟言現相慰喩。彼於一時王遇怨敵
T1615_.31.0858b11: 惡友軍陣大怖畏事命難現前。即便罄竭顯
T1615_.31.0858b12: 示忠信技藝智慧。如是名王能善以時行恩
T1615_.31.0858b13: 妙行
T1615_.31.0858b14: 云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。於
T1615_.31.0858b15: 應和好所作所成機務等事。能於時時獨處
T1615_.31.0858b16: 空閑。或與智者共正思惟。稱量觀察和好方
T1615_.31.0858b17: 便。如是於應乖絶所作所成機務等事。於應
T1615_.31.0858b18: 惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所
T1615_.31.0858b19: 成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成
T1615_.31.0858b20: 機務等事。皆能時時獨處空閑。或與智者共
T1615_.31.0858b21: 正思惟。稱量觀察乖絶方便。乃至攝受強黨
T1615_.31.0858b22: 方便。如是名王無有放逸專思機務
T1615_.31.0858b23: 云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣
T1615_.31.0858b24: 營事業。巧營事業。善持事業。善觀事業。善禁
T1615_.31.0858b25: 王門。善禁宮門。善禁府庫。又於俳優技樂
T1615_.31.0858b26: 笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽
T1615_.31.0858b27: 樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。
T1615_.31.0858b28: 云何名王無有放逸專修法行。謂有國王於
T1615_.31.0858b29: 世所知柔和淳質。聰慧辯才得理解脱。巧便
T1615_.31.0858c01: 無害樂無害法。所有沙門若婆羅門而能數
T1615_.31.0858c02: 往禮敬諮問。云何爲善。云何不善。何等有罪。
T1615_.31.0858c03: 何等無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。既
T1615_.31.0858c04: 得聞已善能勗勵如説修行。亦能時時惠施
T1615_.31.0858c05: 樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法
T1615_.31.0858c06: 行。若有國王。成就如是五方便門。當知此王
T1615_.31.0858c07: 不退現法後法義利。略前四門不退現法所
T1615_.31.0858c08: 有義利。最後一門不退後法所有義利。云何
T1615_.31.0858c09: 名爲王可愛法。大王當知。略有五種諸王可
T1615_.31.0858c10: 愛可樂可欣可意之法。何等爲五。一世所敬
T1615_.31.0858c11: 愛。二自在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五
T1615_.31.0858c12: 能往善趣。如是五種是王可愛可樂可欣可
T1615_.31.0858c13: 意之法
T1615_.31.0858c14: 云何能引王可愛法。大王當知。略有五種能
T1615_.31.0858c15: 引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世間。二
T1615_.31.0858c16: 英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修
T1615_.31.0858c17: 法行
T1615_.31.0858c18: 云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足。於
T1615_.31.0858c19: 財寶門爲性謹愼不邪貪著。如其所應積集
T1615_.31.0858c20: 財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。成就無
T1615_.31.0858c21: 貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能
T1615_.31.0858c22: 給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱。多
T1615_.31.0858c23: 以軟言曉喩國界。於時時間隨其所應頒賞
T1615_.31.0858c24: 爵祿。終不以彼非所能業惡業重業役任群
T1615_.31.0858c25: 臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯
T1615_.31.0858c26: 不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以
T1615_.31.0858c27: 正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間
T1615_.31.0858c28: 法故。遂感世間之所敬愛
T1615_.31.0858c29: 云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武
T1615_.31.0859a01: 略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝
T1615_.31.0859a02: 護之。廣營事業如前。乃至。不甚耽樂博弈戲
T1615_.31.0859a03: 等。又善觀察應與不應勤於僚庶。應刑罰者
T1615_.31.0859a04: 正刑罰之。應攝養者正攝養之。如是名王英
T1615_.31.0859a05: 勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能
T1615_.31.0859a06: 感得自在増上
T1615_.31.0859a07: 云何名王善權方便。謂有國王。於應和好所
T1615_.31.0859a08: 作所成機務等事。如前乃至於應攝受大力
T1615_.31.0859a09: 朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方
T1615_.31.0859a10: 便。乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。
T1615_.31.0859a11: 由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所
T1615_.31.0859a12: 有怨敵
T1615_.31.0859a13: 云何名王正受境界。謂有國王善能籌量府
T1615_.31.0859a14: 庫増減。不奢不悋平等自處清正受用。衆雜
T1615_.31.0859a15: 受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣
T1615_.31.0859a16: 佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏諸伎樂
T1615_.31.0859a17: 而爲受用。無有失而爲受用。無失者。謂
T1615_.31.0859a18: 疾惱時應食所宜。避所不宜於康豫時。消已
T1615_.31.0859a19: 方食若食未消。或食而利。皆不應食。應共食
T1615_.31.0859a20: 者。正現在前不應獨食。精妙上味詭擯餘人。
T1615_.31.0859a21: 如是名王正受境界。由王受行如是正受境
T1615_.31.0859a22: 界法故。遂能善巧攝養自身
T1615_.31.0859a23: 云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信戒
T1615_.31.0859a24: 聞捨慧
T1615_.31.0859a25: 云何名王具足淨信。謂有國王。信解他世信
T1615_.31.0859a26: 解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟。如是
T1615_.31.0859a27: 名王具足淨信
T1615_.31.0859a28: 云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生及
T1615_.31.0859a29: 不與取婬欲邪行妄語飮酒諸放逸處。如是
T1615_.31.0859b01: 名王具足淨戒
T1615_.31.0859b02: 云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義於
T1615_.31.0859b03: 後法義及於現法後法等義衆妙法門。善聽
T1615_.31.0859b04: 善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名
T1615_.31.0859b05: 王具足淨聞。云何名王具足淨捨。謂有國王。
T1615_.31.0859b06: 雖在慳垢所纒衆中心恒清淨。遠離慳垢而
T1615_.31.0859b07: 處居家。常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨
T1615_.31.0859b08: 圓滿。於布施時常樂平等。如是名王具足淨
T1615_.31.0859b09: 捨
T1615_.31.0859b10: 云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知善
T1615_.31.0859b11: 不善法。有罪無罪。修與不修。勝劣黒白。於廣
T1615_.31.0859b12: 分別諸縁生法。亦如實知。縱令失念生惡貪
T1615_.31.0859b13: 欲瞋恚忿恨覆惱慳嫉幻誑諂曲無慚無愧惡
T1615_.31.0859b14: 欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是名王具足
T1615_.31.0859b15: 淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行
T1615_.31.0859b16: 故能往善趣。如是五種能引發王可愛之法。
T1615_.31.0859b17: 能引諸王現法後法所有利益。謂初四種能
T1615_.31.0859b18: 引發王現法利益。最後一種能引發王後法
T1615_.31.0859b19: 利益
T1615_.31.0859b20: 復次大王當知。我已略説王之過失。王之功
T1615_.31.0859b21: 徳。王衰損門。王方便門。王可愛法及能引發
T1615_.31.0859b22: 王可愛法。是故大王。應當修學。王之過失宜
T1615_.31.0859b23: 當遠離。王之功徳宜當修習。王衰損門宜當
T1615_.31.0859b24: 遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希
T1615_.31.0859b25: 慕。能引發王可愛之法宜當受行。大王。若能
T1615_.31.0859b26: 如是修學。當獲一切利益安樂
T1615_.31.0859b27: 復次依行差別建立三士。謂下中上。無自利
T1615_.31.0859b28: 行無利他行名爲下士。有自利行無利他行
T1615_.31.0859b29: 有利他行無自利行名爲中士。有自利行有
T1615_.31.0859c01: 利他行名爲上士
T1615_.31.0859c02: 復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡。或
T1615_.31.0859c03: 有樂惡而非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非
T1615_.31.0859c04: 行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果
T1615_.31.0859c05: 報。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行
T1615_.31.0859c06: 是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故。喜
T1615_.31.0859c07: 樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞正
T1615_.31.0859c08: 法故。如理作意爲依止故。見諸惡行能感當
T1615_.31.0859c09: 來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。是名樂惡
T1615_.31.0859c10: 而非行惡。若性樂惡而不遠離。是名行惡亦
T1615_.31.0859c11: 復樂惡。若有爲性不樂諸惡亦能遠離。名非
T1615_.31.0859c12: 行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者是名下
T1615_.31.0859c13: 士。若有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡
T1615_.31.0859c14: 是名中士。若非行惡亦非樂惡是名上士
T1615_.31.0859c15: 復有三士一重受欲。二重事務。三重正法。
T1615_.31.0859c16: 初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0859c17: 復有三種補特伽羅。一以非事爲自事。二以
T1615_.31.0859c18: 自事爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以
T1615_.31.0859c19: 自存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行善
T1615_.31.0859c20: 行。名以自事爲自事。若諸菩薩以他事爲自
T1615_.31.0859c21: 事等。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0859c22: 又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用圓滿。
T1615_.31.0859c23: 功徳圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有
T1615_.31.0859c24: 大宗葉。成就倶生。聰利之慧。是王名爲果報
T1615_.31.0859c25: 圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恒常成
T1615_.31.0859c26: 就圓滿英勇。是王名爲士用圓滿。若諸國王
T1615_.31.0859c27: 任持正法。名爲法王安住正法。名爲大王。與
T1615_.31.0859c28: 内宮王子群臣英傑豪貴國人共修惠施。樹
T1615_.31.0859c29: 福受齋堅持禁戒。是王名爲功徳圓滿。果報
T1615_.31.0860a01: 圓滿者。受用先世淨業果報。士用圓滿者。受
T1615_.31.0860a02: 用現法可愛之果。功徳圓滿者。亦於當來受
T1615_.31.0860a03: 用圓滿淨業果報。若有國王三種圓滿皆不
T1615_.31.0860a04: 具足。名爲下士。若有果報圓滿或士用圓滿
T1615_.31.0860a05: 或倶圓滿。名爲中士。若三圓滿無不具足。名
T1615_.31.0860a06: 爲上士。復有三臣。一有忠信無伎能智慧。二
T1615_.31.0860a07: 有忠信伎能無智慧。三具忠信伎能智慧。初
T1615_.31.0860a08: 名下士。次名中士。後名上士。若不忠信無有
T1615_.31.0860a09: 伎能亦無智慧。當知此臣下中之下
T1615_.31.0860a10: 又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛
T1615_.31.0860a11: 似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順。然非
T1615_.31.0860a12: 所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆。然是所
T1615_.31.0860a13: 宜。是第二語。或有語言辭句勃逆。亦非所宜。
T1615_.31.0860a14: 是第三語。或有語言辭句善順。亦是所宜。
T1615_.31.0860a15: 是第四語。若有宣説非愛似非愛。非愛似愛
T1615_.31.0860a16: 語者。是下士。若有宣説愛似非愛語者。是中
T1615_.31.0860a17: 士。若有宣説愛似愛語者。是上士
T1615_.31.0860a18: 復有三種。受諸欲者。或有受欲。非法猛浪積
T1615_.31.0860a19: 集財寶不能安樂。正養己身及與妻子廣説
T1615_.31.0860a20: 乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受
T1615_.31.0860a21: 欲。以法或非法猛浪或非積集財寶能以安
T1615_.31.0860a22: 樂。正養己身妻子眷屬及知友等。不於沙門
T1615_.31.0860a23: 婆羅門所修殖福田。或有受欲。一向以法及
T1615_.31.0860a24: 不猛浪積集財寶能以安樂。正養己身。廣説
T1615_.31.0860a25: 乃至能於沙門婆羅門所修殖福田。此三種
T1615_.31.0860a26: 中。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860a27: 復有三人。一者有人。貪染而食愛著饕餮。乃
T1615_.31.0860a28: 至耽湎不見過患。不知出離。二者有人。思擇
T1615_.31.0860a29: 而食不染不著亦不饕餮。呑吸迷悶堅住耽
T1615_.31.0860b01: 湎。深見過患善知出離。而於此食未斷未知。
T1615_.31.0860b02: 三者有人。思擇而食不生貪染。廣説乃至深
T1615_.31.0860b03: 見過患善知出離。又於此食已斷已知。初名
T1615_.31.0860b04: 下士。次名中士。後名上士。復依施物説有三
T1615_.31.0860b05: 人。一者有人。所施之物但具妙香不具美妙
T1615_.31.0860b06: 味之與觸。二者有人。所施之物具妙香味而
T1615_.31.0860b07: 無妙觸。三者有人所施之物具足美妙香味
T1615_.31.0860b08: 與觸。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860b09: 又依施田説有三人。一者有人。於愛於恩而
T1615_.31.0860b10: 行惠施。二者有人。於貧苦田而行惠施。三者
T1615_.31.0860b11: 有人。於具功徳最勝福田而行惠施。初名下
T1615_.31.0860b12: 士。次名中士。後名上士。復有差別。施於所
T1615_.31.0860b13: 愛名爲下士。施於有恩名爲中士。施於貧苦
T1615_.31.0860b14: 具徳勝田名爲上士
T1615_.31.0860b15: 又依施心説有三人。一者有人。將欲惠施先
T1615_.31.0860b16: 心歡喜。正惠施時心不清淨。惠施已後尋復
T1615_.31.0860b17: 追悔。二者有人。先心歡喜。施時心淨。施已追
T1615_.31.0860b18: 悔。三者有人先心歡喜。施時心淨。施已無悔。
T1615_.31.0860b19: 初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860b20: 復於受持戒福業事建立三人。一者有人。但
T1615_.31.0860b21: 離一分非一切時。常能遠離。唯自遠離。不勸
T1615_.31.0860b22: 他離亦不讃美。見同法者心不歡喜是名下
T1615_.31.0860b23: 士。二者有人。離一切分一切時離。唯自遠離
T1615_.31.0860b24: 不勸他人亦不讃美。見同法者心不歡喜。是
T1615_.31.0860b25: 名中士。三者有人。一切倶現。是名上士
T1615_.31.0860b26: 又於受持禁戒處所建立三人。一者有人。住
T1615_.31.0860b27: 惡説法毘奈耶中受持禁戒。二者有人。住善
T1615_.31.0860b28: 説法毘奈耶中受持禁戒而有缺漏。三者有
T1615_.31.0860b29: 人。即住於此受持禁戒而不缺漏。初名下士。
T1615_.31.0860c01: 次名中士。後名上士
T1615_.31.0860c02: 又於受持戒心建立三人。一者有人。爲活命
T1615_.31.0860c03: 故受持禁戒。二者有人。爲生天故受持禁戒。
T1615_.31.0860c04: 三者有人。爲涅槃故受持禁戒。初名下士。次
T1615_.31.0860c05: 名中士。後名上士
T1615_.31.0860c06: 又於受持別解脱律儀説有三人。一者有人。
T1615_.31.0860c07: 唯能受持近住律儀。二者有人。亦能受持近
T1615_.31.0860c08: 事律儀。三者有人。亦能受持苾芻律儀。初名
T1615_.31.0860c09: 下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860c10: 又於受持苾芻律儀説有三人。一者有人。唯
T1615_.31.0860c11: 能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無
T1615_.31.0860c12: 隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處
T1615_.31.0860c13: 支。二者有人。成前三支。無後一支。三者有
T1615_.31.0860c14: 人。具成四支。初名下士。次名中士。後名上
T1615_.31.0860c15: 士。又有三人。一者有人。唯成就別解脱律儀。
T1615_.31.0860c16: 二者有人。成別解脱靜慮律儀。三者有人。成
T1615_.31.0860c17: 別解脱靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名
T1615_.31.0860c18: 中士。後名上士。又有三人。一者有人。唯能成
T1615_.31.0860c19: 就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有
T1615_.31.0860c20: 人。亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者
T1615_.31.0860c21: 有人。亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名
T1615_.31.0860c22: 下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860c23: 復依修習思惟方便建立三人。一者有人。唯
T1615_.31.0860c24: 得勵力運轉思惟。二者有人。有間運轉設得
T1615_.31.0860c25: 無間要作功用方能運轉。三者有人。已得成
T1615_.31.0860c26: 就任運思惟。初名下士。次名中士。後名上士。
T1615_.31.0860c27: 又依已得修差別故建立三人。一者有人。已
T1615_.31.0860c28: 得内心奢摩他定未得増上慧法毘鉢舍那。
T1615_.31.0860c29: 二者有人。已得増上慧法毘鉢舍那未得内
T1615_.31.0861a01: 心奢摩他定。三者有人。倶得二種。初名下士。
T1615_.31.0861a02: 次名中士。後名上士
T1615_.31.0861a03: 又有三人。一者有人。已得有尋有伺三摩地。
T1615_.31.0861a04: 二者有人。已得無尋唯伺三摩地。三者有人。
T1615_.31.0861a05: 已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中士。
T1615_.31.0861a06: 後名上士
T1615_.31.0861a07: 又依住修差別建立三人。一者有人。住染汚
T1615_.31.0861a08: 靜慮。二者有人。住世間清淨靜慮。三者有人。
T1615_.31.0861a09: 住無漏靜慮。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0861a10: 王法正理論<#0861_1/>一卷
T1615_.31.0855c24: No.1615
T1615_.31.0855c25:
T1615_.31.0855c26: 王法正理論
T1615_.31.0855c27: 彌勒菩薩造
T1615_.31.0855c28: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1615_.31.0855c29: 如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王一時往
T1615_.31.0856a01: 詣佛所頂禮佛足。白言。世尊。有一沙門若
T1615_.31.0856a02: 婆羅門來至我所。以不眞實過失現前呵諫於
T1615_.31.0856a03: 我。我於爾時。其心不生悔惱憂慼。何以故。觀
T1615_.31.0856a04: 此過失。於我自身都不見故。又有沙門若婆
T1615_.31.0856a05: 羅門來至我所。以不眞實功徳現前讃勸於
T1615_.31.0856a06: 我。我於爾時。心亦不生歡喜踴躍。何以故。觀
T1615_.31.0856a07: 此功徳。於我自身都不見故。彼諸沙門及婆
T1615_.31.0856a08: 羅門既退還已。我便獨處空閑靜室。生如是
T1615_.31.0856a09: 心籌量尋伺。我當云何了知諸王眞實過失
T1615_.31.0856a10: 眞實功徳。若我知者當捨其失爰修其徳。誰
T1615_.31.0856a11: 有沙門或婆羅門。能了諸王眞實過失眞實
T1615_.31.0856a12: 功徳。亦能爲我廣開示者。既尋伺已。便作是
T1615_.31.0856a13: 念唯我世尊一切知者。一切見者。定當了知
T1615_.31.0856a14: 諸王所有眞實過失眞實功徳。我今當往佛
T1615_.31.0856a15: 世尊所請問斯義。故我今者來至佛所。請決
T1615_.31.0856a16: 是義。唯願如來。爲我開示。世尊。云何諸王眞
T1615_.31.0856a17: 實過失。云何諸王眞實功徳。作是請已
T1615_.31.0856a18: 爾時世尊告出愛王曰。大王。大王。今者應當
T1615_.31.0856a19: 了知王之過失。王之功徳。王衰損門。王方便
T1615_.31.0856a20: 門。王可愛法及能引發王可愛法
T1615_.31.0856a21: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。略
T1615_.31.0856a22: 有九種。王若成就如是過失。雖有大府庫有
T1615_.31.0856a23: 大輔佐有大軍衆不可歸仰。何等爲九。一不
T1615_.31.0856a24: 得自在。二立性暴惡。三猛利憤發。四恩惠奢
T1615_.31.0856a25: 薄。五受邪佞言。六所作不思不順儀則。七不
T1615_.31.0856a26: 顧善法。八不知差別忘所作恩。九一向縱任
T1615_.31.0856a27: 專行放逸
T1615_.31.0856a28: 云何名王不得自在。謂有國王。志性不強所
T1615_.31.0856a29: 爲軟弱。爲諸大臣輔相國師群官所制。不隨
T1615_.31.0856b01: 所欲作所應作錫賚群臣。於妙五欲歡娯遊
T1615_.31.0856b02: 戲。亦不如意。如是名王不得自在
T1615_.31.0856b03: 云何名王立性暴惡。謂有國王。諸群臣類或
T1615_.31.0856b04: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即便
T1615_.31.0856b05: 對面擯黜。發麁惡言咆勃忿恚。顰蹙而住時
T1615_.31.0856b06: 生憤發。設不對面背彼向餘。而作於前擯罵
T1615_.31.0856b07: 等事。設不對面亦不背彼向餘而作於前黜
T1615_.31.0856b08: 罵等事。然唯内意憤恚欝快。懷惱害心懷怨
T1615_.31.0856b09: 恨心。然不長時持憤恚心相續不捨。復有内
T1615_.31.0856b10: 意憤恚欝快。懷惱害心懷怨恨心。亦於長時
T1615_.31.0856b11: 持憤恚心相續不捨。由如是相對面暴惡。背
T1615_.31.0856b12: 面暴惡。懊恚暴惡暫時暴惡。長久暴惡。如
T1615_.31.0856b13: 是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名爲
T1615_.31.0856b14: 大過。非是餘者
T1615_.31.0856b15: 云何名王猛利憤發謂有國王諸群臣等。有
T1615_.31.0856b16: 小
T1615_.31.0856b17: 重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發
T1615_.31.0856b18: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王諸群臣等供
T1615_.31.0856b19: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟言
T1615_.31.0856b20: 而慰喩之。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1615_.31.0856b21: 順常式。或損耗已。或稽留已。或推注已。或怨
T1615_.31.0856b22: 恨已。然後方與如是名王恩惠奢薄
T1615_.31.0856b23: 云何名王受邪佞言。若有國王諸群臣等。實
T1615_.31.0856b24: 非聰叡詐現聰叡。貪濁偏黨不閑憲式。情懷
T1615_.31.0856b25: 謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所進諫
T1615_.31.0856b26: 議。由此因縁王務財寶。名稱善政並皆衰損。
T1615_.31.0856b27: 如是名王受邪佞言
T1615_.31.0856b28: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1615_.31.0856b29: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群
T1615_.31.0856c01: 臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任而委任
T1615_.31.0856c02: 之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。
T1615_.31.0856c03: 不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應
T1615_.31.0856c04: 刑罰者而賞賚之。又於群臣不善安處先王
T1615_.31.0856c05: 儀則。由此群臣處大朝會。餘論未終發言間
T1615_.31.0856c06: 絶。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。
T1615_.31.0856c07: 不正安住王之教命。如是名王所作不思不
T1615_.31.0856c08: 順儀則
T1615_.31.0856c09: 云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦
T1615_.31.0856c10: 不曉悟。由於他世不信不悟。便於當來善不
T1615_.31.0856c11: 善業愛非愛果不能信解。不信解故無有羞
T1615_.31.0856c12: 恥。隨情造作身語意業三種惡行。不能時時
T1615_.31.0856c13: 布施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。云
T1615_.31.0856c14: 何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。於諸
T1615_.31.0856c15: 大臣輔相國師及群官等。其心顛倒不善了
T1615_.31.0856c16: 知忠信技藝智慧差別。以不知故。非忠信所
T1615_.31.0856c17: 生忠信想。於忠信所非忠信想。無技藝所生
T1615_.31.0856c18: 技藝想。有技藝所無技藝想。於惡慧所生善
T1615_.31.0856c19: 慧想。於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒
T1615_.31.0856c20: 故。於非忠信無有技藝惡慧臣所敬重愛養。
T1615_.31.0856c21: 忠信技藝善慧臣所反生輕賤。又諸臣等年
T1615_.31.0856c22: 耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。知其無勢無力
T1615_.31.0856c23: 無勇。遂不敬愛不賜爵祿不酬其賞。設被陵
T1615_.31.0856c24: 蔑捨而不問。如是名王不知差別忘所作恩」
T1615_.31.0856c25: 云何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。於
T1615_.31.0856c26: 妙五欲一向沈沒。耽著嬉戲愛樂受行。不能
T1615_.31.0856c27: 時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名
T1615_.31.0856c28: 王一向縱任專行放逸。若有國王成就如是九
T1615_.31.0856c29: 種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍衆而
T1615_.31.0857a01: 不可歸仰。大王當知。此九過失。是王自性之
T1615_.31.0857a02: 過失也
T1615_.31.0857a03: 云何名爲王之功徳。大王當知。王功徳者。略
T1615_.31.0857a04: 有九種。王若成就如是功徳。雖無大府庫無
T1615_.31.0857a05: 大輔佐無大軍衆而可歸仰。何等爲九。一得
T1615_.31.0857a06: 大自在。二性不暴惡。三憤發輕微。四恩惠猛
T1615_.31.0857a07: 利。五受正直言。六所作諦思善順儀則。七顧
T1615_.31.0857a08: 戀善法。八善知差別知所作恩。九不自縱任
T1615_.31.0857a09: 不行放逸
T1615_.31.0857a10: 云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作
T1615_.31.0857a11: 所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娯遊戲。於諸
T1615_.31.0857a12: 大臣輔相國師群臣等。所凡出教命宣布無
T1615_.31.0857a13: 礙。如是名王得大自在
T1615_.31.0857a14: 云何名王性不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨
T1615_.31.0857a15: 於何處。雖行増上不如意事。性能容忍不現
T1615_.31.0857a16: 擯黜。不發。言亦不咆勃。廣説乃至不生憤
T1615_.31.0857a17: 發亦不對面。亦不背面而作前事。亦不内意
T1615_.31.0857a18: 秘匿忿纒。亦不長夜蓄惡憤心相續不捨。不
T1615_.31.0857a19: 現暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是
T1615_.31.0857a20: 名王性不暴惡
T1615_.31.0857a21: 云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等雖
T1615_.31.0857a22: 有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其
T1615_.31.0857a23: 妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜
T1615_.31.0857a24: 罰。如是名王憤發輕微
T1615_.31.0857a25: 云何名王恩惠猛利。謂有國王諸群臣等。正
T1615_.31.0857a26: 直現前供奉侍衞。其心清淨其心調順。於時
T1615_.31.0857a27: 時中以正圓滿軟言慰喩。具足頒＊錫爵祿勳
T1615_.31.0857a28: 庸而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉
T1615_.31.0857a29: 不難承事。如是名王恩惠猛利
T1615_.31.0857b01: 云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實
T1615_.31.0857b02: 有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情無
T1615_.31.0857b03: 違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所進言
T1615_.31.0857b04: 議。由此因縁國務財寶。名稱善法皆悉増盛。
T1615_.31.0857b05: 如是名王受正直言
T1615_.31.0857b06: 云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王性
T1615_.31.0857b07: 能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸
T1615_.31.0857b08: 群臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不
T1615_.31.0857b09: 委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅
T1615_.31.0857b10: 役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正賞賚。
T1615_.31.0857b11: 應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審思審擇。然
T1615_.31.0857b12: 後方作而不卒暴。又於群臣能善安處先王
T1615_.31.0857b13: 儀則。由此群臣雖處讌會終不發言間絶餘
T1615_.31.0857b14: 論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教
T1615_.31.0857b15: 而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所
T1615_.31.0857b16: 作諦思善順儀則
T1615_.31.0857b17: 云何名王顧戀善法。謂有國王信知他世。由
T1615_.31.0857b18: 信善故。便於當來淨不淨業愛非愛果能善
T1615_.31.0857b19: 信解。由信解故具足慚恥而不縱情作身語
T1615_.31.0857b20: 意三種惡行。時時思擇布施修福受齋學戒。
T1615_.31.0857b21: 如是名王顧戀善法
T1615_.31.0857b22: 云何名王善知差別知所作恩。謂有國王於
T1615_.31.0857b23: 諸大臣輔相國師及群臣等。心無顛倒能善
T1615_.31.0857b24: 了知忠信技藝智慧差別。若諸群臣忠信技
T1615_.31.0857b25: 藝及與智慧。若有若無並如實知。於其無者
T1615_.31.0857b26: 輕而遠之。於其有者敬而愛之而正攝受。又
T1615_.31.0857b27: 諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。雖知
T1615_.31.0857b28: 無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕
T1615_.31.0857b29: 賤。爵祿勳庸分賞無替。如是名王善知差別
T1615_.31.0857c01: 知所作恩。云何名王不自縱任不行放逸。謂
T1615_.31.0857c02: 有國王。於妙五欲而不沈沒。耽著嬉戲愛樂
T1615_.31.0857c03: 受行。能於時時勗勵方便作所應作勞賚群
T1615_.31.0857c04: 臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就
T1615_.31.0857c05: 如是功徳。雖無大府庫無大輔佐無大軍衆
T1615_.31.0857c06: 而可歸仰。大王當知。如是九種王之功徳。是
T1615_.31.0857c07: 王自性之功徳也
T1615_.31.0857c08: 云何名爲王衰損門。大王當知。王衰損門略
T1615_.31.0857c09: 有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察
T1615_.31.0857c10: 而攝群臣。無恩妙行縱有非時。三專行放
T1615_.31.0857c11: 逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行
T1615_.31.0857c12: 放逸不修法行。如是五種。皆悉名爲王衰損
T1615_.31.0857c13: 門。云何名王不善觀察而攝群臣。謂有國王。
T1615_.31.0857c14: 於群臣等不能究察不審究察。不能思擇不
T1615_.31.0857c15: 審思擇。忠信技藝智慧差別。攝爲親侍加以
T1615_.31.0857c16: 寵愛。厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委
T1615_.31.0857c17: 任。數以軟言現爲慰喩然此群臣所付財寶
T1615_.31.0857c18: 多有損費。若遇怨敵惡友軍陣。彼先退敗。恐
T1615_.31.0857c19: 懼破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯行
T1615_.31.0857c20: 惡策動
T1615_.31.0857c21: 臣。云何名王雖善觀察而攝群臣。無恩妙行
T1615_.31.0857c22: 縱有非時謂有國王。雖於群臣性能究察能
T1615_.31.0857c23: 審究察。性能思擇能審思擇。忠信技藝智慧
T1615_.31.0857c24: 差別。攝爲親侍而不寵愛。不如其量具賜爵
T1615_.31.0857c25: 祿。最機密處亦不委任。不數軟言現相慰喩。
T1615_.31.0857c26: 彼於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣説乃至大
T1615_.31.0857c27: 怖畏事命難現前。爾時於臣方行寵愛。廣説
T1615_.31.0857c28: 乃至數以軟言而相慰喩。時群臣等共相謂
T1615_.31.0857c29: 曰。王於今者危迫因縁。方於我等暫行妙行
T1615_.31.0858a01: 非長久心。知此事已。雖有忠信技藝智慧隱
T1615_.31.0858a02: 而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩
T1615_.31.0858a03: 妙行縱有非時
T1615_.31.0858a04: 云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。於
T1615_.31.0858a05: 應和好所作所成機務等事。而不時時獨處
T1615_.31.0858a06: 空閑。或與智者共正思惟。稱量觀察和好方
T1615_.31.0858a07: 便。如是於應乖絶所作所成機務等事。於應
T1615_.31.0858a08: 惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所
T1615_.31.0858a09: 成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成
T1615_.31.0858a10: 機務等事。皆不時時獨處空閑。或與智者共
T1615_.31.0858a11: 正思惟。稱量觀察乖絶方便。乃至攝受強黨
T1615_.31.0858a12: 方便。如是名王專行放逸不思機務
T1615_.31.0858a13: 云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡
T1615_.31.0858a14: 營事業。拙營事業。不持事業不觀事業。不禁
T1615_.31.0858a15: 王門。不禁宮門。不禁府庫。或於俳優技樂笑
T1615_.31.0858a16: 弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費
T1615_.31.0858a17: 所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。云
T1615_.31.0858a18: 何名王專行放逸不修法行。謂有國王。於世
T1615_.31.0858a19: 所知柔和淳質。聰慧辯才得理解脱。巧便無
T1615_.31.0858a20: 害樂無害法。所有沙門若婆羅門不能數往
T1615_.31.0858a21: 禮敬諮詢。云何爲善。云何不善。云何有罪。云
T1615_.31.0858a22: 何無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。設得
T1615_.31.0858a23: 聞已亦不勗勵如説修行。不能時時惠施樹
T1615_.31.0858a24: 福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。
T1615_.31.0858a25: 若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退
T1615_.31.0858a26: 失現法後法義利。謂前四門退現法利。最後
T1615_.31.0858a27: 一門退後法利
T1615_.31.0858a28: 云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略
T1615_.31.0858a29: 有五種。何等爲五。一善觀察攝受群臣。二能
T1615_.31.0858b01: 以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放
T1615_.31.0858b02: 逸善守府庫。五無放逸專修法行
T1615_.31.0858b03: 云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。於
T1615_.31.0858b04: 群臣等性能究察能審究察性。能思擇能審
T1615_.31.0858b05: 思擇。忠信技藝智慧差別攝爲親侍。如是名
T1615_.31.0858b06: 王能善觀察攝受群臣
T1615_.31.0858b07: 云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。於
T1615_.31.0858b08: 諸群臣善觀察已。攝爲親侍加以寵愛。隨其
T1615_.31.0858b09: 度量厚賜爵録重賞勳庸。最機密處而相委
T1615_.31.0858b10: 任。數以軟言現相慰喩。彼於一時王遇怨敵
T1615_.31.0858b11: 惡友軍陣大怖畏事命難現前。即便罄竭顯
T1615_.31.0858b12: 示忠信技藝智慧。如是名王能善以時行恩
T1615_.31.0858b13: 妙行
T1615_.31.0858b14: 云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。於
T1615_.31.0858b15: 應和好所作所成機務等事。能於時時獨處
T1615_.31.0858b16: 空閑。或與智者共正思惟。稱量觀察和好方
T1615_.31.0858b17: 便。如是於應乖絶所作所成機務等事。於應
T1615_.31.0858b18: 惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所
T1615_.31.0858b19: 成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成
T1615_.31.0858b20: 機務等事。皆能時時獨處空閑。或與智者共
T1615_.31.0858b21: 正思惟。稱量觀察乖絶方便。乃至攝受強黨
T1615_.31.0858b22: 方便。如是名王無有放逸專思機務
T1615_.31.0858b23: 云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣
T1615_.31.0858b24: 營事業。巧營事業。善持事業。善觀事業。善禁
T1615_.31.0858b25: 王門。善禁宮門。善禁府庫。又於俳優技樂
T1615_.31.0858b26: 笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽
T1615_.31.0858b27: 樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。
T1615_.31.0858b28: 云何名王無有放逸專修法行。謂有國王於
T1615_.31.0858b29: 世所知柔和淳質。聰慧辯才得理解脱。巧便
T1615_.31.0858c01: 無害樂無害法。所有沙門若婆羅門而能數
T1615_.31.0858c02: 往禮敬諮問。云何爲善。云何不善。何等有罪。
T1615_.31.0858c03: 何等無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。既
T1615_.31.0858c04: 得聞已善能勗勵如説修行。亦能時時惠施
T1615_.31.0858c05: 樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法
T1615_.31.0858c06: 行。若有國王。成就如是五方便門。當知此王
T1615_.31.0858c07: 不退現法後法義利。略前四門不退現法所
T1615_.31.0858c08: 有義利。最後一門不退後法所有義利。云何
T1615_.31.0858c09: 名爲王可愛法。大王當知。略有五種諸王可
T1615_.31.0858c10: 愛可樂可欣可意之法。何等爲五。一世所敬
T1615_.31.0858c11: 愛。二自在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五
T1615_.31.0858c12: 能往善趣。如是五種是王可愛可樂可欣可
T1615_.31.0858c13: 意之法
T1615_.31.0858c14: 云何能引王可愛法。大王當知。略有五種能
T1615_.31.0858c15: 引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世間。二
T1615_.31.0858c16: 英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修
T1615_.31.0858c17: 法行
T1615_.31.0858c18: 云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足。於
T1615_.31.0858c19: 財寶門爲性謹愼不邪貪著。如其所應積集
T1615_.31.0858c20: 財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。成就無
T1615_.31.0858c21: 貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能
T1615_.31.0858c22: 給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱。多
T1615_.31.0858c23: 以軟言曉喩國界。於時時間隨其所應頒賞
T1615_.31.0858c24: 爵祿。終不以彼非所能業惡業重業役任群
T1615_.31.0858c25: 臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯
T1615_.31.0858c26: 不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以
T1615_.31.0858c27: 正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間
T1615_.31.0858c28: 法故。遂感世間之所敬愛
T1615_.31.0858c29: 云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武
T1615_.31.0859a01: 略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝
T1615_.31.0859a02: 護之。廣營事業如前。乃至。不甚耽樂博弈戲
T1615_.31.0859a03: 等。又善觀察應與不應勤於僚庶。應刑罰者
T1615_.31.0859a04: 正刑罰之。應攝養者正攝養之。如是名王英
T1615_.31.0859a05: 勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能
T1615_.31.0859a06: 感得自在増上
T1615_.31.0859a07: 云何名王善權方便。謂有國王。於應和好所
T1615_.31.0859a08: 作所成機務等事。如前乃至於應攝受大力
T1615_.31.0859a09: 朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方
T1615_.31.0859a10: 便。乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。
T1615_.31.0859a11: 由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所
T1615_.31.0859a12: 有怨敵
T1615_.31.0859a13: 云何名王正受境界。謂有國王善能籌量府
T1615_.31.0859a14: 庫増減。不奢不悋平等自處清正受用。衆雜
T1615_.31.0859a15: 受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣
T1615_.31.0859a16: 佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏諸伎樂
T1615_.31.0859a17: 而爲受用。無有
T1615_.31.0859a18: 疾惱時應食所宜。避所不宜於康豫時。消已
T1615_.31.0859a19: 方食若食未消。或食而利。皆不應食。應共食
T1615_.31.0859a20: 者。正現在前不應獨食。精妙上味詭擯餘人。
T1615_.31.0859a21: 如是名王正受境界。由王受行如是正受境
T1615_.31.0859a22: 界法故。遂能善巧攝養自身
T1615_.31.0859a23: 云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信戒
T1615_.31.0859a24: 聞捨慧
T1615_.31.0859a25: 云何名王具足淨信。謂有國王。信解他世信
T1615_.31.0859a26: 解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟。如是
T1615_.31.0859a27: 名王具足淨信
T1615_.31.0859a28: 云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生及
T1615_.31.0859a29: 不與取婬欲邪行妄語飮酒諸放逸處。如是
T1615_.31.0859b01: 名王具足淨戒
T1615_.31.0859b02: 云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義於
T1615_.31.0859b03: 後法義及於現法後法等義衆妙法門。善聽
T1615_.31.0859b04: 善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名
T1615_.31.0859b05: 王具足淨聞。云何名王具足淨捨。謂有國王。
T1615_.31.0859b06: 雖在慳垢所纒衆中心恒清淨。遠離慳垢而
T1615_.31.0859b07: 處居家。常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨
T1615_.31.0859b08: 圓滿。於布施時常樂平等。如是名王具足淨
T1615_.31.0859b09: 捨
T1615_.31.0859b10: 云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知善
T1615_.31.0859b11: 不善法。有罪無罪。修與不修。勝劣黒白。於廣
T1615_.31.0859b12: 分別諸縁生法。亦如實知。縱令失念生惡貪
T1615_.31.0859b13: 欲瞋恚忿恨覆惱慳嫉幻誑諂曲無慚無愧惡
T1615_.31.0859b14: 欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是名王具足
T1615_.31.0859b15: 淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行
T1615_.31.0859b16: 故能往善趣。如是五種能引發王可愛之法。
T1615_.31.0859b17: 能引諸王現法後法所有利益。謂初四種能
T1615_.31.0859b18: 引發王現法利益。最後一種能引發王後法
T1615_.31.0859b19: 利益
T1615_.31.0859b20: 復次大王當知。我已略説王之過失。王之功
T1615_.31.0859b21: 徳。王衰損門。王方便門。王可愛法及能引發
T1615_.31.0859b22: 王可愛法。是故大王。應當修學。王之過失宜
T1615_.31.0859b23: 當遠離。王之功徳宜當修習。王衰損門宜當
T1615_.31.0859b24: 遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希
T1615_.31.0859b25: 慕。能引發王可愛之法宜當受行。大王。若能
T1615_.31.0859b26: 如是修學。當獲一切利益安樂
T1615_.31.0859b27: 復次依行差別建立三士。謂下中上。無自利
T1615_.31.0859b28: 行無利他行名爲下士。有自利行無利他行
T1615_.31.0859b29: 有利他行無自利行名爲中士。有自利行有
T1615_.31.0859c01: 利他行名爲上士
T1615_.31.0859c02: 復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡。或
T1615_.31.0859c03: 有樂惡而非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非
T1615_.31.0859c04: 行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果
T1615_.31.0859c05: 報。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行
T1615_.31.0859c06: 是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故。喜
T1615_.31.0859c07: 樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞正
T1615_.31.0859c08: 法故。如理作意爲依止故。見諸惡行能感當
T1615_.31.0859c09: 來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。是名樂惡
T1615_.31.0859c10: 而非行惡。若性樂惡而不遠離。是名行惡亦
T1615_.31.0859c11: 復樂惡。若有爲性不樂諸惡亦能遠離。名非
T1615_.31.0859c12: 行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者是名下
T1615_.31.0859c13: 士。若有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡
T1615_.31.0859c14: 是名中士。若非行惡亦非樂惡是名上士
T1615_.31.0859c15: 復有三士一重受欲。二重事務。三重正法。
T1615_.31.0859c16: 初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0859c17: 復有三種補特伽羅。一以非事爲自事。二以
T1615_.31.0859c18: 自事爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以
T1615_.31.0859c19: 自存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行善
T1615_.31.0859c20: 行。名以自事爲自事。若諸菩薩以他事爲自
T1615_.31.0859c21: 事等。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0859c22: 又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用圓滿。
T1615_.31.0859c23: 功徳圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有
T1615_.31.0859c24: 大宗葉。成就倶生。聰利之慧。是王名爲果報
T1615_.31.0859c25: 圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恒常成
T1615_.31.0859c26: 就圓滿英勇。是王名爲士用圓滿。若諸國王
T1615_.31.0859c27: 任持正法。名爲法王安住正法。名爲大王。與
T1615_.31.0859c28: 内宮王子群臣英傑豪貴國人共修惠施。樹
T1615_.31.0859c29: 福受齋堅持禁戒。是王名爲功徳圓滿。果報
T1615_.31.0860a01: 圓滿者。受用先世淨業果報。士用圓滿者。受
T1615_.31.0860a02: 用現法可愛之果。功徳圓滿者。亦於當來受
T1615_.31.0860a03: 用圓滿淨業果報。若有國王三種圓滿皆不
T1615_.31.0860a04: 具足。名爲下士。若有果報圓滿或士用圓滿
T1615_.31.0860a05: 或倶圓滿。名爲中士。若三圓滿無不具足。名
T1615_.31.0860a06: 爲上士。復有三臣。一有忠信無伎能智慧。二
T1615_.31.0860a07: 有忠信伎能無智慧。三具忠信伎能智慧。初
T1615_.31.0860a08: 名下士。次名中士。後名上士。若不忠信無有
T1615_.31.0860a09: 伎能亦無智慧。當知此臣下中之下
T1615_.31.0860a10: 又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛
T1615_.31.0860a11: 似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順。然非
T1615_.31.0860a12: 所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆。然是所
T1615_.31.0860a13: 宜。是第二語。或有語言辭句勃逆。亦非所宜。
T1615_.31.0860a14: 是第三語。或有語言辭句善順。亦是所宜。
T1615_.31.0860a15: 是第四語。若有宣説非愛似非愛。非愛似愛
T1615_.31.0860a16: 語者。是下士。若有宣説愛似非愛語者。是中
T1615_.31.0860a17: 士。若有宣説愛似愛語者。是上士
T1615_.31.0860a18: 復有三種。受諸欲者。或有受欲。非法猛浪積
T1615_.31.0860a19: 集財寶不能安樂。正養己身及與妻子廣説
T1615_.31.0860a20: 乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受
T1615_.31.0860a21: 欲。以法或非法猛浪或非積集財寶能以安
T1615_.31.0860a22: 樂。正養己身妻子眷屬及知友等。不於沙門
T1615_.31.0860a23: 婆羅門所修殖福田。或有受欲。一向以法及
T1615_.31.0860a24: 不猛浪積集財寶能以安樂。正養己身。廣説
T1615_.31.0860a25: 乃至能於沙門婆羅門所修殖福田。此三種
T1615_.31.0860a26: 中。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860a27: 復有三人。一者有人。貪染而食愛著饕餮。乃
T1615_.31.0860a28: 至耽湎不見過患。不知出離。二者有人。思擇
T1615_.31.0860a29: 而食不染不著亦不饕餮。呑吸迷悶堅住耽
T1615_.31.0860b01: 湎。深見過患善知出離。而於此食未斷未知。
T1615_.31.0860b02: 三者有人。思擇而食不生貪染。廣説乃至深
T1615_.31.0860b03: 見過患善知出離。又於此食已斷已知。初名
T1615_.31.0860b04: 下士。次名中士。後名上士。復依施物説有三
T1615_.31.0860b05: 人。一者有人。所施之物但具妙香不具美妙
T1615_.31.0860b06: 味之與觸。二者有人。所施之物具妙香味而
T1615_.31.0860b07: 無妙觸。三者有人所施之物具足美妙香味
T1615_.31.0860b08: 與觸。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860b09: 又依施田説有三人。一者有人。於愛於恩而
T1615_.31.0860b10: 行惠施。二者有人。於貧苦田而行惠施。三者
T1615_.31.0860b11: 有人。於具功徳最勝福田而行惠施。初名下
T1615_.31.0860b12: 士。次名中士。後名上士。復有差別。施於所
T1615_.31.0860b13: 愛名爲下士。施於有恩名爲中士。施於貧苦
T1615_.31.0860b14: 具徳勝田名爲上士
T1615_.31.0860b15: 又依施心説有三人。一者有人。將欲惠施先
T1615_.31.0860b16: 心歡喜。正惠施時心不清淨。惠施已後尋復
T1615_.31.0860b17: 追悔。二者有人。先心歡喜。施時心淨。施已追
T1615_.31.0860b18: 悔。三者有人先心歡喜。施時心淨。施已無悔。
T1615_.31.0860b19: 初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860b20: 復於受持戒福業事建立三人。一者有人。但
T1615_.31.0860b21: 離一分非一切時。常能遠離。唯自遠離。不勸
T1615_.31.0860b22: 他離亦不讃美。見同法者心不歡喜是名下
T1615_.31.0860b23: 士。二者有人。離一切分一切時離。唯自遠離
T1615_.31.0860b24: 不勸他人亦不讃美。見同法者心不歡喜。是
T1615_.31.0860b25: 名中士。三者有人。一切倶現。是名上士
T1615_.31.0860b26: 又於受持禁戒處所建立三人。一者有人。住
T1615_.31.0860b27: 惡説法毘奈耶中受持禁戒。二者有人。住善
T1615_.31.0860b28: 説法毘奈耶中受持禁戒而有缺漏。三者有
T1615_.31.0860b29: 人。即住於此受持禁戒而不缺漏。初名下士。
T1615_.31.0860c01: 次名中士。後名上士
T1615_.31.0860c02: 又於受持戒心建立三人。一者有人。爲活命
T1615_.31.0860c03: 故受持禁戒。二者有人。爲生天故受持禁戒。
T1615_.31.0860c04: 三者有人。爲涅槃故受持禁戒。初名下士。次
T1615_.31.0860c05: 名中士。後名上士
T1615_.31.0860c06: 又於受持別解脱律儀説有三人。一者有人。
T1615_.31.0860c07: 唯能受持近住律儀。二者有人。亦能受持近
T1615_.31.0860c08: 事律儀。三者有人。亦能受持苾芻律儀。初名
T1615_.31.0860c09: 下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860c10: 又於受持苾芻律儀説有三人。一者有人。唯
T1615_.31.0860c11: 能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無
T1615_.31.0860c12: 隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處
T1615_.31.0860c13: 支。二者有人。成前三支。無後一支。三者有
T1615_.31.0860c14: 人。具成四支。初名下士。次名中士。後名上
T1615_.31.0860c15: 士。又有三人。一者有人。唯成就別解脱律儀。
T1615_.31.0860c16: 二者有人。成別解脱靜慮律儀。三者有人。成
T1615_.31.0860c17: 別解脱靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名
T1615_.31.0860c18: 中士。後名上士。又有三人。一者有人。唯能成
T1615_.31.0860c19: 就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有
T1615_.31.0860c20: 人。亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者
T1615_.31.0860c21: 有人。亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名
T1615_.31.0860c22: 下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0860c23: 復依修習思惟方便建立三人。一者有人。唯
T1615_.31.0860c24: 得勵力運轉思惟。二者有人。有間運轉設得
T1615_.31.0860c25: 無間要作功用方能運轉。三者有人。已得成
T1615_.31.0860c26: 就任運思惟。初名下士。次名中士。後名上士。
T1615_.31.0860c27: 又依已得修差別故建立三人。一者有人。已
T1615_.31.0860c28: 得内心奢摩他定未得増上慧法毘鉢舍那。
T1615_.31.0860c29: 二者有人。已得増上慧法毘鉢舍那未得内
T1615_.31.0861a01: 心奢摩他定。三者有人。倶得二種。初名下士。
T1615_.31.0861a02: 次名中士。後名上士
T1615_.31.0861a03: 又有三人。一者有人。已得有尋有伺三摩地。
T1615_.31.0861a04: 二者有人。已得無尋唯伺三摩地。三者有人。
T1615_.31.0861a05: 已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中士。
T1615_.31.0861a06: 後名上士
T1615_.31.0861a07: 又依住修差別建立三人。一者有人。住染汚
T1615_.31.0861a08: 靜慮。二者有人。住世間清淨靜慮。三者有人。
T1615_.31.0861a09: 住無漏靜慮。初名下士。次名中士。後名上士
T1615_.31.0861a10: 王法正理論<#0861_1/>一卷
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