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T1609_.31.0781a22:
T1609_.31.0781a23:
T1609_.31.0781a24:   No.1609[No.1608]
T1609_.31.0781a25:
T1609_.31.0781a26: 大乘成業論一卷
T1609_.31.0781a27:   世親菩薩造
T1609_.31.0781a28:   大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1609_.31.0781a29: 如處處經中世尊説。三業謂身業語業意業。
T1609_.31.0781b01: 此中有説身所造業故名身業。語即是業故
T1609_.31.0781b02: 名語業。此二皆用表與無表爲其自性。意相
T1609_.31.0781b03: 應業故名意業。此業但以思爲自性。今於此
T1609_.31.0781b04: 中何法名表。且身表業形色爲性。縁此爲境
T1609_.31.0781b05: 心等所生。誰之形色謂身形色。若身形色。何
T1609_.31.0781b06: 故前言身所造業故名身業。謂總名身一分
T1609_.31.0781b07: 攝故名身形色。依身大種而發生故名身所
T1609_.31.0781b08: 造。以總身言於別亦轉。如世間説居邑住林。
T1609_.31.0781b09: 何縁復説縁此爲境心等所生。爲欲簡彼脣
T1609_.31.0781b10: 等形色。彼非縁彼心等所生。以縁言音心等
T1609_.31.0781b11: 生故。又爲簡彼宿願心等所引形色。彼非縁
T1609_.31.0781b12: 彼心等所生。餘異熟因心等生故。何故名表。
T1609_.31.0781b13: 此能表示自發業心令他知故。爲顯此義故。
T1609_.31.0781b14: 説頌言
T1609_.31.0781b15:     由外發身語表内心所思
T1609_.31.0781b16:     譬彼潜淵魚鼓波而自表
T1609_.31.0781b17: 形色者何。謂長等性。何者長等。謂於彼生長
T1609_.31.0781b18: 等名想。此攝在何處。謂色處所攝。今應思
T1609_.31.0781b19: 擇。長等爲是極微差別猶如顯色。爲是極微
T1609_.31.0781b20: 差別積聚。爲別一物遍色等聚。設爾何失。長
T1609_.31.0781b21: 等若是極微差別應如顯色。諸色聚中一一
T1609_.31.0781b22: 細分。長等可取。若是極微差別積聚。此與
T1609_.31.0781b23: 顯色極微積聚。有何差別。即諸顯色積聚差
T1609_.31.0781b24: 別。應成長等。若別一物遍色等聚。一故遍
T1609_.31.0781b25: 故。一一分中應全可取。於一切分皆具有故。
T1609_.31.0781b26: 或應非一。於諸分中各別住故。又壞自宗十
T1609_.31.0781b27: 處皆是極微積集。又應朋助食米齊宗執實
T1609_.31.0781b28: 有分遍諸分故。即於和合諸聚色中。見一面
T1609_.31.0781b29: 多便起長覺。見一面少便起短覺。見四面等
T1609_.31.0781c01: 便起方覺。見諸面滿便起圓覺。見中凸出便
T1609_.31.0781c02: 起高覺見中坳凹便起下覺。見面齊平起於
T1609_.31.0781c03: 正覺。見面參差起不正覺。如旋轉輪觀錦繍
T1609_.31.0781c04: 時。便生種種異形類覺。不應實有異類形色
T1609_.31.0781c05: 同在一處如諸顯色。若許爾者。應於一一處
T1609_.31.0781c06: 起一切形覺。然無是事。是故形色無別有體。
T1609_.31.0781c07: 即諸顯色於諸方面安布不同起長等覺。如
T1609_.31.0781c08: 樹蟻等行列無過。若爾云何。於遠闇處不了
T1609_.31.0781c09: 顯色了形色耶。如何不了樹等形色。而能了
T1609_.31.0781c10: 彼行列形耶。然離樹等無別行列。或於遠闇
T1609_.31.0781c11: 諸聚色中。若顯若形倶不能了。雖復能取而
T1609_.31.0781c12: 不分明。疑是何物此何所見。由是應知但取
T1609_.31.0781c13: 顯色。由遠闇故見不分明。故表是形理不成
T1609_.31.0781c14: 立
T1609_.31.0781c15: 有説。身表行動爲性。縁此爲境心等所生。何
T1609_.31.0781c16: 縁復説。縁此爲境心等所生。爲欲簡彼脣等
T1609_.31.0781c17: 搖動。彼非縁彼心等所生。以縁言音心等生
T1609_.31.0781c18: 故云何名行動。謂轉至餘方。此攝在何處。謂
T1609_.31.0781c19: 色處所攝。何縁知此轉至餘方。謂差別相不
T1609_.31.0781c20: 可知故。此理不然。如熟變物雖纔觸火。光
T1609_.31.0781c21: 雪。酢等諸熟變縁即有差別。而不可知彼差
T1609_.31.0781c22: 別相。然彼前後非無有異。此亦應然。如長薪
T1609_.31.0781c23: 草衆分相似。各別生焔雖有差別。而不可知
T1609_.31.0781c24: 彼差別相。然彼衆分非無有異。此亦應然。若
T1609_.31.0781c25: 熟變物纔觸縁時。諸熟變相不即生者。彼於
T1609_.31.0781c26: 後時亦應不生。縁無異故。若長薪草衆分相
T1609_.31.0781c27: 似。非分分中別生焔者。彼焔應無由彼別故。
T1609_.31.0781c28: 形量照明焔熱差別。是故不應以差別相不
T1609_.31.0781c29: 可知故。便謂即此轉至餘方。應審了知彼差
T1609_.31.0782a01: 別相。若謂滅因不可得故知即此法轉至餘
T1609_.31.0782a02: 方。此亦非理。如心心所聲燈焔等。有何滅
T1609_.31.0782a03: 因而念念滅。餘亦應爾。滅不待因若言心等
T1609_.31.0782a04: 亦有滅因。謂唯各別自無常相。若爾何故餘
T1609_.31.0782a05: 不許然。餘既不然。此云何爾。故知心等滅不
T1609_.31.0782a06: 待因。心等既然餘亦應爾。若餘法滅不待因
T1609_.31.0782a07: 者。薪等未與火等合前。彼色等性應不可取。
T1609_.31.0782a08: 如合後位後亦應如前位。可取如何。風手未
T1609_.31.0782a09: 觸未執燈鈴已前。燈焔鈴聲分明可取。非於
T1609_.31.0782a10: 後位然焔聲滅不待風手。薪等亦然不應爲
T1609_.31.0782a11: 難。又若薪等由火等滅。彼色等性不可取者。
T1609_.31.0782a12: 纔觸無間應不可取。彼纔觸時有差別故。又
T1609_.31.0782a13: 彼外縁無差別故。諸熟變物下中上品。諸熟
T1609_.31.0782a14: 變相差別生時。由彼爲因。後後生起前前滅
T1609_.31.0782a15: 壞。誰復爲因。不應此法由彼故生。即此復由
T1609_.31.0782a16: 彼法故滅。二相違法非共一因。世極成立故
T1609_.31.0782a17: 有爲法不待滅因。任運自滅如前可取。不可
T1609_.31.0782a18: 取者。應知相續隨轉滅壞差別之相。有微増
T1609_.31.0782a19: 故。又若滅法亦有因者。是則應無無因滅
T1609_.31.0782a20: 法。心心所等如待因生。滅亦應爾。非離心
T1609_.31.0782a21: 等別有無常世共成立。又因異故滅應差別。
T1609_.31.0782a22: 如火光雪酢等異故熟變差別。又已滅法應
T1609_.31.0782a23: 更可滅許有因故。猶如色等。是故滅法決定
T1609_.31.0782a24: 無因。滅無因故纔生即滅。故知無有轉至餘
T1609_.31.0782a25: 方。若謂生因不可得故。知即此法轉至餘方。
T1609_.31.0782a26: 此亦非理有生因故。謂前與後而作生因。如
T1609_.31.0782a27: 前念心與後念心。前念熟變與後熟變。乳與
T1609_.31.0782a28: 其酪。葡萄汁與酒。酒復與酢等故。無少法
T1609_.31.0782a29: 轉至餘方。轉相既無何有行動。又若有住則
T1609_.31.0782b01: 無行動。既無行動彼應常住。法若無住亦無
T1609_.31.0782b02: 行動。纔生即滅無動義故。若爾現見行動者
T1609_.31.0782b03: 何。餘方所見非即本物何縁知彼非本物耶。
T1609_.31.0782b04: 由彼彼方新新生故。如草火焔及如影行。非
T1609_.31.0782b05: 此方影餘方可見形質不動。日等光明遠近
T1609_.31.0782b06: 迴轉便見彼影或長或短或移轉故。又障光
T1609_.31.0782b07: 明少分生故。有反詰言。何縁徴難。至餘方義
T1609_.31.0782b08: 且如何知。餘方所見非即本物。此亦應引前
T1609_.31.0782b09: 理爲證。謂若有住則無動等。又外火等縁無
T1609_.31.0782b10: 差別。而於後時差別可取。由此證知念念各
T1609_.31.0782b11: 別。又若以證異因無故。謂餘所見還是本物。
T1609_.31.0782b12: 既無有因證即本物。何縁不謂非本物耶。由
T1609_.31.0782b13: 此二義應倶不定。故至餘方義不成立
T1609_.31.0782b14: 日出論者作如是言。諸行實無至餘方義。有
T1609_.31.0782b15: 爲法性念念滅故。然別有法心差別爲因。依
T1609_.31.0782b16: 手足等起此法。能作手足等物。異方生因是
T1609_.31.0782b17: 名行動。亦名身表。此攝在何處。謂色處所
T1609_.31.0782b18: 攝。若爾何縁不許眼見如諸顯色。既非所見
T1609_.31.0782b19: 不表示他。如何名表。復云何知此法實有。云
T1609_.31.0782b20: 何此法能令自身轉趣餘方別異而起。若言
T1609_.31.0782b21: 由心差別。所生風界即應如是。風界其性是
T1609_.31.0782b22: 動。足能爲彼異方生因。何乃離風執有動法。
T1609_.31.0782b23: 又草葉等離外風界無別動法。云何移轉。然
T1609_.31.0782b24: 諸風界搖觸等生其性能動。即應許彼能令
T1609_.31.0782b25: 手等轉餘方生何勞別執。若體若用倶不極
T1609_.31.0782b26: 成能動法生
T1609_.31.0782b27: 若不爾者即心差別。所生風界能爲手等異
T1609_.31.0782b28: 方生因應是身表。如是風界無所表示。云何
T1609_.31.0782b29: 名表。又許觸處是善不善便非釋子
T1609_.31.0782c01: 若不爾者即心差別。能令自身餘方生起。即
T1609_.31.0782c02: 身生起應是身表。是則身表應假非實。自身
T1609_.31.0782c03: 多法合爲體故。又無表示云何名表。香等不
T1609_.31.0782c04: 能表示他故。又許香等是善不善便非釋子。
T1609_.31.0782c05: 若不爾者即心差別。所生顯色應是身表。顯
T1609_.31.0782c06: 色非心差別所起。自種子風差別生故。又許
T1609_.31.0782c07: 顯色是善不善便非釋子。若此顯色體非身
T1609_.31.0782c08: 表。此餘方生應是身表。天愛任汝於此表
T1609_.31.0782c09: 業盡力所能勤加轉計。然此非用功力能成。
T1609_.31.0782c10: 何乃於中徒生勞倦。誰能成立生別有體。此
T1609_.31.0782c11: 所執生非如色等。是所現見非如眼等。是能
T1609_.31.0782c12: 現見何縁知有。又不可見云何名表。前説不
T1609_.31.0782c13: 能表示他故。又若顯色是善不善。可説此生
T1609_.31.0782c14: 爲身表業。然諸顯色非善不善。前已説故。
T1609_.31.0782c15: 生亦應然。是故定無身實表業。若爾身業應
T1609_.31.0782c16: 唯無表。此無表名爲目何法。謂法處攝律
T1609_.31.0782c17: 儀色等。云何欲界有善無表離表而發。若欲
T1609_.31.0782c18: 界中有此無表復有何過。應隨心轉。如在色
T1609_.31.0782c19: 界是則餘心及無心位。應無律儀不律儀等。
T1609_.31.0782c20: 若謂受時要期發語。所引發故無斯過者。
T1609_.31.0782c21: 説戒經時默無所説亦無要期。如何獲得虚
T1609_.31.0782c22: 誑語罪。又應無有無記身業。以無表業唯二
T1609_.31.0782c23: 種故。又亦應無一刹那頃善惡身業。以諸
T1609_.31.0782c24: 無表定相續故。謂若輕心不發無表。重心所
T1609_.31.0782c25: 發決定相續。雖彼隨情計度實有身語業色。
T1609_.31.0782c26: 而不應成善不善性。所以者何。彼説色業
T1609_.31.0782c27: 於命終位必皆捨故。如何由此能得當來愛
T1609_.31.0782c28: 非愛果。有作是言此何非理。謂過去業其體
T1609_.31.0782c29: 實有。能得當來所感果故。此於癰上更復生
T1609_.31.0783a01: 癰。謂執過去業體實有。先有後無名爲過去。
T1609_.31.0783a02: 如何可執其體實有。若爾世尊何故自説
T1609_.31.0783a03:     業雖經百劫而終無失壞
T1609_.31.0783a04:     遇衆縁合時要當酬彼果
T1609_.31.0783a05: 無失壞言。爲顯何義。顯所作業非無果義由
T1609_.31.0783a06: 後半頌證此義成。誰不信受善不善業。雖經
T1609_.31.0783a07: 久遠而能得果。但應思擇。如何得果。爲由相
T1609_.31.0783a08: 續轉變差別。如稻種等而得果耶。爲由自相
T1609_.31.0783a09: 經久遠時安住不壞而得果耶。若由相續轉
T1609_.31.0783a10: 變差別而得果者。義且可然。若由自相經久
T1609_.31.0783a11: 遠時安住不壞而得果者。應言此業經久遠
T1609_.31.0783a12: 時體不謝滅而能得果。若謂此業非自相。無
T1609_.31.0783a13: 名爲謝滅。然由此業無復作用名謝滅者。如
T1609_.31.0783a14: 何此業無復作用。由更不能引當果故。何縁
T1609_.31.0783a15: 不能更引當果。此於彼果已曾引故。不可於
T1609_.31.0783a16: 果引而復引。如法已生不重生故。何縁不引
T1609_.31.0783a17: 餘等流果。以等流果無分限故。豈不此果亦
T1609_.31.0783a18: 現在時。已曾引故不須重引。業體不滅常應
T1609_.31.0783a19: 現在。何不常引所得果耶。豈不前言不可於
T1609_.31.0783a20: 果引而復引。如法已生不重生故。如何復難
T1609_.31.0783a21: 前雖有言而未釋難。業體恒有應如中際。常
T1609_.31.0783a22: 名現在常能引果。應如初際恒復可生。若謂
T1609_.31.0783a23: 過去業體雖有。而無作用故非現在。非現在
T1609_.31.0783a24: 故不能引果。此亦不然。既恒有體應如現在
T1609_.31.0783a25: 恒有作用。又汝所宗過去諸法有與果用何
T1609_.31.0783a26: 非現在。若謂現在。唯依諸法取果用説。理亦
T1609_.31.0783a27: 不然。用義同故。應倶現在過去諸法。無取果
T1609_.31.0783a28: 用名過去者。有與果用應名現在。此用盡時
T1609_.31.0783a29: 應名謝滅。是則諸法滅而復滅。如是亦應生
T1609_.31.0783b01: 而復生。故彼宗義理不成立。又法如何名能
T1609_.31.0783b02: 引果。謂安立彼令當生故。諸漏盡者。最後
T1609_.31.0783b03: 刹那應不引果後不生故。是則此念應非現
T1609_.31.0783b04: 在。不應更滅入於過去。初現在時已無作用。
T1609_.31.0783b05: 如何後時説名謝滅。若雖無用而更滅者。是
T1609_.31.0783b06: 則過去復應須滅。若滅已復滅。應生已更生。
T1609_.31.0783b07: 便有自違前所説過。若謂此念雖有能生後
T1609_.31.0783b08: 果作用。而縁闕故後果不生。此亦非理。果必
T1609_.31.0783b09: 不生。如何知有能生作用。應言此念違順二
T1609_.31.0783b10: 縁有非有故。雖從因生而無作用能生後果。
T1609_.31.0783b11: 是故彼宗如是種類能引果義理必不成。由
T1609_.31.0783b12: 此但應於果種子能長養故。名能引果。又彼
T1609_.31.0783b13: 宗説過去未來體皆實有未來。何故非如現
T1609_.31.0783b14: 在能引果耶。若一切時一切物有何時何物
T1609_.31.0783b15: 體非有故。而經言遇衆縁合時當酬彼果。又
T1609_.31.0783b16: 彼應説誰於何位於誰有能言安立彼令當生
T1609_.31.0783b17: 故。名能引果。以一切時一切有故。是故所
T1609_.31.0783b18: 言謂過去業其體實有能得當來。所感果者。
T1609_.31.0783b19: 理定不成
T1609_.31.0783b20: 若爾應許由善不善身語二業。蘊相續中引
T1609_.31.0783b21: 別法起。其體實有心不相應行蘊所攝。有説
T1609_.31.0783b22: 此法名爲増長。有説此法名不失壞。由此法
T1609_.31.0783b23: 故能得當來愛非愛果。意業亦應許有此法。
T1609_.31.0783b24: 若不爾者餘心起時此便斷滅。心相續中若
T1609_.31.0783b25: 不引起如是別法。云何能得當來世果。是故
T1609_.31.0783b26: 定應許有此法。若於先時誦習文義。後經久
T1609_.31.0783b27: 遠復生憶念。又於先時於諸境界數見聞等。
T1609_.31.0783b28: 後經久遠於彼境中還生憶念。於何刹那引
T1609_.31.0783b29: 起何法。由此後時還生憶念
T1609_.31.0783c01: 又先趣入滅定等心引起何法。由此後時還
T1609_.31.0783c02: 從定起生出定心。又紫鑛汁染拘櫞花。彼
T1609_.31.0783c03: 二倶滅引起何法。後結果時瓤生赤色。故離
T1609_.31.0783c04: 彼計身語二業所引別法。但應由思差別作
T1609_.31.0783c05: 用熏心相續令起功能。由此功能轉變差別
T1609_.31.0783c06: 當來世果差別而生。如紫礦汁染＊拘櫞花相
T1609_.31.0783c07: 續轉變至結果時其瓤色赤。内法熏習應
T1609_.31.0783c08: 知亦爾。又何不許身語二業熏心相續。以身
T1609_.31.0783c09: 語業由心引成善不善故。不應由心成善不
T1609_.31.0783c10: 善。於異相續能與當來愛非愛果。非餘造
T1609_.31.0783c11: 業餘受果故。若所作業體雖謝滅。由所熏心
T1609_.31.0783c12: 相續功能轉變差別。能得當來愛等果者。處
T1609_.31.0783c13: 無心定及無想天心相續斷。如何先業能得
T1609_.31.0783c14: 當來愛非愛果。有作是説。於此生中先所熏
T1609_.31.0783c15: 心必還相續故。得當來愛非愛果。既已間斷
T1609_.31.0783c16: 何因能續。入定心作等無間縁故能令續。彼
T1609_.31.0783c17: 久謝滅云何能作等無間縁。如破過去業能
T1609_.31.0783c18: 得果。此亦同彼應如理破。故出定心不應續
T1609_.31.0783c19: 起
T1609_.31.0783c20: 有作是説。依附色根種子力故後心還起。以
T1609_.31.0783c21: 能生心心所種子依二相續。謂心相續色根
T1609_.31.0783c22: 相續。隨其所應豈不經説。意法爲縁生於意
T1609_.31.0783c23: 識。云何離意而意識生。應知意種或時名意
T1609_.31.0783c24: 以於因中立果名故。如於所觸立飢渇名。如
T1609_.31.0783c25: 何一一心心所法。從二種子相續而生。不見
T1609_.31.0783c26: 芽等從種生法。有如是事。可藉多縁生於
T1609_.31.0783c27: 一果。無從二種有一果生。若爾還應不免前
T1609_.31.0783c28: 過。謂無心定及無想天心相續斷。如何先業
T1609_.31.0783c29: 能得當來愛非愛果。是彼宗過何謂彼宗。謂
T1609_.31.0784a01: 執此位全無心者。若説此位是有心者。即無
T1609_.31.0784a02: 斯過。如尊者世友所造問論中言。若執滅定
T1609_.31.0784a03: 全無有心。可有此過。我説滅定猶有細心故
T1609_.31.0784a04: 無此失。彼復引經證成此義。如契經言。處滅
T1609_.31.0784a05: 定者身行皆滅。廣説乃至根無變壞識不離
T1609_.31.0784a06: 身。今此位中許有何識
T1609_.31.0784a07: 有説。此有第六意識。豈不經説。意法爲縁生
T1609_.31.0784a08: 於意識。三和合觸與觸倶起有受想思。云何
T1609_.31.0784a09: 此位得有意識而無三和。或有三和而無有
T1609_.31.0784a10: 觸。或復有觸而無受想。由是説名滅受想定。
T1609_.31.0784a11: 有作是釋。如何世尊説。受縁愛而一切受非
T1609_.31.0784a12: 皆愛縁。觸亦應爾。非一切觸皆受等縁。世尊
T1609_.31.0784a13: 餘經自簡此義。謂無明觸所生諸受爲縁生
T1609_.31.0784a14: 愛曾無有處。簡觸生受。無簡別故非爲善釋。
T1609_.31.0784a15: 有別釋言。三和觸者。三事有力合故。觸生於
T1609_.31.0784a16: 此位中。三事無力可能生觸及生受想。由入
T1609_.31.0784a17: 定心所厭壞故。正在定位尚無有觸。況有受
T1609_.31.0784a18: 想。故此位中唯餘意識無諸心所。若爾此位
T1609_.31.0784a19: 意識。是何爲善爲染爲無記性。設爾何失。若
T1609_.31.0784a20: 善性者如何善性。非無貪等善根相應。設無
T1609_.31.0784a21: 貪等善根相應。如何無觸。若謂由善等無間
T1609_.31.0784a22: 縁所引發故此識善者。理不應然。善心無間
T1609_.31.0784a23: 生三心故。又善根力所引善心。無因能遮無
T1609_.31.0784a24: 貪等故。又無善根應不成善。然此滅定如滅
T1609_.31.0784a25: 是善。若染性者如何染性。不與貪等煩惱相
T1609_.31.0784a26: 應。設與貪等煩惱相應。如何無觸。如佛於彼
T1609_.31.0784a27: 十問經中自作是説。所有受蘊想蘊行蘊皆
T1609_.31.0784a28: 觸爲縁。又無想定尚不許染。況滅盡定。若是
T1609_.31.0784a29: 無覆無記性者。爲異熟生。爲威儀路。爲工巧
T1609_.31.0784b01: 處。爲能變化。設爾何失。若異熟生。如何有
T1609_.31.0784b02: 頂定心無間。此下八地中間懸隔。而起欲界
T1609_.31.0784b03: 異熟生心。如何復從此心無間。而得現起不
T1609_.31.0784b04: 動等心。如摩訶倶瑟祉羅契經中作如是問。
T1609_.31.0784b05: 出滅定時當觸幾觸。答言具壽。當觸三觸。謂
T1609_.31.0784b06: 不動觸。無所有觸。及無相觸。又異熟心宿業
T1609_.31.0784b07: 所引。有何道理。由滅定前要期勢力。令彼出
T1609_.31.0784b08: 定時限不過。復有何縁。要於有頂縁滅爲境
T1609_.31.0784b09: 定心邊際。欲界宿業習氣所引。異熟果心方
T1609_.31.0784b10: 得現起。非於前位。又以何縁。於此所起異
T1609_.31.0784b11: 熟生色斷已不續。異熟生心斷而更續。若威
T1609_.31.0784b12: 儀路或工巧處。或能變化。如何此心縁威儀
T1609_.31.0784b13: 等。無觸而能有所造作。又許所修九次第定
T1609_.31.0784b14: 及八解脱體皆是善。不應此位現起染汚或
T1609_.31.0784b15: 無記心。又用有頂縁滅爲境寂靜思惟定爲
T1609_.31.0784b16: 依止。方能現入滅受想定。如摩訶倶瑟祉羅
T1609_.31.0784b17: 契經中依滅盡定作如是問。幾因幾縁爲依
T1609_.31.0784b18: 能入無相界定。答言具壽。二因二縁爲依能
T1609_.31.0784b19: 入無相界定。謂不思惟一切相。及正思惟無
T1609_.31.0784b20: 相界。若滅定中有意識者。此縁何境。作何行
T1609_.31.0784b21: 相。若縁滅境作靜行相。如何非善。設是善
T1609_.31.0784b22: 者。如何不許與無貪等善根相應。設許相應。
T1609_.31.0784b23: 如何不許觸爲縁起。若縁餘境作餘行相。如
T1609_.31.0784b24: 何入滅定心無間起散亂心而不違理。設自
T1609_.31.0784b25: 計度有餘無記由此二因亦不應理。是故汝
T1609_.31.0784b26: 等不如實知阿笈摩義。縱情妄計第六意識
T1609_.31.0784b27: 滅定等有。由是而執此位有心
T1609_.31.0784b28: 若爾云何許滅定等諸無心位亦有心耶。應
T1609_.31.0784b29: 如一類經爲量者。所許細心彼位猶有。謂異
T1609_.31.0784c01: 熟果識具一切種子。從初結生乃至終沒。展
T1609_.31.0784c02: 轉相續曾無間斷。彼彼生處由異熟因。品類
T1609_.31.0784c03: 差別相續流轉。乃至涅槃方畢竟滅。即由此
T1609_.31.0784c04: 識無間斷故。於無心位亦説有心。餘六識身
T1609_.31.0784c05: 於此諸位皆不轉故説爲無心。由滅定等加
T1609_.31.0784c06: 行入心増上力故。令六識種暫時損伏不得
T1609_.31.0784c07: 現起故名無心。非無一切。心有二種。一集起
T1609_.31.0784c08: 心。無量種子集起處故。二種種心。所縁行相
T1609_.31.0784c09: 差別轉故。滅定等位第二心闕故名無心。如
T1609_.31.0784c10: 一足床闕餘足故亦名無足。彼諸識種被損
T1609_.31.0784c11: 伏位。異熟果識刹那刹那轉變差別。能損伏
T1609_.31.0784c12: 力漸劣漸微乃至都盡如水熱箭引燒發力。
T1609_.31.0784c13: 漸劣漸微至都盡位。識種爾時得生果。便初
T1609_.31.0784c14: 從識種意識還生。後位隨縁餘識漸起。即前
T1609_.31.0784c15: 所説異熟果識。攝藏種種諸法種子。彼彼餘
T1609_.31.0784c16: 識及倶有法善不善性數熏發時。隨其所應
T1609_.31.0784c17: 種力増盛。由此相續轉變差別。隨種力熟隨
T1609_.31.0784c18: 遇助縁。便感當來愛非愛果依如是義有説
T1609_.31.0784c19: 頌言
T1609_.31.0784c20:     心與無邊種倶相續恒流
T1609_.31.0784c21:     遇各別熏縁心種便増盛
T1609_.31.0784c22:     種力漸次熟縁合時與果
T1609_.31.0784c23:     如染＊拘櫞花果時瓤色赤
T1609_.31.0784c24: 世尊依此。於解深密大乘經中。説如是頌
T1609_.31.0784c25:     阿陀那識甚深細一切種子如暴流
T1609_.31.0784c26:     我於凡愚不開演恐彼分別執爲我
T1609_.31.0784c27: 能續後有能執持身故。説此名阿陀那識。攝
T1609_.31.0784c28: 藏一切諸法種子故。復説名阿頼耶識。前生
T1609_.31.0784c29: 所引業異熟故。即此亦名異熟果識。若不許
T1609_.31.0785a01: 有此異熟識。復有何識能執持身。非有餘識
T1609_.31.0785a02: 能遍持身。乃至命終恒不捨故。又何處蘊煩
T1609_.31.0785a03: 惱隨眠對治生時可名能斷。若言蘊在能對
T1609_.31.0785a04: 治心。此不應理。如何隨眠煩惱隨逐可爲能
T1609_.31.0785a05: 治。又諸有情生無色界。染善無漏心正起時。
T1609_.31.0785a06: 有何趣攝異熟法在。或應許趣通非異熟及
T1609_.31.0785a07: 不繋法。便與理違。又不還果生有頂處。爲盡
T1609_.31.0785a08: 餘漏修對治道。無所有處無漏起時。於有頂
T1609_.31.0785a09: 處有何別物。自體猶存而不名死非衆同分。
T1609_.31.0785a10: 或復命根離色心等別有實物。此二唯於異
T1609_.31.0785a11: 熟諸蘊。相似勢分而假建立。相似勢分無別
T1609_.31.0785a12: 實體。如稻稗等相似勢分。故定應許異六識
T1609_.31.0785a13: 身。有如上説持種識體
T1609_.31.0785a14: 即依此識。赤銅鍱部經中建立有分識名。大
T1609_.31.0785a15: 衆部經名根本識。化地部説窮生死蘊。云何
T1609_.31.0785a16: 此識縁境行相。此境行相不可了知。云何名
T1609_.31.0785a17: 識而得如是。如執滅定等位有餘。識者境界
T1609_.31.0785a18: 行相難知。此亦應爾。此識攝在何取蘊中。理
T1609_.31.0785a19: 實應言識取蘊攝。若爾經句當云何通。如説
T1609_.31.0785a20: 云何名識取蘊謂六識身。又説云何識縁名
T1609_.31.0785a21: 色識謂六識。應知此經別有密意。如契經説。
T1609_.31.0785a22: 云何行蘊謂六思身。非行蘊中更無餘法。此
T1609_.31.0785a23: 亦應爾。説六非餘有何密意。且如世尊解深
T1609_.31.0785a24: 密説。我於凡愚不開演者。恐彼分別執爲我
T1609_.31.0785a25: 故。何縁愚夫執此爲我。此無始來窮生死際。
T1609_.31.0785a26: 行相微細無改變故。又以六識所依所縁行
T1609_.31.0785a27: 相品類麁易了故。與諸煩惱及對治道有相
T1609_.31.0785a28: 應故。建立雜染清淨品故。體是果識由此比
T1609_.31.0785a29: 知有種識故。諸契經中隨所宣説不説因識。
T1609_.31.0785b01: 與上所説皆相違故。是名説六非餘密意。由
T1609_.31.0785b02: 此已釋。餘部經中唯説六識身爲有分識等。
T1609_.31.0785b03: 隨其所應皆無違害。又於今時一一部内無
T1609_.31.0785b04: 量契經皆已隱沒。如釋軌論廣辯應知。故不
T1609_.31.0785b05: 應計阿頼耶識定非經説。理必有故。若爾一
T1609_.31.0785b06: 身應有二識倶時而轉。謂異熟識及餘轉識。
T1609_.31.0785b07: 如是何過。若一身中二識倶轉。應倶時立二
T1609_.31.0785b08: 有情身。如餘身中二識倶轉。此無有失。因果
T1609_.31.0785b09: 二識展轉爲依不相離故。又異熟識是餘轉
T1609_.31.0785b10: 識所熏習故。非異身中二識倶轉。有如是事
T1609_.31.0785b11: 故無此失。頗有現見種與種果相續異耶。現
T1609_.31.0785b12: 見世間青蓮花等。根與莖等相續各異而爲
T1609_.31.0785b13: 種果。此亦應然。又縱世間見與不見。若不許
T1609_.31.0785b14: 有阿頼耶識。便有如前所説過難。故應定許
T1609_.31.0785b15: 阿頼耶識離六識身其體實有
T1609_.31.0785b16: 何縁不許我體實有與六識身爲所依止。汝
T1609_.31.0785b17: 所執我其相云何。而説能爲六識依止。若許
T1609_.31.0785b18: 我如阿頼耶識生滅相續隨縁轉變。與識何
T1609_.31.0785b19: 殊。而執爲我。若執我體是一是常畢竟無變。
T1609_.31.0785b20: 如何可説受識等熏爲所依止。夫熏習者。令
T1609_.31.0785b21: 彼所熏相續變成功能差別。如紫礦汁熏＊拘
T1609_.31.0785b22: 櫞花。令彼相續功能轉變。若無熏習則無轉
T1609_.31.0785b23: 變差別功能。如何先時領智貪等數習異故。
T1609_.31.0785b24: 後經久時念智貪等生起差別。又無心位與
T1609_.31.0785b25: 彼後時我體無別。今既無識。後意識等從何
T1609_.31.0785b26: 而生。又於識等我有何能。而執我爲識等
T1609_.31.0785b27: 依止。若言識等因我故生。我體恒時既無差
T1609_.31.0785b28: 別。如何識等漸次而生。非於一時一切頓起。
T1609_.31.0785b29: 若謂更待餘因縁助方能生者。離餘因縁。如
T1609_.31.0785c01: 何知有我能生用。若言識等依我而轉。諸法
T1609_.31.0785c02: 纔生無間即滅。既無住義何容有轉。故不應
T1609_.31.0785c03: 執我體實有與六識身爲所依止。又執有我。
T1609_.31.0785c04: 違阿笈摩説一切法皆無有我故。汝所執一
T1609_.31.0785c05: 常實我都無正理。但率妄情
T1609_.31.0785c06: 由此證成。但思差別熏習同時阿頼耶識令
T1609_.31.0785c07: 其相續轉變差別。能引當來愛非愛果。非如
T1609_.31.0785c08: 彼説身語業相
T1609_.31.0785c09: 若不許有身語二業。豈能遺謗三業契經。不
T1609_.31.0785c10: 能遺謗。然能如理解釋此經令無過失。如何
T1609_.31.0785c11: 無失解釋此經。應除執毒當爲廣説。何爲契
T1609_.31.0785c12: 經説有三業。何者是身何者是業。何義名身
T1609_.31.0785c13: 何義名業。復以何義名爲身業語業意業。問
T1609_.31.0785c14: 亦如是。復以何縁契經唯説身等三業。非眼
T1609_.31.0785c15: 等耶。何爲契經説三業者。爲顯三業攝十業
T1609_.31.0785c16: 道。勸勵怖多所作者故。如略説三學授佛栗
T1609_.31.0785c17: 氏子。有執諸業唯身所造非語非意。爲顯彼
T1609_.31.0785c18: 二亦有所造故説三業。身謂諸根大造和合差
T1609_.31.0785c19: 別爲體。業即是思差別爲性。積集所成。是爲
T1609_.31.0785c20: 身義。大造極微積集成故。有説種種穢惡集
T1609_.31.0785c21: 成。是爲身義。身是種種諸不淨物所依處故。
T1609_.31.0785c22: 若爾天趣應無有身。隨作者意有所造作。是
T1609_.31.0785c23: 爲業義。能動身思説名身業。思有三種。一審
T1609_.31.0785c24: 慮思。二決定思。三動發思。若思能動身即説
T1609_.31.0785c25: 爲身業。此思能引令身相續異方生因風界
T1609_.31.0785c26: 起故。具足應言動身之業。除動之言但名身
T1609_.31.0785c27: 業。如益力之油但名力油。如動塵之風但名
T1609_.31.0785c28: 塵風。此亦如是十業道中。初三業道許身業
T1609_.31.0785c29: 攝。謂殺生不與取欲邪行。如何思業而得彼
T1609_.31.0786a01: 名。由此思業能動其身。令行殺盜及邪行故。
T1609_.31.0786a02: 思力動身令有所作即名思作。如世間説狂
T1609_.31.0786a03: 賊燒村薪草熟飯。思復云何得名業道。思有
T1609_.31.0786a04: 造作故名爲業。復與善趣惡趣爲道。通生彼
T1609_.31.0786a05: 故得業道名。或所動身是思業道三種思業
T1609_.31.0786a06: 依彼轉故。又殺盜婬由思業起依身而生。隨
T1609_.31.0786a07: 世俗故亦名身業。然此實非善不善性。亦隨
T1609_.31.0786a08: 世俗假立其名。爲令世間依此門故。於善惡
T1609_.31.0786a09: 思勤修止作。是故假説善不善名。若唯思業
T1609_.31.0786a10: 是善不善。何故業道契經中言。由身三種故
T1609_.31.0786a11: 思造業。作及増長是不善故。能生苦果及
T1609_.31.0786a12: 苦異熟。此經意説。能動於身。以身爲門。身
T1609_.31.0786a13: 爲依處。縁殺盜婬爲境。思業爲因能感苦果
T1609_.31.0786a14: 異熟名身三種故思造業。除此餘思名爲意
T1609_.31.0786a15: 業。意相應故不能動發身及語故。若爾何縁
T1609_.31.0786a16: 經説。二業所謂思業及思已業。即前所説三
T1609_.31.0786a17: 種思中。初二種思名爲思業。第三一思名思
T1609_.31.0786a18: 已業。無違經過。語謂語言音聲爲性。此能表
T1609_.31.0786a19: 了所欲説義故名爲語。能發語思説名語業。
T1609_.31.0786a20: 或復語者字等所依。由帶字等能詮表義故
T1609_.31.0786a21: 名爲語。具足應言發語之業。除發之言但名
T1609_.31.0786a22: 語業。喩説如前。意者謂識能思量故。趣向餘
T1609_.31.0786a23: 生及境界故。説名爲意。作動意思説名意業。
T1609_.31.0786a24: 令意造作善不善等種種事故。具足應言作
T1609_.31.0786a25: 意之業。除作之言但名意業。或意相應業名
T1609_.31.0786a26: 意業。除相應言但名意業。喩説如前。若三
T1609_.31.0786a27: 種業但思爲體。於散亂心及無心位。爾時無
T1609_.31.0786a28: 思如何得有名具律儀不律儀者。由思差別
T1609_.31.0786a29: 所熏成種不損壞故。名具律儀不律儀者。故
T1609_.31.0786b01: 無有過。思差別者。簡取勝思能發律儀不律
T1609_.31.0786b02: 儀表。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種
T1609_.31.0786b03: 子未損壞位。假立善惡律儀無表。齊何當言
T1609_.31.0786b04: 損壞如是由思差別所熏成種。謂從此後不
T1609_.31.0786b05: 作因生遮不遮思。如先所受誰能損壞如是
T1609_.31.0786b06: 種子。謂若有思能發於表。因此棄捨善惡律
T1609_.31.0786b07: 儀。及餘捨因亦能損壞。所以不説眼等業者。
T1609_.31.0786b08: 由此經中。但説有情加行之業。不説諸法作
T1609_.31.0786b09: 用之業。何謂有情加行之業。謂隨作者意所
T1609_.31.0786b10: 造作。何謂諸法作用之業。謂眼耳等各別功
T1609_.31.0786b11: 能
T1609_.31.0786b12:     佛説三業義深細我依理教妙辯成
T1609_.31.0786b13:     願乘此福濟群生咸使速證清淨覺
T1609_.31.0786b14: 大乘成業論一卷
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