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  No.1608[No.1609]

業成就論翻譯之記
大國將寧。必感靈瑞以爲嘉兆鄴隍方盛。
聖降神寶以爲祥徴。天親菩薩造業成就論。
出於今世以示太平。此乃大魏都鄴安固
之兆也
法行有時。寄必得人。興和三年歳次大梁。七
月辛未朔二十五日。驃騎大將軍開府儀同
三司御史中尉。渤海高仲密。衆聖加持。法力
資發。誠心敬請三藏法師烏萇國人毘目智
仙。共天竺國婆羅門人瞿曇流支釋曇林等。
在鄴城内金華寺譯。四千八百七十二字

業成就論
  天親菩薩造
  元魏天竺三藏毘目智仙譯
業有三種。所謂身業口業意業。此是修多羅。
有人説言。身所作業是名身業。口言説業是
名口業。此二皆有作與無作。意相應業是名
意業。此業是思。彼今思量。意是何法。所
有身意皆有形相彼縁身生。是何形相。是身
形相若身形相何用説名身所作業。是身總
分爲身攝故。縁身大生名身作業。別中之語
於總中説。譬如人言於城中住於林中住
彼攀縁生。何故言彼遮脣等動及形相故。彼
心非縁脣等動生。非縁形生縁語生故
不取前願。彼心不縁前願而生。異報因縁是
故心生。何故言意起業心轉他人知故
何者形相所謂長等。何者長等謂見長等。是
何入攝色入所攝
長等爲是微塵色耶。爲如微塵共聚集耶。爲
是一物遍色等耶。長等若是微塵色者。則彼
長等可分分取。如色分取。若如微塵共聚集
者。彼色微塵與彼聚集爲有何異。彼微塵集
無異長者。若是一物遍色等者。則彼一物遍
在長等。若一物遍於分分中。皆應可取。以一
切處皆具有故。若非一者應分分取。阿含十
入微塵和集佛法則壞。又迦那陀異法則成
微塵取集。一面見長則生長知。局見短知。
正見方知。周見圓知。中出而見則生高知。卑
見下知。齊見正知。種種面見則參差知。見 &T021794;

錦如如而見。則生彼彼形相等知。彼異
異物不得一見如色差別
若復意謂一切方處一切形相。是義不然。如
是形相無有異物。色亦如是。於方處住見長
短等。如樹鳥蟻義成無過
若如是者。云何闇遠而不見色見集形相。云
何皆見未見形相如樹行等。見彼行聚不見
形相彼無異物
於聚集中若闇若遠不見二種。雖見不了爲
是何物彼見何物。雖見彼色。而不明了。應如
是知此意形相義不成就
復有人言。心縁彼生。往故名意。攀縁彼生。
爲是何義。遮脣等動。何故名往。謂向彼方。
是何入攝謂色入攝
云何知此往彼方去。以不異見。如彼火雪苦
酒日等變熟因縁入已即出。未見變異然非
不異。如然可然傭草木等不見異焔焔非不
異。初入之時若不變者後亦不變。以彼因縁
不別異故。若薪草等麁細不均。焔量明熱
皆異不同。以不同見。向彼方義則不相應
若無滅因何故不得心心數法。聲燈等滅有
何因縁。餘亦如是。彼滅因縁自因縁壞。餘法
因縁何故不爾。又如彼法無有因縁。餘亦如
是。若初入火草木等色如本不異。後亦如是。
不應有異。云何燈明鈴等音聲。風手初觸即
滅即止。非此能滅非此能止。若如火等木等
燒等色等滅等。初入出時何故不異。以外因
縁不別異故。熟物不應有微中上。初變熟物
何因得變。因縁唯一能生能滅。此非道理。非
以一因能成二法。如是中間更有滅因。如前
取捨異相續轉。應如是知。若滅有因無法無
因如心等生
滅法不成。以一切法皆有因故。滅則無因。如
彼火雪苦酒日等熟變因縁。若滅有因。滅
如色。如是無法有因縁滅。生亦無因。見彼異
法謂是此法生實有因。前心後心如心中間
熟變。熟變如乳爲酪蒲萄汁酒酒爲苦酒。如
是無有少法住相。住物無行無行則住。若如
是見彼見何物。見此處物豈非見彼處方新
彼處方新。而見如草然影。非彼方影於此處
見。如日所住。如是日者近遠迴轉。如影増減
迴轉而見。日在方處映障不見
若復有人。如是難言。此何處物。是彼前物
轉向此方。答彼人曰。此何處物。向義今説。
如是住物則無有行。若不行物則是住等外
因縁壞。後則異見念念異知。若不異知彼物
不別知非彼物何不言異。如是二種倶不可
見。如是行往義則不成
實無行＊往。有爲法體念念自壞。方中生因起
心爲因。手足等動得言行意。日出弟子作如
是説。是何入攝色入所攝。彼何以故。眼所不
見如青等色。若他人見可得言意。他人不見
云何言意。云何知有。云何身中異處動行心
風界生。此風界動所謂異方因縁而生。云何
草葉隨風界傾。行亦如是。異方處生。行力不
成何用分別
彼如是身方生因者。心生風界如是名意。云
何非意而得言意。釋迦子法觸入非善亦非
不善。彼如是心異方身生。此生名意。若如是
者意唯相貌無有實物。身則多分。意亦非意
味等他人。釋迦子法則不如是。味等非善亦
非不善。心生色故彼得言意。非彼心生自風
種生。釋迦子法則不如是。色入非善亦非不
善
色彼方生意不可得。若有彼物供養天得若
彼物無天不能與則不可得。生物無異誰能
成異。彼不可得如是色等。如眼能見生則不
爾。既不可見云何言意。是先已説。如生不
爾色亦已説
唯有無作是身之業。何名無作。法入所攝。怖
畏等色。云何無作得言無作。若是欲界與心
合轉則知色界。是則異心及無心時。怖與不
怖共心倶失。若受時勢力後常不失。戒經中
説。比丘默然。云何妄語。又無記業則不可成。
無作二種謂善不善。彼刹那間無作合轉。如
彼分別身口業色。若善不善二倶不成。何以
故。捨身則斷於未來世愛不愛果則不可得。
復有人言。過去業有何故不成。若過去業於
未來世得愛不愛二種果報。此則癰上復生
癤子。過去業有過去者。名前有後無。若如
來説
    雖復經百劫而業常不失
    得因縁和合爾時果報熟
此偈云何。能與果報。是不失義。如是已釋初
半偈竟。何人不信久遠得果。得果何義。若相
續轉如稻種子。若住自相應如是知。若住自
相能與果者則不失壞。應常與果彼無自相
故名失壞。又不如是作已不作。云何不作。果
不重與。何故不與。以與竟故。不可與已復更
重與。如物生已不復更生。彼同類果何不更
與。云何果報皆悉與竟生法因縁無如是力。
盡漏之人後念盡漏不與果報。云何後時而
得言滅。非如是力能成果報。若種子因於果
有力。得言因力能與果報。若何等人有過去
者則有未來。何故未來不與果報一切時有
有何等物於何時無。彼如是説。若得和合果
報則熟。此則不然。若何人力於何時力是何
物力。此人此果究竟不成有過去業。於未來
世得果報者如是不成
復有人言。彼善不善身口等業。陰相續中離
心法熏。若説名集。若名不失。後世則得愛
不愛果。若意業異心生滅轉。若不熏心。云何
後世而得果報。若人讀誦久時憶念彼見等
物。如是習者。以何法熏。若念何物。彼見誦
等後時何處憶念心生滅盡三昧。初心既滅
後時何處有心生起。以紫鑛汁塗彼摩登隆
伽樹華。彼二共滅。如是中間何物染果後赤
瓤生。法中聞思亦復如是。心相續力熏力
轉變後世得果。應如是知。如紫鑛汁染彼摩
登隆伽樹華果中赤＊瓤
身業如是相續熏心故。故不得如是彼心與
善不善而共相對。若其此人作善不善。彼人
如是愛不愛果與力相應非異相應。若復業
滅心相續故後世得果。云何無心滅盡三昧。
及無想心相續心斷。前業果報即彼身上於
後時生
復有人言。彼熏於心相續而得。彼滅三昧何
處相續。三摩跋提初心因縁。云何久滅云何
因縁。我先已説。過去得果何處如是心中間
生。復有人言。色根種子。彼種上得心心數種
二處依止。謂心身中色根身中。如是次第如
心縁法而生意識。中間無心彼云何生。復有
種子得言意相。應如是知。説因爲果。如飢
渇觸。心心數法云何皆有二種種子。一種子
中無二種芽。不見如是一因縁中不見多生。
彼過亦爾。無心三昧無想心斷。云何業果於。
後時得。此一箱過。是何物＊箱。隨何等人
無心三昧。復有人言。有心三昧。若毘婆沙五
百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説言。若何
等人滅定無心。彼得此過。我滅三昧是有心
故。引修多羅以爲證言。身行則滅諸根不轉
識不離身。又復彼人。信受何識。有人意識。
如來説。意因縁法而生意識。三種和合故名
爲觸。觸共受想思等倶生。云何有意識非三
事和合。或有和合而非是觸。或復有觸而非
受想。若想受滅得言滅盡。云何如來修多羅
説。受皆縁愛。非一切受皆因縁愛。觸亦應
爾。非一切觸皆因縁受。如來亦於修多羅
中。別説彼義。無明生觸。觸生於受。受因縁
愛。無處説觸離於受想。如是不説。彼過則
成而不可遮三事具足得言和合。無彼三事
想受不生。若不如是三摩提中尚無彼觸何
處受想。復有人言唯一意識。彼何者識。爲善
爲染穢汚無記。此義今説。若是善者則無貪
等善根相應。善無貪等云何無觸。若善即時
因縁勢力。若是善者與善等心則不相離。三
種心生善等勢力心迴無因。若是染者云何
不與煩惱相應。若染煩惱云何無觸。又復如
來於彼十難修多羅説。若有受陰想陰行陰。
彼一切陰皆觸因縁。無想三昧猶尚無染。況
滅三昧
如其彼是不穢汚無記。彼復云何。爲是報
生。爲是威儀。爲是工巧。爲是變化。今當問
彼。若是報生。云何有頂三摩提心。下至八地
中間懸絶。欲界報識與心相續。如是復有不
動心起。云何相續。如摩訶拘絺羅修多羅中
問如來言。起滅三昧幾觸所觸。如來答言。慧
命拘絺羅。三觸所觸。所謂無動。無相。無所
有。前要期力入滅三昧。前心要期不過時起。
此義云何。云何皆縁滅盡三昧有頂心終前
欲界業熏心得報。何故非是前心得報。何以
故。若前報色於彼斷絶。不相續者。云何後
心而復相續。若威儀等彼處無觸。云何以心
縁威儀等。彼有爲善九次第定及八解脱則
不相應。彼無染心及無記心則不相續。有頂
三昧依止滅定憶念攀縁入想受滅。若入滅
定有心識者何所攀縁。若縁滅定云何非善。
若善則與不貪相應。若相應者云何不得是
觸因縁。若異攀縁入滅三昧。云何中間亂心
相應。自心分別謂是無記。如是二種皆不相
應。如是不知阿含實義。彼論師者踊躍而言。
滅三昧中猶有意識如是分別
云何彼是有心三昧。如修多羅法師信説。修
多羅師云何信説。説彼報識一切種子密繋
縛業行不斷絶。彼彼處生報識壞相相續而
行。乃至涅槃而不斷絶。彼若如是得言有心
異六識身。是故不轉。初入滅定。心増上力彼
時種子皆悉隱閉故名無心。有二種心。一者
聚集諸種子心。二者種種攀縁壞心。離第二
心故名無心。如一脚床以無餘脚名無脚床。
彼種子閉報識念轉有濡中上如水如熱放
箭等勢從此到彼。彼種子識期至復生。隨何
因縁後時別異種種種子。報識是藏。彼彼異
識對法共生善不善熏。如彼次第種子力熏
若相續轉。如彼力熏於未來身。則得彼彼愛
不愛果。此識因縁故如是説
    此心識種子無邊相續行
    自心中因縁彼彼種力生
    彼次第不失時至則得果
    如摩登隆伽塗花瓤時現
如是之義。如來於彼深密解脱大乘經中。有
偈説言
    阿陀那種子深細稠雨行
    不爲愚夫説畏分別我故
此偈明何義。彼復有中密縛取身。是故名爲
阿陀那識。是一切法種子依處。是故名爲阿
梨耶識。前生業報故名報識。若無彼識。身以
何覺。身未盡來。遍身不離。更無異識。若更
無對。何物對治煩惱根本。煩惱根合云何對
治。無二法故
染行善行無漏心行。如是相續無色界生。彼
何者行依何物報。若爾無報亦應得行彼不
相應
如彼修集有頂漏盡阿那含人。無所有處無
漏現前。有何我所有頂不退。衆分和合名
爲命根。更無異物。彼法唯有報陰相似勢
力。轉行非有異物。相似勢力猶如稻稈相
似勢力。應如是知。更有異識。如説有識
彼何所縁不決定縁。云何識縁言不決定。復
説異識如滅三昧。如彼大徳銅色弟子。説有
分識。復有人言是根本識。何取陰攝。如是
之義識取陰攝。此修多羅文字章句云何而
説。何識取陰謂六識身。如行縁識是何者識
六識身故。憶此法説。如彼行陰。何者行陰
六思身故。不攝異法。復何所憶。深密解脱修
多羅等如來皆説。愚凡夫我不爲説。畏分別
我
復何因縁如是分別。彼有爲行處處流轉恐
人不知。若説如是依止攀縁種種了知増上
勝心。若彼煩惱對治相應。染淨等説彼種子
識。若以果比説如是識不説因識。彼顛倒説。
如是意故此有身識。復有身識如次第説。此
義相應。非見一切修多羅説義相應故。如是
非諸修多羅説。莫以一切修多羅中皆不説
故。便謂無有阿梨耶識
如是二種心識。並流一處皆有。所謂報識及
以異識。若如是者有何等過。若有二種識身
相續。如是則應有二衆生如身中識
不得如是彼種子果共相應轉報識流故。能
熏異識。身識中間不如是法。若如是者此則
無過。復有種子種子所生異異壞見。如奢盧
迦優鉢羅等根根所生。若見不見如是不爾。
若如是説彼則無過。如是實有阿梨耶識。六
識何故不依止我得何者識。若如阿梨耶識
相續因縁而轉。彼有何異。彼若是一畢竟不
動。云何識等而得成熏。如紫鑛汁熏彼摩登
隆伽樹華。若無熏者無轉勝法。云何先知如
習欲等。久時憶知欲等生長。我中無心而於
何處後時心生。若無我者心有何力而於彼
我依止分別。若有我者彼心云何次第而生。
若共因縁彼異生力。云何可知。若是彼力生
住念轉。爲是何法。若如是者不相似物而共
依止。則違阿含説一切法皆無我義。如是非
理自意分別思量計我。是故思熏阿梨耶識
相續不斷。後身得果義則成就。非如説相身
口之業
又復如是身口業。無違修多羅有三業説。此
義云何。此義不違如來所説。如是無過。如
是能説云何無過。此義今説。以何義故説三
種業。何者爲身。何者爲業。何義名身。何義
名業。何者身業。如是口業亦如是説
以何義故説身等業。不説眼業。以何義故説
如是義。十善業道三業攝示。多説恐人如毘
離支子。學三種戒爲説三種。是身所作非口
非意。唯分別一復爲餘人説。身業相身復攝
根大大所成集故。名身業者是思集義。名身
大大所成微塵聚集
復有人言。不淨名身。以不淨物和合集故。彼
天人身不得言身
意所作行是名意業。身動集業是名身業。思
有三種。所謂思量決定進趣。若以身動彼身
相續方中生因風界所吹是名身業。除中間
句。如娑羅油。或如風塵。説三業道殺盜邪行。
彼云何思。彼身數攝。彼身業動殺盜邪行。彼
身動轉身相續作。彼得言作如賊燒村薪草
熟飯
思復云何得言業道。行惡道業故言業道。或
身動轉故名業道。三種思業得説爲業。彼思
住持則得殺生竊盜邪行。復依世諦而説身
業有善不善。復説彼門以彼思故世間往返
相應之義。若思如是善不善業。修多羅中云
何説言。身三種作。思業集。作不善生苦。得
苦報故。彼門住持彼攀縁者佛如是意
彼思異故説思意業。唯意相應身口不轉。何
故如來説思思業。如前所説。思有三種。彼二
種思。第三進趣
彼思是業。語言是響。響若可解。彼業趣思名
字相説故名言語。憶念義説故名言語。業如
前説。言語起業故名口業。除中間語。識意名
意。意處處生。境界亦心。餘如前説
若身業中要有思者異心無心。爾時無思云
何而得有怖不怖。思熏不壞得怖不怖思<#0781_1/>議
最勝。若怖不怖意起分別
彼意所熏云何破壞。如自證知遮與不遮。思
復無因。彼何者壞。若捨怖畏捨不怖畏。思是
其因。意起分別。復有捨因眼語等業
已説覺業非造作業。何者覺業。謂作意行。何
者造作。眼等何處。次第力轉
    如來説三業依法義成就
    我解業成福願衆生成佛
業成就<#0781_2/>論

Footnote:

777 778 779 780 781 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]