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大乘阿毘達磨雜集論 (No. 1606_ 安慧玄奘譯 ) in Vol. 31

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T1606_.31.0719a01: 不能起現前故。一分無記法者。謂工巧處變
T1606_.31.0719a02: 化心等
T1606_.31.0719a03: 現行成就者。謂諸蘊界處法。隨所現前若善
T1606_.31.0719a04: 若不善若無記。彼由現行成就故成就
T1606_.31.0719a05: 若已斷善根者所有善法。由種子成就故成
T1606_.31.0719a06: 就。亦名不成就。若非涅槃法。一闡底迦究竟
T1606_.31.0719a07: 成就雜染諸法。由闕解脱因。亦名阿顛底迦。
T1606_.31.0719a08: 以彼解脱得因畢竟不成就故
T1606_.31.0719a09: 問何等名爲解脱得因
T1606_.31.0719a10: 答若於眞如先以集起煩惱麁重。若遇隨順
T1606_.31.0719a11: 得對治縁。便能永害此堪任性。名解脱得因。
T1606_.31.0719a12: 若與此相違名無解脱因
T1606_.31.0719a13: 問於成就善巧得何勝利。答能善了知諸法
T1606_.31.0719a14: 増減。知増減故。於世興衰離決定想。乃至能
T1606_.31.0719a15: 斷若愛若恚
T1606_.31.0719a16: 大乘阿毘達磨雜集論卷第五
T1606_.31.0719a17:
T1606_.31.0719a18:
T1606_.31.0719a19:
T1606_.31.0719a20: 大乘阿毘達磨雜集論卷第六
T1606_.31.0719a21:   安慧菩薩糅
T1606_.31.0719a22:    *大唐三藏法師玄奘奉  詔譯
T1606_.31.0719a23:   決擇分中諦品第一之一
T1606_.31.0719a24: 復次略説決擇有四種。謂諦決擇法決擇得
T1606_.31.0719a25: 決擇論議決擇。諦決擇復有四種。謂依苦集
T1606_.31.0719a26: 滅道四聖諦説
T1606_.31.0719a27: 苦諦云何。謂有情生及生所依處。即有情世
T1606_.31.0719a28: 間器世間。如其次第若生若生處。倶説名苦
T1606_.31.0719a29: 諦。有情生者。謂諸有情生在地獄畜生餓鬼
T1606_.31.0719b01: 人天趣中。人謂東毘提訶西瞿。陀尼南贍部
T1606_.31.0719b02: 洲北倶盧洲。天謂四大王衆天三十三天夜
T1606_.31.0719b03: 摩天覩史多天樂變化天他化自在天。梵衆
T1606_.31.0719b04: 天梵輔天大梵天少光天無量光天極光淨天
T1606_.31.0719b05: 少淨天無量淨天遍淨天無雲天福生天廣果
T1606_.31.0719b06: 天無想有情天無煩天無熱天善現天善見天
T1606_.31.0719b07: 色究竟天。無邊空處天無邊識處天無所有
T1606_.31.0719b08: 處天非想非非想處天。生所依處即器世界。
T1606_.31.0719b09: 謂水輪依風輪。地輪依水輪。依此地輪有蘇
T1606_.31.0719b10: 迷盧山七金山四大洲八小洲内海外海。蘇
T1606_.31.0719b11: 迷盧山四外層級四大王衆天。三十三天所
T1606_.31.0719b12: 居處別。外輪圍山。虚空宮殿。若夜摩天覩史
T1606_.31.0719b13: 多天樂變化天他化自在天。及色界天所居
T1606_.31.0719b14: 處別。諸阿素洛所居處別。及諸那落迦所居
T1606_.31.0719b15: 處別。謂熱那落迦。寒那落迦。孤獨那落迦。
T1606_.31.0719b16: 及一分傍生餓鬼所居處別。乃至一日一月
T1606_.31.0719b17: 周遍流光。所照方處名一世界。如是千世界
T1606_.31.0719b18: 中有千日千月千蘇迷盧山王千四大洲千四
T1606_.31.0719b19: 大王衆天千三十三天千夜摩天千覩史多天
T1606_.31.0719b20: 千樂變化天千他化自在天千梵世天。如是
T1606_.31.0719b21: 總名小千世界。千小千界總名第二中千世
T1606_.31.0719b22: 界。千中千世界總名第三大千世界。如此三
T1606_.31.0719b23: 千大千世界總有大輪圍山周匝圍繞。又此
T1606_.31.0719b24: 三千大千世界同壞同成。譬如天雨滴如車
T1606_.31.0719b25: 軸無間無斷從空下注。如是東方無間無斷。
T1606_.31.0719b26: 無量世界或有將壞。或有將成。或有正壞。或
T1606_.31.0719b27: 壞已住。或有正成。或成已住。如於東方乃
T1606_.31.0719b28: 至一切十方亦爾。如是若有情世間若器世
T1606_.31.0719b29: 間。業煩惱力所生故。業煩惱増上所起故。總
T1606_.31.0719c01: 名苦諦。業煩惱力所生。業煩惱増上所起者。
T1606_.31.0719c02: 此二句如其次第顯有情世間及器世間倶是
T1606_.31.0719c03: 苦性。復有清淨世界非苦諦攝。非業煩惱力
T1606_.31.0719c04: 所生故。非業煩惱増上所起故。然由大願清
T1606_.31.0719c05: 淨善根増上所引。此所生處不可思議。唯佛
T1606_.31.0719c06: 所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋思者
T1606_.31.0719c07: 復次已略辯苦諦相。今當廣顯諸經所説苦
T1606_.31.0719c08: 相差別。所謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦
T1606_.31.0719c09: 愛別離苦求不得苦。略攝一切五取蘊苦。生
T1606_.31.0719c10: 何因苦。衆苦所逼故。餘苦所依故。衆苦所逼
T1606_.31.0719c11: 者。謂曾於母胎生熟藏間。具受種種極不淨
T1606_.31.0719c12: 物所逼迫苦。正出胎時復受支體逼切大苦。
T1606_.31.0719c13: 餘苦所依者。謂有生故老病死等衆苦隨逐。
T1606_.31.0719c14: 老何因苦。時分變壞苦故。病何因苦。大種變
T1606_.31.0719c15: 異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何
T1606_.31.0719c16: 因苦。合會生苦故。愛別離何因苦。別離生苦
T1606_.31.0719c17: 故。求不得何因苦。所希不果生苦故。略攝
T1606_.31.0719c18: 一切。五取蘊何因苦。麁重苦故。如是八種
T1606_.31.0719c19: 略攝爲六。謂逼迫苦轉變苦合會苦別離苦
T1606_.31.0719c20: 所希不果苦麁重苦。如是六種廣開爲八。轉
T1606_.31.0719c21: 變苦中分三種故。若六若八平等平等。問如
T1606_.31.0719c22: 説三苦。此中八苦爲三攝八八攝三耶。答展
T1606_.31.0719c23: 轉相攝。所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦。
T1606_.31.0719c24: 順苦受法苦自相義故。愛別離苦求不得苦
T1606_.31.0719c25: 能顯壞苦。已得未得順樂受法壞自相義故。
T1606_.31.0719c26: 略攝一切五取蘊苦能顯行苦。不解脱二無
T1606_.31.0719c27: 常所隨不安隱義故。問如説二苦。謂世俗諦
T1606_.31.0719c28: 苦。勝義諦苦。何者世俗苦。何者勝義苦。答
T1606_.31.0719c29: 生苦乃至求不得苦。是世俗諦苦。世間智境
T1606_.31.0720a01: 界故。略攝一切五取蘊苦。是勝義諦苦。由安
T1606_.31.0720a02: 立眞如門出世智境界故
T1606_.31.0720a03: 復次諸觀行者。於苦聖諦以四種行觀察共
T1606_.31.0720a04: 相。謂無常相苦相空相無我相
T1606_.31.0720a05: 無常相者略有十二。謂非有相壞滅相變異
T1606_.31.0720a06: 相別離相現前相法爾相刹那相相續相病等
T1606_.31.0720a07: 相種種心行轉相資産興衰相器世成壞相。
T1606_.31.0720a08: 非有相者。謂蘊界處於一切時我我所性常
T1606_.31.0720a09: 非有故。言無常者是非有義。由苦聖諦恒無
T1606_.31.0720a10: 有我我所自性。無者是除遣義。常者是一切
T1606_.31.0720a11: 時義。以常無故名曰無常。壞滅相者。謂諸行
T1606_.31.0720a12: 生已即滅。暫有還無故。變異相者。謂諸行異
T1606_.31.0720a13: 異生。由不相似相續轉故。別離相者。謂於諸
T1606_.31.0720a14: 行失増上力。或他所攝執爲己有。以於資具
T1606_.31.0720a15: 等事。或時自在失壞。或他陵奪爲己有故。現
T1606_.31.0720a16: 前相者。謂正處無常。由因隨逐今受無常故。
T1606_.31.0720a17: 法爾相者。謂當來無常。由因隨逐定當受故。
T1606_.31.0720a18: 死無常性決定當受。刹那相者。謂諸行刹那
T1606_.31.0720a19: 後必不住。諸行念念劣得自體。無間必壞故。
T1606_.31.0720a20: 相續相者。謂無始時來諸行生滅相續不斷。
T1606_.31.0720a21: 由無始生死展轉相乘輪迴不絶故。病等相
T1606_.31.0720a22: 者。謂四大時分壽命變異。由四大乖違齒髮
T1606_.31.0720a23: 疎落等住時勢盡故。種種心行轉相者。謂於
T1606_.31.0720a24: 一時起有貪心。或於一時起離貪心。如是有
T1606_.31.0720a25: 瞋離瞋有癡離癡。若合若散若下若擧。若掉
T1606_.31.0720a26: 離掉。若不寂靜若寂靜。若定不定。如是等心
T1606_.31.0720a27: 行流轉。由住能治所治位差別故。資産興衰
T1606_.31.0720a28: 相者。謂諸興盛終歸衰變。由諸世間富貴榮
T1606_.31.0720a29: 盛不可愛樂非究竟故。器世成壞相者。謂火
T1606_.31.0720b01: 水風三種成壞。由火水風災令大地等數成
T1606_.31.0720b02: 壞故。能燒浸燥如其次第。又有三災頂。謂第
T1606_.31.0720b03: 二第三第四靜慮。由火水風能壞世界安立
T1606_.31.0720b04: 處所乃至第一第二第三靜慮邊際。次上所
T1606_.31.0720b05: 餘名三災頂。如其次第第二第三第四靜慮
T1606_.31.0720b06: 處所差別。第四靜慮外宮殿等。雖無外災成
T1606_.31.0720b07: 壞。然彼諸天與宮殿等倶生倶滅。説有成壞。
T1606_.31.0720b08: 由彼有情初生時與宮殿等倶生。終沒時與
T1606_.31.0720b09: 彼倶滅。即説此爲成壞故。又有三種中劫所
T1606_.31.0720b10: 謂飢饉疫病刀兵。此小三災劫究竟滿方乃
T1606_.31.0720b11: 出現。謂世界成已一中劫初唯減。一中劫後
T1606_.31.0720b12: 唯増。十八中劫亦増亦減。一中劫初唯減者。
T1606_.31.0720b13: 謂劫成時第二十一劫。一中劫後唯増者。謂
T1606_.31.0720b14: 最後劫。十八中劫亦増亦減者。謂於中間十
T1606_.31.0720b15: 八。二十中劫世界正壞。二十中劫世界壞已
T1606_.31.0720b16: 住。二十中劫世界正成。二十中劫世界成已
T1606_.31.0720b17: 住。合此八十中劫爲一大劫。由此劫數顯色
T1606_.31.0720b18: 無色界諸天壽量。如説以壽盡故福盡故業
T1606_.31.0720b19: 盡故。彼彼有情從彼彼處沒。云何壽盡。謂時
T1606_.31.0720b20: 死此約時沒説。由所引壽時分究竟應時死
T1606_.31.0720b21: 故。云何福盡。謂非時死即非福死。此約非時
T1606_.31.0720b22: 沒説。以彼有情貪著定味。福力減盡因此命
T1606_.31.0720b23: 終。由愛定味損害所修引壽業力非時死故。
T1606_.31.0720b24: 云何業盡。謂順生受業順後受業倶盡故死。
T1606_.31.0720b25: 此約相續沒説。由於此處順生後受業受用
T1606_.31.0720b26: 斯盡。以無業故不復生此
T1606_.31.0720b27: 苦相者。或三或八或六廣説如前。何故經説
T1606_.31.0720b28: 若無常者即是苦耶。由三分無常爲縁苦相
T1606_.31.0720b29: 可了知故。謂生分無常。滅分無常。倶分無
T1606_.31.0720c01: 常。生分無常。爲縁故苦苦性可了知。生分無
T1606_.31.0720c02: 常者。謂本無今有。苦品諸行體是逼迫。由此
T1606_.31.0720c03: 無常爲縁苦苦性可了知。滅分無常爲縁壞
T1606_.31.0720c04: 苦性可了知。滅分無常者。謂已有還無。樂品
T1606_.31.0720c05: 諸行不可愛樂。由此無常爲縁壞苦性可了
T1606_.31.0720c06: 知。倶分無常爲縁行苦性可了知倶分無常
T1606_.31.0720c07: 者。謂麁重諸行相續流轉。若生若滅倶不可
T1606_.31.0720c08: 樂。由此倶分無常爲縁行苦性可了知。即依
T1606_.31.0720c09: 此義薄伽梵説。諸行無常諸行變壞。又依此
T1606_.31.0720c10: 義言諸所有受我説皆苦。當知此中於不苦
T1606_.31.0720c11: 不樂受及樂受。密意故説苦苦。受苦性世間
T1606_.31.0720c12: 共了故不復密意説。又於生滅二法所隨諸
T1606_.31.0720c13: 行中有生等八苦。性可了知故。佛説言若無
T1606_.31.0720c14: 常者即是苦。又於無常諸行中有生等苦可
T1606_.31.0720c15: 了者。如來依此密意説言。由無常故苦非一
T1606_.31.0720c16: 切行。若不爾聖道無常故亦應是苦
T1606_.31.0720c17: 空相者。謂若於是處此非有。由此理正觀爲
T1606_.31.0720c18: 空。若於是處餘是有。由此理如實知有。是名
T1606_.31.0720c19: 善入空性。如實知者不顛倒義。問於何處誰
T1606_.31.0720c20: 非有。答於蘊界處常恒凝住。不變壞法我我
T1606_.31.0720c21: 所等非有。由此理彼皆是空。問於是處誰餘
T1606_.31.0720c22: 有。答即此處無我性。此我無性無我有性。是
T1606_.31.0720c23: 謂空性。由彼諸行常等相我此中無故。諸
T1606_.31.0720c24: 行恒時離我性相。無我眞性此中有故。非一
T1606_.31.0720c25: 向無此倶名空性。故薄伽梵密意説言。有如
T1606_.31.0720c26: 實知有無如實知無。又有三種空性。謂自性
T1606_.31.0720c27: 空性。如性空性。眞性空性。初依遍計所執
T1606_.31.0720c28: 自性觀。由此自相定非有故。第二依依他起
T1606_.31.0720c29: 自性觀。由此如所計度皆非有故。第三依圓
T1606_.31.0721a01: 成實自性觀。由此即空眞性故
T1606_.31.0721a02: 無我相者。謂如我論者。所立我相蘊界處非
T1606_.31.0721a03: 此相。由蘊界處我相無故。名無我相我論外
T1606_.31.0721a04: 道計度諸行爲我。彼諸行非此相故名無我。
T1606_.31.0721a05: 故薄伽梵密意説言。一切法皆無我。如世尊
T1606_.31.0721a06: 説。此一切非我所。此非我處此非我我。於如
T1606_.31.0721a07: 是義應以正慧如實觀察。此言何義。謂於外
T1606_.31.0721a08: 事密意説此一切非我所。於内事密意説此
T1606_.31.0721a09: 非我處此非我我所。所以者何。以於外事唯
T1606_.31.0721a10: 計我所相。是故但遣我所。於内事通計我我
T1606_.31.0721a11: 所相。是故雙遣我我所
T1606_.31.0721a12: 問前説無常皆刹那相。此云何知。答如心心
T1606_.31.0721a13: 法是刹那相。當知色等亦刹那相。由心執
T1606_.31.0721a14: 受故。等心安危故。隨心轉變故。是心所依
T1606_.31.0721a15: 故。心増上生故。心自在轉故。又於最後位
T1606_.31.0721a16: 變壞可得故。生已不待縁自然壞滅故。當觀
T1606_.31.0721a17: 色等亦念念滅。諸無常行壞滅等相。心心*法
T1606_.31.0721a18: 刹那相。世間共了。更不重辯。諸色等法刹那
T1606_.31.0721a19: 滅相。世不共了故今成立。由心執受者。謂色
T1606_.31.0721a20: 等身。由刹那心念念執受故刹那滅。等心安
T1606_.31.0721a21: 危者。謂色等身恒與識倶。識若捨離即便爛
T1606_.31.0721a22: 壞。由身與心安危等故。決定如心念念生滅。
T1606_.31.0721a23: 隨心轉變者。謂世間現見心。在苦樂貪瞋等
T1606_.31.0721a24: 位身隨轉變。隨刹那心而轉變故身念念滅。
T1606_.31.0721a25: 是心所依者。謂世間共知心依止有根身。若
T1606_.31.0721a26: 法依此生非此自無壞。能依有可見。如火
T1606_.31.0721a27: 等依薪種等。是故此身是刹那心所依止故。
T1606_.31.0721a28: 亦刹那滅。心増上生者。謂一切内外色皆心
T1606_.31.0721a29: 増上所生。能生因刹那滅故。所生果亦刹那
T1606_.31.0721b01: 滅。如世尊説。諸因諸縁能生於色。彼亦無
T1606_.31.0721b02: 常。無常因縁力所生故。色云何常。隨此經句
T1606_.31.0721b03: 義。身定刹那滅。心自在轉者。謂若證得勝威
T1606_.31.0721b04: 徳心。於一切色如其所欲自在轉變。由隨刹
T1606_.31.0721b05: 那能變勝解轉變生故。色等刹那道理成就。
T1606_.31.0721b06: 於最後位變壞可得者。謂諸色等初離自
T1606_.31.0721b07: 念念變壞。於最後位欻爾變壞。不應道理然
T1606_.31.0721b08: 此可得。故知色等從初已來念念變壞。自
T1606_.31.0721b09: 類相續漸増爲因。能引最後麁相變壞。是故
T1606_.31.0721b10: 色等念念生滅。生已不待縁自然壞滅者。謂
T1606_.31.0721b11: 一切法從縁生已。不待壞縁自然壞滅。以不
T1606_.31.0721b12: 待餘縁自然壞滅故。最初生已決定壞滅。若
T1606_.31.0721b13: 言生已初無滅壞。後方有者不然。無差別故。
T1606_.31.0721b14: 故知一切可滅壞法。初纔生已即便壞滅。是
T1606_.31.0721b15: 故諸法刹那義成
T1606_.31.0721b16: 問如世尊説。諸所有色彼一切若四大種若
T1606_.31.0721b17: 四大種所造。此依何意説。答依容有意説同
T1606_.31.0721b18: 在一處。依此而有是造義。由所造色離大種
T1606_.31.0721b19: 處別自建立無功能故。若於此聚此大種可
T1606_.31.0721b20: 得。當知此聚唯有此大種非餘。或有聚唯一
T1606_.31.0721b21: 大種。如乾泥團等。或有二大種。謂即此濕。或
T1606_.31.0721b22: 有三大種。謂即此煖。或有一切大種。謂即此
T1606_.31.0721b23: 濕煖泥團等。於移轉位所造色亦爾。若於此
T1606_.31.0721b24: 聚此所造色可得。當知此聚唯此非餘。或有
T1606_.31.0721b25: 聚唯一所造色如光等。或有二所造色如有
T1606_.31.0721b26: 聲香風等。或有三所造色如香煙等。由此香
T1606_.31.0721b27: 煙有色香觸差別所顯故。觸差別者。謂此中
T1606_.31.0721b28: 輕性。或有四所造色。如沙糖團等。或有五所
T1606_.31.0721b29: 造色。謂即此有聲時。又若於此聚大種造色
T1606_.31.0721c01: 隨分可得。當知此中有此非餘。此依麁物説
T1606_.31.0721c02: 非種子。一一聚中有一切種子故
T1606_.31.0721c03: 又説麁聚色極微集所成者。當知此中極微
T1606_.31.0721c04: 無體無實無性。唯假建立。展轉分析無限量
T1606_.31.0721c05: 故。但由覺慧漸漸分析。細分損減乃至可析
T1606_.31.0721c06: 邊際。即約此際建立極微。問若諸極微無實
T1606_.31.0721c07: 體性何故建立。答爲遣一合想故。若以覺慧
T1606_.31.0721c08: 分分分析所有諸色。爾時妄執一切諸色爲
T1606_.31.0721c09: 一合想即便捨離。由此順入數取趣無我性
T1606_.31.0721c10: 故。又爲悟入諸所有色非眞實故。若以覺慧
T1606_.31.0721c11: 如是分析所有諸色至無所有。爾時便能悟
T1606_.31.0721c12: 入諸色皆非眞實。因此悟入唯識道理。由此
T1606_.31.0721c13: 順入諸法無我性故
T1606_.31.0721c14: 復次苦法略有八種差別。謂有廣大不寂靜
T1606_.31.0721c15: 苦。有寂靜苦。有寂靜不寂靜苦。有中不寂靜
T1606_.31.0721c16: 苦。有微薄不寂靜苦。有微薄寂靜苦。有極微
T1606_.31.0721c17: 薄寂靜苦。有非苦似苦住大寂靜。云何廣大
T1606_.31.0721c18: 不寂靜苦。謂生欲界未曾積集諸善根者。由
T1606_.31.0721c19: 欲界一切生趣苦具足所顯故。未集善根不
T1606_.31.0721c20: 能遮止往諸趣故。如其次第名廣大不寂靜
T1606_.31.0721c21: 苦。云何寂靜苦。謂即此已生順解脱分善根
T1606_.31.0721c22: 者。決定趣向般涅槃故。云何寂靜不寂靜苦。
T1606_.31.0721c23: 謂即此爲世間道離欲已種善根者。由即此
T1606_.31.0721c24: 欲界苦爲世間道離欲已種善根者決定超越
T1606_.31.0721c25: 苦苦等故。然非畢竟故。如其次第。如是中不
T1606_.31.0721c26: 寂靜苦等隨所應當釋。云何中不寂靜苦。謂
T1606_.31.0721c27: 生色界遠離順解脱分者。云何微薄不寂靜
T1606_.31.0721c28: 苦。謂生無色界遠離順解脱分者。云何微薄
T1606_.31.0721c29: 寂靜苦。謂諸有學。云何極微薄寂靜苦。謂諸
T1606_.31.0722a01: 無學命根住縁六處。云何非苦似苦住大寂
T1606_.31.0722a02: 靜。謂已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力
T1606_.31.0722a03: 故生諸有中。由能除滅無量衆生相續大苦
T1606_.31.0722a04: 故。名住大寂靜
T1606_.31.0722a05: 復次前説死苦。死有三種。謂或善心死。或不
T1606_.31.0722a06: 善心死。或無記心死。善心死者。謂於明利
T1606_.31.0722a07: 心現行位。或由自善根力所持故。或由他所
T1606_.31.0722a08: 引攝故。發起善心趣命終位。不善心死者。謂
T1606_.31.0722a09: 亦於明利心現行位。或由自不善根力所持
T1606_.31.0722a10: 故。或由他所引攝故。起不善心趣命終位。無
T1606_.31.0722a11: 記心死者。謂若於明利心現行位。若於不明
T1606_.31.0722a12: 利心現行位。或由闕二縁故。或由加行無功
T1606_.31.0722a13: 能故。起無記心趣命終位。此中所言善等心
T1606_.31.0722a14: 死者。當知依我愛相應將命終心位前説。修
T1606_.31.0722a15: 淨行者臨命終位。於身下分。先起冷觸。不淨
T1606_.31.0722a16: 行者臨命終位。於身上分先起冷觸。又不淨
T1606_.31.0722a17: 行者中有生時。其相顯現如黒羊羔光。或如
T1606_.31.0722a18: 陰闇夜分。修淨行者中有生時。其相顯現如
T1606_.31.0722a19: 白練光。或如晴明夜分。又此中有在欲色界
T1606_.31.0722a20: 正受生位。亦從無色界命終後位。亦名意生
T1606_.31.0722a21: 健達縛等。極住七日。或有中夭。或時移轉。
T1606_.31.0722a22: 言意生者。謂受化生身。唯心爲因故。香所引
T1606_.31.0722a23: 故。名健達縛。是隨逐於香往受生處。義極住
T1606_.31.0722a24: 七日。或有中*夭者。此約速得生縁者説。若
T1606_.31.0722a25: 過七日不得生縁。必定命終還生中有。如是
T1606_.31.0722a26: 展轉乃至七返更不得過。或時移轉者。謂於
T1606_.31.0722a27: 此位往餘生處。強縁現前。如得第四靜慮起
T1606_.31.0722a28: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由謗解
T1606_.31.0722a29: 脱邪見故。轉生地獄中有。又住中有中亦能
T1606_.31.0722b01: 集諸業。先串習力所引善等思現行故。又能
T1606_.31.0722b02: 覩見同類有情。謂先所共行善不善者。如於
T1606_.31.0722b03: 夢中見已與彼現同遊戲。又中有形似當生
T1606_.31.0722b04: 處如當生處。前時有形而起故。又此中有所
T1606_.31.0722b05: 趣無礙。如具神通往來迅速。仍於生處有所
T1606_.31.0722b06: 拘礙。又此中有於所生處。如稱兩頭低昂道
T1606_.31.0722b07: 理。終沒結生時分亦爾。又住中有中於所生
T1606_.31.0722b08: 處發起貪愛。亦用餘煩惱爲縁助。此中有身
T1606_.31.0722b09: 與貪倶滅。羯邏藍身與識倶生此唯是異熟。
T1606_.31.0722b10: 自此已後根漸生長。如縁起中説。於四生類。
T1606_.31.0722b11: 或受卵生。或受胎生。或受濕生。或受化生。
T1606_.31.0722b12: 如縁起中説者。謂名色等前後次第如説
T1606_.31.0722b13:     最初羯邏藍 次生頞部曇
T1606_.31.0722b14:     從此生閉尸 閉尸生鍵南
T1606_.31.0722b15:     次鉢羅奢佉 後髮毛爪等
T1606_.31.0722b16:     及色根形相 漸漸而生長
T1606_.31.0722b17: 云何集諦。謂諸煩惱及煩惱増上所生諸業。
T1606_.31.0722b18: 倶説名集諦。由此集起生死苦故。煩惱増上
T1606_.31.0722b19: 所生業者。謂有漏業。若爾何故。世尊唯説
T1606_.31.0722b20: 愛爲集諦。由最勝故。謂薄伽梵隨勝而説。若
T1606_.31.0722b21: 愛。若後有愛。若貪喜倶行愛。若彼彼希樂
T1606_.31.0722b22: 愛。是名集諦。言最勝者是遍行義。由愛具有
T1606_.31.0722b23: 六遍行義。是故最勝。何等爲六。一事遍行。
T1606_.31.0722b24: 謂於一切已得未得自身境界事遍行故。於
T1606_.31.0722b25: 已得自身起愛。於未得自身起後有愛。於已
T1606_.31.0722b26: 得境界起貪喜倶行愛。於未得境界起彼彼
T1606_.31.0722b27: 希樂愛。二位遍行。謂於苦苦性等三位諸
T1606_.31.0722b28: 行中遍隨行故。於已得苦苦性位起別離愛。
T1606_.31.0722b29: 於未得苦苦性位起不和合愛。於壞苦性位
T1606_.31.0722c01: 起不別離愛。及和合愛。已得未得差別故。於
T1606_.31.0722c02: 行苦性位起愚癡愛。由煩惱麁重所顯故。及
T1606_.31.0722c03: 不苦不樂受所顯故。唯阿頼耶識是最勝行
T1606_.31.0722c04: 苦位。依止此位因我癡門貪愛轉故。三世遍
T1606_.31.0722c05: 行。謂於三世中遍隨行故。於過去世起追憶
T1606_.31.0722c06: 行遍隨行愛。於未來世起希樂行遍隨行愛。
T1606_.31.0722c07: 於現在世起耽著行遍隨行愛。四界遍行。謂
T1606_.31.0722c08: 欲色無色三愛次第遍三界故。五求遍行。謂
T1606_.31.0722c09: 由貪愛遍求欲有邪梵行故。由欲求力不脱
T1606_.31.0722c10: 欲界招欲界苦。由有求力不脱二界招色無
T1606_.31.0722c11: 色界苦。由邪梵行求力不脱生死彼彼流轉
T1606_.31.0722c12: 故。六種遍行。謂有無有愛遍行斷常一切種
T1606_.31.0722c13:
T1606_.31.0722c14: 煩惱者。謂由數故相故縁起故境界故相應
T1606_.31.0722c15: 故差別故邪行故界故衆故斷故。觀諸煩惱。
T1606_.31.0722c16: 數者。謂或六或十。六謂貪瞋慢無明疑見。十
T1606_.31.0722c17: 謂前五見。又分五謂薩迦耶見。邊執見邪見
T1606_.31.0722c18: 見取戒禁取
T1606_.31.0722c19: 相者。若法生時相。不寂靜由此生故身心相
T1606_.31.0722c20: 續。不寂靜轉是煩惱相。不寂靜性是諸煩惱
T1606_.31.0722c21: 共相。此復有六。謂散亂不寂靜性。顛倒不寂
T1606_.31.0722c22: 靜性。掉擧不寂靜性。惛沈不寂靜性。放逸
T1606_.31.0722c23: 不寂靜性。無恥不寂靜性
T1606_.31.0722c24: 縁起者。謂煩惱隨眠未永斷故。順煩惱法現
T1606_.31.0722c25: 在前故。不正思惟現前起故。如是煩惱方乃
T1606_.31.0722c26: 得生。煩惱隨眠未永斷者。彼品麁重未永拔
T1606_.31.0722c27: 故。順煩惱法現在前者。現前會遇可愛等境
T1606_.31.0722c28: 故。不正思惟現前起者。於彼境界取淨等相。
T1606_.31.0722c29: 能隨順生貪瞋等故
T1606_.31.0723a01: 境界者。謂一切煩惱還用一切煩惱爲所縁
T1606_.31.0723a02: 境。及縁諸煩惱事。又欲界煩惱除無明見疑。
T1606_.31.0723a03: 餘不能縁上地爲境。此無明等雖亦有能縁
T1606_.31.0723a04: 上地者。然彼不能親縁上地如縁自地。由依
T1606_.31.0723a05: 彼門起分別故。立彼爲所縁。所言無明縁上
T1606_.31.0723a06: 地者。謂與見等相應見者。除薩迦耶見不見
T1606_.31.0723a07: 世間。縁他地諸行執爲我故。上地諸煩惱不
T1606_.31.0723a08: 縁下地爲境。已離彼地欲故。又縁滅道諦諸
T1606_.31.0723a09: 煩惱。不能親縁滅道爲境。由滅道諦出世間
T1606_.31.0723a10: 智及後得智内所證故。唯由依彼妄起分別
T1606_.31.0723a11: 説爲所縁。分別所計境不離分別故。又煩惱
T1606_.31.0723a12: 有二種。謂縁無事及縁有事。縁無事者。謂
T1606_.31.0723a13: 見及見相應法。見謂薩迦耶見及邊執見。所
T1606_.31.0723a14: 餘煩惱名縁有事
T1606_.31.0723a15: 相應者。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。餘皆
T1606_.31.0723a16: 得相應。何故貪不與瞋相應。一向相違法必
T1606_.31.0723a17: 不倶轉故。又貪不與疑相應者。由慧於境不
T1606_.31.0723a18: 決定必無染著故。餘得相應者。與餘慢等不
T1606_.31.0723a19: 相違故。如貪瞋亦爾。謂瞋不與貪慢見相應。
T1606_.31.0723a20: 若於此事起憎恚。即不於此生於高擧。及能
T1606_.31.0723a21: 推求與餘相應如理應知。慢不與瞋疑相應。
T1606_.31.0723a22: 無明有二。一一切煩惱相應無明。二不共無
T1606_.31.0723a23: 明。不共無明者。謂於諦無智。見不與瞋疑
T1606_.31.0723a24: 相應。疑不與貪慢見相應。忿等隨煩惱更互
T1606_.31.0723a25: 不相應。展轉相違法必不相應故。如貪分與
T1606_.31.0723a26: 瞋分。若不相違。猶如煩惱展轉相應。無慚無
T1606_.31.0723a27: 愧於一切不善品中恒共相應。若離不顧自
T1606_.31.0723a28: 他不善現行無是處故。惛沈掉擧不信懈怠
T1606_.31.0723a29: 放逸。於一切染汚品中恒共相應。若離無堪
T1606_.31.0723b01: 任性等染汚性成無是處故
T1606_.31.0723b02: 差別者。謂諸煩惱依種種義立種種門差別。
T1606_.31.0723b03: 所謂結縛隨眠隨煩惱纒瀑流軛取繋蓋株
T1606_.31.0723b04: 杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱惱諍熾然稠
T1606_.31.0723b05: 林拘礙等
T1606_.31.0723b06: 問結有幾種。云何結。何處結耶。答結有九
T1606_.31.0723b07: 種。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結
T1606_.31.0723b08: 嫉結慳結
T1606_.31.0723b09: 愛結者。謂三界貪愛。結所繋故不厭三界由
T1606_.31.0723b10: 不厭故廣行不善不行諸善由此能招未來世
T1606_.31.0723b11: 苦與苦相應。當知此中宣説諸結若相若用
T1606_.31.0723b12: 若位辯結差別。且如愛結何等是結。謂三界
T1606_.31.0723b13: 貪是結自性。云何爲結。謂有此者不厭三界。
T1606_.31.0723b14: 由此展轉不善現行善不現行。於何位結。謂
T1606_.31.0723b15: 於後世苦果生位。如是恚結等並如理應知」
T1606_.31.0723b16: 恚結者。謂於有情苦及順苦法心有損害。恚
T1606_.31.0723b17: 結所繋故。於恚境相心不棄捨。不棄捨故廣
T1606_.31.0723b18: 行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦
T1606_.31.0723b19: 相應
T1606_.31.0723b20: 慢結者。即七慢。謂慢過慢慢過慢我慢増上
T1606_.31.0723b21: 慢下劣慢邪慢。慢者。謂於下劣計己爲勝。或
T1606_.31.0723b22: 於相似計己相似。心擧爲性。過慢者。謂於相
T1606_.31.0723b23: 似計己爲勝。或復於勝計己相似。心擧爲性。
T1606_.31.0723b24: 慢過慢者。謂於勝己計己爲勝。心擧爲性。我
T1606_.31.0723b25: 慢者。於五取蘊觀我我所。心擧爲性。増上慢
T1606_.31.0723b26: 者。謂於未得上勝證法計己已得上勝證法。
T1606_.31.0723b27: 心擧爲性。下劣慢者。謂於多分勝計己少分
T1606_.31.0723b28: 劣。心擧爲性。邪慢者。謂實無徳計己有徳。
T1606_.31.0723b29: 心擧爲性。慢結所繋故。於我我所不能了知。
T1606_.31.0723c01: 不了知故執我我所。廣行不善不行諸善。由
T1606_.31.0723c02: 此能招未來世苦與苦相應
T1606_.31.0723c03: 無明結者。謂三界無智。無明結所繋故。於苦
T1606_.31.0723c04: 法集法不能解了。不解了故廣行不善不行
T1606_.31.0723c05: 諸善。由此能招未來世苦與苦相應。於苦集
T1606_.31.0723c06: 法不解了者。謂於果性因性有漏諸行。所有
T1606_.31.0723c07: 過患不了知故
T1606_.31.0723c08: 見結者。即三見。謂薩迦耶見邊執見邪見。見
T1606_.31.0723c09: 結所繋故。於邪出離妄計追求。謂我當解脱
T1606_.31.0723c10: 我所解脱。既解脱已我當常住。或當斷滅。又
T1606_.31.0723c11: 謂佛法中定無解脱。如是執著邪出離已。廣
T1606_.31.0723c12: 行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦
T1606_.31.0723c13: 相應
T1606_.31.0723c14: 取結者。謂見取戒禁取。取結所繋故。於邪出
T1606_.31.0723c15: 離方便妄計執著。棄捨八聖支道。妄執薩迦
T1606_.31.0723c16: 耶見等。及彼爲先若戒若禁爲清淨道。以妄
T1606_.31.0723c17: 執著邪出離方便故。廣行不善不行諸善。由
T1606_.31.0723c18: 此能招未來世苦與苦相應
T1606_.31.0723c19: 疑結者。謂於諦猶豫。疑結所繋故。於佛法
T1606_.31.0723c20: 僧寶妄生疑惑。以疑惑故於三寶所不修正
T1606_.31.0723c21: 行。以於三寶所不修正行故。廣行不善不行
T1606_.31.0723c22: 諸善。由此能招未來世苦與苦相應
T1606_.31.0723c23: 嫉結者。謂耽著利養不耐他榮發起心妬。嫉
T1606_.31.0723c24: 結所繋故愛重利養不尊敬法。重利養故廣
T1606_.31.0723c25: 行不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦
T1606_.31.0723c26: 相應
T1606_.31.0723c27: 慳結者。耽著利養於資生具其心悋惜。慳結
T1606_.31.0723c28: 所繋故。愛重畜積不尊遠離。重畜積故廣行
T1606_.31.0723c29: 不善不行諸善。由此能招未來世苦與苦相
T1606_.31.0724a01:
T1606_.31.0724a02: 縛有三種。謂貪縛瞋縛癡縛。由貪縛故縛諸
T1606_.31.0724a03: 衆生令處壞苦。由瞋縛故縛諸衆生令處苦
T1606_.31.0724a04: 苦。由癡縛故縛諸衆生令處行苦。由貪等縛
T1606_.31.0724a05: 縛處壞苦等者。以貪瞋癡於樂等受常隨眠
T1606_.31.0724a06: 故。又依貪瞋癡故。於善方便不得自在故名
T1606_.31.0724a07: 爲縛。猶如外縛縛諸衆生。令於二事不得自
T1606_.31.0724a08: 在。一者不得隨意遊行。二者於所住處不得
T1606_.31.0724a09: 隨意所作。當知内法貪瞋癡縛亦復如是
T1606_.31.0724a10: 隨眠有七種。謂欲愛隨眠瞋恚隨眠有愛隨
T1606_.31.0724a11: 眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。欲愛隨
T1606_.31.0724a12: 眠者。謂欲貪品麁重。瞋恚隨眠者。謂瞋恚
T1606_.31.0724a13: 品麁重。有愛隨眠者。謂色無色貪品麁重。慢
T1606_.31.0724a14: 隨眠者。謂慢品麁重。無明隨眠者。謂無明品
T1606_.31.0724a15: 麁重。見隨眠者。謂見品麁重。疑隨眠者。謂
T1606_.31.0724a16: 疑品麁重。若未離欲求者由欲愛瞋恚隨眠
T1606_.31.0724a17: 之所隨眠。由依彼門此二増長故。未離有求
T1606_.31.0724a18: 者由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者
T1606_.31.0724a19: 由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼衆生得
T1606_.31.0724a20: 少對治。便生憍慢。愚於聖諦。虚妄計度外邪
T1606_.31.0724a21: 解脱解脱方便。隨其次第三見二取。如結中
T1606_.31.0724a22: 説。於佛聖教正法毘柰耶中。猶豫疑惑
T1606_.31.0724a23: 大乘阿毘達磨雜集論卷第六
T1606_.31.0724a24:
T1606_.31.0724a25:
T1606_.31.0724a26:
T1606_.31.0724a27:
T1606_.31.0724a28:
T1606_.31.0724a29:
T1606_.31.0724b01:
T1606_.31.0724b02:
T1606_.31.0724b03: 大乘阿毘達磨雜集論卷第七
T1606_.31.0724b04:   安慧菩薩糅
T1606_.31.0724b05:   大唐三藏法師玄奘奉  詔譯
T1606_.31.0724b06:   決擇分中諦品第一之二
T1606_.31.0724b07: 隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨
T1606_.31.0724b08: 煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行蘊所攝
T1606_.31.0724b09: 一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所
T1606_.31.0724b10: 餘染汚行蘊所攝忿等諸*心法。又貪瞋癡名
T1606_.31.0724b11: 隨煩惱*心法。由此隨煩惱隨惱於心令不離
T1606_.31.0724b12: 染令不解脱令不斷障故。名隨煩惱。如世尊
T1606_.31.0724b13: 説。汝等長夜爲貪瞋癡隨所惱亂心恒染汚。
T1606_.31.0724b14: 纒有八種。謂惛沈睡眠掉擧惡作嫉慳無慚
T1606_.31.0724b15: 無愧數數増盛。纒繞於心故名纒。由此諸纒
T1606_.31.0724b16: 數數増盛纒繞一切觀行者心於修善品爲障
T1606_.31.0724b17: 礙故。修善品者。謂隨修習止擧捨相及彼所
T1606_.31.0724b18: 依梵行等所攝淨尸羅時。此復云何。謂修止
T1606_.31.0724b19: 時惛沈睡眠爲障。於内引沈沒故。修擧時掉
T1606_.31.0724b20: 擧惡作爲障。於外引散亂故。修捨時嫉慳爲
T1606_.31.0724b21: 障。由成就此於自他利悋妬門中數數搖動
T1606_.31.0724b22: 心故。修淨尸羅時無慚無愧爲障。由具此二
T1606_.31.0724b23: 犯諸學處無羞恥故
T1606_.31.0724b24: 暴流有四。謂欲暴流有暴流見暴流無明暴
T1606_.31.0724b25: 流。隨流漂鼓是暴流義。隨順雜染故。初是習
T1606_.31.0724b26: 欲求者。第二是習有求者。後二是習邪梵行
T1606_.31.0724b27: 求者。能依所依相應道理故。見暴流是能依。
T1606_.31.0724b28: 無明暴流爲所依。由有愚癡顛倒推求解脱
T1606_.31.0724b29: 方便故
T1606_.31.0724c01: 軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離
T1606_.31.0724c02: 繋是軛義。違背清淨故。此亦隨其次第習三
T1606_.31.0724c03: 求者相應現行
T1606_.31.0724c04: 取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取
T1606_.31.0724c05: 諍根執取後有是取義。所以者何。由貪著欲
T1606_.31.0724c06: 繋縛耽染爲因。諸在家者更相鬪諍。此諍根
T1606_.31.0724c07: 本是第一取。由貪著見繋縛耽染爲因。諸出
T1606_.31.0724c08: 家者更相鬪諍。此諍根本是後三取。六十二
T1606_.31.0724c09: 見趣是見取。各別禁戒多分苦行是戒禁取。
T1606_.31.0724c10: 彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取戒禁
T1606_.31.0724c11: 取諸外道輩更相諍論。以於是處見不一故。
T1606_.31.0724c12: 由我語取諸外道輩互無諍論。於我有性皆
T1606_.31.0724c13: 同見故。然由此取諸外道等與正法者互有
T1606_.31.0724c14: 諍論。由彼不信有無我故。如是執著諍論根
T1606_.31.0724c15: 本。復能引取後有苦異熟故名爲取
T1606_.31.0724c16: 繋有四種。謂貪欲身繋瞋恚身繋戒禁取身
T1606_.31.0724c17: 繋此實執取身繋。以能障礙定意性身故名
T1606_.31.0724c18: 爲繋。所以者何。由此能障定心自性之身故
T1606_.31.0724c19: 名繋。非障色身。何以故。能爲四種心亂因
T1606_.31.0724c20: 故。謂由貪愛財物等因令心散亂。於鬪諍事
T1606_.31.0724c21: 不正行。爲因令心散亂。於難行戒禁苦惱爲
T1606_.31.0724c22: 因令心散亂。不如正理推求境界爲因令心
T1606_.31.0724c23: 散亂。由彼依止各別見故。於所知境不如正
T1606_.31.0724c24: 理種種推度妄生執著。謂唯此眞餘並愚妄。
T1606_.31.0724c25: 由此爲因令心散動。於何散*動。謂於定心
T1606_.31.0724c26: 如實智見
T1606_.31.0724c27: 蓋有五種。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉
T1606_.31.0724c28: 擧惡作蓋疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。
T1606_.31.0724c29: 覆蔽其心障諸善品令不轉故。問於何等位
T1606_.31.0725a01: 障諸善法答於樂出家位覺正行位止擧捨
T1606_.31.0725a02: 位。於樂出家時貪欲蓋爲障。希求受用外境
T1606_.31.0725a03: 界門。於彼不欣樂故。於覺*正行時瞋恚蓋
T1606_.31.0725a04: 爲障。於所犯學處同梵行者正發覺時。由心
T1606_.31.0725a05: 瞋恚不正學故。於止擧兩位惛沈睡眠掉擧
T1606_.31.0725a06: 惡作蓋爲障。如前所説。能引沈沒及散亂故。
T1606_.31.0725a07: 於捨位疑蓋爲障。遠離決定不能捨故
T1606_.31.0725a08: 株杌有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡先所串
T1606_.31.0725a09: 習爲方便故。成貪等行心不調順。無所堪能
T1606_.31.0725a10: 難可解脱。令諸衆生難斷此行故名株杌。所
T1606_.31.0725a11: 以者何。對治道犁難可破壞。約此義故立爲
T1606_.31.0725a12: 株杌。於無量生串習貪等以成其行。堅固難
T1606_.31.0725a13: 拔猶株杌故
T1606_.31.0725a14: 垢有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。毀犯
T1606_.31.0725a15: 如是尸羅學處。由此有智同梵行者。或於聚
T1606_.31.0725a16: 落或閑靜處見已。作如是言。此長老作如是
T1606_.31.0725a17: 事行如是行。爲聚落刺點染不淨。説名爲垢。
T1606_.31.0725a18: 以貪瞋癡能現犯戒不淨相故
T1606_.31.0725a19: 燒害有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。長時
T1606_.31.0725a20: 數受生死燒惱。故名燒害。由於無始生死流
T1606_.31.0725a21: 轉因貪瞋癡數被生死苦燒害故
T1606_.31.0725a22: 箭有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有
T1606_.31.0725a23: 有具深起追求相續不絶。於佛法僧苦集滅
T1606_.31.0725a24: 道常生疑惑。故名爲箭。於諸有財三寶四諦。
T1606_.31.0725a25: 隨愛疑門能射傷故
T1606_.31.0725a26: 所有有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。積畜
T1606_.31.0725a27: 財物有怖有怨。多住散亂故名所有。由多積
T1606_.31.0725a28: 集所有資具恒與怖等共相應故
T1606_.31.0725a29: 惡行有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。恒行
T1606_.31.0725b01: 身語意惡行。故名惡行。由貪瞋癡能引殺生
T1606_.31.0725b02: 等諸不善行故。又即依此貪瞋癡門。廣生無
T1606_.31.0725b03: 量惡不善行故。建立三不善根。所以者何。以
T1606_.31.0725b04: 諸有情愛味世間。所有爲因行諸惡行貪求
T1606_.31.0725b05: 財利。行惡行故分別世間。怨相爲因行諸惡
T1606_.31.0725b06: 行。由懷瞋恚不忍他過多行惡故執著世間。
T1606_.31.0725b07: 邪法爲因行諸惡行。由懷愚癡起顛倒見。因
T1606_.31.0725b08: 祠祀等行諸惡故。是故此貪瞋癡亦名惡行。
T1606_.31.0725b09: 亦名不善根
T1606_.31.0725b10: 漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。令心連注流
T1606_.31.0725b11: 散不絶故名爲漏。此復云何。依外門流注故
T1606_.31.0725b12: 欲漏。依内門流注故立有漏。依彼二所依
T1606_.31.0725b13: 門流注。故立無明漏。令心連注流散不絶是
T1606_.31.0725b14: 漏義
T1606_.31.0725b15: 匱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有
T1606_.31.0725b16: 及資生具恒起追求無有厭足。常爲貧乏
T1606_.31.0725b17: 苦所惱故。故名匱。以貪瞋癡能令身心恒乏
T1606_.31.0725b18: 短故
T1606_.31.0725b19: 熱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。不如
T1606_.31.0725b20: 正理執著諸相執著隨好。由執著相及隨好
T1606_.31.0725b21: 故。燒惱身心。故名爲熱。不如正理妄執相好
T1606_.31.0725b22: 燒身心故
T1606_.31.0725b23: 惱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。隨彼
T1606_.31.0725b24: 彼處愛樂耽著。彼若變壞便増愁歎。種種憂
T1606_.31.0725b25: 苦熱惱所觸。故名爲惱。由於色等諸可樂事
T1606_.31.0725b26: 深愛著已。彼若變壞是諸有情。便爲種種愁
T1606_.31.0725b27: 歎等苦所惱亂故
T1606_.31.0725b28: 諍有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。執持
T1606_.31.0725b29: 刀杖興諸戰諍種種鬪訟。是故貪等説名爲
T1606_.31.0725c01:
T1606_.31.0725c02: 熾然有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。爲非
T1606_.31.0725c03: 法貪大火所燒。非法貪者。謂隨貪著不善業
T1606_.31.0725c04: 道。又爲不平等貪大火所燒。不平等貪者。謂
T1606_.31.0725c05: 非法非理貪求境界。又爲邪法大火所燒。邪
T1606_.31.0725c06: 法者。謂諸外道惡説法律。以非法貪等能發
T1606_.31.0725c07: 身心熾然大火。如火熾然故名熾然
T1606_.31.0725c08: 稠林有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於諸
T1606_.31.0725c09: 生死根本行中廣興染著。令諸有情感種種
T1606_.31.0725c10: 身流轉五趣。令諸有情處生死本行大樹稠
T1606_.31.0725c11: 林難可出離。是故貪等説名稠林
T1606_.31.0725c12: 拘礙有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。顧戀
T1606_.31.0725c13: 身財無所覺了樂處憒閙。得少善法便生厭
T1606_.31.0725c14: 足。由此不能修諸善法故名拘礙。依貪瞋癡
T1606_.31.0725c15: 顧身財等。拘礙有情不得自在修諸善故。又
T1606_.31.0725c16: 此顧戀身等。即依五種心拘礙説。何等爲五
T1606_.31.0725c17: 謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住。闕於隨順
T1606_.31.0725c18: 教誡教授。於諸善品得少爲足。拘礙心故名
T1606_.31.0725c19: 心拘礙。諸如是等煩惱義門差別無量
T1606_.31.0725c20: 邪行者。謂貪瞋二煩惱。迷境界及見起邪行。
T1606_.31.0725c21: 修道所斷見道所斷。隨其次第。貪瞋二種縁
T1606_.31.0725c22: 少淨相及相違相爲境界故。名迷境界雖亦
T1606_.31.0725c23: 縁。有情起於貪瞋。然依境界門起故。亦名迷
T1606_.31.0725c24: 境界。慢迷有情及見起邪行。以於下劣等起
T1606_.31.0725c25: 計己勝等行於有情門邪解轉故。薩迦耶見邊
T1606_.31.0725c26: 執見邪見。迷所知境起邪行。依増益損減門。
T1606_.31.0725c27: 如其所應。見取戒禁取迷諸見起邪行。由於
T1606_.31.0725c28: 諸見過失取爲第一及戒禁清淨故。疑迷對
T1606_.31.0725c29: 治起邪行。於諸諦中成二解故。無明迷一切
T1606_.31.0726a01: 起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行。是彼
T1606_.31.0726a02: 因縁所依處故。所以者何。苦集二諦皆是十
T1606_.31.0726a03: 種煩惱因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁
T1606_.31.0726a04: 依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪
T1606_.31.0726a05: 行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力
T1606_.31.0726a06: 樂著生死。於清淨法起懸崖想生大怖畏。又
T1606_.31.0726a07: 諸外道於滅道諦。妄起種種顛倒分別。是故
T1606_.31.0726a08: 十惑皆迷滅道起諸邪行
T1606_.31.0726a09: 界云何。謂除瞋餘一切通三界繋。瞋唯欲界
T1606_.31.0726a10: 繋。縁違損境生故。又貪於欲界與樂喜捨相
T1606_.31.0726a11: 應。如於欲界於初二靜慮亦爾。於第三靜慮
T1606_.31.0726a12: 與樂捨相應。已上唯與捨相應。貪於欲界與
T1606_.31.0726a13: 樂相應者。謂在五識身。與喜相應者在意識
T1606_.31.0726a14: 身。與捨相應者在一切處。於相續末位所以
T1606_.31.0726a15: 不與憂苦相應者。由此欣行轉故。瞋與苦憂
T1606_.31.0726a16: 捨相應。苦相應者在五識身。憂相應者在第
T1606_.31.0726a17: 六識。所以不與喜樂相應者。由此慼行轉故
T1606_.31.0726a18: 瞋能逼惱自相續故名*慼行。與捨相應者於
T1606_.31.0726a19: 一切處。如前説。慢於欲界與喜捨相應。於初
T1606_.31.0726a20: 二靜慮與樂喜捨相應。於第三靜慮與樂捨
T1606_.31.0726a21: 相應。已上唯捨相應。慢於欲界樂不相應者
T1606_.31.0726a22: 以五識無故。若爾於初二靜慮。云何與樂相
T1606_.31.0726a23: 應。與意地樂相應故無過。云何於彼有意地
T1606_.31.0726a24: 樂。由説彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。
T1606_.31.0726a25: 謂已轉依者依於轉識。心悦心踊心適心調
T1606_.31.0726a26: 心安適受受所攝。依於轉識者即依意識。於
T1606_.31.0726a27: 三摩呬多位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依
T1606_.31.0726a28: 者依阿頼耶識。攝受所依所依怡悦安適受
T1606_.31.0726a29: 受所攝此經意説。樂受依初二靜慮生時。與
T1606_.31.0726b01: 如是心心法聚相應。由欣踊行還令此聚皆
T1606_.31.0726b02: 得踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。
T1606_.31.0726b03: 由此樂受作二事故。體雖是一建立二種。若
T1606_.31.0726b04: 喜若樂。是故説此相應慢與樂喜相應。如慢
T1606_.31.0726b05: 薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦爾。邪見於
T1606_.31.0726b06: 欲界與憂喜捨相應。於色無色界隨所有受
T1606_.31.0726b07: 皆與相應。云何邪見於欲界與憂喜相應。謂
T1606_.31.0726b08: 先造妙行惡行者。見此無果生欣*慼故。所以
T1606_.31.0726b09: 不與苦樂相應者。由一切見皆在意地故。疑
T1606_.31.0726b10: 於欲界與憂捨相應。於色無色界隨所有受
T1606_.31.0726b11: 皆與相應。所以欲界非喜相應者。不決定心
T1606_.31.0726b12: 若未息滅喜不生故。色界中疑疑上靜慮者。
T1606_.31.0726b13: 由喜樂定力所引持故。亦得隨轉。是故於彼
T1606_.31.0726b14: 亦與喜樂相應。無明有二種。謂相應不共相
T1606_.31.0726b15: 應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨所有
T1606_.31.0726b16: 受皆得相應。不共無明於欲界與憂捨相應。
T1606_.31.0726b17: 於上界隨所有受皆得相應。喜樂相應不相
T1606_.31.0726b18: 應理應如疑説。何故諸煩惱皆與捨相應。以
T1606_.31.0726b19: 一切煩惱墮中庸位方息沒故。所以者何。煩
T1606_.31.0726b20: 惱生起展轉相續漸漸微薄。勢力將盡墮處
T1606_.31.0726b21: 中位。於此位中必與捨受相應
T1606_.31.0726b22: 又貪於欲界在六識身。如貪瞋無明亦爾。貪
T1606_.31.0726b23: 於色界在四識身。彼無鼻舌識故。於無色界
T1606_.31.0726b24: 唯在意識身。如貪無明亦爾。慢見疑於一切
T1606_.31.0726b25: 處唯在意識身。由彼於稱量等門轉故。又貪
T1606_.31.0726b26: 瞋慢於欲界縁一分事轉。如於欲界於色無
T1606_.31.0726b27: 色界亦爾。慢縁一分事轉者。隨於一分高擧
T1606_.31.0726b28: 生故。所餘煩惱於一切處遍縁一切事轉
T1606_.31.0726b29: 衆云何。謂二衆煩惱。見道所斷衆。修道所斷
T1606_.31.0726c01: 衆。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見
T1606_.31.0726c02: 集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行即見此所
T1606_.31.0726c03: 斷。問若縁此爲境即迷此起邪行耶。答不必
T1606_.31.0726c04: 爾。縁無漏爲境。煩惱唯於有漏事隨増故。
T1606_.31.0726c05: 若是處是彼因縁及所依處。彼迷此起邪行。
T1606_.31.0726c06: 是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦
T1606_.31.0726c07: 爾。隨其所應色界見四種所斷。各有九煩惱
T1606_.31.0726c08: 除瞋。如色界無色界亦爾。如是見道所斷煩
T1606_.31.0726c09: 惱衆。總有一百一十二。欲界修所斷有六煩
T1606_.31.0726c10: 惱。謂倶生薩迦耶見邊執見。及貪瞋慢無明。
T1606_.31.0726c11: 何等名爲修所斷。倶生薩迦耶見。謂聖弟子
T1606_.31.0726c12: 雖見道已生。而依止此故我慢現行。如經言。
T1606_.31.0726c13: 長老駄索迦當知。我於五取蘊不見我我所。
T1606_.31.0726c14: 然於五取蘊有我慢我欲我隨眠。未永斷未
T1606_.31.0726c15: 遍知未滅未吐。猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵
T1606_.31.0726c16: 土等水浣濯極令離垢。若未香熏臭氣隨轉。
T1606_.31.0726c17: 復以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛聖弟
T1606_.31.0726c18: 子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修
T1606_.31.0726c19: 道熏習相續。無始串習虚妄執著習氣所引
T1606_.31.0726c20: 不分別事我見隨轉。復以隨道熏習相續彼
T1606_.31.0726c21: 方永滅。倶生邊執見者。謂斷見所攝。由此見
T1606_.31.0726c22: 故於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今
T1606_.31.0726c23: 者何所在耶。貪等煩惱修道所斷者。謂除見
T1606_.31.0726c24: 品所攝。色界修道所斷有五除瞋。如色界無
T1606_.31.0726c25: 界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六
T1606_.31.0726c26: 斷云何。謂如此差別斷。由此作意斷從此而
T1606_.31.0726c27: 得斷。如此差別斷者。謂遍知故遠離故得對
T1606_.31.0726c28: 治故。遍知者。謂彼因縁事遍智自體遍智過
T1606_.31.0726c29: 患遍智。彼因縁事遍智者。謂知煩惱隨眠未
T1606_.31.0727a01: 永斷故。如是等如前説。自體遍智者。謂知此
T1606_.31.0727a02: 煩惱生已極惱亂心性。過患遍智者。謂知此
T1606_.31.0727a03: 煩惱能引自害。能引害他。能引倶害。能生
T1606_.31.0727a04: 現法過。能生後法過。能生現法後法過。能令
T1606_.31.0727a05: 有情受此所生身心憂苦。遠離者。雖彼暫生
T1606_.31.0727a06: 而不堅執。由彼因縁事遍智等三種遍智。於
T1606_.31.0727a07: 彼已生一切煩惱。心不堅執*方便遠離。得對
T1606_.31.0727a08: 治者。謂未生者令不生故。已生者令斷故得
T1606_.31.0727a09: 對治道。爲令未生已生煩惱不生永斷。修治
T1606_.31.0727a10: 道故。問何等作意能斷耶。答總縁作意觀一
T1606_.31.0727a11: 切法。皆無我性能斷煩惱。總縁作意者。謂
T1606_.31.0727a12: 合縁一切法共相行作意。問若唯總縁諸法
T1606_.31.0727a13: 無我智能斷煩惱者。何故顯示無常等行。答
T1606_.31.0727a14: 非爲斷煩惱故修習彼行。但爲修治無我行
T1606_.31.0727a15: 故。由依無常行引得苦行。依止苦行引無我
T1606_.31.0727a16: 行。如經言。無常故苦。苦故無我。是故建立
T1606_.31.0727a17: 此無我行爲無上。無上有三種。謂智無上行
T1606_.31.0727a18: 無上解脱無上。智無上者。謂無我智。得此智
T1606_.31.0727a19: 已更無所求故。行無上者謂樂。速通行一切。
T1606_.31.0727a20: 行中最第一故。解脱無上者。謂無。學不動解
T1606_.31.0727a21: 脱。於一切解脱最爲勝故。此三無上如其次
T1606_.31.0727a22: 第。依止見修無學道説。問從何而得斷耶。答
T1606_.31.0727a23: 不從過去已滅故。不從未來未生故。不從現
T1606_.31.0727a24: 在道不倶故。然從諸煩惱麁重而得斷爲。斷
T1606_.31.0727a25: 如是如是品麁重。生如是如是品對治。若此
T1606_.31.0727a26: 品對治生。即此品麁重滅。平等平等猶如世
T1606_.31.0727a27: 間明生暗滅。由此品離繋故。令未來煩惱住
T1606_.31.0727a28: 不生法中。是名爲斷
T1606_.31.0727a29: 復次煩惱増上所生業云何。謂若思業若思
T1606_.31.0727b01: 已業。總名業相。又業有五種。謂取受業作用
T1606_.31.0727b02: 業加行業轉變業證得業。取受業者。謂眼等
T1606_.31.0727b03: 能見色等。作用業者。謂地等能任持等。或復
T1606_.31.0727b04: 諸法自相所作。謂所有色質礙變壞如是等。
T1606_.31.0727b05: 加行業者。謂意解爲先起身業等。轉變業者。
T1606_.31.0727b06: 謂金師等造莊嚴具等。證得業者。謂聖道等
T1606_.31.0727b07: 證涅槃等。今此義中意多分別加行業。頗亦
T1606_.31.0727b08: 兼有證得作用二業。思業云何。謂福業非福
T1606_.31.0727b09: 業不動業。思已業云何。謂身業語業意業又。
T1606_.31.0727b10: 此身語意三業或善或不善。不善者即十不
T1606_.31.0727b11: 善業道。謂殺生不與取欲邪行。妄語離間語
T1606_.31.0727b12: 麁惡語綺語。貪欲瞋恚邪見。善者即十善
T1606_.31.0727b13: 業道。謂離殺生乃至離雜穢語無貪無瞋正
T1606_.31.0727b14: 見。今於此中唯以業道顯身等業者。爲隨順
T1606_.31.0727b15: 經就勝而説。彼*方便等亦身等業所攝故。前
T1606_.31.0727b16: 三中四後三業道。隨其次第是身語意業相。
T1606_.31.0727b17: 又殺生等應以五門分別其相。謂事故意樂
T1606_.31.0727b18: 故*方便故煩惱故究竟故殺生。等事者。謂有
T1606_.31.0727b19: 情數非有情數。如其所應依此處所起殺生
T1606_.31.0727b20: 等。意樂者。謂於此事起此想意樂。及起當作
T1606_.31.0727b21: 此業道意樂。*方便者。謂此作用或自或他發
T1606_.31.0727b22: 身語意。煩惱者。謂貪瞋癡。如其所應或總
T1606_.31.0727b23: 或別。究竟者。由彼彼*方便如是如是業道
T1606_.31.0727b24: 圓滿。或於爾時或於後時。於此義中殺生事
T1606_.31.0727b25: 者。謂有情數。意樂者。謂此想及必害意*方
T1606_.31.0727b26: 便者。謂爲害故如刀杖等。煩惱者。謂貪等。
T1606_.31.0727b27: 究竟者。謂彼衆生由*方便故。或無間死或
T1606_.31.0727b28: 後時死。不與取等事及究竟當廣分別。餘如
T1606_.31.0727b29: 理應思。不與取事者。謂他所攝若有情數非
T1606_.31.0727c01: 有情數。究竟者。謂取爲己有。欲邪行事者。
T1606_.31.0727c02: 謂非所行女。或雖所行非分非處非時非量。
T1606_.31.0727c03: 及不應理一切男及不男究竟者。謂兩兩交
T1606_.31.0727c04: 會虚。誑語事者謂。見聞覺知不見不聞不覺
T1606_.31.0727c05: 不知意樂者謂。別異想欲別異説究竟者。謂
T1606_.31.0727c06: 時衆及對言者領解。離間語事者。謂諸有情
T1606_.31.0727c07: 若和合若不和合。意樂者。謂即於彼起乖離
T1606_.31.0727c08: 及不和合意。究竟者。謂所破領解。麁惡語事
T1606_.31.0727c09: 者。謂諸有情能爲損害。究竟者。謂發麁惡
T1606_.31.0727c10: 言。*綺語事者。謂能引攝不饒益義。究竟者。
T1606_.31.0727c11: 謂正發此言。貪欲事者。謂他所攝資財。意樂
T1606_.31.0727c12: 者。謂起此想及愛樂。*方便者。謂思量籌度
T1606_.31.0727c13: 欲爲己有。究竟者。決定執爲己有。瞋恚事
T1606_.31.0727c14: 者。謂諸有情能爲損害。究竟者謂決定加害
T1606_.31.0727c15: 等。邪見事者。謂實有義。意樂者。謂於實有
T1606_.31.0727c16: 起非有想。及彼欲樂。究竟者。謂決定誹謗。
T1606_.31.0727c17: 如經言故思造業。云何名爲故思造業。略有
T1606_.31.0727c18: 五種。謂他所教勅故思造業。他所勸請故思
T1606_.31.0727c19: 造業。無所了知故思造業。根本執著故思造
T1606_.31.0727c20: 業。顛倒分別故思造業。他所教勅故思造業
T1606_.31.0727c21: 者。猶如有一。雖不欲樂因他強力之所教勅
T1606_.31.0727c22: 發起故思行不善業。他所勸請故思造業者。
T1606_.31.0727c23: 猶如有一。雖不欲樂因他勸請因他引導。執
T1606_.31.0727c24: 爲利益發起故思行不善業。無所了知故思
T1606_.31.0727c25: 造業者猶如有一。不了徳失無所執著。隨欲
T1606_.31.0727c26: 所作發起故思行不善業。根本執著故思造
T1606_.31.0727c27: 業者。猶如有一。爲貪瞋等諸不善根纒蔽其
T1606_.31.0727c28: 心。猛利執著發起故思行不善業。顛倒分別
T1606_.31.0727c29: 故思造業者。猶如有一。依不平等因見愛樂
T1606_.31.0728a01: 邪法。爲求當來可愛異熟發起故思行不善
T1606_.31.0728a02: 業。於此五中根本執著故思造業。顛倒分別
T1606_.31.0728a03: 故思造業。此二種若作若増長非不受異熟。
T1606_.31.0728a04: 所以者何。前三故思作業雖作不増長。輕
T1606_.31.0728a05: 故不必受異熟。後二故思作業若作若増長。
T1606_.31.0728a06: 重故必定受異熟。作者。謂起造諸業令其
T1606_.31.0728a07: 現行。増長者。謂令習氣増益。於阿頼耶識
T1606_.31.0728a08: 中長養異熟種子故。如經言。決定受業者云
T1606_.31.0728a09: 何決定。謂作業決定。受異熟決定。分位決
T1606_.31.0728a10: 定。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相
T1606_.31.0728a11: 續。於此生中必造此業。何以故。應造此業期
T1606_.31.0728a12: 限決定故。終不越限必造此業。乃至諸佛世
T1606_.31.0728a13: 尊大神通力。亦不能爲障令其不造。隨因決
T1606_.31.0728a14: 定力果相續轉變故。受異熟決定者。如先所
T1606_.31.0728a15: 説故思造業。分位決定者。謂現法受等分位
T1606_.31.0728a16: 決定業。如由此業於現法中必定受異熟。由
T1606_.31.0728a17: 此業必受。生異熟由此業必受後異熟又十
T1606_.31.0728a18: 不善業。道異熟果者於三惡趣。中隨下中上
T1606_.31.0728a19: 品受傍。生餓鬼那落迦異熟。等流果者。各隨
T1606_.31.0728a20: 其相於人趣中感得自身衆具衰損。謂從惡
T1606_.31.0728a21: 趣沒後生人中。由殺盜等各隨其相。感得自
T1606_.31.0728a22: 身衆具衰損。所謂壽命短促常貧窮等如其
T1606_.31.0728a23: 所應。増上果者。各隨其相感得所有外事衰
T1606_.31.0728a24: 損。謂殺生等各隨其相。感稼穡等外事衰
T1606_.31.0728a25: 損所謂外具乏少光澤。是殺生増上果如是
T1606_.31.0728a26: 等。如經言。於一切十不善業道修習。多修習
T1606_.31.0728a27: 故生於那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果若得
T1606_.31.0728a28: 來此人同分中。由殺生故今得短壽。不與取
T1606_.31.0728a29: 故乏少財物。欲邪行故妻不貞良。由虚誑
T1606_.31.0728b01: 語故多被誹謗。離間語故親友乖離。麁惡語
T1606_.31.0728b02: 故恒聞不如意聲。*由*綺語故言不威肅。由
T1606_.31.0728b03: 貪欲故貪轉猛盛。由瞋恚故瞋轉猛盛。由邪
T1606_.31.0728b04: 見故癡轉猛盛。諸邪見者癡増上故。是彼等
T1606_.31.0728b05: 流果。由極修習殺生業故。一切外事乏少光
T1606_.31.0728b06: 澤。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多諸塵坌。
T1606_.31.0728b07: *妄語故多諸臭穢。離間語故高下險阻。麁
T1606_.31.0728b08: 惡語故其地醎鹵磽确穢惡。*綺語故時候乖
T1606_.31.0728b09: 變。貪欲故果實尠少。瞋恚故果味辛苦。邪
T1606_.31.0728b10: 見故果味辛苦。或全無果。是彼増上果。又十
T1606_.31.0728b11: 善業道異熟果者。謂於人天趣中受人天異
T1606_.31.0728b12: 熟。等流果者。謂即於彼處各隨其相感得自
T1606_.31.0728b13: 身衆具興盛。増上果者。謂即於彼處各隨其
T1606_.31.0728b14: 相感得外事興盛。如不善業道建立異熟果
T1606_.31.0728b15: 等三種差別。如是有漏善業道。於人天中三
T1606_.31.0728b16: 果差別。如其所應亦當建立。又善不善業於
T1606_.31.0728b17: 善趣惡趣中感生異熟時。有二種差別。謂招
T1606_.31.0728b18: 引業圓滿業。招引業者。謂由此業能牽異熟
T1606_.31.0728b19: 果。圓滿業者。謂由此業生已領受愛不愛果。
T1606_.31.0728b20: 復次或有業。由一業力牽得一身。謂由一業
T1606_.31.0728b21: 力長養一生異熟種子故。或有業由一業力
T1606_.31.0728b22: 牽得多身。謂由一業力長養多生異熟種子
T1606_.31.0728b23: 故。或有業由多業力牽得一身。謂由多業刹
T1606_.31.0728b24: 那數數長養一生異熟種子故。或有業由多
T1606_.31.0728b25: 業力牽得多身。謂多刹那業更相資待。展轉
T1606_.31.0728b26: 長養多生異熟種子故。問若一有情成就多
T1606_.31.0728b27: 業。云何次第受異熟果耶。答於彼身中重者
T1606_.31.0728b28: 先熟。或將死時現在前者。或先所數習者。或
T1606_.31.0728b29: 最初所行者。彼異熟先熟。如經言有三種業。
T1606_.31.0728c01: 謂福業非福業不動業。福業者。謂欲界繋善
T1606_.31.0728c02: 業。非福業者。謂不善業。不動業者。謂色無
T1606_.31.0728c03: 色界繋善業。問何故色無色繋善業名不動
T1606_.31.0728c04: 耶。答如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇縁轉
T1606_.31.0728c05: 得餘趣異熟。非色無色繋業。有如是事。所受
T1606_.31.0728c06: 異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉。
T1606_.31.0728c07: 名爲不動。又定地攝故説爲不動。問如經中
T1606_.31.0728c08: 説。無明縁行。若福非福及與不動。云何福及
T1606_.31.0728c09: 不動行縁無明生耶。答有二種愚。一異熟愚。
T1606_.31.0728c10: 二眞實義愚。由異熟愚故發非福行。由眞實
T1606_.31.0728c11: 義愚故發福及不動行。由異熟愚發非福行
T1606_.31.0728c12: 者。由彼一向是染汚性。無明合時必不容受
T1606_.31.0728c13: 信解異熟行相正見故。由眞實義愚發福不動
T1606_.31.0728c14: 行者。眞實義即四聖諦。於彼愚癡名眞實義
T1606_.31.0728c15: 愚。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。
T1606_.31.0728c16: 亦名愚癡。由彼勢力於三界苦不如實知。便
T1606_.31.0728c17: 能發起後有因性福不動行。非已見諦者能
T1606_.31.0728c18: 發此業。無眞實義愚故。是故彼業説因此生。
T1606_.31.0728c19: 復次殺生業道貪瞋癡爲*方便。由瞋究竟。如
T1606_.31.0728c20: 殺生麁惡語瞋恚業道亦爾。殺生貪爲*方便
T1606_.31.0728c21: 者。爲皮肉等故。瞋爲*方便者。爲除怨等故。
T1606_.31.0728c22: 癡爲*方便者。爲祠祀等故。由瞋究竟者。離
T1606_.31.0728c23: 無慈悲必不殺害他有情故。麁惡語等如理應
T1606_.31.0728c24: 知。不與取業道貪瞋癡爲*方便。由貪究竟。
T1606_.31.0728c25: 如不與取欲邪行貪欲亦爾問貪欲等云何用
T1606_.31.0728c26: 貪等爲*方便。答前説貪欲業道於他資財決
T1606_.31.0728c27: 定執爲己有爲性。若即於此資財先起餘貪。
T1606_.31.0728c28: 加行追求欲爲己有。即立此爲貪*方便。若先
T1606_.31.0728c29: 起瞋餘勿有。此是瞋*方便。若先起癡。謂於
T1606_.31.0729a01: 他物取爲己有無有過失。是癡*方便。如是所
T1606_.31.0729a02: 餘如理應知。虚誑語業道貪瞋癡爲*方便。於
T1606_.31.0729a03: 三種中隨由一究竟。如*妄語離間語*綺語
T1606_.31.0729a04: 亦爾。邪見業道貪瞋癡爲*方便。由癡究竟
T1606_.31.0729a05: 復次如經言有共業。有不共業。有強力業有
T1606_.31.0729a06: 劣力業。云何共業。若業能令諸器世間種種
T1606_.31.0729a07: 差別。云何不共業。若業能令有情世間種種
T1606_.31.0729a08: 差別。或復有業。令諸有情展轉増上。由此業
T1606_.31.0729a09: 力説諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有
T1606_.31.0729a10: 増上力故。亦名共業。由此勢力諸有情類展
T1606_.31.0729a11: 轉互爲諸心*心法變異生因。是故經言。如是
T1606_.31.0729a12: 有情與餘有情互相見等。而不受用不易可
T1606_.31.0729a13: 得。云何強力業。謂對治力強補特伽羅故。思
T1606_.31.0729a14: 所造諸不善業。由對治力所攝伏故。令當受
T1606_.31.0729a15: 那落迦業轉成現法受。應現法受業轉令不
T1606_.31.0729a16: 受。所以此業名強力者。由能對治業力強故。
T1606_.31.0729a17: 此能治業望所治業其力強勝。令彼所感諸
T1606_.31.0729a18: 苦異熟轉變滅故。又故思所造一切善業望
T1606_.31.0729a19: 不善業。對治力強皆名強力。依此業故薄伽
T1606_.31.0729a20: 梵説。我聖弟子能以無量廣大之業善熏其
T1606_.31.0729a21: 心。諸所造作有量之業。此業不能牽引不能
T1606_.31.0729a22: 留住。亦不能令墮在彼數。又對治力劣補特
T1606_.31.0729a23: 伽羅。故思所造諸不善業望諸善業皆名強
T1606_.31.0729a24: 力。又故思造業異熟決定。不斷不知名強力
T1606_.31.0729a25: 業。此中意説。一切善不善業無有差別。但異
T1606_.31.0729a26: 熟決定。諸聖道力所不斷者。皆名強力業。又
T1606_.31.0729a27: 欲界繋諸不善業性皆是強。衆多煩惱隨煩
T1606_.31.0729a28: 惱等爲助伴故。又先所串習名強力業。以數
T1606_.31.0729a29: 熏習於相續故又依強位名強力業。由處盛
T1606_.31.0729b01: 年所造諸業猛利執著淨信所發故。又不可
T1606_.31.0729b02: 治者。所造諸業。名強力業。由無涅槃法者所
T1606_.31.0729b03: 有諸業。非對治力所能伏故。又由田故發強
T1606_.31.0729b04: 力業。謂害母等業。又由心加行故發強力業。
T1606_.31.0729b05: 謂於無上菩提發強大願等。此所生業其力
T1606_.31.0729b06: 猛盛名強力業。復次由九種因發強力業。謂
T1606_.31.0729b07: 田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴
T1606_.31.0729b08: 故多修習故與多衆生共所行故。由此九因
T1606_.31.0729b09: 發強力業田者。謂具大功徳堪爲福田。事者。
T1606_.31.0729b10: 謂所施物多而精妙。自體者。謂戒勝於施修
T1606_.31.0729b11: 勝於戒如是等。所依者。謂已離欲者作諸福
T1606_.31.0729b12: 業。作意者。謂猛利淨信倶行作意意樂者。謂
T1606_.31.0729b13: 希求涅槃所有意樂助伴者。謂更廣修習餘
T1606_.31.0729b14: 福業事共相攝受。多修習者。謂數數修習或
T1606_.31.0729b15: 數數尋思。與多衆生共所行者。謂自作教他
T1606_.31.0729b16: 見作隨喜。與此相違是劣力業
T1606_.31.0729b17: 如世尊説。若有説言。彼彼丈夫補特伽羅。隨
T1606_.31.0729b18: 如是如是業若作若増長還受如是如是異
T1606_.31.0729b19: 熟。若有是事便不應修清淨梵行。亦不可知
T1606_.31.0729b20: 正盡諸苦作苦邊際。若有説言。彼彼丈夫補
T1606_.31.0729b21: 特伽羅。隨如是如是順所受業若作若増長。
T1606_.31.0729b22: 還受如是如是順所受異熟。若有是事便應
T1606_.31.0729b23: 修習清淨梵行。又亦可知正盡諸苦作苦邊
T1606_.31.0729b24: 際。如是經言有何密意。此中佛意爲欲遮止
T1606_.31.0729b25: 如是邪説。謂樂倶行業還能感得樂倶行異
T1606_.31.0729b26: 熟。苦倶行業還能感得苦倶行異熟。不苦不
T1606_.31.0729b27: 樂倶行業還能感得不苦不樂倶行異熟。故
T1606_.31.0729b28: 作是説。若有説言。彼彼丈夫補特伽羅。隨如
T1606_.31.0729b29: 是如是業若作若増長。還受如是如是異熟。
T1606_.31.0729c01: 若有是事便不應修清淨梵行。亦不可知正
T1606_.31.0729c02: 盡諸苦作苦邊際。何故便不應修清淨梵行。
T1606_.31.0729c03: 以諸煩惱極猛利者要由智慧自勵自策。與
T1606_.31.0729c04: 憂苦倶護持禁戒。若於當來受彼異熟時。還
T1606_.31.0729c05: 與憂苦倶者護持禁戒應無義利。又於他妻
T1606_.31.0729c06: 等與喜樂倶毀犯禁戒。若於當來受彼異熟
T1606_.31.0729c07: 時。還與喜樂倶者精勤遠離即爲唐捐。是故
T1606_.31.0729c08: 説言。若有是事便不應修清淨梵行。何故亦
T1606_.31.0729c09: 不可知正盡諸苦作苦邊際即由如是修習梵
T1606_.31.0729c10: 行招苦異熟故。是故世尊爲遮如是外道邪
T1606_.31.0729c11: 説。樂倶行業還受樂異熟。苦倶行業還受苦
T1606_.31.0729c12: 異熟。不苦不樂倶行業還受不苦不樂異熟。
T1606_.31.0729c13: 異熟因異熟果決定相似故説是經。又爲開
T1606_.31.0729c14: 許如是正説。謂樂倶行業。順樂受者還受樂
T1606_.31.0729c15: 異熟順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受
T1606_.31.0729c16: 者還受不苦不樂異熟。苦倶行業。順樂受者
T1606_.31.0729c17: 還受樂異熟。順苦受者還受苦異熟。順不苦
T1606_.31.0729c18: 不樂受者還受不苦不樂異熟。不苦不樂受
T1606_.31.0729c19: 倶行業。順樂受者還受樂異熟。順苦受者還
T1606_.31.0729c20: 受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂
T1606_.31.0729c21: 異熟。樂倶行業有二種。謂善不善。隨其所應
T1606_.31.0729c22: 順當來世苦受樂受不苦不樂受。還能感得
T1606_.31.0729c23: 樂等異熟。如是苦倶行業。不苦不樂倶行業。
T1606_.31.0729c24: 各有二種。隨順樂等感樂等異熟。隨其所應。
T1606_.31.0729c25: 如是名爲此經密意
T1606_.31.0729c26: 大乘阿毘達磨雜集論卷第七
T1606_.31.0729c27:
T1606_.31.0729c28:
T1606_.31.0729c29:
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