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大乘阿毘達磨雜集論 (No. 1606_ 安慧糅 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1606_.31.0704a01: 生長欲界即以欲行鼻舌身。還嗅嘗覺欲行
T1606_.31.0704a02: 香味觸。若生長色界即以色行身。還覺自地
T1606_.31.0704a03: 觸。彼界自性定無香味。離段食貪故。由此道
T1606_.31.0704a04: 理亦無鼻舌兩識若生長欲界即以欲行意了
T1606_.31.0704a05: 三界法及無漏法。如生長欲界。如是生長色
T1606_.31.0704a06: 界。若生長無色界。以無色行意了無色行自
T1606_.31.0704a07: 地法及無漏法。若以無漏意了三界法及無
T1606_.31.0704a08: 漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法
T1606_.31.0704a09: 者。謂依聖弟子説。若外異生唯了自地法若
T1606_.31.0704a10: 住此法者。或有由先聞熏習力。亦縁上地爲
T1606_.31.0704a11: 起彼故
T1606_.31.0704a12: 問何故諸蘊如是次第。答由識住故。謂四識
T1606_.31.0704a13: 住及識。又前爲後依故。如其色相而領受故。
T1606_.31.0704a14: 如所領受而了知故。如所了知而思作故。如
T1606_.31.0704a15: 所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領
T1606_.31.0704a16: 受者。謂由隨順樂受等根境二力故。樂受等
T1606_.31.0704a17: 生。如所領受而了知者。謂隨所受取諸相故。
T1606_.31.0704a18: 如所了知而思作者。謂隨所想造諸業故。如
T1606_.31.0704a19: 所思作隨彼彼處而了別者。謂隨所作業於
T1606_.31.0704a20: 諸境界及異趣中識轉變故。又由染汚清淨
T1606_.31.0704a21: 故。謂若依是處而起染淨。若由領受取相造
T1606_.31.0704a22: 作故。染汚清淨。若所染汚及所清淨。由此理
T1606_.31.0704a23: 故説蘊次第。若依是處起染淨者。謂依有根
T1606_.31.0704a24: 身。若由領受者。謂由有染無染等受。如其次
T1606_.31.0704a25: 第染汚清淨。若由取相造作者。謂由如理不
T1606_.31.0704a26: 如理轉故。如其次第染汚清淨。若所染汚及
T1606_.31.0704a27: 所清淨者。謂心有麁重無麁重生故
T1606_.31.0704a28: 何故諸界如是次第。由隨世事差別轉故。云
T1606_.31.0704a29: 何世事差別而轉。謂諸世間最初相見。既相
T1606_.31.0704b01: 見已更相問訊。既問訊已即受沐浴塗香花
T1606_.31.0704b02: 鬘。次受種種上妙飮食。次受種種臥具侍女。
T1606_.31.0704b03: 然後意界處處分別。以内界次第故建立外
T1606_.31.0704b04: 界。隨此次第建立識界。如界次第處亦如是。
T1606_.31.0704b05: 問蘊義云何。答諸所有色若過去若未來若
T1606_.31.0704b06: 現在。若内若外若麁若細。若劣若勝若遠
T1606_.31.0704b07: 若近。彼一切略説一色蘊。積聚義故。如財貨
T1606_.31.0704b08: 蘊。如是乃至識蘊當知依止十一種。愛所依
T1606_.31.0704b09: 處故。於色等法建立過去等差別。十一種愛
T1606_.31.0704b10: 者。謂顧戀愛。希望愛。執著愛。内我愛。境界
T1606_.31.0704b11: 愛。欲愛定愛。惡行苦愛。妙行樂愛。遠愛。近
T1606_.31.0704b12: 愛。由如是愛所縁境故。如其次第立過去等
T1606_.31.0704b13: 種種差別。又有差別。謂已生未生差別故能
T1606_.31.0704b14: 取所取差別故。外門内門差別故。染不染差
T1606_.31.0704b15: 別故。近遠差別故。如其所應於色等諸法建
T1606_.31.0704b16: 立過去等差別。已生者。謂過去現在。未生
T1606_.31.0704b17: 者。謂未來。外門者。謂不定地内門者。謂諸定
T1606_.31.0704b18: 地。餘句易了不復分別。又苦相廣大故名爲
T1606_.31.0704b19: 蘊。如大材蘊。依止色等發起生等廣大苦故。
T1606_.31.0704b20: 如經言。如是純大衆苦蘊集。又荷雜染擔故
T1606_.31.0704b21: 名爲蘊如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸
T1606_.31.0704b22: 雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷
T1606_.31.0704b23: 於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷
T1606_.31.0704b24: 雜染擔故。名之爲蘊
T1606_.31.0704b25: 問界義云何。答一切法種子義。謂依阿頼耶
T1606_.31.0704b26: 識中諸法種子説名爲界。界是因義故。又能
T1606_.31.0704b27: 持自相義是界義。又能持因果性義是界義。
T1606_.31.0704b28: 能持因果性者。謂於十八界中根境諸界及
T1606_.31.0704b29: 六識界。如其次第又攝持一切。法差別義是
T1606_.31.0704c01: 界義。攝持一切法差別者。謂諸經説地等諸
T1606_.31.0704c02: 界及所餘界。隨其所應皆十八界攝
T1606_.31.0704c03: 問處義云何。答識生長門義是處義。當知種
T1606_.31.0704c04: 子義。攝一切法差別義。亦是處義
T1606_.31.0704c05: 復次如佛所説。色如聚沫。受如浮泡。想如陽
T1606_.31.0704c06: 焔。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故色如
T1606_.31.0704c07: 聚沫。乃至識如幻化。答以無我故。離淨故。少
T1606_.31.0704c08: 味故。不堅實故。謂非有遠離虚妄不堅實義。
T1606_.31.0704c09: 是經所説諸句義。又爲對治我淨樂常四顛
T1606_.31.0704c10: 倒故。如其次第説無我等諸句差別
T1606_.31.0704c11: 大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0704c12:
T1606_.31.0704c13:
T1606_.31.0704c14:
T1606_.31.0704c15:大乘阿毘達磨雜集論卷第三
T1606_.31.0704c16:安慧菩薩糅
T1606_.31.0704c17: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0704c18: 本事分中三法品第一之三
T1606_.31.0704c19: 復次蘊界處廣分別云何嗢拕南曰
T1606_.31.0704c20: 實有性等所知等 色等漏等已生等
T1606_.31.0704c21: 過去世等諸縁等 云何幾種爲何義
T1606_.31.0704c22: 問蘊界處中云何實有。幾是實有。爲何義
T1606_.31.0704c23: 故觀實有耶。答謂不待名言此餘根境是實
T1606_.31.0704c24: 有義。一切皆是實有。爲捨執著實有我故。觀
T1606_.31.0704c25: 察實有。所以建立此三問者。爲斷相事二
T1606_.31.0704c26: 愚及増益執故。云何實有者辯實有相爲斷
T1606_.31.0704c27: 相愚。一切實有者爲斷事愚。捨著實我者爲
T1606_.31.0704c28: 斷増益執。如是餘處如理應知。不待名言根
T1606_.31.0704c29: 境者。謂不分別色受等名言而取自所取義。
T1606_.31.0705a01: 不待此餘根境者。謂不待此所餘義而覺自
T1606_.31.0705a02: 所覺境。非如於瓶等事要待名言及色香等
T1606_.31.0705a03: 方起瓶等覺
T1606_.31.0705a04: 云何假有。幾是假有。爲何義故觀假有耶。謂
T1606_.31.0705a05: 待於名言此餘根境是假有義。一切皆是假
T1606_.31.0705a06: 有。爲捨執著。實有我故。觀察假有
T1606_.31.0705a07: 云何世俗有幾是世俗有。爲何義故觀世俗
T1606_.31.0705a08: 有耶。謂雜染所縁是世俗有義。一切皆是世
T1606_.31.0705a09: 俗有。爲捨執著雜染相我故。觀察世俗有雜
T1606_.31.0705a10: 染所縁者。能發一切雜染義故。雜染相我者。
T1606_.31.0705a11: 執我爲雜染因故
T1606_.31.0705a12: 云何勝義有。幾是勝義有。爲何義故觀勝義
T1606_.31.0705a13: 有耶。謂清淨所縁是勝義有義。一切皆是勝
T1606_.31.0705a14: 義有。爲捨執著清淨我相故。觀察勝義有。清
T1606_.31.0705a15: 淨所縁者。爲得清淨縁此境界。是最勝智所
T1606_.31.0705a16: 行義故。一切皆是勝義有者。以一切法不離
T1606_.31.0705a17: 眞如故。諸法無我性是名眞如。彼無我性眞
T1606_.31.0705a18: 實有故
T1606_.31.0705a19: 云何所知。幾是所知。爲何義故觀所知耶。謂
T1606_.31.0705a20: 所知有五種色。心心所有法心不相應行無
T1606_.31.0705a21: 爲。色謂色蘊。十色界十色處及法界法處所
T1606_.31.0705a22: 攝諸色。心謂識蘊。七識界及意處。心所有
T1606_.31.0705a23: 法。謂受蘊想蘊相應行蘊及法界法處一分。
T1606_.31.0705a24: 心不相應行謂不相應行。蘊及法界法處一
T1606_.31.0705a25: 分。無爲謂法界法處一分。若依是處雜染清
T1606_.31.0705a26: 淨。若所雜染及所清淨。若能雜染及能清淨。
T1606_.31.0705a27: 若於此分位。若此清淨性。由依此故。一切皆
T1606_.31.0705a28: 是所知。處者謂色法。所染淨者。謂心法。能
T1606_.31.0705a29: 染淨者。謂貪等信等心所有法如其次第。分
T1606_.31.0705b01: 位者。謂於色心及心法分位。假立心不相應
T1606_.31.0705b02: 行法。清淨性者。謂清淨無爲法。如其所應非
T1606_.31.0705b03: 一切。所以者何。唯法界及擇滅。是清淨性
T1606_.31.0705b04: 故。又所知法者。謂信解智所行故。道理智
T1606_.31.0705b05: 所行故。不散智所行故。内證智所行故。他性
T1606_.31.0705b06: 智所行故下智所行故。上智所行故。厭患智
T1606_.31.0705b07: 所行故。不起智所行故。無生智所行故。智智
T1606_.31.0705b08: 所行故。究竟智所行故。大義智所行故。當知
T1606_.31.0705b09: 此中以十三種智所縁境界。顯示所知義。十
T1606_.31.0705b10: 三智者。謂聞所生智。思所生智。世間修所生
T1606_.31.0705b11: 智。勝義智。他心智法智種類智。苦智集智滅
T1606_.31.0705b12: 智道智。盡無生智。大乘智。如是諸智隨其次
T1606_.31.0705b13: 第。是＊信解等智他心智名他性智者。謂縁他
T1606_.31.0705b14: 心爲境故。法智名下智者。謂於諸諦最初生
T1606_.31.0705b15: 故。種類智名上智者。謂從法智後所生故爲
T1606_.31.0705b16: 厭患故名厭患智。爲不起故名不起智。縁無
T1606_.31.0705b17: 生故名無生智。縁智故名智智。縁究竟故名
T1606_.31.0705b18: 究竟智。縁大義故名大義智。自利利他名爲
T1606_.31.0705b19: 大義。爲捨執著知者見者我故。觀察所知
T1606_.31.0705b20: 云何所識。幾是所識。爲何義故觀所識耶。
T1606_.31.0705b21: 謂無分別故。有分別故。因故轉故相故。相
T1606_.31.0705b22: 所生故。能治所治故。微細差別故。當知是所
T1606_.31.0705b23: 識義。無分別者。謂五識身。有分別者。謂意
T1606_.31.0705b24: 識身。因者。謂阿頼耶識。轉者。謂所餘識。相
T1606_.31.0705b25: 者。謂根及義。相所生者。謂根義所生諸識。
T1606_.31.0705b26: 能治所治者。謂有貪離貪。有瞋離瞋。有癡
T1606_.31.0705b27: 離癡。如是等。微細差別者。謂七種難識了別
T1606_.31.0705b28: 差別。故七種難識了別者。一不可知了別器
T1606_.31.0705b29: 了別。謂一切時無分別行相故。二種種行相
T1606_.31.0705c01: 了別。謂一法一行有種種相。此難建立是故
T1606_.31.0705c02: 微細。三倶有了別。謂一時間諸識倶起。云何
T1606_.31.0705c03: 各別了自境界。此難建立是故微細。當知此
T1606_.31.0705c04: 微細言通一切處。四能治所治速疾迴轉了
T1606_.31.0705c05: 別。謂具縛者云何有貪等心。須臾轉變起離
T1606_.31.0705c06: 貪等心。五習氣了別。謂諸業現行熏習於心。
T1606_.31.0705c07: 云何非離心外別有習氣亦非即心。又與果
T1606_.31.0705c08: 時次第而轉。六相續了別。謂無量種感自身
T1606_.31.0705c09: 業熏習在識。云何於餘明了將命終位暫起
T1606_.31.0705c10: 覺悟。餘業熏習轉於異趣令生相續。七解脱
T1606_.31.0705c11: 了別。謂阿羅漢心證得第一無戲論法性。超
T1606_.31.0705c12: 過生死曾所積習一切種有漏行。云何此心
T1606_.31.0705c13: 行相流轉。此難建立是故微細。如是當知。一
T1606_.31.0705c14: 切皆是所識。爲捨執著能見者等我故。觀察
T1606_.31.0705c15: 所識。見者等言當知。爲顯見者聞者嗅者嘗
T1606_.31.0705c16: 者觸者識者
T1606_.31.0705c17: 云何所通達。幾是所通達爲何義故觀所通
T1606_.31.0705c18: 達耶。謂轉變故隨聞故入行故來故往故出
T1606_.31.0705c19: 離故。是所通達義言所通達者。謂六神通所
T1606_.31.0705c20: 有境界。以如意通運轉差別所顯故。説此所
T1606_.31.0705c21: 通達境界名爲轉變。以天耳通了達種種異
T1606_.31.0705c22: 趣音聲故名隨聞。以他心通了有貪等種種
T1606_.31.0705c23: 心行。故名入行。以宿住通了過去生展轉來
T1606_.31.0705c24: 事。故名來。以天眼通了達未來所往生事故
T1606_.31.0705c25: 名往。以漏盡通了知解脱三界方便故名出
T1606_.31.0705c26: 離。如是一切皆是所通達。後以三通遍縁一
T1606_.31.0705c27: 切境界故。爲捨執著自威徳我故。觀察所通
T1606_.31.0705c28: 達
T1606_.31.0705c29: 云何有色。幾是有色。爲何義故觀有色耶。謂
T1606_.31.0706a01: 色自性故。依大種故。喜集故。有方所故。處
T1606_.31.0706a02: 遍滿故。方所可説故。方處所行故。二同所行
T1606_.31.0706a03: 故。相屬故。隨逐故。顯了故。變壞故。顯示故
T1606_.31.0706a04: 積集建立故。外門故。内門故。長遠故。分限
T1606_.31.0706a05: 故。暫時故。示現故。是有色義。色自性者。謂
T1606_.31.0706a06: 即用色法爲自性故名爲有色。非與餘色合
T1606_.31.0706a07: 故名爲有色。是故最初説色自性。依大種者。
T1606_.31.0706a08: 此顯與餘色合故名有色。諸所造色與大種
T1606_.31.0706a09: 色合故名有色。諸大種色展轉合故名有色。
T1606_.31.0706a10: 憙集者。即有色法以憙爲集名爲喜集。非如
T1606_.31.0706a11: 現在憙愛以先觸受等爲集名爲憙集。有方
T1606_.31.0706a12: 所者。有分量故。處遍滿者。形量遍十方故。
T1606_.31.0706a13: 方所可説者。可説在此在彼方故。方處所行
T1606_.31.0706a14: 者。謂隨所住方所縁性故。二同所行者。謂二
T1606_.31.0706a15: 有情共所縁性故。非如無色法。如自所受他
T1606_.31.0706a16: 不能取故。相屬者。謂眼識等亦名有色繋。屬
T1606_.31.0706a17: 有色根故。隨逐者。謂生無色界異生諸色種
T1606_.31.0706a18: 子所隨逐故。顯了者謂諸尋思由能顯了所
T1606_.31.0706a19: 縁境故。變壞者。謂五蘊。由手等所觸受等所
T1606_.31.0706a20: 切。隨其所應即便變壞以變壞是色義故。顯
T1606_.31.0706a21: 示者。謂諸言説顯示義故。積集建立者。謂極
T1606_.31.0706a22: 微已上色。有微細分可建立故外門者。謂欲
T1606_.31.0706a23: 界色。妙欲愛所生故。内門者謂色界色。定心
T1606_.31.0706a24: 愛所生故。由此道理説彼諸色。名意生身。長
T1606_.31.0706a25: 遠者。謂異生色不可建立。前後兩際有邊量
T1606_.31.0706a26: 故。分限者。謂有學色。已作生死分限故。暫
T1606_.31.0706a27: 時者。謂無學色。唯餘現在一有身故。示現
T1606_.31.0706a28: 者。謂如來等所現諸色。唯是示現非眞實故。
T1606_.31.0706a29: 一切皆是有色。或隨所應。一切是有色者。謂
T1606_.31.0706b01: 變壞色等。隨所應者。謂餘色外門等六。色差
T1606_.31.0706b02: 別當知與受等共。爲捨執著有色我故。觀察
T1606_.31.0706b03: 有色
T1606_.31.0706b04: 云何無色。幾是無色。爲何義故觀無色耶謂
T1606_.31.0706b05: 有色相違是無色義。一切皆是無色。或隨所
T1606_.31.0706b06: 應。爲捨執著無色我故。觀察無色。一切是無
T1606_.31.0706b07: 色者。謂與無色相繋屬故
T1606_.31.0706b08: 云何有見。幾是有見。爲何義故觀有見耶。謂
T1606_.31.0706b09: 眼所行境是有見義。餘差別如有色説。謂如
T1606_.31.0706b10: 前説。色自性等乃至示現説名有色。如是有
T1606_.31.0706b11: 見自性等乃至示現。説名有見。一切皆是有
T1606_.31.0706b12: 見。或隨所應。一切是有見者。謂相屬有見。
T1606_.31.0706b13: 等所以者何。諸無色法與有見色相屬故。亦
T1606_.31.0706b14: 名有見爲捨執著眼境我故。觀察有見
T1606_.31.0706b15: 云何無見。幾是無見。爲何義故觀無見耶。謂
T1606_.31.0706b16: 有見相違是無見義。一切皆是無見。或隨所
T1606_.31.0706b17: 應。爲捨執著非眼境我故。觀察無見
T1606_.31.0706b18: 云何有對。幾是有對爲何義故觀有對耶。謂
T1606_.31.0706b19: 諸有見者皆是有對。又三因故説名有對。謂
T1606_.31.0706b20: 種類故。積集故。不修治故。種類者。謂諸色
T1606_.31.0706b21: 法互爲能礙。互爲所礙。能礙往來是有對義。
T1606_.31.0706b22: 此唯應言互爲能礙。所以復言互爲所礙者。
T1606_.31.0706b23: 爲建立光明等色是有對故。以彼唯是所礙
T1606_.31.0706b24: 非能礙性性自爾故。種類是自性義。積集者。
T1606_.31.0706b25: 謂極微已上。以一極微無對礙故。不修治者。
T1606_.31.0706b26: 謂非三摩地自在轉色。定自在力所轉諸色
T1606_.31.0706b27: 無對礙故。如平等心。諸天又損害依處。是
T1606_.31.0706b28: 有對義謂若依若縁能生瞋恚名爲有對。即
T1606_.31.0706b29: 以如是有對義故。一切皆是有對。或隨所應。
T1606_.31.0706c01: 謂所餘義爲捨執著不遍行我故。觀察有對」
T1606_.31.0706c02: 云何無對。幾是無對。爲何義故觀無對耶。謂
T1606_.31.0706c03: 有對相違是無對義。一切皆是無對。或隨所
T1606_.31.0706c04: 應爲捨執著遍行我故。觀察無對。云何有漏。
T1606_.31.0706c05: 幾是有漏。爲何義故觀有漏耶。謂漏自性故。
T1606_.31.0706c06: 漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏
T1606_.31.0706c07: 種類故。是有漏義。漏自性者。謂諸漏自性
T1606_.31.0706c08: 漏性合故名爲有漏。漏相屬者。謂漏共有心
T1606_.31.0706c09: ＊心法。及眼等漏相應故。漏所依故。如其次
T1606_.31.0706c10: 第名有漏。漏所縛者謂有漏善法。由漏勢力
T1606_.31.0706c11: 招後有故。漏所隨者。謂餘地法。亦爲餘地
T1606_.31.0706c12: 諸漏麁重所隨逐故。漏隨順者。爲順決擇分。
T1606_.31.0706c13: 雖爲煩惱麁重所隨。然得建立爲無漏性。以
T1606_.31.0706c14: 背一切有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢
T1606_.31.0706c15: 有漏諸蘊。前生煩惱所起故。五取蘊十五界
T1606_.31.0706c16: 十處全及三界二處少分是有漏。謂除最後
T1606_.31.0706c17: 三界二處少分聖道眷屬及諸無爲。非有漏
T1606_.31.0706c18: 故。爲捨執著漏合我故。觀察有漏
T1606_.31.0706c19: 云何無漏。幾是無漏。爲何義故觀無漏耶。謂
T1606_.31.0706c20: 有漏相違是無漏義。五無取蘊全及三界二
T1606_.31.0706c21: 處少分是無漏。爲捨執著離漏我故。觀察無
T1606_.31.0706c22: 漏
T1606_.31.0706c23: 云何有諍。幾是有諍。爲何義故觀有諍耶。謂
T1606_.31.0706c24: 以依如是貪瞋癡故。執持刀杖發起一切鬪
T1606_.31.0706c25: 訟違諍。執持刀杖等是諍因貪等是諍自性。
T1606_.31.0706c26: 如是彼自性故。彼相屬故。彼所縛故。彼所隨
T1606_.31.0706c27: 故。彼隨順故。彼種類故。是有諍義。乃至有
T1606_.31.0706c28: 漏有爾所量。有諍亦爾。彼所隨義故。爲捨執
T1606_.31.0706c29: 著諍合我故。觀察有諍
T1606_.31.0707a01: 云何無諍。幾是無諍。爲何義故觀無諍耶。謂
T1606_.31.0707a02: 有諍相違是無諍義。乃至無漏有爾所量無
T1606_.31.0707a03: 諍亦爾。爲捨執著離諍我故觀察無諍
T1606_.31.0707a04: 云何有染。幾是有染。爲何義故觀有染耶。謂
T1606_.31.0707a05: 若依如是貪瞋癡故。染著後有自身。彼自性
T1606_.31.0707a06: 故。彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順
T1606_.31.0707a07: 故。彼種類故。是有染義。染著後有者。謂貪
T1606_.31.0707a08: 瞋癡是染著。後有因故名染。云何瞋恚是染
T1606_.31.0707a09: 著後有因。謂由憎嫉諸清淨法染著後有故。
T1606_.31.0707a10: 如是乃至有諍有爾所量。有染亦爾。爲捨執
T1606_.31.0707a11: 著染合我故觀察有染
T1606_.31.0707a12: 云何無染。幾是無染。爲何義故觀無染耶。謂
T1606_.31.0707a13: 有染相違是無染義。乃至無諍有爾所量。無
T1606_.31.0707a14: 染亦爾。爲捨執著離染我故。觀察無染。云何
T1606_.31.0707a15: 依耽嗜。幾是依耽嗜。爲何義故觀衣耽嗜耶。
T1606_.31.0707a16: 謂若依如是貪瞋癡故。染著五欲。彼自性故。
T1606_.31.0707a17: 彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順故。
T1606_.31.0707a18: 彼種類故。是依耽嗜義。何等瞋恚能起染著。
T1606_.31.0707a19: 謂憎嫉出離如是乃至有染有爾所量。依耽
T1606_.31.0707a20: 嗜亦爾。爲捨執著耽嗜合我故。觀察依耽嗜」
T1606_.31.0707a21: 云何依出離幾是依出離。爲何義故觀依出
T1606_.31.0707a22: 離耶。謂依耽嗜相違是依出離義。乃至無染
T1606_.31.0707a23: 有爾所量。出離亦爾。爲捨執著離耽嗜我故。
T1606_.31.0707a24: 觀察出離
T1606_.31.0707a25: 云何。有爲幾是有爲。爲何義故觀有爲耶。謂
T1606_.31.0707a26: 若法有生滅住異可知。當知是有爲義。一切
T1606_.31.0707a27: 皆是有爲。唯除法界法處一分。爲捨執著無
T1606_.31.0707a28: 常我故。觀察有爲
T1606_.31.0707a29: 云何無爲。幾是無爲。爲何義故觀無爲耶謂
T1606_.31.0707b01: 有爲相違是無爲義。法界法處一分是無爲
T1606_.31.0707b02: 爲捨執著常住我故觀察無爲。問無取五蘊
T1606_.31.0707b03: 當言有爲。當言無爲。答彼不應言有爲無爲。
T1606_.31.0707b04: 何以故。諸業煩惱所不爲故。不應言有爲。隨
T1606_.31.0707b05: 欲限前不限前故。不應言無爲。所以者何。無
T1606_.31.0707b06: 取諸蘊隨所欲樂。若現前若不現前無爲不
T1606_.31.0707b07: 爾。以常住故問如薄伽梵説。一切法有二種。
T1606_.31.0707b08: 謂有爲無爲。云何今説此法非有爲非無爲
T1606_.31.0707b09: 耶答此亦不離二種故。所以者何。若由此義
T1606_.31.0707b10: 説名有爲。不以此義説名無爲。若由此義説
T1606_.31.0707b11: 名無爲。不以此義説名有爲。依此道理唯説
T1606_.31.0707b12: 二種。何以故。隨欲現前不現前義故。説名有
T1606_.31.0707b13: 爲。諸業煩惱所不爲義故。説名無爲。是故此
T1606_.31.0707b14: 亦不離二種
T1606_.31.0707b15: 云何世間。幾是世間。爲何義故觀世間耶。謂
T1606_.31.0707b16: 三界所攝及出世智後所得似彼顯現是世間
T1606_.31.0707b17: 義。似彼顯現者。謂似三界所攝相顯現。似眞
T1606_.31.0707b18: 如等所現相貌。是出世間。未曾得故。如是諸
T1606_.31.0707b19: 蘊一分十五界十處全。及三界二處一分。是
T1606_.31.0707b20: 世間。一分者。謂除正智所攝及後所得似出
T1606_.31.0707b21: 世間相顯現并無爲法。爲捨執著世依我故。
T1606_.31.0707b22: 觀察世間
T1606_.31.0707b23: 云何出世。幾是出世。爲何義故觀出世耶謂
T1606_.31.0707b24: 能對治三界。無顛倒無戲論無分別故。是無
T1606_.31.0707b25: 分別出世間義。能對治三界者。謂諸聖道此
T1606_.31.0707b26: 復二種。一聲聞獨覺所得。對治常等顛倒。無
T1606_.31.0707b27: 顛倒分別故名無分別。二菩薩等所得。對治
T1606_.31.0707b28: 一切色等法戲論。無戲論分別故名無分別。
T1606_.31.0707b29: 諸無爲法非一切分別所依處故。名無分別。
T1606_.31.0707c01: 又出世後所得。亦名出世。依止出世故。如是
T1606_.31.0707c02: 諸蘊一分。及三界二處一分是出世爲捨執
T1606_.31.0707c03: 著獨存我故。觀察出世
T1606_.31.0707c04: 云何已生。幾是已生。爲何義故觀已生耶。謂
T1606_.31.0707c05: 過去現在是已生義。一切一分是已生。爲捨
T1606_.31.0707c06: 執著非常我故。觀察已生。又有二十四種已
T1606_.31.0707c07: 生。謂最初已生。相續已生。長養已生。依止
T1606_.31.0707c08: 已生。轉變已生。成熟已生。退墮已生。勝進
T1606_.31.0707c09: 已生。清淨已生。不清淨已生。運轉已生。有
T1606_.31.0707c10: 種已生。無種已生。影像自在示現已生。展轉
T1606_.31.0707c11: 已生。刹那壞已生。離會已生。異位已生。生
T1606_.31.0707c12: 死已生。成壞已生。先時已生。死時已生。中
T1606_.31.0707c13: 時已生。續時已生。最初已生者。謂初續生
T1606_.31.0707c14: 時。相續已生者。謂續生已後。長養已生者謂
T1606_.31.0707c15: 由眠夢飮食梵行定爲因。四種長養。依止已
T1606_.31.0707c16: 生者。謂内諸根。轉變已生者。謂能隨順生樂
T1606_.31.0707c17: 受等諸根變異成熟已生者。謂於衰老位。退
T1606_.31.0707c18: 墮已生者。謂捨善趣生惡趣中。勝進已生者。
T1606_.31.0707c19: 謂與彼相違。清淨已生者。謂遊戲忘念意
T1606_.31.0707c20: 相憤怨。樂變化天。他化自在色無色界諸天。
T1606_.31.0707c21: 多放逸故。隨其所應。於所受用境及所住
T1606_.31.0707c22: 定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘。運
T1606_.31.0707c23: 轉已生者。謂往來位。有種已生者。謂除阿
T1606_.31.0707c24: 羅漢最後蘊。無種已生者。謂最後蘊。影像自
T1606_.31.0707c25: 在示現已生者。謂所知事同分色。解脱所生
T1606_.31.0707c26: 色。及如來等色。如其次第。展轉已生者。謂
T1606_.31.0707c27: 前後生相續。刹那壞已生者。謂一一刹那諸
T1606_.31.0707c28: 行相。離會已生者。謂愛不愛於會離位。及心
T1606_.31.0707c29: 於有貪離貪等位。異位已生者。謂於羯邏藍
T1606_.31.0708a01: 等位。生死已生者。謂有情世間。成壞已生
T1606_.31.0708a02: 者。謂器世間。先時已生者。謂先時有。死時
T1606_.31.0708a03: 已生者。謂死有。中時已生者。謂中有。續時
T1606_.31.0708a04: 已生者。謂生有
T1606_.31.0708a05: 云何非已生。幾是非已生爲何義故觀非已
T1606_.31.0708a06: 生耶。謂未來及無爲法。是非已生義。一切一
T1606_.31.0708a07: 分是非已生。爲捨執著常住我故。觀察非已
T1606_.31.0708a08: 生。又已生相違是非已生義
T1606_.31.0708a09: 云何能取。幾是能取。爲何義故觀能取耶。謂
T1606_.31.0708a10: 諸色根及心心法。是能取義。三蘊全色行蘊
T1606_.31.0708a11: 一分。根相及相應相。如其次第十二界六處
T1606_.31.0708a12: 全及法界法處一分相應自體。是能取。爲捨
T1606_.31.0708a13: 執著能受用我故。觀察能取受用我者。計我
T1606_.31.0708a14: 能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取。
T1606_.31.0708a15: 至能取。自相現在各別境界能取。自相共相
T1606_.31.0708a16: 一切時一切境界能取。不至能取者。謂眼耳
T1606_.31.0708a17: 意根。至能取者。謂餘根。自相現在各別境界
T1606_.31.0708a18: 能取者。謂五根所生。自相共相一切時一切
T1606_.31.0708a19: 境界能取者。謂第六根所生。又由和合識等
T1606_.31.0708a20: 生故。假立能取性。所以者何。以依衆縁和合
T1606_.31.0708a21: 所生識等。假説能取。不由眞實義諸法無作
T1606_.31.0708a22: 用故
T1606_.31.0708a23: 云何所取。幾是所取。爲何義故觀所取耶。謂
T1606_.31.0708a24: 諸能取亦是所取。以眼根等意識所取故。或
T1606_.31.0708a25: 有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者決定
T1606_.31.0708a26: 義。此言爲簡心所有法。一切皆是所取。爲捨
T1606_.31.0708a27: 執著境界我故。觀察所取
T1606_.31.0708a28: 云何外門。幾是外門。爲何義故觀外門耶。謂
T1606_.31.0708a29: 欲界所繋法是外門義。除依佛教所生聞思
T1606_.31.0708b01: 慧及彼隨法行所攝心＊心法等。問何故聞思
T1606_.31.0708b02: 所生慧及彼隨法行所攝心＊心法等。非外門
T1606_.31.0708b03: 耶。答等流法爲因故。由此勢力縁涅槃等。等
T1606_.31.0708b04: 流法者。謂諸佛眞證種類教法。鼻識舌識香
T1606_.31.0708b05: 味四界。香味兩處全及餘一分欲界所攝。是
T1606_.31.0708b06: 外門。爲捨執著不離欲我故。觀察外門
T1606_.31.0708b07: 云何内門。幾是内門。爲何義故觀内門耶。謂
T1606_.31.0708b08: 外門相違是内門義。除四界二處全及所餘
T1606_.31.0708b09: 一分。是内門。爲捨執著離欲我故。觀察内
T1606_.31.0708b10: 門。云何染汚。幾是染汚。爲何義故觀染汚
T1606_.31.0708b11: 耶。謂不善及有覆無記法。是染汚義。有覆無
T1606_.31.0708b12: 記者。謂遍行意相應煩惱等。及色無色界繋
T1606_.31.0708b13: 諸煩惱等。諸蘊十界四處一分是染汚。十界
T1606_.31.0708b14: 者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法
T1606_.31.0708b15: 處。爲捨執。著煩惱合我故。觀察染汚
T1606_.31.0708b16: 云何不染汚。幾是不染汚。爲何義故觀不染
T1606_.31.0708b17: 汚耶。謂善及無覆無記法。是不染汚義。八界
T1606_.31.0708b18: 八處全。諸蘊及餘界處一分。是不染汚。爲捨
T1606_.31.0708b19: 執著離煩惱我故。觀察不染汚
T1606_.31.0708b20: 云何過去。幾是過去。爲何義故觀過去耶。謂
T1606_.31.0708b21: 自相已生故滅故。因果已受用故。染淨功用
T1606_.31.0708b22: 已謝故。攝因已壞故。果及自相有非有故。憶
T1606_.31.0708b23: 念分別相故。戀爲雜染相故。捨爲清淨相故。
T1606_.31.0708b24: 是過去義。因果已受用者。謂已生故已滅故。
T1606_.31.0708b25: 如其次第。染淨功用已謝者。謂如現在貪等
T1606_.31.0708b26: 信等令心染淨。功能無故。攝因已壞者。置習
T1606_.31.0708b27: 氣已方滅故。果及自相有非有者。謂於今時
T1606_.31.0708b28: 所引習氣有故。能引實事無故。憶念分別相
T1606_.31.0708b29: 者。謂唯有彼所縁境相故。一切一分是過去。
T1606_.31.0708c01: 除未來現在及無爲故。爲捨執著流轉我故。
T1606_.31.0708c02: 觀察過去
T1606_.31.0708c03: 云何未來。幾是未來。爲何義故觀未來耶。謂
T1606_.31.0708c04: 有因非已生故。未得自相故。因果未受用故。
T1606_.31.0708c05: 雜染清淨性未現前故。因果自相有非有故。
T1606_.31.0708c06: 希爲雜染相故。不希爲清淨相故。是未來
T1606_.31.0708c07: 義。有因非已生者。爲簡無爲。彼雖非已生而
T1606_.31.0708c08: 無因故。未得自相者。自體未生故。因果未受
T1606_.31.0708c09: 用者。謂彼種子未作所作故。彼性未生故。一
T1606_.31.0708c10: 切一分是未來。爲捨執著流轉我故。觀察未
T1606_.31.0708c11: 來。云何現在。幾是現在。爲何義故觀現在耶。
T1606_.31.0708c12: 謂自相已生未滅故。因果受用未受用故。染
T1606_.31.0708c13: 淨現前故。能顯過去未來相故。作用現前故。
T1606_.31.0708c14: 是現在義。因果受用未受用者。謂因已滅故。
T1606_.31.0708c15: 果猶有故。能顯過去未來相者。謂現在世是
T1606_.31.0708c16: 能施設去來世相。所以者何。依止現在假立
T1606_.31.0708c17: 去來故。約當得位假立未來。約曾得位假立
T1606_.31.0708c18: 過去。作用現前者。謂眼等法正爲識等所依
T1606_.31.0708c19: 等事故。一切一分是現在。爲捨執著流轉我
T1606_.31.0708c20: 故。觀察現在。問何故過去未來現在。説名言
T1606_.31.0708c21: 事非涅槃等耶。答内自所證不可説故。唯曾
T1606_.31.0708c22: 當現是言説所依處故。所以者何。因説過去
T1606_.31.0708c23: 等事。遂顯經中三種言事。謂依三世建立非
T1606_.31.0708c24: 涅槃等。由彼内自所證離名言故。不可宣説。
T1606_.31.0708c25: 又唯去來今。是見聞覺知言説所依處故
T1606_.31.0708c26: 云何善。幾是善。爲何義故觀善耶。謂自性故
T1606_.31.0708c27: 相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方
T1606_.31.0708c28: 便故現前供養故饒益故引攝故對治故寂靜
T1606_.31.0708c29: 故等流故。是善義。五蘊十界四處一分是善。
T1606_.31.0709a01: 十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意
T1606_.31.0709a02: 法處。爲捨執著法合我故觀察善。自性善者。
T1606_.31.0709a03: 謂信等十一心所有法。相屬善者。謂彼相應
T1606_.31.0709a04: 法。隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。
T1606_.31.0709a05: 謂彼所發身業語業。第一義善者。謂眞如。生
T1606_.31.0709a06: 得善者。謂即彼諸善法。由先串習故感得如
T1606_.31.0709a07: 是報。由此自性即於是處不由思惟任運樂
T1606_.31.0709a08: 住。即於是處者。謂於信等處。由此自性不由
T1606_.31.0709a09: 思惟者。謂無功用不假善友力等。任運樂住
T1606_.31.0709a10: 者。非唯欲樂。是生得。亦信等倶任運起故。
T1606_.31.0709a11: 方便善者。謂依止親近善丈夫故。聽聞正法
T1606_.31.0709a12: 如理作意。修習淨善法隨法行。修習淨善者。
T1606_.31.0709a13: 謂於正法中一切聞等所生善法。現前供養
T1606_.31.0709a14: 善者。謂想對如來建立靈廟圖寫尊容。或想
T1606_.31.0709a15: 對正法書治法藏興供養業。饒益善者。謂以
T1606_.31.0709a16: 四攝事饒益一切有情。引攝善者。謂以施性
T1606_.31.0709a17: 福業事及戒性福業事故。引攝生天樂異熟。
T1606_.31.0709a18: 引攝生富貴家。引攝隨順清淨法。引攝生天
T1606_.31.0709a19: 樂異熟及生富貴家者。顯得尊貴因。引攝隨
T1606_.31.0709a20: 順清淨法者。顯得涅槃因。對治善者。謂厭壞
T1606_.31.0709a21: 對治。斷對治。持對治。遠分對治。伏對治。離
T1606_.31.0709a22: 繋對治。煩惱障對治。所知障對治。此諸對治
T1606_.31.0709a23: 後當廣釋。寂靜善者。謂永斷貪欲永斷瞋恚
T1606_.31.0709a24: 永斷愚癡。永斷一切煩惱。若想受滅。若有餘
T1606_.31.0709a25: 依涅槃界。若無餘依涅槃界。若無所住涅槃
T1606_.31.0709a26: 界。如是皆名寂靜善法。等流善者。謂已。得
T1606_.31.0709a27: 寂靜者。由此増上力故。發起勝品神通等世
T1606_.31.0709a28: 出世共不共功徳
T1606_.31.0709a29: 大乘阿毘達磨雜集論卷第三
T1606_.31.0709b01:
T1606_.31.0709b02:
T1606_.31.0709b03:大乘阿毘達磨雜集論卷第四
T1606_.31.0709b04: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0709b05: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0709b06: 本事分中三法品第一之四
T1606_.31.0709b07: 云何不善。幾是不善。爲何義故觀不善耶謂
T1606_.31.0709b08: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得
T1606_.31.0709b09: 故方便故現前供養故損害故引攝故所治故
T1606_.31.0709b10: 障礙故。是不善義。五蘊十界四處一分是不
T1606_.31.0709b11: 善。爲捨執著非法合我故。觀察不善。自性
T1606_.31.0709b12: 不善者。謂除染汚意相應及色無色界煩惱
T1606_.31.0709b13: 等。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何。謂
T1606_.31.0709b14: 欲界繋不任運起者是不善。若任運起能發
T1606_.31.0709b15: 惡行者亦是不善。所餘是有覆無記。相屬不
T1606_.31.0709b16: 善者。謂即此煩惱隨煩惱相應法。隨逐不善
T1606_.31.0709b17: 者。謂即彼習氣。發起不善者。謂彼所起身業
T1606_.31.0709b18: 語業。第一義不善者。謂一切流轉。生得不善
T1606_.31.0709b19: 者。謂由串習不善故感得如是異熟。由此自
T1606_.31.0709b20: 性即於不善任運樂住。方便不善者。謂依止
T1606_.31.0709b21: 親近不善丈夫故。聽聞不正法不如理作意。
T1606_.31.0709b22: 行身語意惡行。現前供養不善者。謂想對歸
T1606_.31.0709b23: 依隨一天衆已。或殺害意爲先。或邪惡見爲
T1606_.31.0709b24: 先。建立祠廟興供養業。令無量衆廣樹非
T1606_.31.0709b25: 福。殺害意爲先建立祠廟者。謂於是處害牛
T1606_.31.0709b26: 羊等以祭天神。邪惡見爲先建立祠廟者。謂
T1606_.31.0709b27: 於是處受自餓等苦求福求願。損害不善者。
T1606_.31.0709b28: 謂於一切處起身語意種種邪行。引攝不善
T1606_.31.0709b29: 者。謂行身語意諸惡行已。於惡趣善趣引攝
T1606_.31.0709c01: 不愛果異熟。或引或滿。於惡趣中具受引滿
T1606_.31.0709c02: 果異熟。於諸善趣唯受滿果。謂生彼已由惡
T1606_.31.0709c03: 行力受貧窮苦。所治不善者。謂諸對治所對
T1606_.31.0709c04: 治法。障礙不善者。謂能障礙諸善品法。如數
T1606_.31.0709c05: 與衆集等
T1606_.31.0709c06: 云何無記。幾是無記。爲何義故觀無記耶。謂
T1606_.31.0709c07: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生
T1606_.31.0709c08: 得故方便故現前供養故饒益故受用故引攝
T1606_.31.0709c09: 故對治故寂靜故等流故。是無記義。八界八
T1606_.31.0709c10: 處全及餘蘊界處一分。是無記。八界者。謂五
T1606_.31.0709c11: 色根香味觸界。八處亦爾。爲捨執著離法非
T1606_.31.0709c12: 法我故。觀察無記。自性無記者。謂八色界處
T1606_.31.0709c13: 意相應品。命根衆同分。名句文身。相屬無
T1606_.31.0709c14: 記者。謂懷非穢非淨心者。所有由名句文身
T1606_.31.0709c15: 所攝受心及心法。非穢非淨心者。顯善不善
T1606_.31.0709c16: 相違心。由名句文身所攝受者。顯彼行相義。
T1606_.31.0709c17: 以彼意言門轉故。隨逐無記者。謂即彼戲論
T1606_.31.0709c18: 習氣。以名身等熏習心故。由此習氣後戲論
T1606_.31.0709c19: 生。發起無記者。謂彼所攝諸心心法所發身
T1606_.31.0709c20: 業語業。此所攝者。謂懷非穢非淨心者。所
T1606_.31.0709c21: 有名身等戲論行相所攝心心法。第一義無
T1606_.31.0709c22: 記者。謂虚空非擇滅。生得無記者。謂諸不善
T1606_.31.0709c23: 有漏善法報方便無記者。謂非染非善心者。
T1606_.31.0709c24: 所有威儀路工巧處法。非染非善心者。此顯
T1606_.31.0709c25: 若非染非善心所發威儀路等。是無記性。所
T1606_.31.0709c26: 餘隨其所應或善或不善。現前供養無記者。
T1606_.31.0709c27: 謂如有一想對歸依隨一天衆。遠離殺害意
T1606_.31.0709c28: 邪惡見。而建立祠廟興供養業。令無量衆於
T1606_.31.0709c29: 如是處不生長福非福。饒益無記者。謂如有
T1606_.31.0710a01: 一於自僕使妻子等所。以非穢非淨心而行
T1606_.31.0710a02: 惠施。受用無記者。謂如有一以無簡擇無染
T1606_.31.0710a03: 汚心受用資具。無簡擇心者爲別善性。無染
T1606_.31.0710a04: 汚心者爲別不善性。引攝無記者。謂如有一
T1606_.31.0710a05: 於工巧處串習故。於當來世復引攝如是相
T1606_.31.0710a06: 身。由此身故。習工巧處速疾究竟。對治無記
T1606_.31.0710a07: 者。謂如有一爲治疾病得安樂故。以簡擇心
T1606_.31.0710a08: 好服醫藥。寂靜無記者。謂色無色界諸煩
T1606_.31.0710a09: 惱等。由奢摩他所藏伏故。等流無記者。謂變
T1606_.31.0710a10: 化心倶生品。是證等流故名等流無記。變化
T1606_.31.0710a11: 心相應共有等法名倶生品。此心＊心法謂嬉
T1606_.31.0710a12: 戲故發起變化是無記性。若爲利益安樂有
T1606_.31.0710a13: 情。當知是善。復有示現善不善無記法。此復
T1606_.31.0710a14: 云何。謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩。爲欲
T1606_.31.0710a15: 饒益諸有情故有所示現。當知此中無有一
T1606_.31.0710a16: 法眞實可得。有所示現者。謂佛菩薩由所化
T1606_.31.0710a17: 有情力故。示現種種善不善等。示現不善者。
T1606_.31.0710a18: 謂化作賊等示現斷其首足等事。怖餘有情
T1606_.31.0710a19: 令調伏故
T1606_.31.0710a20: 云何欲界繋。幾是欲界繋。爲何義故觀欲界
T1606_.31.0710a21: 繋耶。謂未離欲者所有善不善無記法。是欲
T1606_.31.0710a22: 界繋義。未離欲言顯猶未離少分欲界欲。是
T1606_.31.0710a23: 未證得三摩地義。若異此者非至定法。亦應
T1606_.31.0710a24: 是欲界繋。所以者何。由彼已得三摩地故。愛
T1606_.31.0710a25: 樂斷滅。以所治麁重少分斷故。亦得説有一
T1606_.31.0710a26: 分離欲。外諸色等是未離欲。業増上力所生
T1606_.31.0710a27: 故。亦名欲界繋。經言。一切有情共有業増
T1606_.31.0710a28: 上力所生者。爲顯生色無色界者亦有未離
T1606_.31.0710a29: 欲。業種隨逐故。四界二處全。及餘蘊界處
T1606_.31.0710b01: 一分。是欲界繋。四界者。謂香味鼻舌識界。
T1606_.31.0710b02: 二處者。謂香味處。餘一分者。謂除色無色界
T1606_.31.0710b03: 繋及無漏法。爲捨執著欲増上我故。觀察欲
T1606_.31.0710b04: 界繋
T1606_.31.0710b05: 云何色界繋。幾是色界繋。爲何義故觀色界
T1606_.31.0710b06: 繋耶。謂已離欲界欲。未離色界欲者。所有善
T1606_.31.0710b07: 無記法。是色界繋義。除前所説四界二處。餘
T1606_.31.0710b08: 蘊界處一分是色界繋。一分者。謂除欲無色
T1606_.31.0710b09: 界繋及無漏法。爲捨執著離欲界欲我故。觀
T1606_.31.0710b10: 察色界繋
T1606_.31.0710b11: 云何無色界繋。幾是無色界繋。爲何義故觀
T1606_.31.0710b12: 無色界繋耶。謂已離色界欲。未離無色界欲
T1606_.31.0710b13: 者。所有善無記法。是無色界繋義。三界二處
T1606_.31.0710b14: 四蘊一分。是無色界繋。三界者。謂意界法界
T1606_.31.0710b15: 意識界。二處者。謂意處法處。四蘊者。謂受
T1606_.31.0710b16: 等。亦有三摩地所生色。少故不説。一分者。
T1606_.31.0710b17: 謂除欲色界繋及無漏法。爲捨執著離色界
T1606_.31.0710b18: 欲我故。觀察無色界繋
T1606_.31.0710b19: 復次有一分離欲。具分離欲。通達離欲。損伏
T1606_.31.0710b20: 離欲。永害離欲。一分具分離欲者。謂或依地
T1606_.31.0710b21: 離欲説。若於此地乃至能斷八品煩惱。是一
T1606_.31.0710b22: 分離欲。若已斷第九品。是具分離欲。或依薩
T1606_.31.0710b23: 迦耶離欲説。若有學位是一分離欲。若無學
T1606_.31.0710b24: 位是具分離欲。通達離欲者。謂由見道離欲。
T1606_.31.0710b25: 損伏離欲者。謂由世間道離欲。永害離欲者。
T1606_.31.0710b26: 謂由出世間道離欲。復有十種離欲。謂自性
T1606_.31.0710b27: 離欲。損害離欲。任持離欲。増上離欲。愚癡離
T1606_.31.0710b28: 欲。對治離欲。遍知離欲。永斷離欲。有上離欲。
T1606_.31.0710b29: 無上離欲。如是十種離欲當知。是違背義不
T1606_.31.0710c01: 必斷義。由自性故離欲名自性離欲。乃至由
T1606_.31.0710c02: 永斷故離欲名永斷離欲。如是諸句義分別
T1606_.31.0710c03: 種類應知。自性離欲者。謂於苦受及順苦受
T1606_.31.0710c04: 處法生厭背性。損害離欲者。謂習欲者暢熱
T1606_.31.0710c05: 惱已生厭背性。任持離欲者。謂飽食已於諸
T1606_.31.0710c06: 美膳生厭背性。増上離欲者。謂得勝處已於
T1606_.31.0710c07: 下劣處生厭背性。猶如世間已得城主等勝
T1606_.31.0710c08: 位已。於村主等下劣位生厭背心。愚癡離欲
T1606_.31.0710c09: 者。謂諸愚夫於涅槃界生厭背性。以不了達
T1606_.31.0710c10: 寂靜性故。及堅實著薩迦耶故。對治離欲者。
T1606_.31.0710c11: 謂由世出世道斷諸煩惱。遍知離欲者。謂已
T1606_.31.0710c12: 得見道者於三界法生厭背性。由遍了知行
T1606_.31.0710c13: 苦性已。厭背一切有漏事故。永斷離欲者。謂
T1606_.31.0710c14: 永斷地地諸煩惱已生厭背性。有上離欲者。
T1606_.31.0710c15: 謂諸世間聲聞獨覺所有離欲。無上離欲者。
T1606_.31.0710c16: 謂佛菩薩所有離欲。爲欲利樂諸有情故
T1606_.31.0710c17: 云何有學。幾是有學。爲何義故觀有學耶。謂
T1606_.31.0710c18: 求解脱者所有善法。是有學義。從積集資糧
T1606_.31.0710c19: 位已去名求解脱者。當知求證解脱分位。名
T1606_.31.0710c20: 積集資糧位。十界四處諸蘊一分是有學。十
T1606_.31.0710c21: 界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法
T1606_.31.0710c22: 處。爲捨執著求解脱我故。觀察有學
T1606_.31.0710c23: 云何無學。幾是無學。爲何義故觀無學耶。謂
T1606_.31.0710c24: 於諸學處已得究竟者所有善法。是無學義。
T1606_.31.0710c25: 以阿羅漢等於増上戒心慧學處已得究竟故
T1606_.31.0710c26: 名無學。十界四處諸蘊一分是無學。爲捨執
T1606_.31.0710c27: 著已脱我故。觀察無學
T1606_.31.0710c28: 云何非學非無學。幾是非學非無學。爲何義
T1606_.31.0710c29: 故觀非學非無學耶。謂諸異生所有善不善
T1606_.31.0711a01: 無記法。及諸學者染汚無記法。諸無學者無
T1606_.31.0711a02: 記法并無爲法。是非學非無學義諸異生者。
T1606_.31.0711a03: 謂除求解脱者。以彼於諸學處求修學故。即
T1606_.31.0711a04: 名有學。有學染汚無記者。如其所應不善及
T1606_.31.0711a05: 有覆無記是染汚。無覆無記是無記。八界八
T1606_.31.0711a06: 處全及餘蘊界處一分。是非學非無學。爲捨
T1606_.31.0711a07: 執著不解脱我故。觀察非學非無學
T1606_.31.0711a08: 云何見所斷。幾是見所斷。爲何義故觀見所
T1606_.31.0711a09: 斷耶。謂分別所起染汚見疑。見處疑處。及於
T1606_.31.0711a10: 見等所起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身
T1606_.31.0711a11: 語意業。并一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。
T1606_.31.0711a12: 此中分別所起染汚見疑者。謂聞不正法等
T1606_.31.0711a13: 爲先。所起五見等。分別所起言爲簡。倶生薩
T1606_.31.0711a14: 迦耶見及邊執見。問何相邊執見。是倶生耶。
T1606_.31.0711a15: 答謂斷見已學現觀者起如是怖。今者我我
T1606_.31.0711a16: 爲何所在。見處者。謂諸見相應共有法。及彼
T1606_.31.0711a17: 種子。疑處亦爾。於見等所起邪行煩惱隨煩
T1606_.31.0711a18: 惱者。謂依見等門及縁見等。所起貪等一切
T1606_.31.0711a19: 一分。是見所斷。一分者。除修所斷及無漏
T1606_.31.0711a20: 故。爲捨執著見圓滿我故。觀察見所斷
T1606_.31.0711a21: 云何修所斷。幾是修所斷。爲何義故觀修所
T1606_.31.0711a22: 斷耶。謂得見道後。見所斷相違諸有漏法。是
T1606_.31.0711a23: 修所斷義。見所斷相違者。謂除分別所起染
T1606_.31.0711a24: 汚見等。餘有漏法。有漏法言亦攝隨順決擇
T1606_.31.0711a25: 分善。麁重所隨故。一切一分是修所斷。一分
T1606_.31.0711a26: 者。除見所斷及無漏法。爲捨執著修圓滿我
T1606_.31.0711a27: 故。觀察修所斷
T1606_.31.0711a28: 云何非所斷。幾是非所斷。爲何義故觀非所
T1606_.31.0711a29: 斷耶。謂諸無漏法除決擇分善。是非所斷。無
T1606_.31.0711b01: 漏法者。謂出世聖道及後所得并無爲法。十
T1606_.31.0711b02: 界四處諸蘊一分。是非所斷。問何等色聲是
T1606_.31.0711b03: 非所斷。答無學身中善身語業自性。是非所
T1606_.31.0711b04: 斷。爲捨執著成滿我故。觀察非所斷
T1606_.31.0711b05: 云何縁生。幾是縁生。爲何義故觀縁生耶。謂
T1606_.31.0711b06: 相故。分別支故。略攝支故。建立支縁故。建
T1606_.31.0711b07: 立支業故。支雜染攝故。義故。甚深故。差別
T1606_.31.0711b08: 故。順逆故。是縁生義
T1606_.31.0711b09: 相者。謂無作縁生故。無常縁生故。勢用縁生
T1606_.31.0711b10: 故。是縁生相。由此相故薄伽梵説。此有故彼
T1606_.31.0711b11: 有。此生故彼生。謂無明縁行乃至廣説。此有
T1606_.31.0711b12: 故彼有者。顯無作縁生義。唯由有縁故果法
T1606_.31.0711b13: 得有。非縁有實作用能生果法。此生故彼生
T1606_.31.0711b14: 者。顯無常縁生義。非無生法爲因故。少所生
T1606_.31.0711b15: 法而得成立。無明縁行等者。顯勢用縁生義。
T1606_.31.0711b16: 雖復諸法無作無常。然不隨一法爲縁故一
T1606_.31.0711b17: 切果生。所以者何。以諸法功能差別故。如從
T1606_.31.0711b18: 無明力故諸行得生。乃至生力故得有老死。
T1606_.31.0711b19: 分別支者。謂分別縁生爲十二分。由十二支
T1606_.31.0711b20: 縁起差別故。何等十二。謂無明行識名色六
T1606_.31.0711b21: 處觸受愛取有生及老死
T1606_.31.0711b22: 略攝支者。謂前所分別無明等十二支。今復
T1606_.31.0711b23: 略攝爲四。謂能引支所引支能生支所生支。
T1606_.31.0711b24: 唯由如是四種支故。略攝一切因果生起法
T1606_.31.0711b25: 盡。謂於因時有能引所引。於果時有能生所
T1606_.31.0711b26: 生。能引支者。謂無明行識。爲起未來生故。
T1606_.31.0711b27: 於諸諦境無智爲先。造諸行業熏習在心故。
T1606_.31.0711b28: 所引支者。謂名色六處觸受。由心習氣力能
T1606_.31.0711b29: 令當來名色等前後相依次第生起種子得増
T1606_.31.0711c01: 長故。能生支者。謂愛取有。由未永斷欲等
T1606_.31.0711c02: 愛力。於欲等中愛樂。妙行惡行差別爲先發
T1606_.31.0711c03: 起貪欲。以有有取識故。於命終位將與異熟
T1606_.31.0711c04: 隨順貪欲。隨一業習氣現前有故。所生支者。
T1606_.31.0711c05: 謂生老死。由如是業差別習氣現前有故。隨
T1606_.31.0711c06: 於一趣一生等差別衆同分中。如先所引名
T1606_.31.0711c07: 色等異熟生起故。生老死言爲顯依三有爲
T1606_.31.0711c08: 相故。所以老死合立一支者。爲顯離老得有
T1606_.31.0711c09: 死故。非於胎生身中離名色等得有六處等
T1606_.31.0711c10: 法。是故於彼各別立支
T1606_.31.0711c11: 建立支縁者。謂習氣故引發故思惟故倶有
T1606_.31.0711c12: 故。建立支縁隨其所應。依四縁相建立支縁。
T1606_.31.0711c13: 且如無明望行。前生習氣故。得爲因縁。由彼
T1606_.31.0711c14: 熏習相續所生諸業能造後有故。當於爾時
T1606_.31.0711c15: 現行無明能引發故。爲等無間縁。由彼引發
T1606_.31.0711c16: 差別諸行流轉相續生故。思惟彼故。爲所縁
T1606_.31.0711c17: 縁。以計最勝等不如理思惟縁愚癡位爲境
T1606_.31.0711c18: 界故。彼倶有故。爲増上縁。由彼増上力令相
T1606_.31.0711c19: 應思顛倒縁境而造作故。如是一切隨其所
T1606_.31.0711c20: 應盡當知
T1606_.31.0711c21: 建立支業者。謂無明支有二種業。一令諸有
T1606_.31.0711c22: 情於有愚癡。二與行作縁。令諸有情於有愚
T1606_.31.0711c23: 癡者。謂由彼所覆於前中後際不如實知故。
T1606_.31.0711c24: 由此因縁起如是疑。我於過去世爲有爲無
T1606_.31.0711c25: 如是等。與行作縁者。由彼勢力令後有業得
T1606_.31.0711c26: 増長故。行有二種業。一令諸有情於諸趣中
T1606_.31.0711c27: 種種差別。二與識作縁。令諸有情於趣差別
T1606_.31.0711c28: 者。由業勢力令諸有情趣種種異趣故。與識
T1606_.31.0711c29: 作縁者。由習氣力能使當來名色等生起種
T1606_.31.0712a01: 子得増長故。識有二種業。一持諸有情所
T1606_.31.0712a02: 有業縛。二與名色作縁。＊持諸有情業縛者。
T1606_.31.0712a03: 與行所引習氣倶生滅故。與名色作縁者。由
T1606_.31.0712a04: 識入母胎名色得増長故。名色有二種業。一
T1606_.31.0712a05: 攝諸有情自體。二與六處作縁。攝有情自體
T1606_.31.0712a06: 者。由彼生已得預有情衆同分差別數故。與
T1606_.31.0712a07: 六處爲縁者。由名色等前支爲依止六處等
T1606_.31.0712a08: 後支得生起故。六處有二種業。一攝諸有情
T1606_.31.0712a09: 自體圓滿。二與觸作縁。攝諸有情體圓滿者。
T1606_.31.0712a10: 由彼生已餘根無缺故。觸有二種業。一令諸
T1606_.31.0712a11: 有情於所受用境界流轉。二與受作縁。令有
T1606_.31.0712a12: 情於境轉者。依此爲門。受用順樂受等三種
T1606_.31.0712a13: 境界故。受有二種業。一令諸有情於所受用
T1606_.31.0712a14: 生果流轉。二與愛作縁。令有情於受用生果
T1606_.31.0712a15: 流轉者。由此爲依受用種種可愛等業異熟
T1606_.31.0712a16: 故。與愛爲縁者。悕求與此和合等爲門。諸愛
T1606_.31.0712a17: 生故。愛有二種業。一引諸有情流轉生死。二
T1606_.31.0712a18: 與取作縁。引諸有情流轉生死者。由彼勢力
T1606_.31.0712a19: 生死流轉無斷絶故。與取作縁者。愛味求欲
T1606_.31.0712a20: 爲門。於欲等中貪欲轉故。取有二種業。一爲
T1606_.31.0712a21: 取後有令諸有情發有取識。二與有作縁。爲
T1606_.31.0712a22: 取後有發有取識者。爲那落迦趣等差別後
T1606_.31.0712a23: 有相續不斷。令業習氣得決定故。與有作縁
T1606_.31.0712a24: 者。由此勢力諸行習氣得轉變故。有有二種
T1606_.31.0712a25: 業。一令諸有情後有現前。二與生作縁。令後
T1606_.31.0712a26: 有現前者。能引無間餘趣故。與生作縁者。由
T1606_.31.0712a27: 此勢力餘衆同分轉故。生有二種業。一令諸
T1606_.31.0712a28: 有情名色六處觸受次第生起。二與老死作
T1606_.31.0712a29: 縁。令名色等次第起者。能引後後位差別故。
T1606_.31.0712b01: 與老死作縁者。由有此生彼相續變壞皆得
T1606_.31.0712b02: 有故。老死有二種業。一數令有情時分變異
T1606_.31.0712b03: 壞少盛故。二數令有情壽命變異壞壽命故」
T1606_.31.0712b04: 支雜染攝者。若無明若愛若取。是煩惱雜染
T1606_.31.0712b05: 所攝。若行若識若有。是業雜染所攝。餘是生
T1606_.31.0712b06: 雜染所攝。問何故識支業雜染攝耶。答諸行
T1606_.31.0712b07: 習氣所顯故。義者。謂無作者義。有因義。離
T1606_.31.0712b08: 有情義。依他起義。無作用義。無常義。有刹
T1606_.31.0712b09: 那義。因果相續不斷義。因果相似攝受義。因
T1606_.31.0712b10: 果差別義。因果決定義。是縁起義。謂離自在
T1606_.31.0712b11: 天等作者故。是無作者義。以無明等爲因故。
T1606_.31.0712b12: 是有因義。無自然我故。是離有情義。託衆縁
T1606_.31.0712b13: 生故。是依他起義衆縁作用空故。是無作用
T1606_.31.0712b14: 義。以非恒故是無常義。生時過已無暫住故。
T1606_.31.0712b15: 是有刹那義。因刹那滅果刹那生時分等故。
T1606_.31.0712b16: 是因果相續不斷義。不從一切一切生故。是
T1606_.31.0712b17: 因果相似攝受義。從非一一類因一非一類
T1606_.31.0712b18: 果生故。是因果差別義。於餘相續不受果故。
T1606_.31.0712b19: 是因果決定義。甚深者。因甚深故。相甚深
T1606_.31.0712b20: 故。生甚深故。住甚深故。轉甚深故。是甚深
T1606_.31.0712b21: 義。謂即由此無作者等義顯縁起法五種甚
T1606_.31.0712b22: 深。由二種義顯因甚深。對治不平等因無因
T1606_.31.0712b23: 論故。由一種義顯相甚深。是無我相故。由二
T1606_.31.0712b24: 種義顯生甚深。雖從衆縁果法得生。然非彼
T1606_.31.0712b25: 所作故。由二種義顯住甚深。實無安立顯現
T1606_.31.0712b26: 似住故。由四種義顯轉甚深。因果流轉難了
T1606_.31.0712b27: 知故。又諸縁起法雖刹那滅而住可得。雖無
T1606_.31.0712b28: 作用縁而有功能縁可得。雖離有情而有情
T1606_.31.0712b29: 可得。雖無作者而諸業果不壞可得。是故甚
T1606_.31.0712c01: 深。業果不壞者雖内無作者而有作業受彼
T1606_.31.0712c02: 果報又諸法不從自生。不從他生。不從共
T1606_.31.0712c03: 生。非不自作他作因生。是故甚深。不從自生
T1606_.31.0712c04: 者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。
T1606_.31.0712c05: 不從他生者。謂彼諸縁非作者故。不從共生
T1606_.31.0712c06: 者。謂即由此二種因故。非不自作他作因生
T1606_.31.0712c07: 者。縁望果生有功能故。又有差別。謂待衆縁
T1606_.31.0712c08: 生故非自作。雖有衆縁無種子不生故非他
T1606_.31.0712c09: 作。彼倶無作用故非共作。種子及衆縁皆有
T1606_.31.0712c10: 功能故非無因生。是故如是説。自種有故不
T1606_.31.0712c11: 從他。待衆縁故非自作。無作用故非共生。有
T1606_.31.0712c12: 功能故非無因。若縁起理非自非他。遣雙句
T1606_.31.0712c13: 者猶爲甚深。況總忘四句。是故縁起最極甚
T1606_.31.0712c14: 深
T1606_.31.0712c15: 差別者。謂識生差別故。内死生差別故。外穀
T1606_.31.0712c16: 生差別故。成壞差別故。食持差別故。愛非愛
T1606_.31.0712c17: 趣分別差別故。清淨差別故。威徳差別故。是
T1606_.31.0712c18: 差別義。識生差別者。謂眼色爲縁眼識得生。
T1606_.31.0712c19: 如是等内死生差別者。依有情世間説。謂無
T1606_.31.0712c20: 明等爲縁能生行等。外穀生差別者。謂種縁
T1606_.31.0712c21: 芽＊芽縁莖。如是展轉枝葉花果次第得生。
T1606_.31.0712c22: 成壞差別者。謂一切有情共業増上力爲縁
T1606_.31.0712c23: 大地等生故。食持差別者。謂四食爲縁三界
T1606_.31.0712c24: 有情相續住故。愛非愛趣分別差別者。謂妙
T1606_.31.0712c25: 行惡行爲縁往善惡趣故。清淨差別者。謂順
T1606_.31.0712c26: 解脱分善爲縁生順決擇分善。如是見道等
T1606_.31.0712c27: 漸次乃至得阿羅漢果等。或外從他聞音内
T1606_.31.0712c28: 如理作意爲縁發生正見。次第乃至諸漏永
T1606_.31.0712c29: 盡。威徳差別者。謂内證爲縁發神通等最勝
T1606_.31.0713a01: 功徳。由此差別應隨廣説諸行縁起
T1606_.31.0713a02: 順逆者。謂雜染順逆故。清淨順逆故。是説縁
T1606_.31.0713a03: 起順逆。雜染順逆者。或依流轉次第説。謂無
T1606_.31.0713a04: 明縁行。如是等順次第説。或依安立諦説。謂
T1606_.31.0713a05: 老死苦老死集老死滅老死趣滅行。如是等
T1606_.31.0713a06: 逆次第説。清淨順逆者。謂無明滅故行滅。如
T1606_.31.0713a07: 是等順次第説。由誰無故老死無。由誰滅故
T1606_.31.0713a08: 老死滅。如是等逆次第説。應如是觀縁生起
T1606_.31.0713a09: 義。一切皆是縁生。唯除法界法處一分諸無
T1606_.31.0713a10: 爲法。爲捨執著無因不平等因我故。觀察縁
T1606_.31.0713a11: 生
T1606_.31.0713a12: 云何縁。幾是縁。爲何義故觀縁耶。謂因故等
T1606_.31.0713a13: 無間故所縁故増上故。是縁義。一切是縁。爲
T1606_.31.0713a14: 捨執著。我爲因法故。觀察縁。因縁者。謂阿
T1606_.31.0713a15: 頼耶識及善習氣與有漏無漏諸法。如其次
T1606_.31.0713a16: 第爲因縁故。阿頼耶識復有二種。謂成熟及
T1606_.31.0713a17: 加行。成熟者。是諸生得法因縁。加行者。是
T1606_.31.0713a18: 諸方便法及當來世餘阿頼耶識因縁。又加
T1606_.31.0713a19: 行阿頼耶識者。謂於此生中現行轉識等之
T1606_.31.0713a20: 所熏集。善習氣者。謂順解脱分習氣。由此習
T1606_.31.0713a21: 氣用出世間證等流法爲縁生故。能與出世
T1606_.31.0713a22: 法作因縁。又自性故差別故助伴故等行故
T1606_.31.0713a23: 増益故障礙故攝受故。是因縁相。當知此中
T1606_.31.0713a24: 以自性等六種因相顯因縁義。謂自性差別
T1606_.31.0713a25: 兩句建立能作因。餘句如其次第建立倶有
T1606_.31.0713a26: 相應同類遍行異熟因
T1606_.31.0713a27: 自性者。謂能作因自性依因自性建立能作
T1606_.31.0713a28: 因故。當知一切因皆能作因所攝。爲顯差別
T1606_.31.0713a29: 義故。復別建立助伴等因
T1606_.31.0713b01: 差別者。謂能作因差別略有二十種。一生能
T1606_.31.0713b02: 作。謂識和合望識。由此和合所作本無今有
T1606_.31.0713b03: 故。二住能作。謂食望已生及求生有情。由
T1606_.31.0713b04: 此勢力生已相續不斷故。三持能作。謂大地
T1606_.31.0713b05: 望有情。載令不墮故。四照能作。謂燈望諸色
T1606_.31.0713b06: 了闇障故。五變壞能作。謂火望薪。令彼相續
T1606_.31.0713b07: 變異故。六分離能作。謂鎌望所斷。令連屬物
T1606_.31.0713b08: 成二分故。七轉變能作。謂工巧智等望金銀
T1606_.31.0713b09: 等物。轉彼方分成異相故。八信解能作。謂煙
T1606_.31.0713b10: 望火。由此比知不現見故。九顯了能作。謂宗
T1606_.31.0713b11: 因喩望所成義。由此得正決定故。十等至能
T1606_.31.0713b12: 作。謂聖道望涅槃。由此證彼故。十一隨説能
T1606_.31.0713b13: 作。謂名想見。由如名字取相執著隨起説故。
T1606_.31.0713b14: 十二觀待能作。謂觀待此故。於彼求欲生。如
T1606_.31.0713b15: 待飢渇追求飮食。由此是彼欲生因故。十三
T1606_.31.0713b16: 招引能作。謂懸遠縁。如無明望老死。由此異
T1606_.31.0713b17: 位展轉招當有故。十四生起能作。謂隣近縁。
T1606_.31.0713b18: 如無明望行。由此無間生當有故。十五攝受
T1606_.31.0713b19: 能作。謂所餘縁。如田水糞等望穀生等。雖自
T1606_.31.0713b20: 種所生。然増彼力故。十六引發能作。謂隨順
T1606_.31.0713b21: 縁。如臣事王令王悦豫。由隨順引發故。十
T1606_.31.0713b22: 七定別能作。謂差別縁。如五趣縁望五趣果。
T1606_.31.0713b23: 由差別自性招別別果故。十八同事能作。謂
T1606_.31.0713b24: 和合縁。如根不壞境界現前。作意正起望所
T1606_.31.0713b25: 生識。以成自所作必待餘能作故。十九相違
T1606_.31.0713b26: 能作。謂障礙縁。如雹望穀。能損彼故。二十
T1606_.31.0713b27: 不相違能作。謂無障礙。如穀無障與上相違。
T1606_.31.0713b28: 於此能作因差別中。唯説識和合等者。且擧
T1606_.31.0713b29: 綱要爲諸智者依此一方。類思餘故
T1606_.31.0713c01: 助伴者。謂諸法共有而生。必無缺減。如四大
T1606_.31.0713c02: 種及所造色隨其所應。非一切聚定有四大
T1606_.31.0713c03: 及色等所造。若於是處有爾所量。此必倶生
T1606_.31.0713c04: 互不相離
T1606_.31.0713c05: 等行者。謂諸法共有等行所縁必無缺減。如
T1606_.31.0713c06: 心心法前約助伴。決定建立倶有因中。唯説
T1606_.31.0713c07: 大種及所造色者。此但略摽綱目。以心心法
T1606_.31.0713c08: 互不相離性。決定故。亦助伴攝。若爾不應別
T1606_.31.0713c09: 立相應因諸心＊心法亦共有因所攝故。雖爾
T1606_.31.0713c10: 然義有異。謂諸法共有等行所縁互不相離。
T1606_.31.0713c11: 此等行故立相應因。非唯共有義。如心＊心
T1606_.31.0713c12: 法
T1606_.31.0713c13: 増益者。謂前際修習善不善無記法故。能令
T1606_.31.0713c14: 後際善等諸法展轉増勝後後生起。前際修
T1606_.31.0713c15: 習者。謂先所數習現行義。後際展轉増勝後
T1606_.31.0713c16: 後生起者。謂由彼長養諸種子故。於未來世
T1606_.31.0713c17: 即彼種類増勝而生。如是諸法能爲相似増
T1606_.31.0713c18: 長因故立同類因
T1606_.31.0713c19: 障礙者。謂隨所數習諸煩惱故。隨所有惑皆
T1606_.31.0713c20: 得相續増長堅固。乃令相續遠避涅槃。此遍
T1606_.31.0713c21: 行因。非唯令相似煩惱増長。所以者何。若有
T1606_.31.0713c22: 隨習貪等煩惱。皆令瞋等一切煩惱相續増
T1606_.31.0713c23: 長堅固。由此深重縛故障解脱得。是故建立
T1606_.31.0713c24: 遍行因
T1606_.31.0713c25: 攝受者。謂不善及善有漏法能攝受自體故。
T1606_.31.0713c26: 即是異熟因。由此能引攝當來一向不相似。
T1606_.31.0713c27: 無覆無記自體所攝。異熟果故即攝受義。建
T1606_.31.0713c28: 立異熟因。善有漏言爲簡無漏。由違生死故
T1606_.31.0713c29: 不能感異熟果
T1606_.31.0714a01: 大乘阿毘達磨雜集論卷第四
T1606_.31.0714a02:
T1606_.31.0714a03:
T1606_.31.0714a04:
T1606_.31.0714a05:
T1606_.31.0714a06:大乘阿毘達磨雜集論卷第五
T1606_.31.0714a07: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0714a08: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0714a09: 本事分中三法品第一之五
T1606_.31.0714a10: 等無間縁者。謂中無間隔。等無間故。同分異
T1606_.31.0714a11: 分心心法生。等無間故。是等無間縁義。中無
T1606_.31.0714a12: 間隔等無間者。不必刹那中無間隔。雖隔刹
T1606_.31.0714a13: 那。但於中間無異心隔。亦名中無間隔。若不
T1606_.31.0714a14: 爾入無心定心望出定心。應非等無間縁。然
T1606_.31.0714a15: 是彼縁。是故於一相續中前心望後心。中間
T1606_.31.0714a16: 無餘心隔故。是等無間縁。如心望心當知心
T1606_.31.0714a17: 法亦爾。同分異分心心法生等無間者。謂善
T1606_.31.0714a18: 心＊心法望同分善異分不善無記無間。生心
T1606_.31.0714a19: ＊心法爲等無間縁。如是不善無記心＊心法
T1606_.31.0714a20: 望同分異分無間。生心＊心法亦爾。又欲界心
T1606_.31.0714a21: ＊心法望欲色無色界及無漏無間。生心＊心
T1606_.31.0714a22: 法爲等無間縁。如是色界等心＊心法各各別
T1606_.31.0714a23: 望色界等及欲界等無間。生心＊心法如其所
T1606_.31.0714a24: 應盡當知
T1606_.31.0714a25: 問爲一切心無間一切心生耶。爲有各別決
T1606_.31.0714a26: 定耶。答有。今於此中若廣別説如是心無間
T1606_.31.0714a27: 如是心生者。便生無量言論。是故唯應略總
T1606_.31.0714a28: 建立心生起相。謂諸心生起由十種力。一由
T1606_.31.0714a29: 串習力。二由樂欲力。三由方便力。四由等至
T1606_.31.0714b01: 力。五由引發力。六由因力。七由境界力。八
T1606_.31.0714b02: 由憶念力。九由作意力。十由相續力
T1606_.31.0714b03: 串習力者復有三種。謂下中上品。若於諸定
T1606_.31.0714b04: 入住出相。未了達故是下品。雖已了達未善
T1606_.31.0714b05: 串習故是中品。既了達已復善習故是上品。
T1606_.31.0714b06: 若有下品串習力者。於諸靜慮諸無色定唯
T1606_.31.0714b07: 能次第入。若有中品串習力者。亦能超越入。
T1606_.31.0714b08: 唯能方便超越一間。若有上品串習力者。隨
T1606_.31.0714b09: 其所欲或超一切。若順若逆入諸等至
T1606_.31.0714b10: 樂欲力者。謂已得第二靜慮者入初靜慮已。
T1606_.31.0714b11: 若欲以第二靜慮地心出。或欲以欲界善及
T1606_.31.0714b12: 無覆無記心出。即能現前而出於定。如是廣
T1606_.31.0714b13: 説。餘一切地如理當知。方便力者。謂初修
T1606_.31.0714b14: 行者唯欲界善心無間色界心生。未至定善
T1606_.31.0714b15: 心無間初根本靜慮心生。初根本靜慮善心
T1606_.31.0714b16: 無間第二靜慮地心生。如是廣説。乃至有頂
T1606_.31.0714b17: 皆如理知。等至力者。謂已入清淨三摩鉢底。
T1606_.31.0714b18: 或時還生清淨等至。或時生染。引發力者。謂
T1606_.31.0714b19: 從三摩地起乃至現行定地心。與不定刹那
T1606_.31.0714b20: 心間雜隨轉。乃至由彼相違煩惱現行故。即
T1606_.31.0714b21: 便退失。此相違煩惱相應心。復由因等四力
T1606_.31.0714b22: 方得現行。因力者。謂先以積習能退障故決
T1606_.31.0714b23: 定應退。境界力者。謂淨相勢力増上境界現
T1606_.31.0714b24: 前故。能隨順生貪等煩惱。憶念力者。謂憶念
T1606_.31.0714b25: 分別過去境界而生戲論。作意力者。謂由觀
T1606_.31.0714b26: 察作意思惟種種淨妙相貌
T1606_.31.0714b27: 相續力者有九種。命終心與自體愛相應。於
T1606_.31.0714b28: 三界中各令欲色無色界生相續。謂從欲界
T1606_.31.0714b29: 沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終
T1606_.31.0714c01: 心結生相續。若生色無色界者。即以色無色
T1606_.31.0714c02: 界自體愛相應命終心結生相續。如是從色
T1606_.31.0714c03: 無色界沒。若即生彼若生餘處。有六種心。如
T1606_.31.0714c04: 其所應盡當知。又此自體愛唯是倶生。不了
T1606_.31.0714c05: 所縁境。有覆無記性攝。而能分別我自體。生
T1606_.31.0714c06: 差別境界。由此勢力諸異生輩。令無間中有
T1606_.31.0714c07: 相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時乃至未至
T1606_.31.0714c08: 不明了想位。其中能起此愛現行。然能了別。
T1606_.31.0714c09: 以對治力之所攝伏。已離欲聖者。對治力強
T1606_.31.0714c10: 故。雖未永斷然此愛不復現行。彼由隨眠勢
T1606_.31.0714c11: 力令生相續中有。初相續刹那唯無覆無記。
T1606_.31.0714c12: 以是異熟攝故。從此已後或善或不善或無
T1606_.31.0714c13: 記。隨其所應除彼沒心。以中有沒心常是染
T1606_.31.0714c14: 汚。猶如死有生有相續心刹那。亦唯無覆無
T1606_.31.0714c15: 記。若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一
T1606_.31.0714c16: 切一向是善。已説因論生論等無間縁義。所
T1606_.31.0714c17: 縁縁者。謂有分齊境所縁故。無分齊境所縁
T1606_.31.0714c18: 故。無異行相境所縁故。有異行相境所縁故。
T1606_.31.0714c19: 有事境所縁故。無事境所縁故。事所縁故。分
T1606_.31.0714c20: 別所縁故。有顛倒所縁故。無顛倒所縁故。有
T1606_.31.0714c21: 礙所縁故。無礙所縁故。是所縁縁義。有分齊
T1606_.31.0714c22: 境所縁者。謂五識身所縁境界。由五識身各
T1606_.31.0714c23: 別境界故。無分齊境所縁者。謂意識所縁境
T1606_.31.0714c24: 界。以意識身縁一切法爲境界故
T1606_.31.0714c25: 無異行相境所縁者。謂不能了別名想衆生
T1606_.31.0714c26: 意識所縁境界。由彼於境不能作名字故。有
T1606_.31.0714c27: 異行相境所縁者。謂與此相違
T1606_.31.0714c28: 有事境所縁者。謂除見慢及此相應法。餘所
T1606_.31.0714c29: 縁境界。無事境所縁者。謂前所除所縁境界。
T1606_.31.0704a02: 香味觸。若生長色界即以色行身。還覺自地
T1606_.31.0704a03: 觸。彼界自性定無香味。離段食貪故。由此道
T1606_.31.0704a04: 理亦無鼻舌兩識若生長欲界即以欲行意了
T1606_.31.0704a05: 三界法及無漏法。如生長欲界。如是生長色
T1606_.31.0704a06: 界。若生長無色界。以無色行意了無色行自
T1606_.31.0704a07: 地法及無漏法。若以無漏意了三界法及無
T1606_.31.0704a08: 漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法
T1606_.31.0704a09: 者。謂依聖弟子説。若外異生唯了自地法若
T1606_.31.0704a10: 住此法者。或有由先聞熏習力。亦縁上地爲
T1606_.31.0704a11: 起彼故
T1606_.31.0704a12: 問何故諸蘊如是次第。答由識住故。謂四識
T1606_.31.0704a13: 住及識。又前爲後依故。如其色相而領受故。
T1606_.31.0704a14: 如所領受而了知故。如所了知而思作故。如
T1606_.31.0704a15: 所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領
T1606_.31.0704a16: 受者。謂由隨順樂受等根境二力故。樂受等
T1606_.31.0704a17: 生。如所領受而了知者。謂隨所受取諸相故。
T1606_.31.0704a18: 如所了知而思作者。謂隨所想造諸業故。如
T1606_.31.0704a19: 所思作隨彼彼處而了別者。謂隨所作業於
T1606_.31.0704a20: 諸境界及異趣中識轉變故。又由染汚清淨
T1606_.31.0704a21: 故。謂若依是處而起染淨。若由領受取相造
T1606_.31.0704a22: 作故。染汚清淨。若所染汚及所清淨。由此理
T1606_.31.0704a23: 故説蘊次第。若依是處起染淨者。謂依有根
T1606_.31.0704a24: 身。若由領受者。謂由有染無染等受。如其次
T1606_.31.0704a25: 第染汚清淨。若由取相造作者。謂由如理不
T1606_.31.0704a26: 如理轉故。如其次第染汚清淨。若所染汚及
T1606_.31.0704a27: 所清淨者。謂心有麁重無麁重生故
T1606_.31.0704a28: 何故諸界如是次第。由隨世事差別轉故。云
T1606_.31.0704a29: 何世事差別而轉。謂諸世間最初相見。既相
T1606_.31.0704b01: 見已更相問訊。既問訊已即受沐浴塗香花
T1606_.31.0704b02: 鬘。次受種種上妙飮食。次受種種臥具侍女。
T1606_.31.0704b03: 然後意界處處分別。以内界次第故建立外
T1606_.31.0704b04: 界。隨此次第建立識界。如界次第處亦如是。
T1606_.31.0704b05: 問蘊義云何。答諸所有色若過去若未來若
T1606_.31.0704b06: 現在。若内若外若麁若細。若劣若勝若遠
T1606_.31.0704b07: 若近。彼一切略説一色蘊。積聚義故。如財貨
T1606_.31.0704b08: 蘊。如是乃至識蘊當知依止十一種。愛所依
T1606_.31.0704b09: 處故。於色等法建立過去等差別。十一種愛
T1606_.31.0704b10: 者。謂顧戀愛。希望愛。執著愛。内我愛。境界
T1606_.31.0704b11: 愛。欲愛定愛。惡行苦愛。妙行樂愛。遠愛。近
T1606_.31.0704b12: 愛。由如是愛所縁境故。如其次第立過去等
T1606_.31.0704b13: 種種差別。又有差別。謂已生未生差別故能
T1606_.31.0704b14: 取所取差別故。外門内門差別故。染不染差
T1606_.31.0704b15: 別故。近遠差別故。如其所應於色等諸法建
T1606_.31.0704b16: 立過去等差別。已生者。謂過去現在。未生
T1606_.31.0704b17: 者。謂未來。外門者。謂不定地内門者。謂諸定
T1606_.31.0704b18: 地。餘句易了不復分別。又苦相廣大故名爲
T1606_.31.0704b19: 蘊。如大材蘊。依止色等發起生等廣大苦故。
T1606_.31.0704b20: 如經言。如是純大衆苦蘊集。又荷雜染擔故
T1606_.31.0704b21: 名爲蘊如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸
T1606_.31.0704b22: 雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷
T1606_.31.0704b23: 於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷
T1606_.31.0704b24: 雜染擔故。名之爲蘊
T1606_.31.0704b25: 問界義云何。答一切法種子義。謂依阿頼耶
T1606_.31.0704b26: 識中諸法種子説名爲界。界是因義故。又能
T1606_.31.0704b27: 持自相義是界義。又能持因果性義是界義。
T1606_.31.0704b28: 能持因果性者。謂於十八界中根境諸界及
T1606_.31.0704b29: 六識界。如其次第又攝持一切。法差別義是
T1606_.31.0704c01: 界義。攝持一切法差別者。謂諸經説地等諸
T1606_.31.0704c02: 界及所餘界。隨其所應皆十八界攝
T1606_.31.0704c03: 問處義云何。答識生長門義是處義。當知種
T1606_.31.0704c04: 子義。攝一切法差別義。亦是處義
T1606_.31.0704c05: 復次如佛所説。色如聚沫。受如浮泡。想如陽
T1606_.31.0704c06: 焔。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故色如
T1606_.31.0704c07: 聚沫。乃至識如幻化。答以無我故。離淨故。少
T1606_.31.0704c08: 味故。不堅實故。謂非有遠離虚妄不堅實義。
T1606_.31.0704c09: 是經所説諸句義。又爲對治我淨樂常四顛
T1606_.31.0704c10: 倒故。如其次第説無我等諸句差別
T1606_.31.0704c11: 大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0704c12:
T1606_.31.0704c13:
T1606_.31.0704c14:
T1606_.31.0704c15:
T1606_.31.0704c16:
T1606_.31.0704c17: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0704c18: 本事分中三法品第一之三
T1606_.31.0704c19: 復次蘊界處廣分別云何嗢拕南曰
T1606_.31.0704c20: 實有性等所知等 色等漏等已生等
T1606_.31.0704c21: 過去世等諸縁等 云何幾種爲何義
T1606_.31.0704c22: 問蘊界處中云何實有。幾是實有。爲何義
T1606_.31.0704c23: 故觀實有耶。答謂不待名言此餘根境是實
T1606_.31.0704c24: 有義。一切皆是實有。爲捨執著實有我故。觀
T1606_.31.0704c25: 察實有。所以建立此三問者。爲斷相事二
T1606_.31.0704c26: 愚及増益執故。云何實有者辯實有相爲斷
T1606_.31.0704c27: 相愚。一切實有者爲斷事愚。捨著實我者爲
T1606_.31.0704c28: 斷増益執。如是餘處如理應知。不待名言根
T1606_.31.0704c29: 境者。謂不分別色受等名言而取自所取義。
T1606_.31.0705a01: 不待此餘根境者。謂不待此所餘義而覺自
T1606_.31.0705a02: 所覺境。非如於瓶等事要待名言及色香等
T1606_.31.0705a03: 方起瓶等覺
T1606_.31.0705a04: 云何假有。幾是假有。爲何義故觀假有耶。謂
T1606_.31.0705a05: 待於名言此餘根境是假有義。一切皆是假
T1606_.31.0705a06: 有。爲捨執著。實有我故。觀察假有
T1606_.31.0705a07: 云何世俗有幾是世俗有。爲何義故觀世俗
T1606_.31.0705a08: 有耶。謂雜染所縁是世俗有義。一切皆是世
T1606_.31.0705a09: 俗有。爲捨執著雜染相我故。觀察世俗有雜
T1606_.31.0705a10: 染所縁者。能發一切雜染義故。雜染相我者。
T1606_.31.0705a11: 執我爲雜染因故
T1606_.31.0705a12: 云何勝義有。幾是勝義有。爲何義故觀勝義
T1606_.31.0705a13: 有耶。謂清淨所縁是勝義有義。一切皆是勝
T1606_.31.0705a14: 義有。爲捨執著清淨我相故。觀察勝義有。清
T1606_.31.0705a15: 淨所縁者。爲得清淨縁此境界。是最勝智所
T1606_.31.0705a16: 行義故。一切皆是勝義有者。以一切法不離
T1606_.31.0705a17: 眞如故。諸法無我性是名眞如。彼無我性眞
T1606_.31.0705a18: 實有故
T1606_.31.0705a19: 云何所知。幾是所知。爲何義故觀所知耶。謂
T1606_.31.0705a20: 所知有五種色。心心所有法心不相應行無
T1606_.31.0705a21: 爲。色謂色蘊。十色界十色處及法界法處所
T1606_.31.0705a22: 攝諸色。心謂識蘊。七識界及意處。心所有
T1606_.31.0705a23: 法。謂受蘊想蘊相應行蘊及法界法處一分。
T1606_.31.0705a24: 心不相應行謂不相應行。蘊及法界法處一
T1606_.31.0705a25: 分。無爲謂法界法處一分。若依是處雜染清
T1606_.31.0705a26: 淨。若所雜染及所清淨。若能雜染及能清淨。
T1606_.31.0705a27: 若於此分位。若此清淨性。由依此故。一切皆
T1606_.31.0705a28: 是所知。處者謂色法。所染淨者。謂心法。能
T1606_.31.0705a29: 染淨者。謂貪等信等心所有法如其次第。分
T1606_.31.0705b01: 位者。謂於色心及心法分位。假立心不相應
T1606_.31.0705b02: 行法。清淨性者。謂清淨無爲法。如其所應非
T1606_.31.0705b03: 一切。所以者何。唯法界及擇滅。是清淨性
T1606_.31.0705b04: 故。又所知法者。謂信解智所行故。道理智
T1606_.31.0705b05: 所行故。不散智所行故。内證智所行故。他性
T1606_.31.0705b06: 智所行故下智所行故。上智所行故。厭患智
T1606_.31.0705b07: 所行故。不起智所行故。無生智所行故。智智
T1606_.31.0705b08: 所行故。究竟智所行故。大義智所行故。當知
T1606_.31.0705b09: 此中以十三種智所縁境界。顯示所知義。十
T1606_.31.0705b10: 三智者。謂聞所生智。思所生智。世間修所生
T1606_.31.0705b11: 智。勝義智。他心智法智種類智。苦智集智滅
T1606_.31.0705b12: 智道智。盡無生智。大乘智。如是諸智隨其次
T1606_.31.0705b13: 第。是＊信解等智他心智名他性智者。謂縁他
T1606_.31.0705b14: 心爲境故。法智名下智者。謂於諸諦最初生
T1606_.31.0705b15: 故。種類智名上智者。謂從法智後所生故爲
T1606_.31.0705b16: 厭患故名厭患智。爲不起故名不起智。縁無
T1606_.31.0705b17: 生故名無生智。縁智故名智智。縁究竟故名
T1606_.31.0705b18: 究竟智。縁大義故名大義智。自利利他名爲
T1606_.31.0705b19: 大義。爲捨執著知者見者我故。觀察所知
T1606_.31.0705b20: 云何所識。幾是所識。爲何義故觀所識耶。
T1606_.31.0705b21: 謂無分別故。有分別故。因故轉故相故。相
T1606_.31.0705b22: 所生故。能治所治故。微細差別故。當知是所
T1606_.31.0705b23: 識義。無分別者。謂五識身。有分別者。謂意
T1606_.31.0705b24: 識身。因者。謂阿頼耶識。轉者。謂所餘識。相
T1606_.31.0705b25: 者。謂根及義。相所生者。謂根義所生諸識。
T1606_.31.0705b26: 能治所治者。謂有貪離貪。有瞋離瞋。有癡
T1606_.31.0705b27: 離癡。如是等。微細差別者。謂七種難識了別
T1606_.31.0705b28: 差別。故七種難識了別者。一不可知了別器
T1606_.31.0705b29: 了別。謂一切時無分別行相故。二種種行相
T1606_.31.0705c01: 了別。謂一法一行有種種相。此難建立是故
T1606_.31.0705c02: 微細。三倶有了別。謂一時間諸識倶起。云何
T1606_.31.0705c03: 各別了自境界。此難建立是故微細。當知此
T1606_.31.0705c04: 微細言通一切處。四能治所治速疾迴轉了
T1606_.31.0705c05: 別。謂具縛者云何有貪等心。須臾轉變起離
T1606_.31.0705c06: 貪等心。五習氣了別。謂諸業現行熏習於心。
T1606_.31.0705c07: 云何非離心外別有習氣亦非即心。又與果
T1606_.31.0705c08: 時次第而轉。六相續了別。謂無量種感自身
T1606_.31.0705c09: 業熏習在識。云何於餘明了將命終位暫起
T1606_.31.0705c10: 覺悟。餘業熏習轉於異趣令生相續。七解脱
T1606_.31.0705c11: 了別。謂阿羅漢心證得第一無戲論法性。超
T1606_.31.0705c12: 過生死曾所積習一切種有漏行。云何此心
T1606_.31.0705c13: 行相流轉。此難建立是故微細。如是當知。一
T1606_.31.0705c14: 切皆是所識。爲捨執著能見者等我故。觀察
T1606_.31.0705c15: 所識。見者等言當知。爲顯見者聞者嗅者嘗
T1606_.31.0705c16: 者觸者識者
T1606_.31.0705c17: 云何所通達。幾是所通達爲何義故觀所通
T1606_.31.0705c18: 達耶。謂轉變故隨聞故入行故來故往故出
T1606_.31.0705c19: 離故。是所通達義言所通達者。謂六神通所
T1606_.31.0705c20: 有境界。以如意通運轉差別所顯故。説此所
T1606_.31.0705c21: 通達境界名爲轉變。以天耳通了達種種異
T1606_.31.0705c22: 趣音聲故名隨聞。以他心通了有貪等種種
T1606_.31.0705c23: 心行。故名入行。以宿住通了過去生展轉來
T1606_.31.0705c24: 事。故名來。以天眼通了達未來所往生事故
T1606_.31.0705c25: 名往。以漏盡通了知解脱三界方便故名出
T1606_.31.0705c26: 離。如是一切皆是所通達。後以三通遍縁一
T1606_.31.0705c27: 切境界故。爲捨執著自威徳我故。觀察所通
T1606_.31.0705c28: 達
T1606_.31.0705c29: 云何有色。幾是有色。爲何義故觀有色耶。謂
T1606_.31.0706a01: 色自性故。依大種故。喜集故。有方所故。處
T1606_.31.0706a02: 遍滿故。方所可説故。方處所行故。二同所行
T1606_.31.0706a03: 故。相屬故。隨逐故。顯了故。變壞故。顯示故
T1606_.31.0706a04: 積集建立故。外門故。内門故。長遠故。分限
T1606_.31.0706a05: 故。暫時故。示現故。是有色義。色自性者。謂
T1606_.31.0706a06: 即用色法爲自性故名爲有色。非與餘色合
T1606_.31.0706a07: 故名爲有色。是故最初説色自性。依大種者。
T1606_.31.0706a08: 此顯與餘色合故名有色。諸所造色與大種
T1606_.31.0706a09: 色合故名有色。諸大種色展轉合故名有色。
T1606_.31.0706a10: 憙集者。即有色法以憙爲集名爲喜集。非如
T1606_.31.0706a11: 現在憙愛以先觸受等爲集名爲憙集。有方
T1606_.31.0706a12: 所者。有分量故。處遍滿者。形量遍十方故。
T1606_.31.0706a13: 方所可説者。可説在此在彼方故。方處所行
T1606_.31.0706a14: 者。謂隨所住方所縁性故。二同所行者。謂二
T1606_.31.0706a15: 有情共所縁性故。非如無色法。如自所受他
T1606_.31.0706a16: 不能取故。相屬者。謂眼識等亦名有色繋。屬
T1606_.31.0706a17: 有色根故。隨逐者。謂生無色界異生諸色種
T1606_.31.0706a18: 子所隨逐故。顯了者謂諸尋思由能顯了所
T1606_.31.0706a19: 縁境故。變壞者。謂五蘊。由手等所觸受等所
T1606_.31.0706a20: 切。隨其所應即便變壞以變壞是色義故。顯
T1606_.31.0706a21: 示者。謂諸言説顯示義故。積集建立者。謂極
T1606_.31.0706a22: 微已上色。有微細分可建立故外門者。謂欲
T1606_.31.0706a23: 界色。妙欲愛所生故。内門者謂色界色。定心
T1606_.31.0706a24: 愛所生故。由此道理説彼諸色。名意生身。長
T1606_.31.0706a25: 遠者。謂異生色不可建立。前後兩際有邊量
T1606_.31.0706a26: 故。分限者。謂有學色。已作生死分限故。暫
T1606_.31.0706a27: 時者。謂無學色。唯餘現在一有身故。示現
T1606_.31.0706a28: 者。謂如來等所現諸色。唯是示現非眞實故。
T1606_.31.0706a29: 一切皆是有色。或隨所應。一切是有色者。謂
T1606_.31.0706b01: 變壞色等。隨所應者。謂餘色外門等六。色差
T1606_.31.0706b02: 別當知與受等共。爲捨執著有色我故。觀察
T1606_.31.0706b03: 有色
T1606_.31.0706b04: 云何無色。幾是無色。爲何義故觀無色耶謂
T1606_.31.0706b05: 有色相違是無色義。一切皆是無色。或隨所
T1606_.31.0706b06: 應。爲捨執著無色我故。觀察無色。一切是無
T1606_.31.0706b07: 色者。謂與無色相繋屬故
T1606_.31.0706b08: 云何有見。幾是有見。爲何義故觀有見耶。謂
T1606_.31.0706b09: 眼所行境是有見義。餘差別如有色説。謂如
T1606_.31.0706b10: 前説。色自性等乃至示現説名有色。如是有
T1606_.31.0706b11: 見自性等乃至示現。説名有見。一切皆是有
T1606_.31.0706b12: 見。或隨所應。一切是有見者。謂相屬有見。
T1606_.31.0706b13: 等所以者何。諸無色法與有見色相屬故。亦
T1606_.31.0706b14: 名有見爲捨執著眼境我故。觀察有見
T1606_.31.0706b15: 云何無見。幾是無見。爲何義故觀無見耶。謂
T1606_.31.0706b16: 有見相違是無見義。一切皆是無見。或隨所
T1606_.31.0706b17: 應。爲捨執著非眼境我故。觀察無見
T1606_.31.0706b18: 云何有對。幾是有對爲何義故觀有對耶。謂
T1606_.31.0706b19: 諸有見者皆是有對。又三因故説名有對。謂
T1606_.31.0706b20: 種類故。積集故。不修治故。種類者。謂諸色
T1606_.31.0706b21: 法互爲能礙。互爲所礙。能礙往來是有對義。
T1606_.31.0706b22: 此唯應言互爲能礙。所以復言互爲所礙者。
T1606_.31.0706b23: 爲建立光明等色是有對故。以彼唯是所礙
T1606_.31.0706b24: 非能礙性性自爾故。種類是自性義。積集者。
T1606_.31.0706b25: 謂極微已上。以一極微無對礙故。不修治者。
T1606_.31.0706b26: 謂非三摩地自在轉色。定自在力所轉諸色
T1606_.31.0706b27: 無對礙故。如平等心。諸天又損害依處。是
T1606_.31.0706b28: 有對義謂若依若縁能生瞋恚名爲有對。即
T1606_.31.0706b29: 以如是有對義故。一切皆是有對。或隨所應。
T1606_.31.0706c01: 謂所餘義爲捨執著不遍行我故。觀察有對」
T1606_.31.0706c02: 云何無對。幾是無對。爲何義故觀無對耶。謂
T1606_.31.0706c03: 有對相違是無對義。一切皆是無對。或隨所
T1606_.31.0706c04: 應爲捨執著遍行我故。觀察無對。云何有漏。
T1606_.31.0706c05: 幾是有漏。爲何義故觀有漏耶。謂漏自性故。
T1606_.31.0706c06: 漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏
T1606_.31.0706c07: 種類故。是有漏義。漏自性者。謂諸漏自性
T1606_.31.0706c08: 漏性合故名爲有漏。漏相屬者。謂漏共有心
T1606_.31.0706c09: ＊心法。及眼等漏相應故。漏所依故。如其次
T1606_.31.0706c10: 第名有漏。漏所縛者謂有漏善法。由漏勢力
T1606_.31.0706c11: 招後有故。漏所隨者。謂餘地法。亦爲餘地
T1606_.31.0706c12: 諸漏麁重所隨逐故。漏隨順者。爲順決擇分。
T1606_.31.0706c13: 雖爲煩惱麁重所隨。然得建立爲無漏性。以
T1606_.31.0706c14: 背一切有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢
T1606_.31.0706c15: 有漏諸蘊。前生煩惱所起故。五取蘊十五界
T1606_.31.0706c16: 十處全及三界二處少分是有漏。謂除最後
T1606_.31.0706c17: 三界二處少分聖道眷屬及諸無爲。非有漏
T1606_.31.0706c18: 故。爲捨執著漏合我故。觀察有漏
T1606_.31.0706c19: 云何無漏。幾是無漏。爲何義故觀無漏耶。謂
T1606_.31.0706c20: 有漏相違是無漏義。五無取蘊全及三界二
T1606_.31.0706c21: 處少分是無漏。爲捨執著離漏我故。觀察無
T1606_.31.0706c22: 漏
T1606_.31.0706c23: 云何有諍。幾是有諍。爲何義故觀有諍耶。謂
T1606_.31.0706c24: 以依如是貪瞋癡故。執持刀杖發起一切鬪
T1606_.31.0706c25: 訟違諍。執持刀杖等是諍因貪等是諍自性。
T1606_.31.0706c26: 如是彼自性故。彼相屬故。彼所縛故。彼所隨
T1606_.31.0706c27: 故。彼隨順故。彼種類故。是有諍義。乃至有
T1606_.31.0706c28: 漏有爾所量。有諍亦爾。彼所隨義故。爲捨執
T1606_.31.0706c29: 著諍合我故。觀察有諍
T1606_.31.0707a01: 云何無諍。幾是無諍。爲何義故觀無諍耶。謂
T1606_.31.0707a02: 有諍相違是無諍義。乃至無漏有爾所量無
T1606_.31.0707a03: 諍亦爾。爲捨執著離諍我故觀察無諍
T1606_.31.0707a04: 云何有染。幾是有染。爲何義故觀有染耶。謂
T1606_.31.0707a05: 若依如是貪瞋癡故。染著後有自身。彼自性
T1606_.31.0707a06: 故。彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順
T1606_.31.0707a07: 故。彼種類故。是有染義。染著後有者。謂貪
T1606_.31.0707a08: 瞋癡是染著。後有因故名染。云何瞋恚是染
T1606_.31.0707a09: 著後有因。謂由憎嫉諸清淨法染著後有故。
T1606_.31.0707a10: 如是乃至有諍有爾所量。有染亦爾。爲捨執
T1606_.31.0707a11: 著染合我故觀察有染
T1606_.31.0707a12: 云何無染。幾是無染。爲何義故觀無染耶。謂
T1606_.31.0707a13: 有染相違是無染義。乃至無諍有爾所量。無
T1606_.31.0707a14: 染亦爾。爲捨執著離染我故。觀察無染。云何
T1606_.31.0707a15: 依耽嗜。幾是依耽嗜。爲何義故觀衣耽嗜耶。
T1606_.31.0707a16: 謂若依如是貪瞋癡故。染著五欲。彼自性故。
T1606_.31.0707a17: 彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順故。
T1606_.31.0707a18: 彼種類故。是依耽嗜義。何等瞋恚能起染著。
T1606_.31.0707a19: 謂憎嫉出離如是乃至有染有爾所量。依耽
T1606_.31.0707a20: 嗜亦爾。爲捨執著耽嗜合我故。觀察依耽嗜」
T1606_.31.0707a21: 云何依出離幾是依出離。爲何義故觀依出
T1606_.31.0707a22: 離耶。謂依耽嗜相違是依出離義。乃至無染
T1606_.31.0707a23: 有爾所量。出離亦爾。爲捨執著離耽嗜我故。
T1606_.31.0707a24: 觀察出離
T1606_.31.0707a25: 云何。有爲幾是有爲。爲何義故觀有爲耶。謂
T1606_.31.0707a26: 若法有生滅住異可知。當知是有爲義。一切
T1606_.31.0707a27: 皆是有爲。唯除法界法處一分。爲捨執著無
T1606_.31.0707a28: 常我故。觀察有爲
T1606_.31.0707a29: 云何無爲。幾是無爲。爲何義故觀無爲耶謂
T1606_.31.0707b01: 有爲相違是無爲義。法界法處一分是無爲
T1606_.31.0707b02: 爲捨執著常住我故觀察無爲。問無取五蘊
T1606_.31.0707b03: 當言有爲。當言無爲。答彼不應言有爲無爲。
T1606_.31.0707b04: 何以故。諸業煩惱所不爲故。不應言有爲。隨
T1606_.31.0707b05: 欲限前不限前故。不應言無爲。所以者何。無
T1606_.31.0707b06: 取諸蘊隨所欲樂。若現前若不現前無爲不
T1606_.31.0707b07: 爾。以常住故問如薄伽梵説。一切法有二種。
T1606_.31.0707b08: 謂有爲無爲。云何今説此法非有爲非無爲
T1606_.31.0707b09: 耶答此亦不離二種故。所以者何。若由此義
T1606_.31.0707b10: 説名有爲。不以此義説名無爲。若由此義説
T1606_.31.0707b11: 名無爲。不以此義説名有爲。依此道理唯説
T1606_.31.0707b12: 二種。何以故。隨欲現前不現前義故。説名有
T1606_.31.0707b13: 爲。諸業煩惱所不爲義故。説名無爲。是故此
T1606_.31.0707b14: 亦不離二種
T1606_.31.0707b15: 云何世間。幾是世間。爲何義故觀世間耶。謂
T1606_.31.0707b16: 三界所攝及出世智後所得似彼顯現是世間
T1606_.31.0707b17: 義。似彼顯現者。謂似三界所攝相顯現。似眞
T1606_.31.0707b18: 如等所現相貌。是出世間。未曾得故。如是諸
T1606_.31.0707b19: 蘊一分十五界十處全。及三界二處一分。是
T1606_.31.0707b20: 世間。一分者。謂除正智所攝及後所得似出
T1606_.31.0707b21: 世間相顯現并無爲法。爲捨執著世依我故。
T1606_.31.0707b22: 觀察世間
T1606_.31.0707b23: 云何出世。幾是出世。爲何義故觀出世耶謂
T1606_.31.0707b24: 能對治三界。無顛倒無戲論無分別故。是無
T1606_.31.0707b25: 分別出世間義。能對治三界者。謂諸聖道此
T1606_.31.0707b26: 復二種。一聲聞獨覺所得。對治常等顛倒。無
T1606_.31.0707b27: 顛倒分別故名無分別。二菩薩等所得。對治
T1606_.31.0707b28: 一切色等法戲論。無戲論分別故名無分別。
T1606_.31.0707b29: 諸無爲法非一切分別所依處故。名無分別。
T1606_.31.0707c01: 又出世後所得。亦名出世。依止出世故。如是
T1606_.31.0707c02: 諸蘊一分。及三界二處一分是出世爲捨執
T1606_.31.0707c03: 著獨存我故。觀察出世
T1606_.31.0707c04: 云何已生。幾是已生。爲何義故觀已生耶。謂
T1606_.31.0707c05: 過去現在是已生義。一切一分是已生。爲捨
T1606_.31.0707c06: 執著非常我故。觀察已生。又有二十四種已
T1606_.31.0707c07: 生。謂最初已生。相續已生。長養已生。依止
T1606_.31.0707c08: 已生。轉變已生。成熟已生。退墮已生。勝進
T1606_.31.0707c09: 已生。清淨已生。不清淨已生。運轉已生。有
T1606_.31.0707c10: 種已生。無種已生。影像自在示現已生。展轉
T1606_.31.0707c11: 已生。刹那壞已生。離會已生。異位已生。生
T1606_.31.0707c12: 死已生。成壞已生。先時已生。死時已生。中
T1606_.31.0707c13: 時已生。續時已生。最初已生者。謂初續生
T1606_.31.0707c14: 時。相續已生者。謂續生已後。長養已生者謂
T1606_.31.0707c15: 由眠夢飮食梵行定爲因。四種長養。依止已
T1606_.31.0707c16: 生者。謂内諸根。轉變已生者。謂能隨順生樂
T1606_.31.0707c17: 受等諸根變異成熟已生者。謂於衰老位。退
T1606_.31.0707c18: 墮已生者。謂捨善趣生惡趣中。勝進已生者。
T1606_.31.0707c19: 謂與彼相違。清淨已生者。謂遊戲忘念意
T1606_.31.0707c20: 相憤怨。樂變化天。他化自在色無色界諸天。
T1606_.31.0707c21: 多放逸故。隨其所應。於所受用境及所住
T1606_.31.0707c22: 定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘。運
T1606_.31.0707c23: 轉已生者。謂往來位。有種已生者。謂除阿
T1606_.31.0707c24: 羅漢最後蘊。無種已生者。謂最後蘊。影像自
T1606_.31.0707c25: 在示現已生者。謂所知事同分色。解脱所生
T1606_.31.0707c26: 色。及如來等色。如其次第。展轉已生者。謂
T1606_.31.0707c27: 前後生相續。刹那壞已生者。謂一一刹那諸
T1606_.31.0707c28: 行相。離會已生者。謂愛不愛於會離位。及心
T1606_.31.0707c29: 於有貪離貪等位。異位已生者。謂於羯邏藍
T1606_.31.0708a01: 等位。生死已生者。謂有情世間。成壞已生
T1606_.31.0708a02: 者。謂器世間。先時已生者。謂先時有。死時
T1606_.31.0708a03: 已生者。謂死有。中時已生者。謂中有。續時
T1606_.31.0708a04: 已生者。謂生有
T1606_.31.0708a05: 云何非已生。幾是非已生爲何義故觀非已
T1606_.31.0708a06: 生耶。謂未來及無爲法。是非已生義。一切一
T1606_.31.0708a07: 分是非已生。爲捨執著常住我故。觀察非已
T1606_.31.0708a08: 生。又已生相違是非已生義
T1606_.31.0708a09: 云何能取。幾是能取。爲何義故觀能取耶。謂
T1606_.31.0708a10: 諸色根及心心法。是能取義。三蘊全色行蘊
T1606_.31.0708a11: 一分。根相及相應相。如其次第十二界六處
T1606_.31.0708a12: 全及法界法處一分相應自體。是能取。爲捨
T1606_.31.0708a13: 執著能受用我故。觀察能取受用我者。計我
T1606_.31.0708a14: 能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取。
T1606_.31.0708a15: 至能取。自相現在各別境界能取。自相共相
T1606_.31.0708a16: 一切時一切境界能取。不至能取者。謂眼耳
T1606_.31.0708a17: 意根。至能取者。謂餘根。自相現在各別境界
T1606_.31.0708a18: 能取者。謂五根所生。自相共相一切時一切
T1606_.31.0708a19: 境界能取者。謂第六根所生。又由和合識等
T1606_.31.0708a20: 生故。假立能取性。所以者何。以依衆縁和合
T1606_.31.0708a21: 所生識等。假説能取。不由眞實義諸法無作
T1606_.31.0708a22: 用故
T1606_.31.0708a23: 云何所取。幾是所取。爲何義故觀所取耶。謂
T1606_.31.0708a24: 諸能取亦是所取。以眼根等意識所取故。或
T1606_.31.0708a25: 有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者決定
T1606_.31.0708a26: 義。此言爲簡心所有法。一切皆是所取。爲捨
T1606_.31.0708a27: 執著境界我故。觀察所取
T1606_.31.0708a28: 云何外門。幾是外門。爲何義故觀外門耶。謂
T1606_.31.0708a29: 欲界所繋法是外門義。除依佛教所生聞思
T1606_.31.0708b01: 慧及彼隨法行所攝心＊心法等。問何故聞思
T1606_.31.0708b02: 所生慧及彼隨法行所攝心＊心法等。非外門
T1606_.31.0708b03: 耶。答等流法爲因故。由此勢力縁涅槃等。等
T1606_.31.0708b04: 流法者。謂諸佛眞證種類教法。鼻識舌識香
T1606_.31.0708b05: 味四界。香味兩處全及餘一分欲界所攝。是
T1606_.31.0708b06: 外門。爲捨執著不離欲我故。觀察外門
T1606_.31.0708b07: 云何内門。幾是内門。爲何義故觀内門耶。謂
T1606_.31.0708b08: 外門相違是内門義。除四界二處全及所餘
T1606_.31.0708b09: 一分。是内門。爲捨執著離欲我故。觀察内
T1606_.31.0708b10: 門。云何染汚。幾是染汚。爲何義故觀染汚
T1606_.31.0708b11: 耶。謂不善及有覆無記法。是染汚義。有覆無
T1606_.31.0708b12: 記者。謂遍行意相應煩惱等。及色無色界繋
T1606_.31.0708b13: 諸煩惱等。諸蘊十界四處一分是染汚。十界
T1606_.31.0708b14: 者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法
T1606_.31.0708b15: 處。爲捨執。著煩惱合我故。觀察染汚
T1606_.31.0708b16: 云何不染汚。幾是不染汚。爲何義故觀不染
T1606_.31.0708b17: 汚耶。謂善及無覆無記法。是不染汚義。八界
T1606_.31.0708b18: 八處全。諸蘊及餘界處一分。是不染汚。爲捨
T1606_.31.0708b19: 執著離煩惱我故。觀察不染汚
T1606_.31.0708b20: 云何過去。幾是過去。爲何義故觀過去耶。謂
T1606_.31.0708b21: 自相已生故滅故。因果已受用故。染淨功用
T1606_.31.0708b22: 已謝故。攝因已壞故。果及自相有非有故。憶
T1606_.31.0708b23: 念分別相故。戀爲雜染相故。捨爲清淨相故。
T1606_.31.0708b24: 是過去義。因果已受用者。謂已生故已滅故。
T1606_.31.0708b25: 如其次第。染淨功用已謝者。謂如現在貪等
T1606_.31.0708b26: 信等令心染淨。功能無故。攝因已壞者。置習
T1606_.31.0708b27: 氣已方滅故。果及自相有非有者。謂於今時
T1606_.31.0708b28: 所引習氣有故。能引實事無故。憶念分別相
T1606_.31.0708b29: 者。謂唯有彼所縁境相故。一切一分是過去。
T1606_.31.0708c01: 除未來現在及無爲故。爲捨執著流轉我故。
T1606_.31.0708c02: 觀察過去
T1606_.31.0708c03: 云何未來。幾是未來。爲何義故觀未來耶。謂
T1606_.31.0708c04: 有因非已生故。未得自相故。因果未受用故。
T1606_.31.0708c05: 雜染清淨性未現前故。因果自相有非有故。
T1606_.31.0708c06: 希爲雜染相故。不希爲清淨相故。是未來
T1606_.31.0708c07: 義。有因非已生者。爲簡無爲。彼雖非已生而
T1606_.31.0708c08: 無因故。未得自相者。自體未生故。因果未受
T1606_.31.0708c09: 用者。謂彼種子未作所作故。彼性未生故。一
T1606_.31.0708c10: 切一分是未來。爲捨執著流轉我故。觀察未
T1606_.31.0708c11: 來。云何現在。幾是現在。爲何義故觀現在耶。
T1606_.31.0708c12: 謂自相已生未滅故。因果受用未受用故。染
T1606_.31.0708c13: 淨現前故。能顯過去未來相故。作用現前故。
T1606_.31.0708c14: 是現在義。因果受用未受用者。謂因已滅故。
T1606_.31.0708c15: 果猶有故。能顯過去未來相者。謂現在世是
T1606_.31.0708c16: 能施設去來世相。所以者何。依止現在假立
T1606_.31.0708c17: 去來故。約當得位假立未來。約曾得位假立
T1606_.31.0708c18: 過去。作用現前者。謂眼等法正爲識等所依
T1606_.31.0708c19: 等事故。一切一分是現在。爲捨執著流轉我
T1606_.31.0708c20: 故。觀察現在。問何故過去未來現在。説名言
T1606_.31.0708c21: 事非涅槃等耶。答内自所證不可説故。唯曾
T1606_.31.0708c22: 當現是言説所依處故。所以者何。因説過去
T1606_.31.0708c23: 等事。遂顯經中三種言事。謂依三世建立非
T1606_.31.0708c24: 涅槃等。由彼内自所證離名言故。不可宣説。
T1606_.31.0708c25: 又唯去來今。是見聞覺知言説所依處故
T1606_.31.0708c26: 云何善。幾是善。爲何義故觀善耶。謂自性故
T1606_.31.0708c27: 相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方
T1606_.31.0708c28: 便故現前供養故饒益故引攝故對治故寂靜
T1606_.31.0708c29: 故等流故。是善義。五蘊十界四處一分是善。
T1606_.31.0709a01: 十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意
T1606_.31.0709a02: 法處。爲捨執著法合我故觀察善。自性善者。
T1606_.31.0709a03: 謂信等十一心所有法。相屬善者。謂彼相應
T1606_.31.0709a04: 法。隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。
T1606_.31.0709a05: 謂彼所發身業語業。第一義善者。謂眞如。生
T1606_.31.0709a06: 得善者。謂即彼諸善法。由先串習故感得如
T1606_.31.0709a07: 是報。由此自性即於是處不由思惟任運樂
T1606_.31.0709a08: 住。即於是處者。謂於信等處。由此自性不由
T1606_.31.0709a09: 思惟者。謂無功用不假善友力等。任運樂住
T1606_.31.0709a10: 者。非唯欲樂。是生得。亦信等倶任運起故。
T1606_.31.0709a11: 方便善者。謂依止親近善丈夫故。聽聞正法
T1606_.31.0709a12: 如理作意。修習淨善法隨法行。修習淨善者。
T1606_.31.0709a13: 謂於正法中一切聞等所生善法。現前供養
T1606_.31.0709a14: 善者。謂想對如來建立靈廟圖寫尊容。或想
T1606_.31.0709a15: 對正法書治法藏興供養業。饒益善者。謂以
T1606_.31.0709a16: 四攝事饒益一切有情。引攝善者。謂以施性
T1606_.31.0709a17: 福業事及戒性福業事故。引攝生天樂異熟。
T1606_.31.0709a18: 引攝生富貴家。引攝隨順清淨法。引攝生天
T1606_.31.0709a19: 樂異熟及生富貴家者。顯得尊貴因。引攝隨
T1606_.31.0709a20: 順清淨法者。顯得涅槃因。對治善者。謂厭壞
T1606_.31.0709a21: 對治。斷對治。持對治。遠分對治。伏對治。離
T1606_.31.0709a22: 繋對治。煩惱障對治。所知障對治。此諸對治
T1606_.31.0709a23: 後當廣釋。寂靜善者。謂永斷貪欲永斷瞋恚
T1606_.31.0709a24: 永斷愚癡。永斷一切煩惱。若想受滅。若有餘
T1606_.31.0709a25: 依涅槃界。若無餘依涅槃界。若無所住涅槃
T1606_.31.0709a26: 界。如是皆名寂靜善法。等流善者。謂已。得
T1606_.31.0709a27: 寂靜者。由此増上力故。發起勝品神通等世
T1606_.31.0709a28: 出世共不共功徳
T1606_.31.0709a29: 大乘阿毘達磨雜集論卷第三
T1606_.31.0709b01:
T1606_.31.0709b02:
T1606_.31.0709b03:
T1606_.31.0709b04: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0709b05: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0709b06: 本事分中三法品第一之四
T1606_.31.0709b07: 云何不善。幾是不善。爲何義故觀不善耶謂
T1606_.31.0709b08: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得
T1606_.31.0709b09: 故方便故現前供養故損害故引攝故所治故
T1606_.31.0709b10: 障礙故。是不善義。五蘊十界四處一分是不
T1606_.31.0709b11: 善。爲捨執著非法合我故。觀察不善。自性
T1606_.31.0709b12: 不善者。謂除染汚意相應及色無色界煩惱
T1606_.31.0709b13: 等。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何。謂
T1606_.31.0709b14: 欲界繋不任運起者是不善。若任運起能發
T1606_.31.0709b15: 惡行者亦是不善。所餘是有覆無記。相屬不
T1606_.31.0709b16: 善者。謂即此煩惱隨煩惱相應法。隨逐不善
T1606_.31.0709b17: 者。謂即彼習氣。發起不善者。謂彼所起身業
T1606_.31.0709b18: 語業。第一義不善者。謂一切流轉。生得不善
T1606_.31.0709b19: 者。謂由串習不善故感得如是異熟。由此自
T1606_.31.0709b20: 性即於不善任運樂住。方便不善者。謂依止
T1606_.31.0709b21: 親近不善丈夫故。聽聞不正法不如理作意。
T1606_.31.0709b22: 行身語意惡行。現前供養不善者。謂想對歸
T1606_.31.0709b23: 依隨一天衆已。或殺害意爲先。或邪惡見爲
T1606_.31.0709b24: 先。建立祠廟興供養業。令無量衆廣樹非
T1606_.31.0709b25: 福。殺害意爲先建立祠廟者。謂於是處害牛
T1606_.31.0709b26: 羊等以祭天神。邪惡見爲先建立祠廟者。謂
T1606_.31.0709b27: 於是處受自餓等苦求福求願。損害不善者。
T1606_.31.0709b28: 謂於一切處起身語意種種邪行。引攝不善
T1606_.31.0709b29: 者。謂行身語意諸惡行已。於惡趣善趣引攝
T1606_.31.0709c01: 不愛果異熟。或引或滿。於惡趣中具受引滿
T1606_.31.0709c02: 果異熟。於諸善趣唯受滿果。謂生彼已由惡
T1606_.31.0709c03: 行力受貧窮苦。所治不善者。謂諸對治所對
T1606_.31.0709c04: 治法。障礙不善者。謂能障礙諸善品法。如數
T1606_.31.0709c05: 與衆集等
T1606_.31.0709c06: 云何無記。幾是無記。爲何義故觀無記耶。謂
T1606_.31.0709c07: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生
T1606_.31.0709c08: 得故方便故現前供養故饒益故受用故引攝
T1606_.31.0709c09: 故對治故寂靜故等流故。是無記義。八界八
T1606_.31.0709c10: 處全及餘蘊界處一分。是無記。八界者。謂五
T1606_.31.0709c11: 色根香味觸界。八處亦爾。爲捨執著離法非
T1606_.31.0709c12: 法我故。觀察無記。自性無記者。謂八色界處
T1606_.31.0709c13: 意相應品。命根衆同分。名句文身。相屬無
T1606_.31.0709c14: 記者。謂懷非穢非淨心者。所有由名句文身
T1606_.31.0709c15: 所攝受心及心法。非穢非淨心者。顯善不善
T1606_.31.0709c16: 相違心。由名句文身所攝受者。顯彼行相義。
T1606_.31.0709c17: 以彼意言門轉故。隨逐無記者。謂即彼戲論
T1606_.31.0709c18: 習氣。以名身等熏習心故。由此習氣後戲論
T1606_.31.0709c19: 生。發起無記者。謂彼所攝諸心心法所發身
T1606_.31.0709c20: 業語業。此所攝者。謂懷非穢非淨心者。所
T1606_.31.0709c21: 有名身等戲論行相所攝心心法。第一義無
T1606_.31.0709c22: 記者。謂虚空非擇滅。生得無記者。謂諸不善
T1606_.31.0709c23: 有漏善法報方便無記者。謂非染非善心者。
T1606_.31.0709c24: 所有威儀路工巧處法。非染非善心者。此顯
T1606_.31.0709c25: 若非染非善心所發威儀路等。是無記性。所
T1606_.31.0709c26: 餘隨其所應或善或不善。現前供養無記者。
T1606_.31.0709c27: 謂如有一想對歸依隨一天衆。遠離殺害意
T1606_.31.0709c28: 邪惡見。而建立祠廟興供養業。令無量衆於
T1606_.31.0709c29: 如是處不生長福非福。饒益無記者。謂如有
T1606_.31.0710a01: 一於自僕使妻子等所。以非穢非淨心而行
T1606_.31.0710a02: 惠施。受用無記者。謂如有一以無簡擇無染
T1606_.31.0710a03: 汚心受用資具。無簡擇心者爲別善性。無染
T1606_.31.0710a04: 汚心者爲別不善性。引攝無記者。謂如有一
T1606_.31.0710a05: 於工巧處串習故。於當來世復引攝如是相
T1606_.31.0710a06: 身。由此身故。習工巧處速疾究竟。對治無記
T1606_.31.0710a07: 者。謂如有一爲治疾病得安樂故。以簡擇心
T1606_.31.0710a08: 好服醫藥。寂靜無記者。謂色無色界諸煩
T1606_.31.0710a09: 惱等。由奢摩他所藏伏故。等流無記者。謂變
T1606_.31.0710a10: 化心倶生品。是證等流故名等流無記。變化
T1606_.31.0710a11: 心相應共有等法名倶生品。此心＊心法謂嬉
T1606_.31.0710a12: 戲故發起變化是無記性。若爲利益安樂有
T1606_.31.0710a13: 情。當知是善。復有示現善不善無記法。此復
T1606_.31.0710a14: 云何。謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩。爲欲
T1606_.31.0710a15: 饒益諸有情故有所示現。當知此中無有一
T1606_.31.0710a16: 法眞實可得。有所示現者。謂佛菩薩由所化
T1606_.31.0710a17: 有情力故。示現種種善不善等。示現不善者。
T1606_.31.0710a18: 謂化作賊等示現斷其首足等事。怖餘有情
T1606_.31.0710a19: 令調伏故
T1606_.31.0710a20: 云何欲界繋。幾是欲界繋。爲何義故觀欲界
T1606_.31.0710a21: 繋耶。謂未離欲者所有善不善無記法。是欲
T1606_.31.0710a22: 界繋義。未離欲言顯猶未離少分欲界欲。是
T1606_.31.0710a23: 未證得三摩地義。若異此者非至定法。亦應
T1606_.31.0710a24: 是欲界繋。所以者何。由彼已得三摩地故。愛
T1606_.31.0710a25: 樂斷滅。以所治麁重少分斷故。亦得説有一
T1606_.31.0710a26: 分離欲。外諸色等是未離欲。業増上力所生
T1606_.31.0710a27: 故。亦名欲界繋。經言。一切有情共有業増
T1606_.31.0710a28: 上力所生者。爲顯生色無色界者亦有未離
T1606_.31.0710a29: 欲。業種隨逐故。四界二處全。及餘蘊界處
T1606_.31.0710b01: 一分。是欲界繋。四界者。謂香味鼻舌識界。
T1606_.31.0710b02: 二處者。謂香味處。餘一分者。謂除色無色界
T1606_.31.0710b03: 繋及無漏法。爲捨執著欲増上我故。觀察欲
T1606_.31.0710b04: 界繋
T1606_.31.0710b05: 云何色界繋。幾是色界繋。爲何義故觀色界
T1606_.31.0710b06: 繋耶。謂已離欲界欲。未離色界欲者。所有善
T1606_.31.0710b07: 無記法。是色界繋義。除前所説四界二處。餘
T1606_.31.0710b08: 蘊界處一分是色界繋。一分者。謂除欲無色
T1606_.31.0710b09: 界繋及無漏法。爲捨執著離欲界欲我故。觀
T1606_.31.0710b10: 察色界繋
T1606_.31.0710b11: 云何無色界繋。幾是無色界繋。爲何義故觀
T1606_.31.0710b12: 無色界繋耶。謂已離色界欲。未離無色界欲
T1606_.31.0710b13: 者。所有善無記法。是無色界繋義。三界二處
T1606_.31.0710b14: 四蘊一分。是無色界繋。三界者。謂意界法界
T1606_.31.0710b15: 意識界。二處者。謂意處法處。四蘊者。謂受
T1606_.31.0710b16: 等。亦有三摩地所生色。少故不説。一分者。
T1606_.31.0710b17: 謂除欲色界繋及無漏法。爲捨執著離色界
T1606_.31.0710b18: 欲我故。觀察無色界繋
T1606_.31.0710b19: 復次有一分離欲。具分離欲。通達離欲。損伏
T1606_.31.0710b20: 離欲。永害離欲。一分具分離欲者。謂或依地
T1606_.31.0710b21: 離欲説。若於此地乃至能斷八品煩惱。是一
T1606_.31.0710b22: 分離欲。若已斷第九品。是具分離欲。或依薩
T1606_.31.0710b23: 迦耶離欲説。若有學位是一分離欲。若無學
T1606_.31.0710b24: 位是具分離欲。通達離欲者。謂由見道離欲。
T1606_.31.0710b25: 損伏離欲者。謂由世間道離欲。永害離欲者。
T1606_.31.0710b26: 謂由出世間道離欲。復有十種離欲。謂自性
T1606_.31.0710b27: 離欲。損害離欲。任持離欲。増上離欲。愚癡離
T1606_.31.0710b28: 欲。對治離欲。遍知離欲。永斷離欲。有上離欲。
T1606_.31.0710b29: 無上離欲。如是十種離欲當知。是違背義不
T1606_.31.0710c01: 必斷義。由自性故離欲名自性離欲。乃至由
T1606_.31.0710c02: 永斷故離欲名永斷離欲。如是諸句義分別
T1606_.31.0710c03: 種類應知。自性離欲者。謂於苦受及順苦受
T1606_.31.0710c04: 處法生厭背性。損害離欲者。謂習欲者暢熱
T1606_.31.0710c05: 惱已生厭背性。任持離欲者。謂飽食已於諸
T1606_.31.0710c06: 美膳生厭背性。増上離欲者。謂得勝處已於
T1606_.31.0710c07: 下劣處生厭背性。猶如世間已得城主等勝
T1606_.31.0710c08: 位已。於村主等下劣位生厭背心。愚癡離欲
T1606_.31.0710c09: 者。謂諸愚夫於涅槃界生厭背性。以不了達
T1606_.31.0710c10: 寂靜性故。及堅實著薩迦耶故。對治離欲者。
T1606_.31.0710c11: 謂由世出世道斷諸煩惱。遍知離欲者。謂已
T1606_.31.0710c12: 得見道者於三界法生厭背性。由遍了知行
T1606_.31.0710c13: 苦性已。厭背一切有漏事故。永斷離欲者。謂
T1606_.31.0710c14: 永斷地地諸煩惱已生厭背性。有上離欲者。
T1606_.31.0710c15: 謂諸世間聲聞獨覺所有離欲。無上離欲者。
T1606_.31.0710c16: 謂佛菩薩所有離欲。爲欲利樂諸有情故
T1606_.31.0710c17: 云何有學。幾是有學。爲何義故觀有學耶。謂
T1606_.31.0710c18: 求解脱者所有善法。是有學義。從積集資糧
T1606_.31.0710c19: 位已去名求解脱者。當知求證解脱分位。名
T1606_.31.0710c20: 積集資糧位。十界四處諸蘊一分是有學。十
T1606_.31.0710c21: 界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法
T1606_.31.0710c22: 處。爲捨執著求解脱我故。觀察有學
T1606_.31.0710c23: 云何無學。幾是無學。爲何義故觀無學耶。謂
T1606_.31.0710c24: 於諸學處已得究竟者所有善法。是無學義。
T1606_.31.0710c25: 以阿羅漢等於増上戒心慧學處已得究竟故
T1606_.31.0710c26: 名無學。十界四處諸蘊一分是無學。爲捨執
T1606_.31.0710c27: 著已脱我故。觀察無學
T1606_.31.0710c28: 云何非學非無學。幾是非學非無學。爲何義
T1606_.31.0710c29: 故觀非學非無學耶。謂諸異生所有善不善
T1606_.31.0711a01: 無記法。及諸學者染汚無記法。諸無學者無
T1606_.31.0711a02: 記法并無爲法。是非學非無學義諸異生者。
T1606_.31.0711a03: 謂除求解脱者。以彼於諸學處求修學故。即
T1606_.31.0711a04: 名有學。有學染汚無記者。如其所應不善及
T1606_.31.0711a05: 有覆無記是染汚。無覆無記是無記。八界八
T1606_.31.0711a06: 處全及餘蘊界處一分。是非學非無學。爲捨
T1606_.31.0711a07: 執著不解脱我故。觀察非學非無學
T1606_.31.0711a08: 云何見所斷。幾是見所斷。爲何義故觀見所
T1606_.31.0711a09: 斷耶。謂分別所起染汚見疑。見處疑處。及於
T1606_.31.0711a10: 見等所起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身
T1606_.31.0711a11: 語意業。并一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。
T1606_.31.0711a12: 此中分別所起染汚見疑者。謂聞不正法等
T1606_.31.0711a13: 爲先。所起五見等。分別所起言爲簡。倶生薩
T1606_.31.0711a14: 迦耶見及邊執見。問何相邊執見。是倶生耶。
T1606_.31.0711a15: 答謂斷見已學現觀者起如是怖。今者我我
T1606_.31.0711a16: 爲何所在。見處者。謂諸見相應共有法。及彼
T1606_.31.0711a17: 種子。疑處亦爾。於見等所起邪行煩惱隨煩
T1606_.31.0711a18: 惱者。謂依見等門及縁見等。所起貪等一切
T1606_.31.0711a19: 一分。是見所斷。一分者。除修所斷及無漏
T1606_.31.0711a20: 故。爲捨執著見圓滿我故。觀察見所斷
T1606_.31.0711a21: 云何修所斷。幾是修所斷。爲何義故觀修所
T1606_.31.0711a22: 斷耶。謂得見道後。見所斷相違諸有漏法。是
T1606_.31.0711a23: 修所斷義。見所斷相違者。謂除分別所起染
T1606_.31.0711a24: 汚見等。餘有漏法。有漏法言亦攝隨順決擇
T1606_.31.0711a25: 分善。麁重所隨故。一切一分是修所斷。一分
T1606_.31.0711a26: 者。除見所斷及無漏法。爲捨執著修圓滿我
T1606_.31.0711a27: 故。觀察修所斷
T1606_.31.0711a28: 云何非所斷。幾是非所斷。爲何義故觀非所
T1606_.31.0711a29: 斷耶。謂諸無漏法除決擇分善。是非所斷。無
T1606_.31.0711b01: 漏法者。謂出世聖道及後所得并無爲法。十
T1606_.31.0711b02: 界四處諸蘊一分。是非所斷。問何等色聲是
T1606_.31.0711b03: 非所斷。答無學身中善身語業自性。是非所
T1606_.31.0711b04: 斷。爲捨執著成滿我故。觀察非所斷
T1606_.31.0711b05: 云何縁生。幾是縁生。爲何義故觀縁生耶。謂
T1606_.31.0711b06: 相故。分別支故。略攝支故。建立支縁故。建
T1606_.31.0711b07: 立支業故。支雜染攝故。義故。甚深故。差別
T1606_.31.0711b08: 故。順逆故。是縁生義
T1606_.31.0711b09: 相者。謂無作縁生故。無常縁生故。勢用縁生
T1606_.31.0711b10: 故。是縁生相。由此相故薄伽梵説。此有故彼
T1606_.31.0711b11: 有。此生故彼生。謂無明縁行乃至廣説。此有
T1606_.31.0711b12: 故彼有者。顯無作縁生義。唯由有縁故果法
T1606_.31.0711b13: 得有。非縁有實作用能生果法。此生故彼生
T1606_.31.0711b14: 者。顯無常縁生義。非無生法爲因故。少所生
T1606_.31.0711b15: 法而得成立。無明縁行等者。顯勢用縁生義。
T1606_.31.0711b16: 雖復諸法無作無常。然不隨一法爲縁故一
T1606_.31.0711b17: 切果生。所以者何。以諸法功能差別故。如從
T1606_.31.0711b18: 無明力故諸行得生。乃至生力故得有老死。
T1606_.31.0711b19: 分別支者。謂分別縁生爲十二分。由十二支
T1606_.31.0711b20: 縁起差別故。何等十二。謂無明行識名色六
T1606_.31.0711b21: 處觸受愛取有生及老死
T1606_.31.0711b22: 略攝支者。謂前所分別無明等十二支。今復
T1606_.31.0711b23: 略攝爲四。謂能引支所引支能生支所生支。
T1606_.31.0711b24: 唯由如是四種支故。略攝一切因果生起法
T1606_.31.0711b25: 盡。謂於因時有能引所引。於果時有能生所
T1606_.31.0711b26: 生。能引支者。謂無明行識。爲起未來生故。
T1606_.31.0711b27: 於諸諦境無智爲先。造諸行業熏習在心故。
T1606_.31.0711b28: 所引支者。謂名色六處觸受。由心習氣力能
T1606_.31.0711b29: 令當來名色等前後相依次第生起種子得増
T1606_.31.0711c01: 長故。能生支者。謂愛取有。由未永斷欲等
T1606_.31.0711c02: 愛力。於欲等中愛樂。妙行惡行差別爲先發
T1606_.31.0711c03: 起貪欲。以有有取識故。於命終位將與異熟
T1606_.31.0711c04: 隨順貪欲。隨一業習氣現前有故。所生支者。
T1606_.31.0711c05: 謂生老死。由如是業差別習氣現前有故。隨
T1606_.31.0711c06: 於一趣一生等差別衆同分中。如先所引名
T1606_.31.0711c07: 色等異熟生起故。生老死言爲顯依三有爲
T1606_.31.0711c08: 相故。所以老死合立一支者。爲顯離老得有
T1606_.31.0711c09: 死故。非於胎生身中離名色等得有六處等
T1606_.31.0711c10: 法。是故於彼各別立支
T1606_.31.0711c11: 建立支縁者。謂習氣故引發故思惟故倶有
T1606_.31.0711c12: 故。建立支縁隨其所應。依四縁相建立支縁。
T1606_.31.0711c13: 且如無明望行。前生習氣故。得爲因縁。由彼
T1606_.31.0711c14: 熏習相續所生諸業能造後有故。當於爾時
T1606_.31.0711c15: 現行無明能引發故。爲等無間縁。由彼引發
T1606_.31.0711c16: 差別諸行流轉相續生故。思惟彼故。爲所縁
T1606_.31.0711c17: 縁。以計最勝等不如理思惟縁愚癡位爲境
T1606_.31.0711c18: 界故。彼倶有故。爲増上縁。由彼増上力令相
T1606_.31.0711c19: 應思顛倒縁境而造作故。如是一切隨其所
T1606_.31.0711c20: 應盡當知
T1606_.31.0711c21: 建立支業者。謂無明支有二種業。一令諸有
T1606_.31.0711c22: 情於有愚癡。二與行作縁。令諸有情於有愚
T1606_.31.0711c23: 癡者。謂由彼所覆於前中後際不如實知故。
T1606_.31.0711c24: 由此因縁起如是疑。我於過去世爲有爲無
T1606_.31.0711c25: 如是等。與行作縁者。由彼勢力令後有業得
T1606_.31.0711c26: 増長故。行有二種業。一令諸有情於諸趣中
T1606_.31.0711c27: 種種差別。二與識作縁。令諸有情於趣差別
T1606_.31.0711c28: 者。由業勢力令諸有情趣種種異趣故。與識
T1606_.31.0711c29: 作縁者。由習氣力能使當來名色等生起種
T1606_.31.0712a01: 子得増長故。識有二種業。一持諸有情所
T1606_.31.0712a02: 有業縛。二與名色作縁。＊持諸有情業縛者。
T1606_.31.0712a03: 與行所引習氣倶生滅故。與名色作縁者。由
T1606_.31.0712a04: 識入母胎名色得増長故。名色有二種業。一
T1606_.31.0712a05: 攝諸有情自體。二與六處作縁。攝有情自體
T1606_.31.0712a06: 者。由彼生已得預有情衆同分差別數故。與
T1606_.31.0712a07: 六處爲縁者。由名色等前支爲依止六處等
T1606_.31.0712a08: 後支得生起故。六處有二種業。一攝諸有情
T1606_.31.0712a09: 自體圓滿。二與觸作縁。攝諸有情體圓滿者。
T1606_.31.0712a10: 由彼生已餘根無缺故。觸有二種業。一令諸
T1606_.31.0712a11: 有情於所受用境界流轉。二與受作縁。令有
T1606_.31.0712a12: 情於境轉者。依此爲門。受用順樂受等三種
T1606_.31.0712a13: 境界故。受有二種業。一令諸有情於所受用
T1606_.31.0712a14: 生果流轉。二與愛作縁。令有情於受用生果
T1606_.31.0712a15: 流轉者。由此爲依受用種種可愛等業異熟
T1606_.31.0712a16: 故。與愛爲縁者。悕求與此和合等爲門。諸愛
T1606_.31.0712a17: 生故。愛有二種業。一引諸有情流轉生死。二
T1606_.31.0712a18: 與取作縁。引諸有情流轉生死者。由彼勢力
T1606_.31.0712a19: 生死流轉無斷絶故。與取作縁者。愛味求欲
T1606_.31.0712a20: 爲門。於欲等中貪欲轉故。取有二種業。一爲
T1606_.31.0712a21: 取後有令諸有情發有取識。二與有作縁。爲
T1606_.31.0712a22: 取後有發有取識者。爲那落迦趣等差別後
T1606_.31.0712a23: 有相續不斷。令業習氣得決定故。與有作縁
T1606_.31.0712a24: 者。由此勢力諸行習氣得轉變故。有有二種
T1606_.31.0712a25: 業。一令諸有情後有現前。二與生作縁。令後
T1606_.31.0712a26: 有現前者。能引無間餘趣故。與生作縁者。由
T1606_.31.0712a27: 此勢力餘衆同分轉故。生有二種業。一令諸
T1606_.31.0712a28: 有情名色六處觸受次第生起。二與老死作
T1606_.31.0712a29: 縁。令名色等次第起者。能引後後位差別故。
T1606_.31.0712b01: 與老死作縁者。由有此生彼相續變壞皆得
T1606_.31.0712b02: 有故。老死有二種業。一數令有情時分變異
T1606_.31.0712b03: 壞少盛故。二數令有情壽命變異壞壽命故」
T1606_.31.0712b04: 支雜染攝者。若無明若愛若取。是煩惱雜染
T1606_.31.0712b05: 所攝。若行若識若有。是業雜染所攝。餘是生
T1606_.31.0712b06: 雜染所攝。問何故識支業雜染攝耶。答諸行
T1606_.31.0712b07: 習氣所顯故。義者。謂無作者義。有因義。離
T1606_.31.0712b08: 有情義。依他起義。無作用義。無常義。有刹
T1606_.31.0712b09: 那義。因果相續不斷義。因果相似攝受義。因
T1606_.31.0712b10: 果差別義。因果決定義。是縁起義。謂離自在
T1606_.31.0712b11: 天等作者故。是無作者義。以無明等爲因故。
T1606_.31.0712b12: 是有因義。無自然我故。是離有情義。託衆縁
T1606_.31.0712b13: 生故。是依他起義衆縁作用空故。是無作用
T1606_.31.0712b14: 義。以非恒故是無常義。生時過已無暫住故。
T1606_.31.0712b15: 是有刹那義。因刹那滅果刹那生時分等故。
T1606_.31.0712b16: 是因果相續不斷義。不從一切一切生故。是
T1606_.31.0712b17: 因果相似攝受義。從非一一類因一非一類
T1606_.31.0712b18: 果生故。是因果差別義。於餘相續不受果故。
T1606_.31.0712b19: 是因果決定義。甚深者。因甚深故。相甚深
T1606_.31.0712b20: 故。生甚深故。住甚深故。轉甚深故。是甚深
T1606_.31.0712b21: 義。謂即由此無作者等義顯縁起法五種甚
T1606_.31.0712b22: 深。由二種義顯因甚深。對治不平等因無因
T1606_.31.0712b23: 論故。由一種義顯相甚深。是無我相故。由二
T1606_.31.0712b24: 種義顯生甚深。雖從衆縁果法得生。然非彼
T1606_.31.0712b25: 所作故。由二種義顯住甚深。實無安立顯現
T1606_.31.0712b26: 似住故。由四種義顯轉甚深。因果流轉難了
T1606_.31.0712b27: 知故。又諸縁起法雖刹那滅而住可得。雖無
T1606_.31.0712b28: 作用縁而有功能縁可得。雖離有情而有情
T1606_.31.0712b29: 可得。雖無作者而諸業果不壞可得。是故甚
T1606_.31.0712c01: 深。業果不壞者雖内無作者而有作業受彼
T1606_.31.0712c02: 果報又諸法不從自生。不從他生。不從共
T1606_.31.0712c03: 生。非不自作他作因生。是故甚深。不從自生
T1606_.31.0712c04: 者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。
T1606_.31.0712c05: 不從他生者。謂彼諸縁非作者故。不從共生
T1606_.31.0712c06: 者。謂即由此二種因故。非不自作他作因生
T1606_.31.0712c07: 者。縁望果生有功能故。又有差別。謂待衆縁
T1606_.31.0712c08: 生故非自作。雖有衆縁無種子不生故非他
T1606_.31.0712c09: 作。彼倶無作用故非共作。種子及衆縁皆有
T1606_.31.0712c10: 功能故非無因生。是故如是説。自種有故不
T1606_.31.0712c11: 從他。待衆縁故非自作。無作用故非共生。有
T1606_.31.0712c12: 功能故非無因。若縁起理非自非他。遣雙句
T1606_.31.0712c13: 者猶爲甚深。況總忘四句。是故縁起最極甚
T1606_.31.0712c14: 深
T1606_.31.0712c15: 差別者。謂識生差別故。内死生差別故。外穀
T1606_.31.0712c16: 生差別故。成壞差別故。食持差別故。愛非愛
T1606_.31.0712c17: 趣分別差別故。清淨差別故。威徳差別故。是
T1606_.31.0712c18: 差別義。識生差別者。謂眼色爲縁眼識得生。
T1606_.31.0712c19: 如是等内死生差別者。依有情世間説。謂無
T1606_.31.0712c20: 明等爲縁能生行等。外穀生差別者。謂種縁
T1606_.31.0712c21: 芽＊芽縁莖。如是展轉枝葉花果次第得生。
T1606_.31.0712c22: 成壞差別者。謂一切有情共業増上力爲縁
T1606_.31.0712c23: 大地等生故。食持差別者。謂四食爲縁三界
T1606_.31.0712c24: 有情相續住故。愛非愛趣分別差別者。謂妙
T1606_.31.0712c25: 行惡行爲縁往善惡趣故。清淨差別者。謂順
T1606_.31.0712c26: 解脱分善爲縁生順決擇分善。如是見道等
T1606_.31.0712c27: 漸次乃至得阿羅漢果等。或外從他聞音内
T1606_.31.0712c28: 如理作意爲縁發生正見。次第乃至諸漏永
T1606_.31.0712c29: 盡。威徳差別者。謂内證爲縁發神通等最勝
T1606_.31.0713a01: 功徳。由此差別應隨廣説諸行縁起
T1606_.31.0713a02: 順逆者。謂雜染順逆故。清淨順逆故。是説縁
T1606_.31.0713a03: 起順逆。雜染順逆者。或依流轉次第説。謂無
T1606_.31.0713a04: 明縁行。如是等順次第説。或依安立諦説。謂
T1606_.31.0713a05: 老死苦老死集老死滅老死趣滅行。如是等
T1606_.31.0713a06: 逆次第説。清淨順逆者。謂無明滅故行滅。如
T1606_.31.0713a07: 是等順次第説。由誰無故老死無。由誰滅故
T1606_.31.0713a08: 老死滅。如是等逆次第説。應如是觀縁生起
T1606_.31.0713a09: 義。一切皆是縁生。唯除法界法處一分諸無
T1606_.31.0713a10: 爲法。爲捨執著無因不平等因我故。觀察縁
T1606_.31.0713a11: 生
T1606_.31.0713a12: 云何縁。幾是縁。爲何義故觀縁耶。謂因故等
T1606_.31.0713a13: 無間故所縁故増上故。是縁義。一切是縁。爲
T1606_.31.0713a14: 捨執著。我爲因法故。觀察縁。因縁者。謂阿
T1606_.31.0713a15: 頼耶識及善習氣與有漏無漏諸法。如其次
T1606_.31.0713a16: 第爲因縁故。阿頼耶識復有二種。謂成熟及
T1606_.31.0713a17: 加行。成熟者。是諸生得法因縁。加行者。是
T1606_.31.0713a18: 諸方便法及當來世餘阿頼耶識因縁。又加
T1606_.31.0713a19: 行阿頼耶識者。謂於此生中現行轉識等之
T1606_.31.0713a20: 所熏集。善習氣者。謂順解脱分習氣。由此習
T1606_.31.0713a21: 氣用出世間證等流法爲縁生故。能與出世
T1606_.31.0713a22: 法作因縁。又自性故差別故助伴故等行故
T1606_.31.0713a23: 増益故障礙故攝受故。是因縁相。當知此中
T1606_.31.0713a24: 以自性等六種因相顯因縁義。謂自性差別
T1606_.31.0713a25: 兩句建立能作因。餘句如其次第建立倶有
T1606_.31.0713a26: 相應同類遍行異熟因
T1606_.31.0713a27: 自性者。謂能作因自性依因自性建立能作
T1606_.31.0713a28: 因故。當知一切因皆能作因所攝。爲顯差別
T1606_.31.0713a29: 義故。復別建立助伴等因
T1606_.31.0713b01: 差別者。謂能作因差別略有二十種。一生能
T1606_.31.0713b02: 作。謂識和合望識。由此和合所作本無今有
T1606_.31.0713b03: 故。二住能作。謂食望已生及求生有情。由
T1606_.31.0713b04: 此勢力生已相續不斷故。三持能作。謂大地
T1606_.31.0713b05: 望有情。載令不墮故。四照能作。謂燈望諸色
T1606_.31.0713b06: 了闇障故。五變壞能作。謂火望薪。令彼相續
T1606_.31.0713b07: 變異故。六分離能作。謂鎌望所斷。令連屬物
T1606_.31.0713b08: 成二分故。七轉變能作。謂工巧智等望金銀
T1606_.31.0713b09: 等物。轉彼方分成異相故。八信解能作。謂煙
T1606_.31.0713b10: 望火。由此比知不現見故。九顯了能作。謂宗
T1606_.31.0713b11: 因喩望所成義。由此得正決定故。十等至能
T1606_.31.0713b12: 作。謂聖道望涅槃。由此證彼故。十一隨説能
T1606_.31.0713b13: 作。謂名想見。由如名字取相執著隨起説故。
T1606_.31.0713b14: 十二觀待能作。謂觀待此故。於彼求欲生。如
T1606_.31.0713b15: 待飢渇追求飮食。由此是彼欲生因故。十三
T1606_.31.0713b16: 招引能作。謂懸遠縁。如無明望老死。由此異
T1606_.31.0713b17: 位展轉招當有故。十四生起能作。謂隣近縁。
T1606_.31.0713b18: 如無明望行。由此無間生當有故。十五攝受
T1606_.31.0713b19: 能作。謂所餘縁。如田水糞等望穀生等。雖自
T1606_.31.0713b20: 種所生。然増彼力故。十六引發能作。謂隨順
T1606_.31.0713b21: 縁。如臣事王令王悦豫。由隨順引發故。十
T1606_.31.0713b22: 七定別能作。謂差別縁。如五趣縁望五趣果。
T1606_.31.0713b23: 由差別自性招別別果故。十八同事能作。謂
T1606_.31.0713b24: 和合縁。如根不壞境界現前。作意正起望所
T1606_.31.0713b25: 生識。以成自所作必待餘能作故。十九相違
T1606_.31.0713b26: 能作。謂障礙縁。如雹望穀。能損彼故。二十
T1606_.31.0713b27: 不相違能作。謂無障礙。如穀無障與上相違。
T1606_.31.0713b28: 於此能作因差別中。唯説識和合等者。且擧
T1606_.31.0713b29: 綱要爲諸智者依此一方。類思餘故
T1606_.31.0713c01: 助伴者。謂諸法共有而生。必無缺減。如四大
T1606_.31.0713c02: 種及所造色隨其所應。非一切聚定有四大
T1606_.31.0713c03: 及色等所造。若於是處有爾所量。此必倶生
T1606_.31.0713c04: 互不相離
T1606_.31.0713c05: 等行者。謂諸法共有等行所縁必無缺減。如
T1606_.31.0713c06: 心心法前約助伴。決定建立倶有因中。唯説
T1606_.31.0713c07: 大種及所造色者。此但略摽綱目。以心心法
T1606_.31.0713c08: 互不相離性。決定故。亦助伴攝。若爾不應別
T1606_.31.0713c09: 立相應因諸心＊心法亦共有因所攝故。雖爾
T1606_.31.0713c10: 然義有異。謂諸法共有等行所縁互不相離。
T1606_.31.0713c11: 此等行故立相應因。非唯共有義。如心＊心
T1606_.31.0713c12: 法
T1606_.31.0713c13: 増益者。謂前際修習善不善無記法故。能令
T1606_.31.0713c14: 後際善等諸法展轉増勝後後生起。前際修
T1606_.31.0713c15: 習者。謂先所數習現行義。後際展轉増勝後
T1606_.31.0713c16: 後生起者。謂由彼長養諸種子故。於未來世
T1606_.31.0713c17: 即彼種類増勝而生。如是諸法能爲相似増
T1606_.31.0713c18: 長因故立同類因
T1606_.31.0713c19: 障礙者。謂隨所數習諸煩惱故。隨所有惑皆
T1606_.31.0713c20: 得相續増長堅固。乃令相續遠避涅槃。此遍
T1606_.31.0713c21: 行因。非唯令相似煩惱増長。所以者何。若有
T1606_.31.0713c22: 隨習貪等煩惱。皆令瞋等一切煩惱相續増
T1606_.31.0713c23: 長堅固。由此深重縛故障解脱得。是故建立
T1606_.31.0713c24: 遍行因
T1606_.31.0713c25: 攝受者。謂不善及善有漏法能攝受自體故。
T1606_.31.0713c26: 即是異熟因。由此能引攝當來一向不相似。
T1606_.31.0713c27: 無覆無記自體所攝。異熟果故即攝受義。建
T1606_.31.0713c28: 立異熟因。善有漏言爲簡無漏。由違生死故
T1606_.31.0713c29: 不能感異熟果
T1606_.31.0714a01: 大乘阿毘達磨雜集論卷第四
T1606_.31.0714a02:
T1606_.31.0714a03:
T1606_.31.0714a04:
T1606_.31.0714a05:
T1606_.31.0714a06:
T1606_.31.0714a07: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0714a08: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0714a09: 本事分中三法品第一之五
T1606_.31.0714a10: 等無間縁者。謂中無間隔。等無間故。同分異
T1606_.31.0714a11: 分心心法生。等無間故。是等無間縁義。中無
T1606_.31.0714a12: 間隔等無間者。不必刹那中無間隔。雖隔刹
T1606_.31.0714a13: 那。但於中間無異心隔。亦名中無間隔。若不
T1606_.31.0714a14: 爾入無心定心望出定心。應非等無間縁。然
T1606_.31.0714a15: 是彼縁。是故於一相續中前心望後心。中間
T1606_.31.0714a16: 無餘心隔故。是等無間縁。如心望心當知心
T1606_.31.0714a17: 法亦爾。同分異分心心法生等無間者。謂善
T1606_.31.0714a18: 心＊心法望同分善異分不善無記無間。生心
T1606_.31.0714a19: ＊心法爲等無間縁。如是不善無記心＊心法
T1606_.31.0714a20: 望同分異分無間。生心＊心法亦爾。又欲界心
T1606_.31.0714a21: ＊心法望欲色無色界及無漏無間。生心＊心
T1606_.31.0714a22: 法爲等無間縁。如是色界等心＊心法各各別
T1606_.31.0714a23: 望色界等及欲界等無間。生心＊心法如其所
T1606_.31.0714a24: 應盡當知
T1606_.31.0714a25: 問爲一切心無間一切心生耶。爲有各別決
T1606_.31.0714a26: 定耶。答有。今於此中若廣別説如是心無間
T1606_.31.0714a27: 如是心生者。便生無量言論。是故唯應略總
T1606_.31.0714a28: 建立心生起相。謂諸心生起由十種力。一由
T1606_.31.0714a29: 串習力。二由樂欲力。三由方便力。四由等至
T1606_.31.0714b01: 力。五由引發力。六由因力。七由境界力。八
T1606_.31.0714b02: 由憶念力。九由作意力。十由相續力
T1606_.31.0714b03: 串習力者復有三種。謂下中上品。若於諸定
T1606_.31.0714b04: 入住出相。未了達故是下品。雖已了達未善
T1606_.31.0714b05: 串習故是中品。既了達已復善習故是上品。
T1606_.31.0714b06: 若有下品串習力者。於諸靜慮諸無色定唯
T1606_.31.0714b07: 能次第入。若有中品串習力者。亦能超越入。
T1606_.31.0714b08: 唯能方便超越一間。若有上品串習力者。隨
T1606_.31.0714b09: 其所欲或超一切。若順若逆入諸等至
T1606_.31.0714b10: 樂欲力者。謂已得第二靜慮者入初靜慮已。
T1606_.31.0714b11: 若欲以第二靜慮地心出。或欲以欲界善及
T1606_.31.0714b12: 無覆無記心出。即能現前而出於定。如是廣
T1606_.31.0714b13: 説。餘一切地如理當知。方便力者。謂初修
T1606_.31.0714b14: 行者唯欲界善心無間色界心生。未至定善
T1606_.31.0714b15: 心無間初根本靜慮心生。初根本靜慮善心
T1606_.31.0714b16: 無間第二靜慮地心生。如是廣説。乃至有頂
T1606_.31.0714b17: 皆如理知。等至力者。謂已入清淨三摩鉢底。
T1606_.31.0714b18: 或時還生清淨等至。或時生染。引發力者。謂
T1606_.31.0714b19: 從三摩地起乃至現行定地心。與不定刹那
T1606_.31.0714b20: 心間雜隨轉。乃至由彼相違煩惱現行故。即
T1606_.31.0714b21: 便退失。此相違煩惱相應心。復由因等四力
T1606_.31.0714b22: 方得現行。因力者。謂先以積習能退障故決
T1606_.31.0714b23: 定應退。境界力者。謂淨相勢力増上境界現
T1606_.31.0714b24: 前故。能隨順生貪等煩惱。憶念力者。謂憶念
T1606_.31.0714b25: 分別過去境界而生戲論。作意力者。謂由觀
T1606_.31.0714b26: 察作意思惟種種淨妙相貌
T1606_.31.0714b27: 相續力者有九種。命終心與自體愛相應。於
T1606_.31.0714b28: 三界中各令欲色無色界生相續。謂從欲界
T1606_.31.0714b29: 沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終
T1606_.31.0714c01: 心結生相續。若生色無色界者。即以色無色
T1606_.31.0714c02: 界自體愛相應命終心結生相續。如是從色
T1606_.31.0714c03: 無色界沒。若即生彼若生餘處。有六種心。如
T1606_.31.0714c04: 其所應盡當知。又此自體愛唯是倶生。不了
T1606_.31.0714c05: 所縁境。有覆無記性攝。而能分別我自體。生
T1606_.31.0714c06: 差別境界。由此勢力諸異生輩。令無間中有
T1606_.31.0714c07: 相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時乃至未至
T1606_.31.0714c08: 不明了想位。其中能起此愛現行。然能了別。
T1606_.31.0714c09: 以對治力之所攝伏。已離欲聖者。對治力強
T1606_.31.0714c10: 故。雖未永斷然此愛不復現行。彼由隨眠勢
T1606_.31.0714c11: 力令生相續中有。初相續刹那唯無覆無記。
T1606_.31.0714c12: 以是異熟攝故。從此已後或善或不善或無
T1606_.31.0714c13: 記。隨其所應除彼沒心。以中有沒心常是染
T1606_.31.0714c14: 汚。猶如死有生有相續心刹那。亦唯無覆無
T1606_.31.0714c15: 記。若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一
T1606_.31.0714c16: 切一向是善。已説因論生論等無間縁義。所
T1606_.31.0714c17: 縁縁者。謂有分齊境所縁故。無分齊境所縁
T1606_.31.0714c18: 故。無異行相境所縁故。有異行相境所縁故。
T1606_.31.0714c19: 有事境所縁故。無事境所縁故。事所縁故。分
T1606_.31.0714c20: 別所縁故。有顛倒所縁故。無顛倒所縁故。有
T1606_.31.0714c21: 礙所縁故。無礙所縁故。是所縁縁義。有分齊
T1606_.31.0714c22: 境所縁者。謂五識身所縁境界。由五識身各
T1606_.31.0714c23: 別境界故。無分齊境所縁者。謂意識所縁境
T1606_.31.0714c24: 界。以意識身縁一切法爲境界故
T1606_.31.0714c25: 無異行相境所縁者。謂不能了別名想衆生
T1606_.31.0714c26: 意識所縁境界。由彼於境不能作名字故。有
T1606_.31.0714c27: 異行相境所縁者。謂與此相違
T1606_.31.0714c28: 有事境所縁者。謂除見慢及此相應法。餘所
T1606_.31.0714c29: 縁境界。無事境所縁者。謂前所除所縁境界。
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