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顯揚聖教論 (No. 1602_ 無著玄奘譯 ) in Vol. 31

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T1602_.31.0531a01: 作者。汝言由日等作。不應道理
T1602_.31.0531a02: 如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
T1602_.31.0531a03: 故此論非如理説
T1602_.31.0531a04: 如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
T1602_.31.0531a05: 道理推逐觀察。彼一切種皆不應
T1602_.31.0531a06: 顯揚聖教論卷第十
T1602_.31.0531a07:
T1602_.31.0531a08:
T1602_.31.0531a09:
T1602_.31.0531a10: 顯揚聖教論卷第十一
T1602_.31.0531a11:   無著菩薩造
T1602_.31.0531a12:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1602_.31.0531a13:   攝淨義品第二之七
T1602_.31.0531a14: 論法多種者嗢柁南曰
T1602_.31.0531a15:     論體論處所 論據論莊嚴
T1602_.31.0531a16:     論負論出離 論多所作法
T1602_.31.0531a17: 論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
T1602_.31.0531a18: 所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
T1602_.31.0531a19: 所作法
T1602_.31.0531a20: 論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
T1602_.31.0531a21: 論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1602_.31.0531a22: 言論者。謂一切言説言音言
T1602_.31.0531a23: 尚論者。謂世所樂聞語論
T1602_.31.0531a24: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
T1602_.31.0531a25: 所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
T1602_.31.0531a26: 所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
T1602_.31.0531a27: 等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
T1602_.31.0531a28: 受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
T1602_.31.0531a29: 欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
T1602_.31.0531b01: 嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
T1602_.31.0531b02: 諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
T1602_.31.0531b03: 惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
T1602_.31.0531b04: 毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
T1602_.31.0531b05: 毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
T1602_.31.0531b06: 癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
T1602_.31.0531b07: 更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
T1602_.31.0531b08: 害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
T1602_.31.0531b09: 雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
T1602_.31.0531b10: 類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
T1602_.31.0531b11: 於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
T1602_.31.0531b12: 爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
T1602_.31.0531b13: 乃至違害諍論。是名諍論
T1602_.31.0531b14: 毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
T1602_.31.0531b15: 互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
T1602_.31.0531b16: 所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
T1602_.31.0531b17: 若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
T1602_.31.0531b18: 以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
T1602_.31.0531b19: 利故。是故此論名毀謗論
T1602_.31.0531b20: 順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
T1602_.31.0531b21: 正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
T1602_.31.0531b22: 所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
T1602_.31.0531b23: 竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
T1602_.31.0531b24: 義故。是故此論名順正論
T1602_.31.0531b25: 教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
T1602_.31.0531b26: 學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
T1602_.31.0531b27: 定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
T1602_.31.0531b28: 令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
T1602_.31.0531b29: 何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
T1602_.31.0531c01: 教導論
T1602_.31.0531c02: 問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
T1602_.31.0531c03: 所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
T1602_.31.0531c04: 最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
T1602_.31.0531c05: 不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
T1602_.31.0531c06: 論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
T1602_.31.0531c07: 執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
T1602_.31.0531c08: 五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
T1602_.31.0531c09: 論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
T1602_.31.0531c10: 成法有八種
T1602_.31.0531c11: 所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
T1602_.31.0531c12: 謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
T1602_.31.0531c13: 立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
T1602_.31.0531c14: 如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
T1602_.31.0531c15: 漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
T1602_.31.0531c16: 成差別應知
T1602_.31.0531c17: 能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
T1602_.31.0531c18: 同類。五異類。六現量。七比量。八至教
T1602_.31.0531c19: 立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
T1602_.31.0531c20: 許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
T1602_.31.0531c21: 爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
T1602_.31.0531c22: 或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
T1602_.31.0531c23: 辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
T1602_.31.0531c24: 異類現量比量及與至教辯道理因
T1602_.31.0531c25: 引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
T1602_.31.0531c26: 世間串習共許易了之法以爲比況
T1602_.31.0531c27: 同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
T1602_.31.0531c28: 互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
T1602_.31.0531c29: 果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
T1602_.31.0532a01: 者。謂彼作用更互相似。法相似者。謂自體上
T1602_.31.0532a02: 法門差別展轉相似。如無常法與苦法。苦法
T1602_.31.0532a03: 與無我法。無我法與生法。生法與老法。老法
T1602_.31.0532a04: 與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
T1602_.31.0532a05: 有漏無漏。有爲無爲。如是等無量法門差別
T1602_.31.0532a06: 更互相似。因果相似者。謂彼因果能成所成
T1602_.31.0532a07: 更互相似。是名同類
T1602_.31.0532a08: 異類者。所謂諸法隨其異義互不相似。此亦
T1602_.31.0532a09: 四種翻上應知
T1602_.31.0532a10: 現量者有三種相。一非不現見相。二非思搆
T1602_.31.0532a11: 所成相。三非錯亂所見相
T1602_.31.0532a12: 非不現見相者。復有四種應知。謂由諸根不
T1602_.31.0532a13: 壞作意現前時。同類生異類生無障礙不極
T1602_.31.0532a14: 遠。同類生者。謂欲纒諸根於欲*纒境。上地
T1602_.31.0532a15: 諸根於上地境已生已等生。若生若起。是名
T1602_.31.0532a16: 同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境若
T1602_.31.0532a17: 已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。
T1602_.31.0532a18: 一非覆障所礙。二非隱障所*礙。三非映障
T1602_.31.0532a19: 所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黒闇無
T1602_.31.0532a20: 明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂
T1602_.31.0532a21: 或藥草力。或呪術力。或神通力之所隱蔽。映
T1602_.31.0532a22: 障所礙者。謂少爲多物之所映奪故不可見。
T1602_.31.0532a23: 或飮食等爲諸毒藥之所映奪。或髮毛端爲
T1602_.31.0532a24: 餘麁物之所映奪。如是等類無量無邊。且如
T1602_.31.0532a25: 小光爲大光所映不可得見所謂日光映星月
T1602_.31.0532a26: 等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀
T1602_.31.0532a27: 映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相無
T1602_.31.0532a28: 相觀力映奪衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。
T1602_.31.0532a29: 或相貌差別。或復相似。或内所作目眩惛夢。
T1602_.31.0532b01: 悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名爲惑障。若
T1602_.31.0532b02: 不爲此四障所礙名無障礙。不極遠者。謂非
T1602_.31.0532b03: 三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推折極
T1602_.31.0532b04: 遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現
T1602_.31.0532b05:
T1602_.31.0532b06: 非思搆。所成相者。復有二種。一纔取便成取
T1602_.31.0532b07: 所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取
T1602_.31.0532b08: 所依境者。謂若境能作纔取便成取之所依。
T1602_.31.0532b09: 猶如良醫授病者藥。色香味觸悉皆具足。有
T1602_.31.0532b10: 大勢力成熟威徳。當知此藥色香味觸纔取
T1602_.31.0532b11: 便成取所依境藥之所有大勢熟徳。病若未
T1602_.31.0532b12: 愈思搆所成。若病愈時便非思搆。如是等類
T1602_.31.0532b13: 名爲纔取便成取所依境。建立境界取所依
T1602_.31.0532b14: 境者。謂若境能爲建立境界取之所依。如瑜
T1602_.31.0532b15: 伽師假想思搆地界水界火界風界。若於地
T1602_.31.0532b16: 界假爲水解。即依地想建立水想。若於地界
T1602_.31.0532b17: 假爲火風二解。即依地想建立火風二想。此
T1602_.31.0532b18: 中地想即是建立境界。取地界即是建立境
T1602_.31.0532b19: 界取之所依。如於地想如是於水火風想如
T1602_.31.0532b20: 其所應。盡當知。是名建立境界取所依境。此
T1602_.31.0532b21: 中建立境界取所依境非是思搆所成假想所
T1602_.31.0532b22: 解地等諸界。若解未成是名思搆所立。解若
T1602_.31.0532b23: 成就即非思搆。如是名爲非思搆所成。由非
T1602_.31.0532b24: 思搆之所成故。名爲現量
T1602_.31.0532b25: 非錯亂所見相者。當知或五種。或七種。五種
T1602_.31.0532b26: 者。謂非五種錯亂所見。五種錯亂者。一想錯
T1602_.31.0532b27: 亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯
T1602_.31.0532b28: 亂。七種者謂非七種錯亂所見。七種錯亂者。
T1602_.31.0532b29: 即此五種錯亂。及餘二種遍行錯亂。合爲七
T1602_.31.0532c01: 種。二種錯亂者。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
T1602_.31.0532c02: 者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焔鹿渇
T1602_.31.0532c03: 想起於水想。數錯亂者。謂於少數起多増上
T1602_.31.0532c04: 慢。如&MT03098;眩者於一月處見多月像。形錯亂
T1602_.31.0532c05: 者。謂於餘形起餘形増上慢。如於旋火見彼
T1602_.31.0532c06: 輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色起餘顯色増上
T1602_.31.0532c07: 慢。如爲迦末羅病損壞眼根。於非黄色悉見
T1602_.31.0532c08: 黄相。業錯亂者。謂於無業起有業増上慢。如
T1602_.31.0532c09: 拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
T1602_.31.0532c10: 所錯亂義心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種
T1602_.31.0532c11: 所錯亂義忍受顯説。安立寶重妄想堅執。若
T1602_.31.0532c12: 非如是錯亂所見名爲現量
T1602_.31.0532c13: 問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一
T1602_.31.0532c14: 色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
T1602_.31.0532c15: 現量。色根現量者。謂色相五根所行境界。如
T1602_.31.0532c16: 前所説。現量體相。意受現量者。謂諸意根所
T1602_.31.0532c17: 行境界。如前所説。現量體相。世間現量者。謂
T1602_.31.0532c18: 即前二種總名世間現量。清淨現量者。謂若
T1602_.31.0532c19: 世間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世
T1602_.31.0532c20: 間現量。謂出世智於所行境。有知爲有。無
T1602_.31.0532c21: 知爲無。有上知有上。無上知無上。不共世間
T1602_.31.0532c22: 名清淨現量
T1602_.31.0532c23: 比量者。謂與思擇倶推度境界。此復五種。一
T1602_.31.0532c24: 相。二體。三業。四法。五因果
T1602_.31.0532c25: 相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在
T1602_.31.0532c26: 及先所見推度境界如以見幢故比知有車。
T1602_.31.0532c27: 以見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比
T1602_.31.0532c28: 妻。以角犎比牛。以形軟髮黒輕擧色美比知
T1602_.31.0532c29: 是少。以面皺髮白等比知是老。以執自相比
T1602_.31.0533a01: 道比俗。以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比
T1602_.31.0533a02: 正信者。以善思所思善説所説善作所作比
T1602_.31.0533a03: 聰叡者。以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚
T1602_.31.0533a04: 深義意比知菩薩。以掉動輕轉嬉戲歌笑等
T1602_.31.0533a05: 比未離欲。以諸威儀恒寂靜故比知離欲。以
T1602_.31.0533a06: 具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如
T1602_.31.0533a07: 來應正等覺具一切智。見彼幼年所有相貌
T1602_.31.0533a08: 比知老時。當有是事。諸如是等名相比量。體
T1602_.31.0533a09: 比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現
T1602_.31.0533a10: 見體。或現見彼一分自體比類餘分。如以現
T1602_.31.0533a11: 在比類去來。或以過去比未來事。或以現近
T1602_.31.0533a12: 事比現遠事。又如衣服飮食嚴具車乘等事
T1602_.31.0533a13: 觀見少分得失之相比知一切。又以一分成
T1602_.31.0533a14: 熟比餘熟分。如是等類名體比量
T1602_.31.0533a15: 業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無
T1602_.31.0533a16: 有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有
T1602_.31.0533a17: 動搖等事比知是人。若見跡歩寛長比知是
T1602_.31.0533a18: 象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。
T1602_.31.0533a19: 哮吼比師子。咆吼比牛王。見比於眼。聞比於
T1602_.31.0533a20: 耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於
T1602_.31.0533a21: 意。以杖尋水礙杖比地。若見是處草木滋潤
T1602_.31.0533a22: 莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。若
T1602_.31.0533a23: 見草木搖動比知有風。若見瞑目執杖蹎
T1602_.31.0533a24: 失路等比知是盲。高聲側聽比知是聾。以所
T1602_.31.0533a25: 作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來。
T1602_.31.0533a26: 如前應知
T1602_.31.0533a27: 法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如
T1602_.31.0533a28: 屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬
T1602_.31.0533a29: 生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有
T1602_.31.0533b01: 色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故
T1602_.31.0533b02: 比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有爲故比
T1602_.31.0533b03: 知生住異滅之法。屬無爲故比知反彼。如是
T1602_.31.0533b04: 等類名法比量
T1602_.31.0533b05: 因果比量者。謂因果相比如見物行比有所
T1602_.31.0533b06: 至。見有所至比先有行。若見有人如法事王
T1602_.31.0533b07: 比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如
T1602_.31.0533b08: 法事王。若見有人備善作業比知必當獲大
T1602_.31.0533b09: 財富。見大財富比知先已備善作業。見善惡
T1602_.31.0533b10: 行比當興衰。見有興衰比先善惡。若見豐饒
T1602_.31.0533b11: 飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。若見有
T1602_.31.0533b12: 人食不平等比知有病。若見有病比知食不
T1602_.31.0533b13: 平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜
T1602_.31.0533b14: 慮。若見修道比知必獲四沙門果。若見有獲
T1602_.31.0533b15: 四沙門果比知修道。如是等類當知。是名因
T1602_.31.0533b16: 果比量。如是總名比量
T1602_.31.0533b17: 至教者。謂一切智人所設言教。或從彼聞法
T1602_.31.0533b18: 隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治離染。
T1602_.31.0533b19: 三不違法相
T1602_.31.0533b20: 聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所説經教。
T1602_.31.0533b21: 展轉流布傳來至今。不違正法不違正義
T1602_.31.0533b22: 對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏
T1602_.31.0533b23: 貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱
T1602_.31.0533b24: 不違法相者。謂翻違法相當知。是名不違法
T1602_.31.0533b25: 相。何等名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。
T1602_.31.0533b26: 如執有我有情命者生者等。或常或斷有色
T1602_.31.0533b27: 無色如是等類。或於有相減爲無相。或於決
T1602_.31.0533b28: 定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏
T1602_.31.0533b29: 皆性是苦。一切諸法皆是無我。而妄建立一
T1602_.31.0533c01: 分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分
T1602_.31.0533c02: 有我一分無我。如是於佛所立不可記法。一
T1602_.31.0533c03: 向記別。又復推求。謂應立記。或於不定建立
T1602_.31.0533c04: 爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受
T1602_.31.0533c05: 瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切
T1602_.31.0533c06: 苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。如是等
T1602_.31.0533c07: 類或於有相法中。無差別相建立差別。有差
T1602_.31.0533c08: 別相立爲無別。如依有爲差別之相於無爲
T1602_.31.0533c09: 法亦別建立。依無爲法無差別相於有爲法
T1602_.31.0533c10: 亦不別立。如於有爲無爲。如是於有色無色。
T1602_.31.0533c11: 有見無見。有對無對。有漏無漏等。隨其所應
T1602_.31.0533c12: 盡當了知。又於有相不如正理立因果相。如
T1602_.31.0533c13: 立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。計於
T1602_.31.0533c14: 惡説法律之中習諸邪行能得清淨。於佛善
T1602_.31.0533c15: 説法律之中修行正行不得清淨。又於雜染
T1602_.31.0533c16: 立爲清淨。於清淨法立爲雜染。於不實相以
T1602_.31.0533c17: 假言説立爲眞實。於眞實相以假言説立不
T1602_.31.0533c18: 眞實。如於永離言説法中以言戲論建立勝
T1602_.31.0533c19: 義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。
T1602_.31.0533c20: 是名至教
T1602_.31.0533c21: 問若一切法自相成就自義差別法爾建立。
T1602_.31.0533c22: 復何因縁立有二種所成義耶。答爲欲生成
T1602_.31.0533c23: 他信解故。非爲生成諸法相貌。問爲欲成就
T1602_.31.0533c24: 所成立義。何故先説立宗耶。答爲先顯示自
T1602_.31.0533c25: 所愛樂義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯
T1602_.31.0533c26: 依現見法決定道理。即於所立宗義不捨離
T1602_.31.0533c27: 故。問何故次引喩耶。答爲欲顯現能成道理
T1602_.31.0533c28: 之所依止現見法故。問何故後説同類異類
T1602_.31.0533c29: 現量比量至教等耶。答爲欲開示因喩二種
T1602_.31.0534a01: 相違不相違智故。又相違者由二種因。一由
T1602_.31.0534a02: 不決定故。二由同所成故。不相違者亦由二
T1602_.31.0534a03: 因。一由決定故。二由異所成故。此中相違者
T1602_.31.0534a04: 爲成所立宗義不能爲量故不名量。不相違
T1602_.31.0534a05: 者爲成所立宗義能爲正量故名爲量。是名
T1602_.31.0534a06: 論所依
T1602_.31.0534a07: 論莊嚴者。有五種應知。一善自他宗。二語具
T1602_.31.0534a08: 圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
T1602_.31.0534a09: 謂如有一於此正法及毘柰耶深生愛樂。即
T1602_.31.0534a10: 於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。
T1602_.31.0534a11: 已善已説已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不
T1602_.31.0534a12: 樂。但於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不
T1602_.31.0534a13: 修行。然已善已説已明。是名善自他宗
T1602_.31.0534a14: 語具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。
T1602_.31.0534a15: 音聲者謂具五徳。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。
T1602_.31.0534a16: 四相應。五義善。云何不鄙陋。謂離諸邊國鄙
T1602_.31.0534a17: 俚詞故。云何輕易。謂世間共立非餘説故。云
T1602_.31.0534a18: 何雄朗。所謂於義建立言詞爲成彼義巧妙
T1602_.31.0534a19: 雄壯故。云何相應。所謂前後功徳法義相符
T1602_.31.0534a20: 順故。云何義善。謂能引發世出世利無顛倒
T1602_.31.0534a21: 故。又此相應論者。復由九種差別相故。語具
T1602_.31.0534a22: 圓滿應知。一不雜亂。二不麁礦。三辯了。四
T1602_.31.0534a23: 限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。
T1602_.31.0534a24: 九相續。以此足前總名語具圓滿。無畏者。謂
T1602_.31.0534a25: 如有一處在多衆異衆大衆勝衆諦衆善衆等
T1602_.31.0534a26: 中。其心無有下劣怯懼。身無戰汗面無怖色。
T1602_.31.0534a27: 聲不動掉語不怯弱。如是等類名爲無畏
T1602_.31.0534a28: 敦肅者。謂如有一性不忿毒面無變改身不
T1602_.31.0534a29: 掉動。如是等類名爲敦肅
T1602_.31.0534b01: 應供者。謂如有一性善可樂性不惱他。尋常
T1602_.31.0534b02: 住善可樂地者。隨順他心而發言語。知時如
T1602_.31.0534b03: 實爲益自他能引義利。言詞柔軟如對親友。
T1602_.31.0534b04: 是名應供
T1602_.31.0534b05: 若有依五論莊嚴相興言論者。當知復有二
T1602_.31.0534b06: 十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。一衆
T1602_.31.0534b07: 所敬重。二言必信受。三於大衆中轉加無畏。
T1602_.31.0534b08: 四於他所宗深知過隙。五於自所宗知決定
T1602_.31.0534b09: 徳。六無有僻執。七於所受論情無偏黨。八於
T1602_.31.0534b10: 自正法及毘柰耶無能引奪。九於他所説速
T1602_.31.0534b11: 能了悟。十於他所説速能領受。十一於他所
T1602_.31.0534b12: 説速解理趣。十二能以語徳勝伏大衆。十三
T1602_.31.0534b13: 悦可信解因明論者。十四能善宣釋義句文
T1602_.31.0534b14: 字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。十七言不
T1602_.31.0534b15: 謇澁。十八辯才無盡。十九身不頓顇。二十
T1602_.31.0534b16: 念無忘失。二十一心無損害。二十二咽喉無
T1602_.31.0534b17: 損。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善護
T1602_.31.0534b18: 自心令無忿怒。二十五善順他心令無憤恚。
T1602_.31.0534b19: 二十六令對論者心生淨信。二十七凡有所
T1602_.31.0534b20: 行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳唱。
T1602_.31.0534b21: 此大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠
T1602_.31.0534b22: 瑠璃等寶厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威
T1602_.31.0534b23: 徳熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱
T1602_.31.0534b24: 讃功徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳
T1602_.31.0534b25: 熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴
T1602_.31.0534b26: 論墮負者。謂有三種應知。一捨言。二言屈。三
T1602_.31.0534b27: 言過
T1602_.31.0534b28: 捨言者。謂立論者以十三種詞謝對論者捨
T1602_.31.0534b29: 所言論。何等名爲十三種詞。謂立論者謝對
T1602_.31.0534c01: 論者曰。我論不善。汝論爲善。我不善觀。汝爲
T1602_.31.0534c02: 善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有
T1602_.31.0534c03: 能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極於此。
T1602_.31.0534c04: 過此已上更善思量當爲汝説。且置是事我
T1602_.31.0534c05: 不復言。以如是等十三種詞謝對論者捨所
T1602_.31.0534c06: 言論。捨所論故。當知摧破爲他所勝。墮在他
T1602_.31.0534c07: 後屈伏於彼。是故捨言名墮負處
T1602_.31.0534c08: 言屈者。如立論人爲對論者之所屈伏。或假
T1602_.31.0534c09: 餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋
T1602_.31.0534c10: 恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。或現不
T1602_.31.0534c11: 忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏
T1602_.31.0534c12: 面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨
T1602_.31.0534c13: 前所立更託餘宗。捨先因喩同類異類現量
T1602_.31.0534c14: 比量及至教量。更託餘因乃至至教。引外言
T1602_.31.0534c15: 者。謂捨所論事。或論飮食。或論王臣盜賊衢
T1602_.31.0534c16: 路倡穢等事。假託外縁捨本所立。現憤發
T1602_.31.0534c17: 者。謂以麁言擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報
T1602_.31.0534c18: 之言責對論者。現高慢者。謂以卑賤種族等
T1602_.31.0534c19: 言毀對論者。顯彼所覆者。謂以發他所覆惡
T1602_.31.0534c20: 行之言擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言
T1602_.31.0534c21: 罵對論者。現不忍者。謂*發怨言怖對論者。
T1602_.31.0534c22: 現不信者。謂以破戒行言謗對論者。或默然
T1602_.31.0534c23: 者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩
T1602_.31.0534c24: 伏面者。謂威勇身業而頓萎顇沈思詞窮者。
T1602_.31.0534c25: 謂才辯倶竭。如是十三種事。當知言屈。前二
T1602_.31.0534c26: 妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。
T1602_.31.0534c27: 是名言屈墮在負處
T1602_.31.0534c28: 言過者。謂立論人有九種過。故名言過。何等
T1602_.31.0534c29: 爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯了。四無限量。
T1602_.31.0535a01: 五非義相應。六非時七不決定。八不顯了。九
T1602_.31.0535a02: 不相續。雜亂者。謂捨所論事。雜説異語。麁獷
T1602_.31.0535a03: 者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了者。謂若法
T1602_.31.0535a04: 若義。衆及對論所不領悟。無限量者。謂於所
T1602_.31.0535a05: 説義。言詞複重或復減少。非義相應者。當知
T1602_.31.0535a06: 十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。
T1602_.31.0535a07: 五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義
T1602_.31.0535a08: 不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。
T1602_.31.0535a09: 非時者。謂所應説前後不次。不決定者。謂
T1602_.31.0535a10: 立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不
T1602_.31.0535a11: 顯了者。謂犯聲明相不領而答。或先爲典語
T1602_.31.0535a12: 後作俗語。或復翻此。不相續者。謂於中間言
T1602_.31.0535a13: 詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言過
T1602_.31.0535a14: 論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。云
T1602_.31.0535a15: 何名爲三種觀察。一觀察徳失。二觀察衆會。
T1602_.31.0535a16: 三觀察善不善
T1602_.31.0535a17: 云何觀察徳失。謂立論者。方欲立論應如是
T1602_.31.0535a18: 觀。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不生
T1602_.31.0535a19: 現法後法及倶罪耶。勿起身心所有諸憂苦
T1602_.31.0535a20: 耶。莫由此故執持刀杖鬪罵諍訟諂言妄語
T1602_.31.0535a21: 而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非
T1602_.31.0535a22: 不利益安樂自及他耶。非不利益安樂多衆
T1602_.31.0535a23: 生耶。非不憐愍於世間耶。不因此故諸天世
T1602_.31.0535a24: 人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。
T1602_.31.0535a25: 若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無
T1602_.31.0535a26: 義無利及不安樂。便自思擇。不應立論。若如
T1602_.31.0535a27: 實知我所立論不爲自損。乃至能引天人義
T1602_.31.0535a28: 利安樂。便自思擇。應當立論。是名第一論出
T1602_.31.0535a29:
T1602_.31.0535b01: 云何觀察衆會。謂立論者。應當觀察現前衆
T1602_.31.0535b02: 會。爲有執著爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。
T1602_.31.0535b03: 爲有善解爲無解耶。如是觀時。若知衆會有
T1602_.31.0535b04: 所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。唯不
T1602_.31.0535b05: 善解無善解者。便自思擇。於是衆中不應立
T1602_.31.0535b06: 論。若知衆會無所執著非有執著。唯有賢正
T1602_.31.0535b07: 無不賢正。唯有善解無不解者便自思擇。於
T1602_.31.0535b08: 是衆中應當立論。是名第二論出離相
T1602_.31.0535b09: 云何觀察善不善。謂立論者。應自觀察善與
T1602_.31.0535b10: 不善。我於論體論處論依論嚴論負論出離
T1602_.31.0535b11: 等。爲善爲不善耶。我爲有力建立自論摧伏
T1602_.31.0535b12: 他論於彼負處解脱不耶。如是觀時。若自了
T1602_.31.0535b13: 知我爲不善非善解了我無力能非有力能。
T1602_.31.0535b14: 便自思擇。與對論者不應立論。若自了知我
T1602_.31.0535b15: 善非不善有力非無力。便自思擇與對論者
T1602_.31.0535b16: 應共立論。是名第三論出離相
T1602_.31.0535b17: 論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作
T1602_.31.0535b18: 法。一善自他宗。二無畏。三辯才。問如是三
T1602_.31.0535b19: 法。何故名爲於所立論多有所作。答由善了
T1602_.31.0535b20: 達自他宗故。於一切法能起談論。由無畏
T1602_.31.0535b21: 故。於一切衆能起談論。由辯才故。於諸問難
T1602_.31.0535b22: 能善酬答。是故此三名爲於所立論多所作
T1602_.31.0535b23:
T1602_.31.0535b24: 顯揚聖教論卷第十一
T1602_.31.0535b25:
T1602_.31.0535b26:
T1602_.31.0535b27:
T1602_.31.0535b28:
T1602_.31.0535b29:
T1602_.31.0535c01:
T1602_.31.0535c02:
T1602_.31.0535c03: 揚聖教論卷第十二
T1602_.31.0535c04:   無著菩薩造
T1602_.31.0535c05:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1602_.31.0535c06:   攝淨義品第二之八
T1602_.31.0535c07: 釋應知多種者。嗢柁南曰
T1602_.31.0535c08:     體釋文義法 起義難次師
T1602_.31.0535c09:     説衆聽讃佛 略廣學勝利
T1602_.31.0535c10: 論曰。體者。諸經體性略有二種。謂文及義。當
T1602_.31.0535c11: 知文是所依。義是能依。如是二種總名所知
T1602_.31.0535c12: 境界
T1602_.31.0535c13: 釋者。略有五種應知。一法。二等起。三義。四
T1602_.31.0535c14: 釋難。五次第
T1602_.31.0535c15: 文者。略有六種。一名身。二句身。三字身。四
T1602_.31.0535c16: 語。五相。六機請
T1602_.31.0535c17: 名身者。謂共了増語。此復略説有十二種。一
T1602_.31.0535c18: 假名。二實名。三總名。四別名。五隨義名。六
T1602_.31.0535c19: 論名。七易名。八難名。九顯名。十隱名。十
T1602_.31.0535c20: 一略名。十二廣名。假名者。謂於内諸蘊。立我
T1602_.31.0535c21: 有情命者等名。於外諸色。立瓶衣車乘等名。
T1602_.31.0535c22: 實名者。謂於眼等色等立根義等名。總名者。
T1602_.31.0535c23: 謂有情色受大種等名。別名者。謂佛友徳友
T1602_.31.0535c24: 青黄等名。隨義名者。謂質礙故名色。領納故
T1602_.31.0535c25: 名受。能照能燒故名爲日。如是等名。戲論名
T1602_.31.0535c26: 者。如呼貧名富。如是等類不觀於義施設彼
T1602_.31.0535c27: 名。易名者。謂共所知想。難名者。謂翻於彼。
T1602_.31.0535c28: 顯名者。謂其義易曉。隱名者。謂其義難曉。如
T1602_.31.0535c29: 達羅弭荼明呪。略名者。謂一字名。廣名者。
T1602_.31.0536a01: 謂多字名
T1602_.31.0536a02: 句身者。謂依名字釋義滿足。此復六種。一不
T1602_.31.0536a03: 滿句。二滿句。三所成句。四能成句。五序句。
T1602_.31.0536a04: 六釋句。不滿句者。謂文不究竟義不究竟。更
T1602_.31.0536a05: 加餘句方得成滿。如説諸惡者莫作。諸善者
T1602_.31.0536a06: 奉行。善調伏自心。是諸佛聖教。若唯言諸惡
T1602_.31.0536a07: 則於文未足。若復言諸惡者。又於義未足。若
T1602_.31.0536a08: 具言諸惡者莫作。則二倶滿足。是即名爲第
T1602_.31.0536a09: 二滿句。所成句者。所謂前句待後句成。如説
T1602_.31.0536a10: 諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂爲樂。此
T1602_.31.0536a11: 中諸行無常是所成句。由有起盡法句之所
T1602_.31.0536a12: 成立。能成句者。謂第二句以能成立第一句
T1602_.31.0536a13: 故。序句者。如言善人。釋句者。如言謂趣正丈
T1602_.31.0536a14:
T1602_.31.0536a15: 字身者。謂若究竟若不究竟。名之與句二
T1602_.31.0536a16: 種所依四十九字
T1602_.31.0536a17: 此中欲爲名首名爲句。首句必有名。若唯一
T1602_.31.0536a18: 字則不成句。又若有字名所不攝。則唯字無
T1602_.31.0536a19: 名。問何因縁故。建立名等三種身耶。答爲領
T1602_.31.0536a20: 増語觸所生受故。問名者何義。答目種種事。
T1602_.31.0536a21: 令世共知故。又能令意作種種相故。又由語
T1602_.31.0536a22: 言所傳述故。謂之爲名。問句者何義。答攝受
T1602_.31.0536a23: 於名。究竟顯了不現見義。故名爲句。問文者
T1602_.31.0536a24: 何義答顯發名句。故謂之文
T1602_.31.0536a25: 薄伽梵説増語増語路。如是廣説。増語
T1602_.31.0536a26: 者。謂一切衆類共所立名増語。路者。謂衆類
T1602_.31.0536a27: 之欲能起彼故。詞者。謂彼相應語及與各別
T1602_.31.0536a28: 彼彼方言。彼所依故名爲彼路。施設者。謂分
T1602_.31.0536a29: 析一法建立多種。彼所依處名爲彼路。欲即
T1602_.31.0536b01: 是詞無有別欲。此詞即是増語施設之路。彼
T1602_.31.0536b02: 名身等略有六種依處。一法。二義。三補特伽
T1602_.31.0536b03: 羅。四時。五數。六處所。彼廣分別。如聞所成
T1602_.31.0536b04:
T1602_.31.0536b05: 語者當知略有八分。謂上首美妙等由彼
T1602_.31.0536b06: 語言具足相應。乃至常委分資糧等徳故能
T1602_.31.0536b07: 説正法。上首語者。趣涅槃宮爲先首故。美妙
T1602_.31.0536b08: 語者。清美音故。顯了語者。文辭善故。易解
T1602_.31.0536b09: 語者。巧辯説故。樂聞語者。引法義故。無依語
T1602_.31.0536b10: 者。不依希望他信己故。不逆語者。言知量故。
T1602_.31.0536b11: 無邊語者。善巧多故。是八種語當知略具三
T1602_.31.0536b12: 徳。一趣處徳。謂初一種。二自體徳。謂次二
T1602_.31.0536b13: 種。三加行徳。謂所餘種。相應者。謂名句文身
T1602_.31.0536b14: 次第善安立故。又依四種道理共相應故。助
T1602_.31.0536b15: 伴者。能成次第故。隨順者。解釋次第故。清亮
T1602_.31.0536b16: 者。文句顯了清淨故。有用者。善入衆心故。相
T1602_.31.0536b17: 稱者。如衆會故。應順者。稱法故。引義故。順
T1602_.31.0536b18: 時故。常委分資糧者。常修委修故。名常委。彼
T1602_.31.0536b19: 分者。謂正見等。資糧者。是彼資糧故
T1602_.31.0536b20: 相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。縁起
T1602_.31.0536b21: 相應。處非處相應。念住相應。如是等相應言
T1602_.31.0536b22: 説。或聲聞説。或菩薩説。或如來説。是名爲
T1602_.31.0536b23: 相。機請者。謂因機請問起於言説。此復根等
T1602_.31.0536b24: 差別有二十七種補特伽羅。應知。此中由根
T1602_.31.0536b25: 差別故分成二種。謂鈍根利根。行差別有七
T1602_.31.0536b26: 種。謂貪行等。如聲聞地説。品類差別有二種。
T1602_.31.0536b27: 謂在家出家。願差別有三種。謂聲聞獨覺菩
T1602_.31.0536b28: 薩。可救不可救差別有二種。謂涅槃法不涅
T1602_.31.0536b29: 槃法。方便差別有九種。謂已入正法。未入正
T1602_.31.0536c01: 法。有障礙。無障礙。已熟。未熟。具縛。不具縛。
T1602_.31.0536c02: 無縛種類差別有二種謂人及非人
T1602_.31.0536c03: 如是六文總攝爲四。一所説。謂名身等及相
T1602_.31.0536c04: 一分。二所爲。謂機請攝二十七種補特伽羅。
T1602_.31.0536c05: 三能説。謂語言。四説者。謂佛菩薩及與聲聞。
T1602_.31.0536c06: 如是一切六種相貌總顯於文。若減一種義
T1602_.31.0536c07: 不顯了。由能顯義是故名文
T1602_.31.0536c08: 義者略有十種。一地義。二相義。三作意義。四
T1602_.31.0536c09: 處所義。五過患義。六勝利義。七所治義。八能
T1602_.31.0536c10: 治義。九略義。十廣義
T1602_.31.0536c11: 地義者。略有五地。謂資糧地。方便地。見地。
T1602_.31.0536c12: 修地。究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身
T1602_.31.0536c13: 相應地。意地。有尋有伺地。無尋唯伺地無尋
T1602_.31.0536c14: 無伺地。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心地。
T1602_.31.0536c15: 無心地。聞所成地。思所成地。修所成地聲
T1602_.31.0536c16: 聞地。獨覺地。菩薩地。有餘依地。無餘依地」
T1602_.31.0536c17: 相義者。當知五種。一自相。二共相。三假立
T1602_.31.0536c18: 相。四因相。五果相。如是五相若廣分別如思
T1602_.31.0536c19: 所成地。復有五相。一差別相。二瑜伽相。三轉
T1602_.31.0536c20: 異相。四染汚相。五清淨相。此五種相當知。如
T1602_.31.0536c21: 前處處分別復有五相。一所詮相。二能詮相。
T1602_.31.0536c22: 三此二相屬相。四執著相。五不執著相。所詮
T1602_.31.0536c23: 相者。謂相等五法如五法藏説。能詮相者。謂
T1602_.31.0536c24: 即於彼法依止名等。爲詮諸法自體差別所
T1602_.31.0536c25: 有言説。此亦能顯遍計所執自體。應知。此遍
T1602_.31.0536c26: 計所執自體有多種名。所謂亦名遍分別所
T1602_.31.0536c27: 計。亦名和合所成。亦名所増益相。亦名虚妄
T1602_.31.0536c28: 所執。亦名言説所顯。亦名文字方便。亦名唯
T1602_.31.0536c29: 有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。
T1602_.31.0537a01: 此二相屬相者。謂能詮所詮互相屬著。遍計
T1602_.31.0537a02: 所執自體執所依止。執著相者。謂無始流轉
T1602_.31.0537a03: 一切愚夫遍計所執自體執及此隨眠。不執
T1602_.31.0537a04: 著相者。謂已見諦者如實了知。遍計所執相
T1602_.31.0537a05: 及彼習氣解脱。正分別知。隨其所應分別。如
T1602_.31.0537a06: 思所成地等
T1602_.31.0537a07: 作意義者。有七種作意。謂了相等。如前説。若
T1602_.31.0537a08: 廣分別如聲聞地復有十智。謂苦智。集智。滅
T1602_.31.0537a09: 智。道智。法智。種類智。他心智。世俗智。盡智。
T1602_.31.0537a10: 無生智。若廣分別如聲聞地。復有六識身。所
T1602_.31.0537a11: 謂眼識乃至意識。如前略釋。若廣分別如五
T1602_.31.0537a12: 識身相應地及意地。復有九種遍知。謂欲繋
T1602_.31.0537a13: 見苦集所斷斷初遍知。色無色繋見苦集所
T1602_.31.0537a14: 斷斷二遍知。欲繋見滅所斷斷三遍知。色無
T1602_.31.0537a15: 色繋見滅所斷斷四遍知。欲繋見道所斷斷
T1602_.31.0537a16: 五遍知。色無色繋見道所斷斷六遍知。順下
T1602_.31.0537a17: 分結斷七遍知色愛盡八遍知。無色愛盡九
T1602_.31.0537a18: 遍知。若廣分別如三摩呬多地。又有三解脱
T1602_.31.0537a19: 門。謂空無願無相。此亦如三摩呬多地廣説。
T1602_.31.0537a20: 是中諸法應當觀察。幾種作意之所思惟。幾
T1602_.31.0537a21: 智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解
T1602_.31.0537a22: 脱門之所解脱。以如是等無量觀門。應觀諸
T1602_.31.0537a23: 法。處所義者略有三種。一事依處。二時依處。
T1602_.31.0537a24: 三補特伽羅依處
T1602_.31.0537a25: 事依處者。復有三種。一根本事依處。二得方
T1602_.31.0537a26: 便事依處。三愍他事依處。根本事依處有六
T1602_.31.0537a27: 種。一善趣。二惡趣。三退墮。四升進。五流轉。
T1602_.31.0537a28: 六寂滅。得方便事依處者。有十二種。謂十二
T1602_.31.0537a29: 種行。一欲行。二離行。三善行。四不善行。五
T1602_.31.0537b01: 苦行。六非苦行。七順退分行。八順進分行。九
T1602_.31.0537b02: 染汚行。十清淨行。十一自義行。十二他義行。
T1602_.31.0537b03: 愍他事依處者有五種。一令離欲。二示現。
T1602_.31.0537b04: 三教導。四讃勵。五慶慰
T1602_.31.0537b05: 此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂那洛迦等。
T1602_.31.0537b06: 退墮者。復有二種。謂不方他及*方他。不
T1602_.31.0537b07: *方他者。所謂自然壽命退減。如壽命當知色
T1602_.31.0537b08: 力安樂辨等亦爾。*方他者。謂族姓退減。
T1602_.31.0537b09: 自在増上退減。少枝屬言不肅弊惡慧。不能
T1602_.31.0537b10: 證獲微妙廣大色香味觸。於諸勝妙所受用
T1602_.31.0537b11: 具心不憙樂。如是等類名爲退墮。翻此退墮
T1602_.31.0537b12: 如其所應。即名昇進。流轉者。謂即此善趣惡
T1602_.31.0537b13: 趣退墮昇進。寂滅者。謂有餘依無餘依寂滅
T1602_.31.0537b14:
T1602_.31.0537b15: 欲行者。如十種欲所引中説。離行者。謂即於
T1602_.31.0537b16: 彼所受用事。知無常已厭欲出家。受持禁戒
T1602_.31.0537b17: 守護根門等。善行者。謂施戒修有漏善行。不
T1602_.31.0537b18: 善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣。如
T1602_.31.0537b19: 是等乃至廣説。非苦行者。謂受用如法所得
T1602_.31.0537b20: 資具。棄捨樂行遠離二邊。所謂受用欲樂行
T1602_.31.0537b21: 邊及與受用自苦行邊。勤行中道依止於法。
T1602_.31.0537b22: 求衣鉢等及正受用。順退分行者。謂若行能
T1602_.31.0537b23: 障昇進分等。順進分行者。謂與上相違。染汚
T1602_.31.0537b24: 行者。如鸚鵡經説。略有三種。謂業雜染。煩
T1602_.31.0537b25: 惱雜染。流轉雜染。當知此等有九根本句。謂
T1602_.31.0537b26: 業雜染有三句。一貪二瞋三癡。煩惱雜染有
T1602_.31.0537b27: 四句。謂四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及
T1602_.31.0537b28: 有愛。所以者何。由三不善根生起種種業雜
T1602_.31.0537b29: 染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。由無
T1602_.31.0537c01: 明門引生種種諸出家者流轉雜染故。由有
T1602_.31.0537c02: 愛門引生種種諸在家者流轉雜染故。清淨
T1602_.31.0537c03: 行者。略有三學五地。此三學等。當知亦有九
T1602_.31.0537c04: 根本句。謂増上戒學増上心學所攝無貪無
T1602_.31.0537c05: 瞋無癡在資糧地及方便地。増上慧學所攝
T1602_.31.0537c06: 四無顛倒明及解脱在見地修地及究竟地。
T1602_.31.0537c07: 自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時
T1602_.31.0537c08: 起利他行。然本期願爲自利故亦名自義。他
T1602_.31.0537c09: 義行者。謂利他行如佛菩薩。究竟利益無量
T1602_.31.0537c10: 衆生。乃至廣説
T1602_.31.0537c11: 令離欲者。訶毀六種黒品諸行示現過患令
T1602_.31.0537c12: 離愛欲。示現者。爲令受學白品行故示現四
T1602_.31.0537c13: 種眞實道理。教導者。謂示現已得。信解者。令
T1602_.31.0537c14: 於學處正受正行。由已於彼得自在故。而告
T1602_.31.0537c15: 之曰。汝等今者於如是如是事。應正作應隨
T1602_.31.0537c16: 學。讃勵者。謂彼有情若於所知所行所得中
T1602_.31.0537c17: 心生退屈。爾時稱讃策發彼心。令於所知所
T1602_.31.0537c18: 行所得中堪有勢力。慶慰者。謂彼有情於法
T1602_.31.0537c19: 隨法勇猛正行。即應如實讃説令其欣喜
T1602_.31.0537c20: 復次令離欲。示現者。或有令離欲而不示現。
T1602_.31.0537c21: 如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言
T1602_.31.0537c22: 不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言。汝
T1602_.31.0537c23: 若作者我當解作或復求彼。汝若是我親愛
T1602_.31.0537c24: 友者必不應作。或復示現不令離欲如處中
T1602_.31.0537c25: 者。示現有情功徳過失。而不遮彼令不造過。
T1602_.31.0537c26: 或有亦示現亦離欲。如示彼過令其遠離教
T1602_.31.0537c27: 導者。初未受學令其受學。讃勵者。學已未進
T1602_.31.0537c28: 令其昇進。慶慰者。有五種勝利。一令彼於已
T1602_.31.0537c29: 所證心得決定。二令餘於彼所證勝徳起心
T1602_.31.0538a01: 趣求。三令誹謗者心處中住。四令不信者心
T1602_.31.0538a02: 生淨信。五令已信者倍復増長。若有慶慰他
T1602_.31.0538a03: 人善事。當知是人造作増長能感悦意衆天
T1602_.31.0538a04: 生業。若命終已。彼彼所生常聞悦意美妙音
T1602_.31.0538a05: 聲無不悦意
T1602_.31.0538a06: 復次欲行或有能感善趣。如爲欲故造後善
T1602_.31.0538a07: 業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲離行。
T1602_.31.0538a08: 行若毀犯能感惡趣。若無毀犯能感善趣。及
T1602_.31.0538a09: 作寂滅資糧善行。能感善趣及爲寂滅資糧。
T1602_.31.0538a10: 不善行能感惡趣苦行。由依邪見苦自身故
T1602_.31.0538a11: 能感惡趣。非苦行能爲寂滅資糧及感善趣。
T1602_.31.0538a12: 順退分行能感退墮。順進分行能感昇進。染
T1602_.31.0538a13: 汚行能感流轉。清淨行能證寂滅。自義行唯
T1602_.31.0538a14: 令自己感善趣引昇進證寂滅。他義行倶令
T1602_.31.0538a15: 自他生善趣引昇進證寂滅
T1602_.31.0538a16: 如是三事根本事有六種。所謂善趣乃至涅
T1602_.31.0538a17: 槃。得方便事有十二種謂十二行。悲愍他事
T1602_.31.0538a18: 有五種。所謂五種悲愍衆生。此中由根本事
T1602_.31.0538a19: 増上力故。依十二行如其所應令他離欲。乃
T1602_.31.0538a20: 至慶慰時
T1602_.31.0538a21: 依處者。略有三種。一過去言依。二未來言依。
T1602_.31.0538a22: 三現在言依。如經廣説
T1602_.31.0538a23: 補特伽羅依處者。謂鈍根等二十七種數取
T1602_.31.0538a24: 趣應知
T1602_.31.0538a25: 如上所説。事時補特伽羅。佛薄伽梵。依此三
T1602_.31.0538a26: 處流布聖教。故名依處
T1602_.31.0538a27: 過患義者。謂於應毀厭義而起毀厭。或法或
T1602_.31.0538a28: 衆生
T1602_.31.0538a29: 勝利義者略而言之。於可稱讃義而起稱讃。
T1602_.31.0538b01: 或法或衆生
T1602_.31.0538b02: 所治義者。略而言之。一切雜染行
T1602_.31.0538b03: 能治義者。謂一切清淨行。如貪是所治不淨
T1602_.31.0538b04: 是能治。瞋是所治慈爲能治。如是等盡當知
T1602_.31.0538b05: 略義者。謂説諸法通種類義
T1602_.31.0538b06: 廣義者。謂説諸法別種類義
T1602_.31.0538b07: 復次説不了義經故。説了義經故
T1602_.31.0538b08: 復次略義有二種。一名略。二義略。廣義亦二
T1602_.31.0538b09: 種。謂名廣。及義廣。如薄伽梵説。舍利子。我
T1602_.31.0538b10: 能廣略宣説正法。然悟解者甚難可得。於彼
T1602_.31.0538b11: 經中長行文廣義略伽他義廣文略
T1602_.31.0538b12: 爲攝十義故説中間。嗢柁南曰
T1602_.31.0538b13:     諸地相作意 依處徳非徳
T1602_.31.0538b14:     所對治能治 略廣義應知
T1602_.31.0538b15: 復次如是略説佛教體性十種義已。諸説法
T1602_.31.0538b16: 者。應依聖教尋求十種。若具不具既自求已。
T1602_.31.0538b17: 應爲他説
T1602_.31.0538b18: 如是建立文義體性已。諸説法者。應以五相
T1602_.31.0538b19: 隨順解釋一切佛經。謂初應略説法要。次應
T1602_.31.0538b20: 説等起。次應釋義。次應釋難。後應辯次第。法
T1602_.31.0538b21: 者略有十二種。謂契經等十二分教
T1602_.31.0538b22: 契經者。謂縫綴義。多分長行直説攝諸法體。
T1602_.31.0538b23: 應頌者。謂長行後諷頌及略擧所説不了義
T1602_.31.0538b24:
T1602_.31.0538b25: 記別者。謂廣分別略所擧義及記命過弟子
T1602_.31.0538b26: 生處
T1602_.31.0538b27: 諷頌者。謂以一句説。或二句説。或三四五
T1602_.31.0538b28: 六句等説
T1602_.31.0538b29: 自説者謂不請而説。爲令弟子得勝解故。爲
T1602_.31.0538c01: 令上品所化衆生安住勝理。自然而説名爲
T1602_.31.0538c02: 自説。如經言。世尊今者自然宣説
T1602_.31.0538c03: 因縁者。謂因請問説。如經言。世尊於一時
T1602_.31.0538c04: 中因沒力伽羅子。爲諸苾芻宣説法要。又依
T1602_.31.0538c05: 別解脱増上道毘奈耶所有言説。謂依如是
T1602_.31.0538c06: 如是因縁。依如是如是事。世尊説如是如是
T1602_.31.0538c07: 語。是名因縁
T1602_.31.0538c08: 譬喩者。謂有譬喩經。由譬喩故隱義明了。本
T1602_.31.0538c09: 事者。謂除本生宣説前際諸所有事
T1602_.31.0538c10: 本生者。謂宣説己身於過去世行菩薩行時
T1602_.31.0538c11: 諸本生事
T1602_.31.0538c12: 方廣者。謂説菩薩道如説十地四菩薩行等。
T1602_.31.0538c13: 及説如來百四十不共佛法。謂四一切種清
T1602_.31.0538c14: 淨乃至一切種妙智。如菩薩地廣説。又法無
T1602_.31.0538c15: 量故。義深廣故。時長遠故。謂極勇猛經三大
T1602_.31.0538c16: 劫阿僧企耶方得成滿故名方廣
T1602_.31.0538c17: 希法者。謂佛及諸弟子説希奇法。如諸經中。
T1602_.31.0538c18: 因希有事故起於言説
T1602_.31.0538c19: 論議者。謂諸經所攝摩怛履迦。且如諸了義
T1602_.31.0538c20: 經皆名摩怛履迦。所謂如來自廣分別諸法
T1602_.31.0538c21: 體相。又諸弟子已見聖迹。依自所證無倒顯
T1602_.31.0538c22: 示諸法體相。亦名摩怛履迦。摩怛履迦亦名
T1602_.31.0538c23: 阿毘達磨。猶如世間一切書算詩論。皆有本
T1602_.31.0538c24: 母當知經中研究法相。所有言説亦復如是。
T1602_.31.0538c25: 又如世間若無諸字本母字不顯了。如是十
T1602_.31.0538c26: 二分教中若不建立諸法體相法不明了。若
T1602_.31.0538c27: 建立已。諸法自相共相皆得顯現。又復能顯
T1602_.31.0538c28: 無雜法相故。即此摩怛履迦名阿毘達磨。依
T1602_.31.0538c29: 此摩怛履迦所餘解釋諸經義者亦名鄔波第
T1602_.31.0539a01:
T1602_.31.0539a02: 等起者。略有三種。謂事時補特伽羅。依處別
T1602_.31.0539a03: 故。如經中説。於如是時。爲如是補特伽羅。依
T1602_.31.0539a04: 如是行。令彼離欲乃至慶慰
T1602_.31.0539a05: 義者。略有二種。一總義。二別義。當知總義復
T1602_.31.0539a06: 有四種。一引了義經。二分別事究竟。三行。四
T1602_.31.0539a07: 果。行復二種。謂邪行正行。果亦二種。謂邪行
T1602_.31.0539a08: 果正行果。當知別義亦有四種。一分別差別
T1602_.31.0539a09: 名。二分別自體相。三訓釋名言。四義門差別。
T1602_.31.0539a10: 訓釋名言復由五種方便。一由相。二由自體。
T1602_.31.0539a11: 三由業。四由法。五由因果。義門差別亦有五
T1602_.31.0539a12: 種。應知。一自體差別。二界差別。三時差別。
T1602_.31.0539a13: 四位差別。五補特伽羅差別。自體差別者。謂
T1602_.31.0539a14: 色自體有十色處差別。受自體有三受差別。
T1602_.31.0539a15: 想自體有六想差別。行自體有三行差別。識
T1602_.31.0539a16: 自體有六識差別。如是等類自體差別應知。
T1602_.31.0539a17: 界差別者。謂欲界色界無色界。時差別者。謂
T1602_.31.0539a18: 去來今。位差別者。當知差別二十五種。謂下
T1602_.31.0539a19: 中上三位。苦樂不苦不樂三位。善不善無記
T1602_.31.0539a20: 三位。聞思修三位。増上戒増上心増上慧三
T1602_.31.0539a21: 位。内外二位。所取能取二位。所治能治二位。
T1602_.31.0539a22: 現前不現前二位。及因果二位。補特伽羅差
T1602_.31.0539a23: 別者。如前所説二十七種。應知
T1602_.31.0539a24: 釋難者。若自設難若他設難。皆應解釋。當知
T1602_.31.0539a25: 設難略有五因。一爲未了義得顯了故。如言
T1602_.31.0539a26: 此文有何義耶。二語相違故如言。何故薄伽
T1602_.31.0539a27: 梵前後説異。三理相違故。如有顯示與。四道
T1602_.31.0539a28: 理相違之義四不定顯示故。如言何故薄伽
T1602_.31.0539a29: 梵於一種義種種異門差別顯示。五究竟不
T1602_.31.0539b01: 可見故。如言内我之體有何相貌而常恒不
T1602_.31.0539b02: 變自性正住。如是等類
T1602_.31.0539b03: 於此五難。如其次第應當解釋。謂於不了義
T1602_.31.0539b04: 難方便顯了於語相違難隨順會通。如於語
T1602_.31.0539b05: 相違難隨順會通。如是於不定顯示難究竟
T1602_.31.0539b06: 不可見難亦爾。於理相違難。或以黒教道理
T1602_.31.0539b07: 而判決之。或復顯示四種道理。或顯因果相
T1602_.31.0539b08: 應道理。謂此言顯果。或復顯因。又於問難應
T1602_.31.0539b09: 設四記。決定記者。謂爲如理問者無倒建立
T1602_.31.0539b10: 諸法體相故。分別記者。謂爲如理不如理問
T1602_.31.0539b11: 者開示差別相故。反詰記者。謂爲止息戲諍
T1602_.31.0539b12: 論故。默置記者。有四種因。謂無體性故。乃至
T1602_.31.0539b13: 彼相法爾故。如前已説。若廣分別如思所成
T1602_.31.0539b14: 地。又如有問如來滅後爲有爲無等。此於世
T1602_.31.0539b15: 俗諦及勝義諦理趣皆不可記。是故默置。以
T1602_.31.0539b16: 約勝義無如來故。不可記別。若約世俗所依
T1602_.31.0539b17: 能依。道理違故。及斷滅果非眞實故。亦不
T1602_.31.0539b18: 可記。如來滅後是有無等
T1602_.31.0539b19: 次第者。略有三種。一圓滿次第。二解釋次第。
T1602_.31.0539b20: 三能成次第。爲顯此三次第略引聖教。如世
T1602_.31.0539b21: 尊言。我出家時盛美第一盛美最極盛美。此
T1602_.31.0539b22: 言即顯盛美。圓滿次第。又復説言。曾處我父
T1602_.31.0539b23: 淨飯王宮顏容端正。乃至廣説。此言即顯盛
T1602_.31.0539b24: 美。解釋次第。又言。爲何義故盛美出家。由見
T1602_.31.0539b25: 老病死等法故。此言即顯能成次第。又復經
T1602_.31.0539b26: 中略説諸法。如言三受苦樂不苦不樂。如是
T1602_.31.0539b27: 等。此中唯顯圓滿次第。由所餘句圓滿此受。
T1602_.31.0539b28: 故名圓滿。如受應知四聖諦中。先説初句。後
T1602_.31.0539b29: 後次第隨順分析亦爾。能成次第有二種。或
T1602_.31.0539c01: 以前句成立後句。或以後句成立前句。當知
T1602_.31.0539c02: 解釋次第亦爾
T1602_.31.0539c03: 師者。謂成就十法。名説法師衆相圓滿。一善
T1602_.31.0539c04: 於法義。謂於六種法十種義善能解了。二能
T1602_.31.0539c05: 廣宣説。謂多聞聞持其聞積集。三具足無畏。
T1602_.31.0539c06: 謂於刹帝利等勝大衆中宣説正法無有怯懼。
T1602_.31.0539c07: 又因此故聲不嘶破腋不流汗念無忘失。四
T1602_.31.0539c08: 言詞善巧。謂語工圓滿八分成就言詞具足
T1602_.31.0539c09: 處衆説法。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。
T1602_.31.0539c10: 乃至廣説。八分成就者。謂上首美妙等。乃至
T1602_.31.0539c11: 廣説。五善方便説。謂二十種善方便説如以
T1602_.31.0539c12: 時殷重等相。六具足成就法隨法行。謂不唯
T1602_.31.0539c13: 聽聞語言爲極要如説行七威儀具足。謂説
T1602_.31.0539c14: 正法時。手足不亂不搖頭動眉。口面支節無
T1602_.31.0539c15: 有改變。進止去來端嚴庠序。八勇猛精勤。謂
T1602_.31.0539c16: 常樂聽聞所未聞法。於已聞法轉令明淨。不
T1602_.31.0539c17: 捨瑜伽不捨作意心不捨離内奢摩他。九無
T1602_.31.0539c18: 有疲厭。謂爲四衆廣宣妙法身心無倦。十具
T1602_.31.0539c19: 足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不
T1602_.31.0539c20: 生忿慼。乃至廣説
T1602_.31.0539c21: 説衆者。謂處於五衆宣八種言。何等爲八。一
T1602_.31.0539c22: 可喜樂言。二善開發言。三善釋難言。四善分
T1602_.31.0539c23: 析言。五善順入言。六引餘證言。七勝辯才言。
T1602_.31.0539c24: 八隨宗趣言
T1602_.31.0539c25: 五衆者。一在家衆。二出家衆。三清淨信衆。四
T1602_.31.0539c26: 邪怨衆。五中平衆
T1602_.31.0539c27: 可喜樂言者。有五種相應知。一有證因。二有
T1602_.31.0539c28: 譬喩。三語業具足。四文字句美。五言詞顯了。
T1602_.31.0539c29: 善開發言者。開深隱義令顯現故。辯麁顯義
T1602_.31.0540a01: 令深邃故
T1602_.31.0540a02: 善釋難言者。能善解釋五種難故。如前應知。
T1602_.31.0540a03: 善分析言者。析一一法衣増一道理乃至十
T1602_.31.0540a04: 種。或復過此善分別故。如依一法建立。二種
T1602_.31.0540a05: 三種四念住等。乃至廣説
T1602_.31.0540a06: 善順入言者。唯善顯釋契經應頌等十二分
T1602_.31.0540a07: 教終不引攝邪道異論
T1602_.31.0540a08: 引餘證言者。謂引餘經成立所説
T1602_.31.0540a09: 勝辯才言者。隨自所忍善分別義
T1602_.31.0540a10: 隨宗趣言者。謂依摩怛履迦分別顯示。或依
T1602_.31.0540a11: 餘無倒説者所説言教如理解釋
T1602_.31.0540a12: 復次處在家衆。應依毀諸惡行稱讃善行現
T1602_.31.0540a13: 前説法。令其止息及進修故。處出家衆。應依
T1602_.31.0540a14: 増上戒等三學現前説法。令彼速疾修圓滿
T1602_.31.0540a15: 故。處淨等衆。應依聖教廣大威徳現前説法
T1602_.31.0540a16: 如其次第令倍増長。令處中住。令生淨信
T1602_.31.0540a17:
T1602_.31.0540a18: 顯揚聖教論卷第十二
T1602_.31.0540a19:
T1602_.31.0540a20:
T1602_.31.0540a21:
T1602_.31.0540a22: 揚聖教論卷第十三
T1602_.31.0540a23:   無著菩薩造
T1602_.31.0540a24:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1602_.31.0540a25:   攝淨義品第二之九
T1602_.31.0540a26: 聽者。謂説法師説正法要。安處聽者。令住恭
T1602_.31.0540a27: 敬無倒聽聞。問何故安處。答謂或由一因或
T1602_.31.0540a28: 乃至十
T1602_.31.0540a29: 一因者。所謂恭敬聽聞正法。現證利益及安
T1602_.31.0540b01: 樂故。此中或利益非安樂。或安樂非利益。乃
T1602_.31.0540b02: 至四句。如菩薩地法受中説
T1602_.31.0540b03: 二因者。謂善建立。一切法故。善建立者。當知
T1602_.31.0540b04: 離過失故。具大義故。又爲説者聽者速疾獲
T1602_.31.0540b05: 得沙門果故。若不爾。諸説法者徒廢己業虚
T1602_.31.0540b06: 設言論。諸聽法者空自疲勞無所證獲
T1602_.31.0540b07: 三因者。正法能令捨惡趣故。得善趣故。速能
T1602_.31.0540b08: 引攝涅槃因故。如是三事。恭敬聽聞方可證
T1602_.31.0540b09:
T1602_.31.0540b10: 四因者。一恭敬聽時能善了達契經等法。二
T1602_.31.0540b11: 如是正法能令有情捨諸不善攝受諸善。若
T1602_.31.0540b12: 善聽者即能精勤若捨若受。三由捨受故捨
T1602_.31.0540b13: 離惡因所招後苦。四由此受捨善惡因故。速
T1602_.31.0540b14: 證寂滅。五因者。謂薄伽梵所説正法。有由序
T1602_.31.0540b15: 有出離有依趣有勇猛有神變。如是五種。若
T1602_.31.0540b16: 廣分別如攝異門分
T1602_.31.0540b17: 復有五因聽聞正法。謂我當聞所未聞。我當
T1602_.31.0540b18: 聞已研究。我當除斷疑心。我當調伏諸見。我
T1602_.31.0540b19: 當於深義句以慧通達。佛薄伽梵説。此五因
T1602_.31.0540b20: 顯聞思修三種妙慧究竟方便。初二種因顯
T1602_.31.0540b21: 聞慧。中二種因顯思慧。後一種因顯修慧
T1602_.31.0540b22: 六因者。一爲欲敬報大師恩徳。謂佛世尊爲
T1602_.31.0540b23: 我等故行於無量難行苦行求得此法。云何
T1602_.31.0540b24: 今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正法有現
T1602_.31.0540b25: 義利。三究竟遠離一切熱惱。四善順正理。五
T1602_.31.0540b26: 易可了見。六諸聰慧者内證所知
T1602_.31.0540b27: 七因者。謂七正法如經言。我當修習七種正
T1602_.31.0540b28: 法。謂知法知義乃至知補特伽羅尊卑
T1602_.31.0540b29: 八因者。一佛法易得乃至爲旃荼羅等而開
T1602_.31.0540c01: 示故。二易可修學。行住坐臥皆得習故。三引
T1602_.31.0540c02: 發義利。謂能引世間出世間果故。四初善。五
T1602_.31.0540c03: 中善。六後善。七感現樂果。八引後樂果
T1602_.31.0540c04: 九因者。謂能脱九種逼迫事故。一能出生死
T1602_.31.0540c05: 大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故三摧破七
T1602_.31.0540c06: 種大貧本故。及建立七種大財富故。四超度
T1602_.31.0540c07: 善行聽聞正法。諸飢儉故及建立彼諸豐足
T1602_.31.0540c08: 故。五滅無明闇起慧明故。六度四暴流登涅
T1602_.31.0540c09: 槃岸故。七對治煩惱諸内病故。八解脱一切
T1602_.31.0540c10: 貪愛網故。九能度無始流轉曠野稠林雜染
T1602_.31.0540c11: 行故。諸牢獄中生死牢獄最爲第一。是故初
T1602_.31.0540c12:
T1602_.31.0540c13: 十因者。一恭敬聽聞如來法已得思擇力。由
T1602_.31.0540c14: 此能受聞法義利。如法求財不以非法。雖復
T1602_.31.0540c15: 受用深見過患。二善知出離。謂退失財寶無
T1602_.31.0540c16: 憂無戚亦不嗟怨。乃至廣説眷屬離喪不深
T1602_.31.0540c17: 悲歎。若遭重病亦不愁惱。三深見諸欲多有
T1602_.31.0540c18: 過患。及見出離最勝功徳捨家入道。離臥具
T1602_.31.0540c19: 等所有貪著。乃至證得諸妙靜慮。四恭敬無
T1602_.31.0540c20: 倒聽聞正法。能順證解廣大甚深相似甚深
T1602_.31.0540c21: 諸縁起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如
T1602_.31.0540c22: 薄伽梵説。我聖弟子專心屬耳聽聞正法。能
T1602_.31.0540c23: 斷五法能修七法速疾圓滿。五諸聖弟子恭
T1602_.31.0540c24: 敬聽法。所有集起皆轉成滅。六解正法已遠
T1602_.31.0540c25: 離塵垢。於諸法中生正法眼。七能善引攝證
T1602_.31.0540c26: 預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果及能
T1602_.31.0540c27: 引攝阿羅漢果最勝資糧。八能善引攝獨覺
T1602_.31.0540c28: 資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十引
T1602_.31.0540c29: 發一切世出世間靜慮等持等至等定
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