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顯揚聖教論 (No. 1602_ 無著造 玄奘譯 ) in Vol. 31
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及
我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
種種想生。復有小想及無量想。不應道理
又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
苦不樂。不應道理
又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
解脱之我。遠離二種
顯揚聖教論卷第九
顯揚聖教論＊卷第十
無著菩薩造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之六
復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
者。是則計極微常。不應道理
又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
者。是則相似喩不可得故。不應道理
又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
計彼前際及計後際常住論者。不應道理
又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
故計常論者。非如理説
復次我今當説常住之相。若一切時無變異
相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
因。由此理故。彼起如是見。立如是論
今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
新業由不作因之所害故。如是於後不復有
漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
因。不應道理
如是現法方便苦宿作爲因故。現法功用爲
因故。皆不應道理。是故此論非如理説
復次我今當説如實因相。或有諸苦唯用宿
作爲因。謂如有一。自業増上力故生諸惡趣。
或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王
如是由諸言説商賈等業。由事農業。由劫盜
業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法
純由現在功用因得如新所造引餘有業。或
聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便
功用
自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅
門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
彼一切或以自在變化爲因。或餘丈夫變化
爲因。諸如是等謂説自在等。不平等因論者
作如是計
問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼由現見於因
果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者
何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂
本心反更爲惡。於彼果時願生善趣不遂本
心反墮惡趣。意爲受樂不遂所欲反受諸苦。
由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有
作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天。或
復其餘
今當問彼。嗢柁南曰
功能無體性 攝不攝相違
有用及無用 爲因成過失
論曰。汝何所欲。大自在天變化功能爲用。業
方便爲因爲無因耶。若用業方便爲因者。唯
此功能用業方便爲因。非餘世間。不應道理。
若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道
理
又汝何所欲。此大自在爲墮世間。攝爲不攝
耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生
世間。不應道理。若不攝者。即是解脱。而言
能生世間。不應道理
又汝何所欲。爲須用故變生世間。爲不須用
耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於
世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
所須。而生世間。不應道理
又汝何所欲。此所出生。爲唯大自在爲因。爲
亦取餘因耶。若唯大自在爲因者。是則若時
有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
即有大自在而言出生。用大自在爲因者。不
應道理。若言亦取餘因者。此爲唯取樂欲爲
因。爲除樂欲更取餘因。若唯取樂欲爲因者。
此樂欲。爲唯取大自在爲因。爲取餘因耶。若
唯大自在爲因者。若時有大自在。是時即有
樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因
者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有
自在。而言於世間物有自在者。不應道理」
如是由功能故。攝不攝故。用無用故。爲因性
故。皆不應道理。是故此論非如理説
執害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅
門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術爲
先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
彼一切皆得生天
問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
羅門法。爲欲食肉妄起此計
又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲是法自體。
爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不
能感得自所愛果。轉彼非法以爲正法。不應
道理。若是非法自體者自是不愛果法而能
轉餘不愛果法者。不應道理
如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不
能爲害。當知此呪術方亦復如是
今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦
能息内貪瞋癡毒爲不爾耶。若能息者。無處
無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
理。若不能靜息者。汝先所説如呪術方。能息
外毒亦能息除非法業者。不應道理
又汝何所欲。此呪術方。爲遍一切爲不遍耶。
若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理」
又汝何所欲。此呪功能。爲但轉因亦轉果耶。
若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果
者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
等身已方取天身。不應道理
又汝何所欲。造呪術者。爲有力能及悲愍不。
若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不
應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不
應道理
如是由因故。譬喩故。不決定故。於果無能故。
呪術者故。不應道理。是故此論非如理説
又我今説非法之相。若業損他而不治現過。
是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不
愛果。又若業一切智者。決定説爲不善。又若
業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪
呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等
皆非法相
邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
想倶想不倶想。廣説如經。是故起如是見。立
如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦
無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説因
縁及能計者
是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即
於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起
無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一
切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於
傍處所起無邊想。若爲治此執依於異文義
無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今
應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。爲更有世
間生起。爲無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念
世間邊。不應道理
如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
是故此論非如理説
不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經
廣説。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問
善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不
亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方
便避之。或但隨問者言詞而轉
是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證
法起増上慢。第三覺已開悟而未決定。第四
羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
知其無智故。不分明答言我無所知。第二於
自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏
邪見故。不分明説我有所證。第三怖畏邪見
怖畏妄語。懼他詰問故。不分明説我不決定。
如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他
詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
字亦不善知。而不分明説言我是愚鈍都無
所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此
四種論發起因縁及能計者。并破彼執。皆如
經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人
來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見
是惡見攝。是故此論非如理説
無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立
二種。如經廣説。應知
問何因縁故。彼諸外道依不正思惟起如是
見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言
之。見不相續以爲先故。諸内外事無量差別。
種種生起。或復有時見諸因縁空無果報。謂
見世間無有因縁。或時欻爾大風卒起。於一
時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間
颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論」
今應問彼。汝宿住念。爲念無體。爲念自我。若
念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而
能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
後欻然生。不應道理
又汝何所欲一切世間内外諸物種種生起。
或欻然而起。爲無因耶爲有因耶。若無因者。
種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
如是念無體故。念自我故。内外諸物不由因
縁種種異故。由彼因縁種種異故。不應道理。
是故此論非如理説
斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之
身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色
廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處
所攝。廣説如經。謂説七種斷見。論者作如是
計。問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是
論
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼如是思。若我
死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此
二種理倶不可。是故起如是見。立如是論。我
身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可
還合。彼亦如是應知
今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷耶若
言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絶。
而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所説麁
色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天
色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想
處所攝。不應道理
如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此
論非如理説
空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠
祀。廣説乃至世間無有眞阿羅漢。復有起如
是見立如是論。無有一切諸法體相
問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。又依世間諸靜
慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷
絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸
那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作
是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
業異熟。復見有一刹帝利種命終之後。生婆
羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終
之後。生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世刹
帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來。亦無
彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中
去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命
終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲
子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由
彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生
處不能得見。彼作是思。決定無有化生衆生。
以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間
必無眞阿羅漢。如是廣説
問復何因縁。或有起如是見立如是論。無有
一切諸法體相。答以於如來所説甚深經中。
相似甚深離言説法。不能如實正覺了故。又
於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
彼作是念。決定無有諸法體相
今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及有後
所受業。爲一切皆是生所受耶。若倶有者。汝
先所説。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有
妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無
此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所
受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終
已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
不應道理
又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生
者。彼等於此爲是父母。爲非父母耶。若言是
父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非
父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父
非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若
時爲男女。是時非父母。無不定過
又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見
爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色
欲者。離三界欲者。不應道理
又汝何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上
慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有
眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不
正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是眞阿
羅漢。不應道理
又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相
法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應
無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
有増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
論非如理説
妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。刹
帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種
是黒色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸
婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵
所變化。梵王體胤。謂鬪諍劫。諸婆羅門作如
是計
問何因縁故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。以見世間眞婆
羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是
計
今應問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從母産生。
爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見
諸婆羅門從母産生汝謗現事。不應道理。若
婆羅門亦爾者。汝先所説諸婆羅門是最勝
種類。刹帝利等是下劣種類。不應道理。如從
母産生如是造不善業造作善業。造身語意
惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若
受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三
處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是
而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若
王若臣。若機捷若増進滿足。若爲王顧録以
爲給侍。若不顧録。若是老病死法。若非老病
死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修
菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩
提無上菩提。若復不爾
又汝何所欲。爲從勝種類生。此名爲勝。爲由
戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中説。於祠
祀中。若聞勝若戒勝。取之爲量。此言應不中
理。若由戒聞等者。汝先所説。諸婆羅門是最
勝類。餘是下劣。不應道理
如是産生故。作業故。受生故。工巧業處故。増
上故。彼所顧録故。梵住故。修覺分故。證菩提
故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理説。
妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。若我解脱心得自在。
瑜伽自在名爲清淨。謂於諸天微妙五欲堅
著攝受。嬉戲娯樂隨意受用。是則名得現法
涅槃第一清淨
又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃
至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃
第一清淨
復有外道起如是見。立如是論。若有衆生於
孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除
滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶
河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所
有罪障一切除滅。第一清淨
復有外道計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或
持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂説現法涅槃
外道及説水等清淨。外道作如是計
問何因縁故。彼起如是見。立如是論。答由教
及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
爲性觀察。廣説如前。彼謂得諸縱任自在欲
自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任
自在等相
又如有一計由自苦身故自惡解脱。或造過
惡過惡＊解脱
今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受
樂者。爲離欲貪。爲未離貪耶。若已離貪者。於
世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計
爲解脱清淨。不應道理
又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜
慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若言已
離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不
應道理。若言未離一切貪者。計爲究竟解脱
清淨。不應道理
又汝何所欲。爲由内清淨故究竟清淨。爲由
外清淨故究竟清淨。若由内者。計於河中沐
浴而得清淨。不應道理。若由外者。内具貪瞋
癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道
理
又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執
受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得
清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗
等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物
者。自體不淨而能令他淨。不應道理
又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨
耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不
應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則爲唐
捐。而汝計彼能得清淨。不應道理
如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨故。邪
行正行故。不應道理。是故此論非如理説」
妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿
失度所欲爲事。皆不成就。若彼隨順所欲皆
成。爲此義故精勤供養日月星等祠火誦呪
安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算
者作如是計
問何因縁故。彼起如是見。立如是論答由教
及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
爲性觀察。廣説如前。彼由獲得世間靜慮。世
間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂
所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果
相應縁生道理。但見世間日月薄蝕星度行
時。爾時衆生淨不淨業異熟成熟。彼即計爲
日月等作。復爲信樂此事者。建立顯説
今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日
月薄蝕星度等作。爲淨不淨業之所作耶。若
言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於
興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所
作者。汝言由日等作。不應道理
如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
故此論非如理説
如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
道理推逐觀察。彼一切種皆不應理
顯揚聖教論卷第十
顯揚聖教論卷第十一
無著菩薩造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之七
論法多種者嗢柁南曰
論體論處所 論據論莊嚴
論負論出離 論多所作法
論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
所作法
論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
論。四毀謗論。五順正論。六教導論
言論者。謂一切言説言音言詞
尚論者。謂世所樂聞語論
諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
乃至違害諍論。是名諍論
毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
利故。是故此論名毀謗論
順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
義故。是故此論名順正論
教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
教導論
問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
成法有八種
所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
成差別應知
能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
同類。五異類。六現量。七比量。八至教
立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
異類現量比量及與至教辯道理因
引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
世間串習共許易了之法以爲比況
同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
者。謂彼作用更互相似。法相似者。謂自體上
法門差別展轉相似。如無常法與苦法。苦法
與無我法。無我法與生法。生法與老法。老法
與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
有漏無漏。有爲無爲。如是等無量法門差別
更互相似。因果相似者。謂彼因果能成所成
更互相似。是名同類
異類者。所謂諸法隨其異義互不相似。此亦
四種翻上應知
現量者有三種相。一非不現見相。二非思搆
所成相。三非錯亂所見相
非不現見相者。復有四種應知。謂由諸根不
壞作意現前時。同類生異類生無障礙不極
遠。同類生者。謂欲纒諸根於欲＊纒境。上地
諸根於上地境已生已等生。若生若起。是名
同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境若
已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。
一非覆障所礙。二非隱障所＊礙。三非映障
所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黒闇無
明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂
或藥草力。或呪術力。或神通力之所隱蔽。映
障所礙者。謂少爲多物之所映奪故不可見。
或飮食等爲諸毒藥之所映奪。或髮毛端爲
餘麁物之所映奪。如是等類無量無邊。且如
小光爲大光所映不可得見所謂日光映星月
等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀
映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相無
相觀力映奪衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。
或相貌差別。或復相似。或内所作目眩惛夢。
悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名爲惑障。若
不爲此四障所礙名無障礙。不極遠者。謂非
三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推折極
遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現
量
非思搆。所成相者。復有二種。一纔取便成取
所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取
所依境者。謂若境能作纔取便成取之所依。
猶如良醫授病者藥。色香味觸悉皆具足。有
大勢力成熟威徳。當知此藥色香味觸纔取
便成取所依境藥之所有大勢熟徳。病若未
愈思搆所成。若病愈時便非思搆。如是等類
名爲纔取便成取所依境。建立境界取所依
境者。謂若境能爲建立境界取之所依。如瑜
伽師假想思搆地界水界火界風界。若於地
界假爲水解。即依地想建立水想。若於地界
假爲火風二解。即依地想建立火風二想。此
中地想即是建立境界。取地界即是建立境
界取之所依。如於地想如是於水火風想如
其所應。盡當知。是名建立境界取所依境。此
中建立境界取所依境非是思搆所成假想所
解地等諸界。若解未成是名思搆所立。解若
成就即非思搆。如是名爲非思搆所成。由非
思搆之所成故。名爲現量
非錯亂所見相者。當知或五種。或七種。五種
者。謂非五種錯亂所見。五種錯亂者。一想錯
亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯
亂。七種者謂非七種錯亂所見。七種錯亂者。
即此五種錯亂。及餘二種遍行錯亂。合爲七
種。二種錯亂者。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焔鹿渇
想起於水想。數錯亂者。謂於少數起多増上
慢。如
眩者於一月處見多月像。形錯亂
者。謂於餘形起餘形増上慢。如於旋火見彼
輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色起餘顯色増上
慢。如爲迦末羅病損壞眼根。於非黄色悉見
黄相。業錯亂者。謂於無業起有業増上慢。如
執拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
所錯亂義心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種
所錯亂義忍受顯説。安立寶重妄想堅執。若
非如是錯亂所見名爲現量
問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一
色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
現量。色根現量者。謂色相五根所行境界。如
前所説。現量體相。意受現量者。謂諸意根所
行境界。如前所説。現量體相。世間現量者。謂
即前二種總名世間現量。清淨現量者。謂若
世間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世
間現量。謂出世智於所行境。有知爲有。無
知爲無。有上知有上。無上知無上。不共世間
名清淨現量
比量者。謂與思擇倶推度境界。此復五種。一
相。二體。三業。四法。五因果
相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在
及先所見推度境界如以見幢故比知有車。
以見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比
妻。以角犎比牛。以形軟髮黒輕擧色美比知
是少。以面皺髮白等比知是老。以執自相比
道比俗。以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比
正信者。以善思所思善説所説善作所作比
聰叡者。以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚
深義意比知菩薩。以掉動輕轉嬉戲歌笑等
比未離欲。以諸威儀恒寂靜故比知離欲。以
具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如
來應正等覺具一切智。見彼幼年所有相貌
比知老時。當有是事。諸如是等名相比量。體
比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現
見體。或現見彼一分自體比類餘分。如以現
在比類去來。或以過去比未來事。或以現近
事比現遠事。又如衣服飮食嚴具車乘等事
觀見少分得失之相比知一切。又以一分成
熟比餘熟分。如是等類名體比量
業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無
有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有
動搖等事比知是人。若見跡歩寛長比知是
象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。
哮吼比師子。咆吼比牛王。見比於眼。聞比於
耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於
意。以杖尋水礙杖比地。若見是處草木滋潤
莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。若
見草木搖動比知有風。若見瞑目執杖蹎蹷
失路等比知是盲。高聲側聽比知是聾。以所
作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來。
如前應知
法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如
屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬
生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有
色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故
比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有爲故比
知生住異滅之法。屬無爲故比知反彼。如是
等類名法比量
因果比量者。謂因果相比如見物行比有所
至。見有所至比先有行。若見有人如法事王
比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如
法事王。若見有人備善作業比知必當獲大
財富。見大財富比知先已備善作業。見善惡
行比當興衰。見有興衰比先善惡。若見豐饒
飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。若見有
人食不平等比知有病。若見有病比知食不
平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜
慮。若見修道比知必獲四沙門果。若見有獲
四沙門果比知修道。如是等類當知。是名因
果比量。如是總名比量
至教者。謂一切智人所設言教。或從彼聞法
隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治離染。
三不違法相
聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所説經教。
展轉流布傳來至今。不違正法不違正義
對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏
貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱
不違法相者。謂翻違法相當知。是名不違法
相。何等名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。
如執有我有情命者生者等。或常或斷有色
無色如是等類。或於有相減爲無相。或於決
定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏
皆性是苦。一切諸法皆是無我。而妄建立一
分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分
有我一分無我。如是於佛所立不可記法。一
向記別。又復推求。謂應立記。或於不定建立
爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受
瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切
苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。如是等
類或於有相法中。無差別相建立差別。有差
別相立爲無別。如依有爲差別之相於無爲
法亦別建立。依無爲法無差別相於有爲法
亦不別立。如於有爲無爲。如是於有色無色。
有見無見。有對無對。有漏無漏等。隨其所應
盡當了知。又於有相不如正理立因果相。如
立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。計於
惡説法律之中習諸邪行能得清淨。於佛善
説法律之中修行正行不得清淨。又於雜染
立爲清淨。於清淨法立爲雜染。於不實相以
假言説立爲眞實。於眞實相以假言説立不
眞實。如於永離言説法中以言戲論建立勝
義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。
是名至教
問若一切法自相成就自義差別法爾建立。
復何因縁立有二種所成義耶。答爲欲生成
他信解故。非爲生成諸法相貌。問爲欲成就
所成立義。何故先説立宗耶。答爲先顯示自
所愛樂義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯
依現見法決定道理。即於所立宗義不捨離
故。問何故次引喩耶。答爲欲顯現能成道理
之所依止現見法故。問何故後説同類異類
現量比量至教等耶。答爲欲開示因喩二種
相違不相違智故。又相違者由二種因。一由
不決定故。二由同所成故。不相違者亦由二
因。一由決定故。二由異所成故。此中相違者
爲成所立宗義不能爲量故不名量。不相違
者爲成所立宗義能爲正量故名爲量。是名
論所依
論莊嚴者。有五種應知。一善自他宗。二語具
圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
謂如有一於此正法及毘柰耶深生愛樂。即
於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。
已善已説已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不
樂。但於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不
修行。然已善已説已明。是名善自他宗
語具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。
音聲者謂具五徳。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。
四相應。五義善。云何不鄙陋。謂離諸邊國鄙
俚詞故。云何輕易。謂世間共立非餘説故。云
何雄朗。所謂於義建立言詞爲成彼義巧妙
雄壯故。云何相應。所謂前後功徳法義相符
順故。云何義善。謂能引發世出世利無顛倒
故。又此相應論者。復由九種差別相故。語具
圓滿應知。一不雜亂。二不麁礦。三辯了。四
限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。
九相續。以此足前總名語具圓滿。無畏者。謂
如有一處在多衆異衆大衆勝衆諦衆善衆等
中。其心無有下劣怯懼。身無戰汗面無怖色。
聲不動掉語不怯弱。如是等類名爲無畏
敦肅者。謂如有一性不忿毒面無變改身不
掉動。如是等類名爲敦肅
應供者。謂如有一性善可樂性不惱他。尋常
住善可樂地者。隨順他心而發言語。知時如
實爲益自他能引義利。言詞柔軟如對親友。
是名應供
若有依五論莊嚴相興言論者。當知復有二
十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。一衆
所敬重。二言必信受。三於大衆中轉加無畏。
四於他所宗深知過隙。五於自所宗知決定
徳。六無有僻執。七於所受論情無偏黨。八於
自正法及毘柰耶無能引奪。九於他所説速
能了悟。十於他所説速能領受。十一於他所
説速解理趣。十二能以語徳勝伏大衆。十三
悦可信解因明論者。十四能善宣釋義句文
字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。十七言不
謇澁。十八辯才無盡。十九身不頓顇。二十
念無忘失。二十一心無損害。二十二咽喉無
損。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善護
自心令無忿怒。二十五善順他心令無憤恚。
二十六令對論者心生淨信。二十七凡有所
行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳唱。
此大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠
瑠璃等寶厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威
徳熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱
讃功徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳
熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴
論墮負者。謂有三種應知。一捨言。二言屈。三
言過
捨言者。謂立論者以十三種詞謝對論者捨
所言論。何等名爲十三種詞。謂立論者謝對
論者曰。我論不善。汝論爲善。我不善觀。汝爲
善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有
能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極於此。
過此已上更善思量當爲汝説。且置是事我
不復言。以如是等十三種詞謝對論者捨所
言論。捨所論故。當知摧破爲他所勝。墮在他
後屈伏於彼。是故捨言名墮負處
言屈者。如立論人爲對論者之所屈伏。或假
餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋
恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。或現不
忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏
面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨
前所立更託餘宗。捨先因喩同類異類現量
比量及至教量。更託餘因乃至至教。引外言
者。謂捨所論事。或論飮食。或論王臣盜賊衢
路倡穢等事。假託外縁捨本所立。現憤發
者。謂以麁言擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報
之言責對論者。現高慢者。謂以卑賤種族等
言毀對論者。顯彼所覆者。謂以發他所覆惡
行之言擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言
罵對論者。現不忍者。謂＊發怨言怖對論者。
現不信者。謂以破戒行言謗對論者。或默然
者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩
伏面者。謂威勇身業而頓萎顇沈思詞窮者。
謂才辯倶竭。如是十三種事。當知言屈。前二
妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。
是名言屈墮在負處
言過者。謂立論人有九種過。故名言過。何等
爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯了。四無限量。
五非義相應。六非時七不決定。八不顯了。九
不相續。雜亂者。謂捨所論事。雜説異語。麁獷
者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了者。謂若法
若義。衆及對論所不領悟。無限量者。謂於所
説義。言詞複重或復減少。非義相應者。當知
十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。
五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義
不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。
非時者。謂所應説前後不次。不決定者。謂
立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不
顯了者。謂犯聲明相不領而答。或先爲典語
後作俗語。或復翻此。不相續者。謂於中間言
詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言過
論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。云
何名爲三種觀察。一觀察徳失。二觀察衆會。
三觀察善不善
云何觀察徳失。謂立論者。方欲立論應如是
觀。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不生
現法後法及倶罪耶。勿起身心所有諸憂苦
耶。莫由此故執持刀杖鬪罵諍訟諂言妄語
而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非
不利益安樂自及他耶。非不利益安樂多衆
生耶。非不憐愍於世間耶。不因此故諸天世
人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。
若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無
義無利及不安樂。便自思擇。不應立論。若如
實知我所立論不爲自損。乃至能引天人義
利安樂。便自思擇。應當立論。是名第一論出
離相
云何觀察衆會。謂立論者。應當觀察現前衆
會。爲有執著爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。
爲有善解爲無解耶。如是觀時。若知衆會有
所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。唯不
善解無善解者。便自思擇。於是衆中不應立
論。若知衆會無所執著非有執著。唯有賢正
無不賢正。唯有善解無不解者便自思擇。於
是衆中應當立論。是名第二論出離相
云何觀察善不善。謂立論者。應自觀察善與
不善。我於論體論處論依論嚴論負論出離
等。爲善爲不善耶。我爲有力建立自論摧伏
他論於彼負處解脱不耶。如是觀時。若自了
知我爲不善非善解了我無力能非有力能。
便自思擇。與對論者不應立論。若自了知我
善非不善有力非無力。便自思擇與對論者
應共立論。是名第三論出離相
論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作
法。一善自他宗。二無畏。三辯才。問如是三
法。何故名爲於所立論多有所作。答由善了
達自他宗故。於一切法能起談論。由無畏
故。於一切衆能起談論。由辯才故。於諸問難
能善酬答。是故此三名爲於所立論多所作
法
顯揚聖教論卷第十一
顯揚聖教論卷第十二
無著菩薩造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之八
釋應知多種者。嗢柁南曰
體釋文義法 起義難次師
説衆聽讃佛 略廣學勝利
論曰。體者。諸經體性略有二種。謂文及義。當
知文是所依。義是能依。如是二種總名所知
境界
釋者。略有五種應知。一法。二等起。三義。四
釋難。五次第
文者。略有六種。一名身。二句身。三字身。四
語。五相。六機請
名身者。謂共了増語。此復略説有十二種。一
假名。二實名。三總名。四別名。五隨義名。六
戲論名。七易名。八難名。九顯名。十隱名。十
一略名。十二廣名。假名者。謂於内諸蘊。立我
有情命者等名。於外諸色。立瓶衣車乘等名。
實名者。謂於眼等色等立根義等名。總名者。
謂有情色受大種等名。別名者。謂佛友徳友
青黄等名。隨義名者。謂質礙故名色。領納故
名受。能照能燒故名爲日。如是等名。戲論名
者。如呼貧名富。如是等類不觀於義施設彼
名。易名者。謂共所知想。難名者。謂翻於彼。
顯名者。謂其義易曉。隱名者。謂其義難曉。如
達羅弭荼明呪。略名者。謂一字名。廣名者。
我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
種種想生。復有小想及無量想。不應道理
又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
苦不樂。不應道理
又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
解脱之我。遠離二種
顯揚聖教論卷第九
無著菩薩造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之六
復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
者。是則計極微常。不應道理
又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
者。是則相似喩不可得故。不應道理
又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
計彼前際及計後際常住論者。不應道理
又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
故計常論者。非如理説
復次我今當説常住之相。若一切時無變異
相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
因。由此理故。彼起如是見。立如是論
今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
新業由不作因之所害故。如是於後不復有
漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
因。不應道理
如是現法方便苦宿作爲因故。現法功用爲
因故。皆不應道理。是故此論非如理説
復次我今當説如實因相。或有諸苦唯用宿
作爲因。謂如有一。自業増上力故生諸惡趣。
或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王
如是由諸言説商賈等業。由事農業。由劫盜
業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法
純由現在功用因得如新所造引餘有業。或
聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便
功用
自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅
門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
彼一切或以自在變化爲因。或餘丈夫變化
爲因。諸如是等謂説自在等。不平等因論者
作如是計
問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼由現見於因
果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者
何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂
本心反更爲惡。於彼果時願生善趣不遂本
心反墮惡趣。意爲受樂不遂所欲反受諸苦。
由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有
作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天。或
復其餘
今當問彼。嗢柁南曰
功能無體性 攝不攝相違
有用及無用 爲因成過失
論曰。汝何所欲。大自在天變化功能爲用。業
方便爲因爲無因耶。若用業方便爲因者。唯
此功能用業方便爲因。非餘世間。不應道理。
若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道
理
又汝何所欲。此大自在爲墮世間。攝爲不攝
耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生
世間。不應道理。若不攝者。即是解脱。而言
能生世間。不應道理
又汝何所欲。爲須用故變生世間。爲不須用
耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於
世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
所須。而生世間。不應道理
又汝何所欲。此所出生。爲唯大自在爲因。爲
亦取餘因耶。若唯大自在爲因者。是則若時
有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
即有大自在而言出生。用大自在爲因者。不
應道理。若言亦取餘因者。此爲唯取樂欲爲
因。爲除樂欲更取餘因。若唯取樂欲爲因者。
此樂欲。爲唯取大自在爲因。爲取餘因耶。若
唯大自在爲因者。若時有大自在。是時即有
樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因
者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有
自在。而言於世間物有自在者。不應道理」
如是由功能故。攝不攝故。用無用故。爲因性
故。皆不應道理。是故此論非如理説
執害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅
門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術爲
先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
彼一切皆得生天
問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
羅門法。爲欲食肉妄起此計
又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲是法自體。
爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不
能感得自所愛果。轉彼非法以爲正法。不應
道理。若是非法自體者自是不愛果法而能
轉餘不愛果法者。不應道理
如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不
能爲害。當知此呪術方亦復如是
今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦
能息内貪瞋癡毒爲不爾耶。若能息者。無處
無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
理。若不能靜息者。汝先所説如呪術方。能息
外毒亦能息除非法業者。不應道理
又汝何所欲。此呪術方。爲遍一切爲不遍耶。
若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理」
又汝何所欲。此呪功能。爲但轉因亦轉果耶。
若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果
者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
等身已方取天身。不應道理
又汝何所欲。造呪術者。爲有力能及悲愍不。
若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不
應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不
應道理
如是由因故。譬喩故。不決定故。於果無能故。
呪術者故。不應道理。是故此論非如理説
又我今説非法之相。若業損他而不治現過。
是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不
愛果。又若業一切智者。決定説爲不善。又若
業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪
呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等
皆非法相
邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
想倶想不倶想。廣説如經。是故起如是見。立
如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦
無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説因
縁及能計者
是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即
於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起
無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一
切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於
傍處所起無邊想。若爲治此執依於異文義
無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今
應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。爲更有世
間生起。爲無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念
世間邊。不應道理
如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
是故此論非如理説
不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經
廣説。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問
善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不
亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方
便避之。或但隨問者言詞而轉
是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證
法起増上慢。第三覺已開悟而未決定。第四
羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
知其無智故。不分明答言我無所知。第二於
自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏
邪見故。不分明説我有所證。第三怖畏邪見
怖畏妄語。懼他詰問故。不分明説我不決定。
如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他
詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
字亦不善知。而不分明説言我是愚鈍都無
所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此
四種論發起因縁及能計者。并破彼執。皆如
經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人
來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見
是惡見攝。是故此論非如理説
無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立
二種。如經廣説。應知
問何因縁故。彼諸外道依不正思惟起如是
見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言
之。見不相續以爲先故。諸内外事無量差別。
種種生起。或復有時見諸因縁空無果報。謂
見世間無有因縁。或時欻爾大風卒起。於一
時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間
颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論」
今應問彼。汝宿住念。爲念無體。爲念自我。若
念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而
能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
後欻然生。不應道理
又汝何所欲一切世間内外諸物種種生起。
或欻然而起。爲無因耶爲有因耶。若無因者。
種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
如是念無體故。念自我故。内外諸物不由因
縁種種異故。由彼因縁種種異故。不應道理。
是故此論非如理説
斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之
身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色
廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處
所攝。廣説如經。謂説七種斷見。論者作如是
計。問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是
論
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼如是思。若我
死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此
二種理倶不可。是故起如是見。立如是論。我
身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可
還合。彼亦如是應知
今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷耶若
言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絶。
而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所説麁
色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天
色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想
處所攝。不應道理
如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此
論非如理説
空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠
祀。廣説乃至世間無有眞阿羅漢。復有起如
是見立如是論。無有一切諸法體相
問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。又依世間諸靜
慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷
絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸
那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作
是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
業異熟。復見有一刹帝利種命終之後。生婆
羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終
之後。生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世刹
帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來。亦無
彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中
去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命
終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲
子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由
彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生
處不能得見。彼作是思。決定無有化生衆生。
以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間
必無眞阿羅漢。如是廣説
問復何因縁。或有起如是見立如是論。無有
一切諸法體相。答以於如來所説甚深經中。
相似甚深離言説法。不能如實正覺了故。又
於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
彼作是念。決定無有諸法體相
今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及有後
所受業。爲一切皆是生所受耶。若倶有者。汝
先所説。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有
妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無
此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所
受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終
已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
不應道理
又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生
者。彼等於此爲是父母。爲非父母耶。若言是
父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非
父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父
非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若
時爲男女。是時非父母。無不定過
又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見
爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色
欲者。離三界欲者。不應道理
又汝何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上
慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有
眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不
正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是眞阿
羅漢。不應道理
又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相
法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應
無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
有増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
論非如理説
妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。刹
帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種
是黒色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸
婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵
所變化。梵王體胤。謂鬪諍劫。諸婆羅門作如
是計
問何因縁故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
性尋思。爲性觀察。廣説如前。以見世間眞婆
羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是
計
今應問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從母産生。
爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見
諸婆羅門從母産生汝謗現事。不應道理。若
婆羅門亦爾者。汝先所説諸婆羅門是最勝
種類。刹帝利等是下劣種類。不應道理。如從
母産生如是造不善業造作善業。造身語意
惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若
受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三
處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是
而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若
王若臣。若機捷若増進滿足。若爲王顧録以
爲給侍。若不顧録。若是老病死法。若非老病
死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修
菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩
提無上菩提。若復不爾
又汝何所欲。爲從勝種類生。此名爲勝。爲由
戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中説。於祠
祀中。若聞勝若戒勝。取之爲量。此言應不中
理。若由戒聞等者。汝先所説。諸婆羅門是最
勝類。餘是下劣。不應道理
如是産生故。作業故。受生故。工巧業處故。増
上故。彼所顧録故。梵住故。修覺分故。證菩提
故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理説。
妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。若我解脱心得自在。
瑜伽自在名爲清淨。謂於諸天微妙五欲堅
著攝受。嬉戲娯樂隨意受用。是則名得現法
涅槃第一清淨
又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃
至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃
第一清淨
復有外道起如是見。立如是論。若有衆生於
孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除
滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶
河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所
有罪障一切除滅。第一清淨
復有外道計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或
持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂説現法涅槃
外道及説水等清淨。外道作如是計
問何因縁故。彼起如是見。立如是論。答由教
及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
爲性觀察。廣説如前。彼謂得諸縱任自在欲
自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任
自在等相
又如有一計由自苦身故自惡解脱。或造過
惡過惡＊解脱
今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受
樂者。爲離欲貪。爲未離貪耶。若已離貪者。於
世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計
爲解脱清淨。不應道理
又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜
慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若言已
離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不
應道理。若言未離一切貪者。計爲究竟解脱
清淨。不應道理
又汝何所欲。爲由内清淨故究竟清淨。爲由
外清淨故究竟清淨。若由内者。計於河中沐
浴而得清淨。不應道理。若由外者。内具貪瞋
癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道
理
又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執
受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得
清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗
等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物
者。自體不淨而能令他淨。不應道理
又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨
耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不
應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則爲唐
捐。而汝計彼能得清淨。不應道理
如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨故。邪
行正行故。不應道理。是故此論非如理説」
妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿
失度所欲爲事。皆不成就。若彼隨順所欲皆
成。爲此義故精勤供養日月星等祠火誦呪
安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算
者作如是計
問何因縁故。彼起如是見。立如是論答由教
及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
爲性觀察。廣説如前。彼由獲得世間靜慮。世
間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂
所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果
相應縁生道理。但見世間日月薄蝕星度行
時。爾時衆生淨不淨業異熟成熟。彼即計爲
日月等作。復爲信樂此事者。建立顯説
今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日
月薄蝕星度等作。爲淨不淨業之所作耶。若
言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於
興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所
作者。汝言由日等作。不應道理
如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
故此論非如理説
如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
道理推逐觀察。彼一切種皆不應理
顯揚聖教論卷第十
無著菩薩造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之七
論法多種者嗢柁南曰
論體論處所 論據論莊嚴
論負論出離 論多所作法
論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
所作法
論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
論。四毀謗論。五順正論。六教導論
言論者。謂一切言説言音言詞
尚論者。謂世所樂聞語論
諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
乃至違害諍論。是名諍論
毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
利故。是故此論名毀謗論
順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
義故。是故此論名順正論
教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
教導論
問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
成法有八種
所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
成差別應知
能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
同類。五異類。六現量。七比量。八至教
立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
異類現量比量及與至教辯道理因
引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
世間串習共許易了之法以爲比況
同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
者。謂彼作用更互相似。法相似者。謂自體上
法門差別展轉相似。如無常法與苦法。苦法
與無我法。無我法與生法。生法與老法。老法
與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
有漏無漏。有爲無爲。如是等無量法門差別
更互相似。因果相似者。謂彼因果能成所成
更互相似。是名同類
異類者。所謂諸法隨其異義互不相似。此亦
四種翻上應知
現量者有三種相。一非不現見相。二非思搆
所成相。三非錯亂所見相
非不現見相者。復有四種應知。謂由諸根不
壞作意現前時。同類生異類生無障礙不極
遠。同類生者。謂欲纒諸根於欲＊纒境。上地
諸根於上地境已生已等生。若生若起。是名
同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境若
已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。
一非覆障所礙。二非隱障所＊礙。三非映障
所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黒闇無
明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂
或藥草力。或呪術力。或神通力之所隱蔽。映
障所礙者。謂少爲多物之所映奪故不可見。
或飮食等爲諸毒藥之所映奪。或髮毛端爲
餘麁物之所映奪。如是等類無量無邊。且如
小光爲大光所映不可得見所謂日光映星月
等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀
映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相無
相觀力映奪衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。
或相貌差別。或復相似。或内所作目眩惛夢。
悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名爲惑障。若
不爲此四障所礙名無障礙。不極遠者。謂非
三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推折極
遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現
量
非思搆。所成相者。復有二種。一纔取便成取
所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取
所依境者。謂若境能作纔取便成取之所依。
猶如良醫授病者藥。色香味觸悉皆具足。有
大勢力成熟威徳。當知此藥色香味觸纔取
便成取所依境藥之所有大勢熟徳。病若未
愈思搆所成。若病愈時便非思搆。如是等類
名爲纔取便成取所依境。建立境界取所依
境者。謂若境能爲建立境界取之所依。如瑜
伽師假想思搆地界水界火界風界。若於地
界假爲水解。即依地想建立水想。若於地界
假爲火風二解。即依地想建立火風二想。此
中地想即是建立境界。取地界即是建立境
界取之所依。如於地想如是於水火風想如
其所應。盡當知。是名建立境界取所依境。此
中建立境界取所依境非是思搆所成假想所
解地等諸界。若解未成是名思搆所立。解若
成就即非思搆。如是名爲非思搆所成。由非
思搆之所成故。名爲現量
非錯亂所見相者。當知或五種。或七種。五種
者。謂非五種錯亂所見。五種錯亂者。一想錯
亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯
亂。七種者謂非七種錯亂所見。七種錯亂者。
即此五種錯亂。及餘二種遍行錯亂。合爲七
種。二種錯亂者。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焔鹿渇
想起於水想。數錯亂者。謂於少數起多増上
慢。如
者。謂於餘形起餘形増上慢。如於旋火見彼
輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色起餘顯色増上
慢。如爲迦末羅病損壞眼根。於非黄色悉見
黄相。業錯亂者。謂於無業起有業増上慢。如
執拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種
所錯亂義心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種
所錯亂義忍受顯説。安立寶重妄想堅執。若
非如是錯亂所見名爲現量
問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一
色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
現量。色根現量者。謂色相五根所行境界。如
前所説。現量體相。意受現量者。謂諸意根所
行境界。如前所説。現量體相。世間現量者。謂
即前二種總名世間現量。清淨現量者。謂若
世間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世
間現量。謂出世智於所行境。有知爲有。無
知爲無。有上知有上。無上知無上。不共世間
名清淨現量
比量者。謂與思擇倶推度境界。此復五種。一
相。二體。三業。四法。五因果
相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在
及先所見推度境界如以見幢故比知有車。
以見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比
妻。以角犎比牛。以形軟髮黒輕擧色美比知
是少。以面皺髮白等比知是老。以執自相比
道比俗。以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比
正信者。以善思所思善説所説善作所作比
聰叡者。以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚
深義意比知菩薩。以掉動輕轉嬉戲歌笑等
比未離欲。以諸威儀恒寂靜故比知離欲。以
具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如
來應正等覺具一切智。見彼幼年所有相貌
比知老時。當有是事。諸如是等名相比量。體
比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現
見體。或現見彼一分自體比類餘分。如以現
在比類去來。或以過去比未來事。或以現近
事比現遠事。又如衣服飮食嚴具車乘等事
觀見少分得失之相比知一切。又以一分成
熟比餘熟分。如是等類名體比量
業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無
有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有
動搖等事比知是人。若見跡歩寛長比知是
象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。
哮吼比師子。咆吼比牛王。見比於眼。聞比於
耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於
意。以杖尋水礙杖比地。若見是處草木滋潤
莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。若
見草木搖動比知有風。若見瞑目執杖蹎蹷
失路等比知是盲。高聲側聽比知是聾。以所
作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來。
如前應知
法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如
屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬
生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有
色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故
比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有爲故比
知生住異滅之法。屬無爲故比知反彼。如是
等類名法比量
因果比量者。謂因果相比如見物行比有所
至。見有所至比先有行。若見有人如法事王
比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如
法事王。若見有人備善作業比知必當獲大
財富。見大財富比知先已備善作業。見善惡
行比當興衰。見有興衰比先善惡。若見豐饒
飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。若見有
人食不平等比知有病。若見有病比知食不
平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜
慮。若見修道比知必獲四沙門果。若見有獲
四沙門果比知修道。如是等類當知。是名因
果比量。如是總名比量
至教者。謂一切智人所設言教。或從彼聞法
隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治離染。
三不違法相
聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所説經教。
展轉流布傳來至今。不違正法不違正義
對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏
貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱
不違法相者。謂翻違法相當知。是名不違法
相。何等名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。
如執有我有情命者生者等。或常或斷有色
無色如是等類。或於有相減爲無相。或於決
定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏
皆性是苦。一切諸法皆是無我。而妄建立一
分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分
有我一分無我。如是於佛所立不可記法。一
向記別。又復推求。謂應立記。或於不定建立
爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受
瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切
苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。如是等
類或於有相法中。無差別相建立差別。有差
別相立爲無別。如依有爲差別之相於無爲
法亦別建立。依無爲法無差別相於有爲法
亦不別立。如於有爲無爲。如是於有色無色。
有見無見。有對無對。有漏無漏等。隨其所應
盡當了知。又於有相不如正理立因果相。如
立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。計於
惡説法律之中習諸邪行能得清淨。於佛善
説法律之中修行正行不得清淨。又於雜染
立爲清淨。於清淨法立爲雜染。於不實相以
假言説立爲眞實。於眞實相以假言説立不
眞實。如於永離言説法中以言戲論建立勝
義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。
是名至教
問若一切法自相成就自義差別法爾建立。
復何因縁立有二種所成義耶。答爲欲生成
他信解故。非爲生成諸法相貌。問爲欲成就
所成立義。何故先説立宗耶。答爲先顯示自
所愛樂義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯
依現見法決定道理。即於所立宗義不捨離
故。問何故次引喩耶。答爲欲顯現能成道理
之所依止現見法故。問何故後説同類異類
現量比量至教等耶。答爲欲開示因喩二種
相違不相違智故。又相違者由二種因。一由
不決定故。二由同所成故。不相違者亦由二
因。一由決定故。二由異所成故。此中相違者
爲成所立宗義不能爲量故不名量。不相違
者爲成所立宗義能爲正量故名爲量。是名
論所依
論莊嚴者。有五種應知。一善自他宗。二語具
圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
謂如有一於此正法及毘柰耶深生愛樂。即
於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。
已善已説已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不
樂。但於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不
修行。然已善已説已明。是名善自他宗
語具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。
音聲者謂具五徳。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。
四相應。五義善。云何不鄙陋。謂離諸邊國鄙
俚詞故。云何輕易。謂世間共立非餘説故。云
何雄朗。所謂於義建立言詞爲成彼義巧妙
雄壯故。云何相應。所謂前後功徳法義相符
順故。云何義善。謂能引發世出世利無顛倒
故。又此相應論者。復由九種差別相故。語具
圓滿應知。一不雜亂。二不麁礦。三辯了。四
限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。
九相續。以此足前總名語具圓滿。無畏者。謂
如有一處在多衆異衆大衆勝衆諦衆善衆等
中。其心無有下劣怯懼。身無戰汗面無怖色。
聲不動掉語不怯弱。如是等類名爲無畏
敦肅者。謂如有一性不忿毒面無變改身不
掉動。如是等類名爲敦肅
應供者。謂如有一性善可樂性不惱他。尋常
住善可樂地者。隨順他心而發言語。知時如
實爲益自他能引義利。言詞柔軟如對親友。
是名應供
若有依五論莊嚴相興言論者。當知復有二
十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。一衆
所敬重。二言必信受。三於大衆中轉加無畏。
四於他所宗深知過隙。五於自所宗知決定
徳。六無有僻執。七於所受論情無偏黨。八於
自正法及毘柰耶無能引奪。九於他所説速
能了悟。十於他所説速能領受。十一於他所
説速解理趣。十二能以語徳勝伏大衆。十三
悦可信解因明論者。十四能善宣釋義句文
字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。十七言不
謇澁。十八辯才無盡。十九身不頓顇。二十
念無忘失。二十一心無損害。二十二咽喉無
損。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善護
自心令無忿怒。二十五善順他心令無憤恚。
二十六令對論者心生淨信。二十七凡有所
行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳唱。
此大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠
瑠璃等寶厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威
徳熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱
讃功徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳
熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴
論墮負者。謂有三種應知。一捨言。二言屈。三
言過
捨言者。謂立論者以十三種詞謝對論者捨
所言論。何等名爲十三種詞。謂立論者謝對
論者曰。我論不善。汝論爲善。我不善觀。汝爲
善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有
能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極於此。
過此已上更善思量當爲汝説。且置是事我
不復言。以如是等十三種詞謝對論者捨所
言論。捨所論故。當知摧破爲他所勝。墮在他
後屈伏於彼。是故捨言名墮負處
言屈者。如立論人爲對論者之所屈伏。或假
餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋
恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。或現不
忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏
面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨
前所立更託餘宗。捨先因喩同類異類現量
比量及至教量。更託餘因乃至至教。引外言
者。謂捨所論事。或論飮食。或論王臣盜賊衢
路倡穢等事。假託外縁捨本所立。現憤發
者。謂以麁言擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報
之言責對論者。現高慢者。謂以卑賤種族等
言毀對論者。顯彼所覆者。謂以發他所覆惡
行之言擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言
罵對論者。現不忍者。謂＊發怨言怖對論者。
現不信者。謂以破戒行言謗對論者。或默然
者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩
伏面者。謂威勇身業而頓萎顇沈思詞窮者。
謂才辯倶竭。如是十三種事。當知言屈。前二
妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。
是名言屈墮在負處
言過者。謂立論人有九種過。故名言過。何等
爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯了。四無限量。
五非義相應。六非時七不決定。八不顯了。九
不相續。雜亂者。謂捨所論事。雜説異語。麁獷
者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了者。謂若法
若義。衆及對論所不領悟。無限量者。謂於所
説義。言詞複重或復減少。非義相應者。當知
十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。
五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義
不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。
非時者。謂所應説前後不次。不決定者。謂
立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不
顯了者。謂犯聲明相不領而答。或先爲典語
後作俗語。或復翻此。不相續者。謂於中間言
詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言過
論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。云
何名爲三種觀察。一觀察徳失。二觀察衆會。
三觀察善不善
云何觀察徳失。謂立論者。方欲立論應如是
觀。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不生
現法後法及倶罪耶。勿起身心所有諸憂苦
耶。莫由此故執持刀杖鬪罵諍訟諂言妄語
而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非
不利益安樂自及他耶。非不利益安樂多衆
生耶。非不憐愍於世間耶。不因此故諸天世
人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。
若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無
義無利及不安樂。便自思擇。不應立論。若如
實知我所立論不爲自損。乃至能引天人義
利安樂。便自思擇。應當立論。是名第一論出
離相
云何觀察衆會。謂立論者。應當觀察現前衆
會。爲有執著爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。
爲有善解爲無解耶。如是觀時。若知衆會有
所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。唯不
善解無善解者。便自思擇。於是衆中不應立
論。若知衆會無所執著非有執著。唯有賢正
無不賢正。唯有善解無不解者便自思擇。於
是衆中應當立論。是名第二論出離相
云何觀察善不善。謂立論者。應自觀察善與
不善。我於論體論處論依論嚴論負論出離
等。爲善爲不善耶。我爲有力建立自論摧伏
他論於彼負處解脱不耶。如是觀時。若自了
知我爲不善非善解了我無力能非有力能。
便自思擇。與對論者不應立論。若自了知我
善非不善有力非無力。便自思擇與對論者
應共立論。是名第三論出離相
論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作
法。一善自他宗。二無畏。三辯才。問如是三
法。何故名爲於所立論多有所作。答由善了
達自他宗故。於一切法能起談論。由無畏
故。於一切衆能起談論。由辯才故。於諸問難
能善酬答。是故此三名爲於所立論多所作
法
顯揚聖教論卷第十一
無著菩薩造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之八
釋應知多種者。嗢柁南曰
體釋文義法 起義難次師
説衆聽讃佛 略廣學勝利
論曰。體者。諸經體性略有二種。謂文及義。當
知文是所依。義是能依。如是二種總名所知
境界
釋者。略有五種應知。一法。二等起。三義。四
釋難。五次第
文者。略有六種。一名身。二句身。三字身。四
語。五相。六機請
名身者。謂共了増語。此復略説有十二種。一
假名。二實名。三總名。四別名。五隨義名。六
戲論名。七易名。八難名。九顯名。十隱名。十
一略名。十二廣名。假名者。謂於内諸蘊。立我
有情命者等名。於外諸色。立瓶衣車乘等名。
實名者。謂於眼等色等立根義等名。總名者。
謂有情色受大種等名。別名者。謂佛友徳友
青黄等名。隨義名者。謂質礙故名色。領納故
名受。能照能燒故名爲日。如是等名。戲論名
者。如呼貧名富。如是等類不觀於義施設彼
名。易名者。謂共所知想。難名者。謂翻於彼。
顯名者。謂其義易曉。隱名者。謂其義難曉。如
達羅弭荼明呪。略名者。謂一字名。廣名者。
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