大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

顯揚聖教論 (No. 1602_ 無著玄奘譯 ) in Vol. 31

[First] [Prev+100] [Prev] 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1602_.31.0516a01: 靜無有掉動。意令他人謂己有徳。當有所施
T1602_.31.0516a02: 及以供事。謂衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
T1602_.31.0516a03: 及餘資具身業給使。又復此人形貌躁惡發
T1602_.31.0516a04: 言麁獷無所忌憚。嚴飾其身稱揚己名及與
T1602_.31.0516a05: 姓。或復多聞。或廣持法。爲得利養及恭
T1602_.31.0516a06: 敬故。而爲他人宣説諸佛及佛弟子所演之
T1602_.31.0516a07: 法。或自説己實有功徳。或少増益。或令他人
T1602_.31.0516a08: 稱顯異相。爲求多勝衣服飮食及餘沙門種
T1602_.31.0516a09: 種資具。雖復衣服無所闕少。故現受用弊壞
T1602_.31.0516a10: 衣服。意令信我長者居士知闕少故。便多施
T1602_.31.0516a11: 與上妙衣服。如衣服餘沙門資命之具亦復
T1602_.31.0516a12: 如是。又於信敬婆羅門諸長者所不得如所
T1602_.31.0516a13: 欲物。或是所無或是受用不可與故。而便逼
T1602_.31.0516a14: 切訶罵求索。或得下劣之物。輕毀退還。對施
T1602_.31.0516a15: 主前説如是語。咄善男子。有餘善男子善女
T1602_.31.0516a16: 人。若比於汝族姓下劣資財貧匱。尚能捨施
T1602_.31.0516a17: 如是如是妙可意物。況汝於彼族姓高勝富
T1602_.31.0516a18: 有財産。而以如是鄙可惡物施於我耶。諸如
T1602_.31.0516a19: 是等。或依詐現威儀。或依非法言説。或依稱
T1602_.31.0516a20: 顯異相。或依逼切訶罵。或依以利比引於利
T1602_.31.0516a21: 非法求覓衣服飮食坐臥之具。病縁醫藥及
T1602_.31.0516a22: 餘資具。不以法求。是謂邪命。如是名爲犯邪
T1602_.31.0516a23: 命攝
T1602_.31.0516a24: 墮二邊者。如有一人樂著受用。諸欲妙樂從
T1602_.31.0516a25: 他而得衣服等具。或如法或不如法。不見過
T1602_.31.0516a26: 患不知出離。而受用之。此謂一邊。又如一人
T1602_.31.0516a27: 修自苦行。無量種種苦事煎迫其身。受行種
T1602_.31.0516a28: 種極苦禁戒。或依處棘刺。或依處灰。或依於
T1602_.31.0516a29: 杵。或依於板。或依髑髏。或復蹲住。或修蹲
T1602_.31.0516b01: 定。或復事火乃至日三。或復處水乃至日三。
T1602_.31.0516b02: 或翹一足視日隨轉。諸如是等及餘修自苦
T1602_.31.0516b03: 行。是第二邊。如是名爲墮於二邊
T1602_.31.0516b04: 不能出離者。如有一人執見尸羅及餘禁戒。
T1602_.31.0516b05: 謂唯修習尸羅禁戒。當得清淨解脱出離。
T1602_.31.0516b06: 復執見善守善淨諸外道戒。當得清淨解脱
T1602_.31.0516b07: 出離。如是二種非究竟淨故。不能出離。如是
T1602_.31.0516b08: 名爲不能出離。違越所受者。如有一人都無
T1602_.31.0516b09: 羞恥。曾不顧惜沙門儀範。違毀禁戒行諸惡
T1602_.31.0516b10: 法。内懷朽爛隨順下流。如穢蝸虫螺音狗行。
T1602_.31.0516b11: 非沙門稱沙門。無梵行稱梵行者。如是名爲
T1602_.31.0516b12: 違越所受。由是十因増上戒學而不清淨。若
T1602_.31.0516b13: 翻此者。是則清淨
T1602_.31.0516b14: 増上心學。淨不淨義者。如攝事品清淨靜慮
T1602_.31.0516b15: 中説。又由此清淨故。増上慧學清淨應知。如
T1602_.31.0516b16: 是等類問答分別無量無邊准義應知
T1602_.31.0516b17: 菩提五種分別者。一種性。二方便。三時。四
T1602_.31.0516b18: 證覺。五解脱
T1602_.31.0516b19: 種*性者。聲聞菩提依鈍根種*性。獨覺菩
T1602_.31.0516b20: 依中根種*性。無上正等菩提依利根種*性」
T1602_.31.0516b21: 方便者。聲聞菩提由行六處善巧方便。獨覺
T1602_.31.0516b22: 菩提由多分行甚深縁起善巧方便。無上正
T1602_.31.0516b23: 等菩提由五明處善巧方便
T1602_.31.0516b24: 時者。聲聞菩提極少三生修行而得。獨覺菩
T1602_.31.0516b25: 提由百大劫修行而得。無上正等菩提由三
T1602_.31.0516b26: 大劫阿僧企耶修行而得
T1602_.31.0516b27: 證覺者。聲聞菩提由師證覺。獨覺菩提唯誓
T1602_.31.0516b28: 自利無師證覺。無上正等菩提自利利他無
T1602_.31.0516b29: 師證覺
T1602_.31.0516c01: 解脱者。聲聞菩提。獨覺菩提所證轉依。
T1602_.31.0516c02: 脱煩惱障解脱身攝。無上正等菩提所證轉
T1602_.31.0516c03: 依。解脱一切煩惱障及所知障。解脱身攝及
T1602_.31.0516c04: 法身攝
T1602_.31.0516c05: 顯揚聖教論卷第七
T1602_.31.0516c06:
T1602_.31.0516c07:
T1602_.31.0516c08:
T1602_.31.0516c09: 顯揚聖教論*卷第八
T1602_.31.0516c10:   無著菩薩造
T1602_.31.0516c11:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1602_.31.0516c12:   攝淨義品第二之四
T1602_.31.0516c13: 如是分別聞歸等已。復次頌曰
T1602_.31.0516c14:     聖行無上乘 大菩提功徳
T1602_.31.0516c15:     異論論法釋 應知各多種
T1602_.31.0516c16: 論曰。聖行多種者。謂四聖行。一到彼岸行。二
T1602_.31.0516c17: 菩提分行。三神通行。四成熟有情行
T1602_.31.0516c18: 到彼岸行者。謂如前所説。十波羅蜜多是名
T1602_.31.0516c19: 到彼岸行
T1602_.31.0516c20: 菩提分行者。謂如前所説。四念住等一切三
T1602_.31.0516c21: 十七覺分法及四種尋思四種如實遍智。是
T1602_.31.0516c22: 名菩提分行
T1602_.31.0516c23: 神通行者。謂如前所説。六種神通名神通行。
T1602_.31.0516c24: 成熟有情行者。謂如前所説。二種無量。一所
T1602_.31.0516c25: 調伏無量。二調伏方便無量。復有六種成熟。
T1602_.31.0516c26: 一成熟自體。二所成熟者。三成熟差別。四成
T1602_.31.0516c27: 熟方便。五能成熟者。六已成熟者相。如是名
T1602_.31.0516c28: 爲成熟有情行應知
T1602_.31.0516c29: 無上乘多種者。謂五種大乘。一種子。二趣入。
T1602_.31.0517a01: 三次第。四正行。五正行果。如其次第。菩薩地
T1602_.31.0517a02: 中種性品發心品住品餘諸品大菩提建立
T1602_.31.0517a03: 二品所攝應知。大菩提多種者。謂五種大菩
T1602_.31.0517a04: 提。一自性。二功用。三方便。四轉。五滅
T1602_.31.0517a05: 自性者。謂超過一切聲聞獨覺所得轉依。此
T1602_.31.0517a06: 有四種應知。一生起依止。二不生依止。三善
T1602_.31.0517a07: 觀察所知果。四法界淨相
T1602_.31.0517a08: 生起依止者。謂佛相續出世間道。依此轉依
T1602_.31.0517a09: 方得生起非不生起。若離此轉依亦生起者。
T1602_.31.0517a10: 未轉依前應已生起。不生依止者。謂一切煩
T1602_.31.0517a11: 惱及彼習氣。依此轉依不復生起若不爾者。
T1602_.31.0517a12: 未轉依前衆縁和合。一切煩惱及彼習氣。永
T1602_.31.0517a13: 更不生已應可得
T1602_.31.0517a14: 善觀察所知果者。謂此轉依是善通達所知
T1602_.31.0517a15: 實際所知眞如果。若不爾者。諸佛自體應更
T1602_.31.0517a16: 了知。應更斷滅
T1602_.31.0517a17: 法界淨相者。謂此轉依無衆相故。極善清淨
T1602_.31.0517a18: 法界所顯。若不爾者。應是無常可思議法。然
T1602_.31.0517a19: 此轉依是常住相不可思議無二所顯
T1602_.31.0517a20: 此不可思議性復有五種應知。一自性。二處
T1602_.31.0517a21: 所。三住。四一性異性。五成立所作
T1602_.31.0517a22: 自性者。此轉依性即色離色不可思議。如是
T1602_.31.0517a23: 即受想行識離受想行識不可思議。地界水
T1602_.31.0517a24: 界火界風界若即若離不可思議。眼處耳處
T1602_.31.0517a25: 鼻處舌處身處意處等。若即若離不可思議。
T1602_.31.0517a26: 若有若無等不可思議
T1602_.31.0517a27: 處所者。此轉依性若在欲界若離欲界不可
T1602_.31.0517a28: 思議。若在色無色界若離色無色界不可思
T1602_.31.0517a29: 議。人間天上若在若離不可思議。十方世界
T1602_.31.0517b01: 若在若離不可思議
T1602_.31.0517b02: 住者。謂此轉依住如是如是状貌安樂住不
T1602_.31.0517b03: 可思議住。如是如是状貌奢摩他住不可思
T1602_.31.0517b04: 議住。有心住不可思議住。無心住不可思議
T1602_.31.0517b05: 住。如是如是状貌聖住不可思議住。如是如
T1602_.31.0517b06: 是状貌天住梵住不可思議
T1602_.31.0517b07: 一性異性者。一切諸佛同處一無漏界中。一
T1602_.31.0517b08: 性異性不可思議
T1602_.31.0517b09: 成立所作者。謂諸佛如來其性平等。智慧勢
T1602_.31.0517b10: 力威徳平等。住無漏界依止轉依。爲利一切
T1602_.31.0517b11: 諸有情故。成立如是如是利有情事不可思
T1602_.31.0517b12: 議。此復二因縁故不可思議應知。一以離言
T1602_.31.0517b13: 説義過言語道故不可思議。二以出世間義
T1602_.31.0517b14: 世無比故不可思議
T1602_.31.0517b15: 功用者。略而言之。十種自在名爲功用。何者
T1602_.31.0517b16: 爲十。一壽自在。二心自在。三衆具自在。四業
T1602_.31.0517b17: 自在。五生自在。六願自在。七勝解自在。八神
T1602_.31.0517b18: 變自在。九智自在。十法自在
T1602_.31.0517b19: 方便者。略而言之。四種變化名爲方便。一未
T1602_.31.0517b20: 成熟者令成熟故。現諸菩薩所行行變化。二
T1602_.31.0517b21: 已成熟者令解脱故。於三千大千世界百拘
T1602_.31.0517b22: 胝贍部洲同時顯現如來變化。三方便攝受
T1602_.31.0517b23: 聲聞變化。四爲彼所調伏有情顯現一切獨
T1602_.31.0517b24: 覺變化。佛薄伽梵於此四種變化法中。十方
T1602_.31.0517b25: 世界無礙作用應知
T1602_.31.0517b26: 轉者。有二種應知。一暫時轉。二究竟轉。暫
T1602_.31.0517b27: 時轉者。謂乃至有情未成熟未解脱。諸佛如
T1602_.31.0517b28: 來化轉不息。究竟轉者。如無盡不可思議諸
T1602_.31.0517b29: 佛威徳明轉。爲諸有情作利益事。流轉不息
T1602_.31.0517c01: 故。滅者。有二種應知。一暫時滅。二究竟滅。
T1602_.31.0517c02: 暫時滅者。於已成熟已解脱有情。諸佛如來
T1602_.31.0517c03: 暫時示現入般涅槃非是究竟。究竟滅者。謂
T1602_.31.0517c04: 一切煩惱及彼習氣及所依苦。究竟永盡。應
T1602_.31.0517c05: 知。功徳多種者。嗢拕南曰
T1602_.31.0517c06:     殊特非殊特 平等心利益
T1602_.31.0517c07:     報恩與欣讃 不虚方便行
T1602_.31.0517c08: 論曰。殊特者。謂諸菩薩修學無上正等覺乘
T1602_.31.0517c09: 時。有五種殊特之法應知。何等爲五。一於一
T1602_.31.0517c10: 切有情非有因縁而起親愛。二唯爲利益諸
T1602_.31.0517c11: 有情故。常處流轉忍受大苦。三於多煩惱難
T1602_.31.0517c12: 調有情。善能解了調伏方便。四於極難解眞
T1602_.31.0517c13: 實義理。能隨悟入。五具足不思議威徳。如是
T1602_.31.0517c14: 五法非餘有情所共有。故名爲殊特
T1602_.31.0517c15: 非殊特者。謂諸菩薩修學無上正等覺乘時。
T1602_.31.0517c16: 有五種非殊特法。菩薩摩訶薩由成就此五
T1602_.31.0517c17: 種法故。則五種殊特法成就顯現。何等爲五。
T1602_.31.0517c18: 謂諸菩薩以因利他苦即爲己樂。是故菩薩
T1602_.31.0517c19: 恒遍受行利他因苦。是名第一非殊特法。又
T1602_.31.0517c20: 諸菩薩雖善了知生死涅槃過失功徳。而樂
T1602_.31.0517c21: 令有情畢竟清淨即爲己樂。是故菩薩爲淨
T1602_.31.0517c22: 有情増上力故。恒誓受行處生死法。是名第
T1602_.31.0517c23: 二非殊特法。又諸菩薩雖善了知默然樂味。
T1602_.31.0517c24: 而樂令有情畢竟清淨即爲己樂。是故菩薩
T1602_.31.0517c25: 爲淨有情増上力故。恒勤方便而爲説法。是
T1602_.31.0517c26: 名第三非殊特法。又諸菩薩雖已積集六波
T1602_.31.0517c27: 羅蜜多善根。而樂令有情畢竟清淨即爲己
T1602_.31.0517c28: 樂。是故菩薩爲淨有情増上力故。以清淨意
T1602_.31.0517c29: 而施與之。又不期彼施果異熟。是名第四非
T1602_.31.0518a01: 殊特法。又諸菩薩以他利益事即爲自利益
T1602_.31.0518a02: 事。是故菩薩恒現受行一切有情利益之事。
T1602_.31.0518a03: 是名第五非殊特法。菩薩摩訶薩由成就此五
T1602_.31.0518a04: 種法故。則五種殊特法成就顯現應知。平等
T1602_.31.0518a05: 心者。謂諸菩薩於一切有情所有五種平等
T1602_.31.0518a06: 心。一菩薩摩訶薩初發心時。如爲得大菩提
T1602_.31.0518a07: 故起大誓願。如是亦爲利益諸有情故起平
T1602_.31.0518a08: 等心。二菩薩摩訶薩於諸有情起悲愍倶平
T1602_.31.0518a09: 等之心。三菩薩摩訶薩於諸有情起如一子
T1602_.31.0518a10: 愛倶平等之心。四菩薩摩訶薩於從衆縁已
T1602_.31.0518a11: 生諸行。知是所想有情事已。了達一有情法
T1602_.31.0518a12: 性。即是一切有情法性。於一切有情所起平
T1602_.31.0518a13: 等法性智倶平等之心。五菩薩摩訶薩如於
T1602_.31.0518a14: 一有情行利益行。如是於一切有情亦行利
T1602_.31.0518a15: 益行。故於一切有情所起欲作利益事倶平
T1602_.31.0518a16: 等之心。如是名爲菩薩摩訶薩於諸有情起
T1602_.31.0518a17: 於五種平等之心
T1602_.31.0518a18: 利益者。謂菩薩摩訶薩於諸有情作一切利
T1602_.31.0518a19: 益事。有五種相。應知。何等爲五。一於違損
T1602_.31.0518a20: 事説正命法而引攝之。二於不隨順能饒益
T1602_.31.0518a21: 事説隨順法而引攝之。三無依苦惱貧匱無
T1602_.31.0518a22: 怙有情爲作依怙而引攝之。四宣説趣於善
T1602_.31.0518a23: 趣之道而引攝之。五宣説三乘趣涅槃道而
T1602_.31.0518a24: 引攝之
T1602_.31.0518a25: 報恩者。謂菩薩摩訶薩於有恩有情所起於
T1602_.31.0518a26: 五種反報利益。何等爲五。一安處有情令學
T1602_.31.0518a27: 徳。二方便安處令學他徳。三無依無怙苦
T1602_.31.0518a28: 惱貧匱者爲作依怙。四勸令供養諸佛如來。
T1602_.31.0518a29: 五令自書寫佛所説法。及受持供養
T1602_.31.0518b01: 欣讃者。有五種處。菩薩摩訶薩常應欣讃。何
T1602_.31.0518b02: 等爲五。一値佛出世而得承事。二於如來所
T1602_.31.0518b03: 常聞六波羅蜜多相應菩薩藏法。三於成熟
T1602_.31.0518b04: 一切有情行堪任修習。四速證無上正等菩
T1602_.31.0518b05: 提。五證菩提已菩薩聲聞大衆和合
T1602_.31.0518b06: 不虚方便行者。謂菩薩摩訶薩於諸有情有五
T1602_.31.0518b07: 種不虚利益方便勝行。何等爲五。一菩薩摩
T1602_.31.0518b08: 訶薩於諸有情以利益安樂意爲先。二菩薩
T1602_.31.0518b09: 摩訶薩成就不顛倒覺。於利益安樂事如實
T1602_.31.0518b10: 了知。三以隨宜方便説種種法。令諸有情隨
T1602_.31.0518b11: 所堪任悉得調伏。此唯如來究竟堪能。四菩
T1602_.31.0518b12: 薩摩訶薩於一切時心無厭倦。五菩薩摩訶
T1602_.31.0518b13: 薩平等大悲於下中上諸有情所心無偏黨。
T1602_.31.0518b14: 復次嗢*拕南曰
T1602_.31.0518b15:     不顛倒方便 退墮與勝進
T1602_.31.0518b16:     相似實功徳 善調伏有情
T1602_.31.0518b17: 論曰。不顛倒方便者。謂菩薩摩訶薩有五種
T1602_.31.0518b18: 方便。攝一切正方便。應知。何等爲五。一隨護
T1602_.31.0518b19: 方便。二無過方便。三擇力方便。四淨勝意樂
T1602_.31.0518b20: 方便。五入決定方便。隨護方便者。謂菩薩摩
T1602_.31.0518b21: 訶薩善護聰叡。以倶生智速攝受法。又善護
T1602_.31.0518b22: 憶念。由憶念故所攝受法持不忘失。又善護
T1602_.31.0518b23: 智慧。由智慧故於所攝受法善觀察義正慧
T1602_.31.0518b24: 通達。由遠離隨順聰叡憶念智慧退分因故。
T1602_.31.0518b25: 及由親近修習隨順住分勝分因故。又善護
T1602_.31.0518b26: 自心。由善防護諸根門故。又善護他心。由正
T1602_.31.0518b27: 方便護他心故。無過方便者。謂菩薩摩訶薩
T1602_.31.0518b28: 於諸善法無倒勇猛。無量無間迴向菩提。擇
T1602_.31.0518b29: 力方便者。謂即此一切住勝解行地中應知。
T1602_.31.0518c01: 淨勝意樂方便者。謂住淨勝意樂地及行正
T1602_.31.0518c02: 行地應知。入決定方便者。謂住決定地決定
T1602_.31.0518c03: 行地到究竟地應知。如是五種方便。總攝菩
T1602_.31.0518c04: 薩一切正方便應知。退墮者。謂諸菩薩五退
T1602_.31.0518c05: 分法應知。一不敬正法及説法者。二放逸懈
T1602_.31.0518c06: 怠。三習近煩惱。四習近惡行。五與餘菩薩校
T1602_.31.0518c07: 量勝劣起増上慢。及於法顛倒起増上慢
T1602_.31.0518c08: 勝進者。謂諸菩薩五勝分法。即如其次第。翻
T1602_.31.0518c09: 前五種黒品應知
T1602_.31.0518c10: 相似功徳者。謂諸菩薩五種相似功徳。實是
T1602_.31.0518c11: 過失。應知。一於暴惡犯戒諸有情所。以是因
T1602_.31.0518c12: 縁作不饒益。二詐現具足威儀。三於隨順世
T1602_.31.0518c13: 間矯飾文詞及外道書論相應諸法。得預智
T1602_.31.0518c14: 者聰叡者數。四修行有罪施等善行。五宣説
T1602_.31.0518c15: 建立相似正法。廣令流布
T1602_.31.0518c16: 實功徳者。謂諸菩薩五種眞實功徳。應知。一
T1602_.31.0518c17: 於暴惡犯戒諸有情所。以是因縁起増上悲
T1602_.31.0518c18: 心。二自性具足威儀。三於如來所説清淨眞
T1602_.31.0518c19: 實。若教若證得預智者聰叡者數。四修習無
T1602_.31.0518c20: 罪施等善行。五開示正法遮彼相似
T1602_.31.0518c21: 善調伏有情者。謂諸菩薩略於十處無倒調
T1602_.31.0518c22: 伏所化有情。一於離惡行處。二於離愛欲
T1602_.31.0518c23: 處。三於無違犯犯已出處。四於守護一切諸
T1602_.31.0518c24: 根門處。五於正知住處。六於離憒閙處。七於
T1602_.31.0518c25: 遠離一切惡尋思處。八於離障處。九於離煩
T1602_.31.0518c26: 惱纒處。十於離煩惱品麁重處。復次嗢*拕南
T1602_.31.0518c27:
T1602_.31.0518c28:     諸菩薩受記 墮於決定數
T1602_.31.0518c29:     定作常應作 最勝法應知
T1602_.31.0519a01: 論曰。諸菩薩受記者。謂諸菩薩於六種位蒙
T1602_.31.0519a02: 諸如來授無上正等菩提記。一於種*性位未
T1602_.31.0519a03: 發菩提心。二已發菩提心。三現前住。四不現
T1602_.31.0519a04: 前住五有時限。謂齊爾所時當證無上正等
T1602_.31.0519a05: 菩提。六無時限。謂不説決定時限
T1602_.31.0519a06: 墮於決定數者。謂諸菩薩有三種墮決定位。
T1602_.31.0519a07: 一種*性墮決定。二發心墮決定。三不虚行墮
T1602_.31.0519a08: 決定
T1602_.31.0519a09: 種*性墮決定者。謂諸菩薩住種*性位。便墮
T1602_.31.0519a10: 菩薩決定之數。何以故。由諸菩薩成就種
T1602_.31.0519a11: *性。若遇勝縁必定堪任證阿耨多羅三藐三
T1602_.31.0519a12: 菩提故。發心墮決定者。謂諸菩薩於阿耨多
T1602_.31.0519a13: 羅三藐三菩提起決定心。乃至證於無上正
T1602_.31.0519a14: 等覺。不復退轉
T1602_.31.0519a15: 不虚行墮決定者。謂諸菩薩已得自在。如其
T1602_.31.0519a16: 所欲隨所造修。諸菩薩行無有空過。依此最
T1602_.31.0519a17: 後墮決定位故。如來爲諸菩薩授墮決定記。
T1602_.31.0519a18: 定作者。謂諸菩薩於五種處。決定應作。若不
T1602_.31.0519a19: 作者。必不堪任證於無上正等菩提。云何爲
T1602_.31.0519a20: 五。一發菩提心。二於諸有情起於憐愍。三勇
T1602_.31.0519a21: 猛精勤。四於五明處方便修習。五心無厭倦。
T1602_.31.0519a22: 常應作者。謂諸菩薩於五種處常應修作。一
T1602_.31.0519a23: 常應修作不放逸行。二無依無怙苦惱有情
T1602_.31.0519a24: 爲作依怙。三常應修作供養佛行。四常應遍
T1602_.31.0519a25: 知誤失不誤失。五於一切所作若行若住諸
T1602_.31.0519a26: 作意中。常應修作。大菩提心以爲導首
T1602_.31.0519a27: 最勝法者。謂諸菩薩於十種同意最勝法。應
T1602_.31.0519a28: 受持應建立。以爲最上。云何爲十。一菩薩種
T1602_.31.0519a29: 性。於諸種*性最爲殊勝。二初發菩提心。於
T1602_.31.0519b01: 諸正願最爲殊勝。三正勤般若。於一切度最
T1602_.31.0519b02: 爲殊勝。四愛語。於諸攝法最爲殊勝。五如來。
T1602_.31.0519b03: 於諸有情最爲殊勝。六悲。於諸無量最爲殊
T1602_.31.0519b04: 勝。七第四靜慮。於諸靜慮最爲殊勝。八空三
T1602_.31.0519b05: 摩地。於三三摩地最爲殊勝。九滅盡定。於九
T1602_.31.0519b06: 次第定最爲殊勝。十清淨方便善巧。於諸方
T1602_.31.0519b07: 便善巧最爲殊勝。復次嗢*拕南曰
T1602_.31.0519b08:     諸施設建立 一切法尋思
T1602_.31.0519b09:     及如實遍智 并及諸無量
T1602_.31.0519b10:     宣説果利益 大乘性與攝
T1602_.31.0519b11:     菩薩十應知 建立諸名號
T1602_.31.0519b12: 論曰。諸施設建立者。謂諸菩薩四種施設建
T1602_.31.0519b13: 立。唯有如來及諸菩薩能正施設建立。非餘
T1602_.31.0519b14: 一切若天若人若沙門若婆羅門所能施設建
T1602_.31.0519b15: 立。除竊佛法安置己論。何等爲四。一法施設
T1602_.31.0519b16: 建立。二諦施設建立。三道理施設建立。四乘
T1602_.31.0519b17: 施設建立
T1602_.31.0519b18: 法施設建立者。謂素怛纜等十二分教次第
T1602_.31.0519b19: 撰集次第安置次第製造。是名法施設建立。
T1602_.31.0519b20: 諦施設建立者。謂或立一諦以不虚妄義。唯
T1602_.31.0519b21: 是一更無第二。或立二諦。一世俗諦。二勝義
T1602_.31.0519b22: 諦。或立三諦。一相諦。二詮諦。三用諦。或立
T1602_.31.0519b23: 四諦。一苦諦。二集諦。三滅諦。四道諦。或立
T1602_.31.0519b24: 五諦。一因諦。二果諦。三能知諦。四所知諦。
T1602_.31.0519b25: 五不二諦。或立六諦。一眞諦。二妄諦。三應知
T1602_.31.0519b26: 諦。四應斷諦。五應證諦。六應修諦。或立七
T1602_.31.0519b27: 諦。一愛味諦。二過患諦。三出離諦。四法性
T1602_.31.0519b28: 諦。五勝解諦。六聖諦。七非聖諦。或立八諦。
T1602_.31.0519b29: 一行苦諦。二壞苦諦。三苦苦諦。四流轉諦。五
T1602_.31.0519c01: 流息諦。六雜染諦。七清淨諦。八正方便諦。或
T1602_.31.0519c02: 立九諦。一無常諦。二苦諦。三空諦。四無我
T1602_.31.0519c03: 諦。五有愛諦。六無有愛諦。七彼斷方便諦。八
T1602_.31.0519c04: 有餘依涅槃諦。九無餘依涅槃諦。或立十諦。
T1602_.31.0519c05: 一逼切苦諦二所受用不具足苦諦。三界性
T1602_.31.0519c06: 乖違苦諦四愛壞苦諦。五麁重苦諦。六業
T1602_.31.0519c07: 諦。七煩惱諦。八聽聞正法如理作意諦。九正
T1602_.31.0519c08: 見諦。十正見果諦。如是名爲菩薩諦施設建
T1602_.31.0519c09: 立。若廣分別無量應知
T1602_.31.0519c10: 道理施設建立者。有四種道理。一觀待道理。
T1602_.31.0519c11: 二作用道理。三證成道理。四法爾道理。是名
T1602_.31.0519c12: 道理施設建立應知。乘施設建立者。謂聲聞
T1602_.31.0519c13: 獨覺無上大乘。各有七種施設建立應知
T1602_.31.0519c14: 聲聞乘七種施設建立者。一於四聖諦諸無
T1602_.31.0519c15: 倒慧。二此慧所依。三此慧所縁。四此慧伴類。
T1602_.31.0519c16: 五慧所作業。六助慧資糧。七慧所證果。如聲
T1602_.31.0519c17: 聞乘如是七種施設建立。獨覺乘亦爾
T1602_.31.0519c18: 無上大乘七種施設建立者。一縁離言説一
T1602_.31.0519c19: 切法眞如無分別平等出離慧。二此慧所依。
T1602_.31.0519c20: 三此慧所縁。四此慧伴類。五慧所作業。六助
T1602_.31.0519c21: 慧資糧。七慧所證果。是名三乘七種施設建
T1602_.31.0519c22: 立應知。如是三世諸佛菩薩。皆由此四正施
T1602_.31.0519c23: 設正建立無増無減
T1602_.31.0519c24: 一切法尋思者。謂諸菩薩於一切法爲欲證
T1602_.31.0519c25: 得如實遍智。起四尋思。如前已説
T1602_.31.0519c26: 如實遍智者。謂諸菩薩於一切法起四種如
T1602_.31.0519c27: 實遍智。如前已説
T1602_.31.0519c28: 諸無量者。謂諸菩薩依五無量。能起一切善
T1602_.31.0519c29: 巧作用。何者爲五。一有情界無量。二世界無
T1602_.31.0520a01: 量。三法界無量。四所調伏界無量。五調伏方
T1602_.31.0520a02: 便界無量
T1602_.31.0520a03: 有情界無量者。謂六十四種有情衆。一那
T1602_.31.0520a04: 迦。二傍生。三鬼趣。四天。五人。六刹帝利。七
T1602_.31.0520a05: 婆羅門。八吠舍。九戍達羅。十女。十一男。十
T1602_.31.0520a06: 二非男非女。十三下品。十四中品。十五上品。
T1602_.31.0520a07: 十六在家。十七出家。十八苦行。十九律儀。二
T1602_.31.0520a08: 十不律儀。二十一非律儀非不律儀。二十二
T1602_.31.0520a09: 已離欲。二十三未離欲。二十四邪定聚。二十
T1602_.31.0520a10: 五正定聚。二十六不定聚。二十七苾芻。二十
T1602_.31.0520a11: 八苾芻尼。二十九式叉摩那。三十勤策男。
T1602_.31.0520a12: 三十一勤策女。三十二鄔波索迦。三十三鄔
T1602_.31.0520a13: 波斯迦。三十四習三摩地者。三十五温誦經
T1602_.31.0520a14: 者。三十六供侍病者。三十七長宿。三十八中
T1602_.31.0520a15: 年。三十九少年。四十阿遮利耶。四十一鄔
T1602_.31.0520a16: 波柁耶。四十二共住。四十三近住。四十四賓
T1602_.31.0520a17: 客。四十五監僧事者。四十六樂利養者。四十
T1602_.31.0520a18: 七樂恭敬者。四十八樂遠離者。四十九多聞
T1602_.31.0520a19: 者。五十有智者。五十一大福者。五十二法隨
T1602_.31.0520a20: 法行者。五十三持素恒纜者。五十四持毘柰
T1602_.31.0520a21: 耶者。五十五持摩怛理迦者。五十六異生者。
T1602_.31.0520a22: 五十七見諦者。五十八學者。五十九無學者。
T1602_.31.0520a23: 六十聲聞。六十一獨覺。六十二菩提薩埵。
T1602_.31.0520a24: 六十三轉輪聖王。六十四如來若依身相續
T1602_.31.0520a25: 差別則無量無邊。世界無量者。謂十方無量
T1602_.31.0520a26: 世界無量名差別。如此世界名曰索訶。此界
T1602_.31.0520a27: 梵王名索訶主。如是等無量差別應知
T1602_.31.0520a28: 法界無量者。謂善法不善法無記法。如是等
T1602_.31.0520a29: 差別門無量應知
T1602_.31.0520b01: 所調伏界無量者。或立一種所調伏。謂一切
T1602_.31.0520b02: 有情中可調伏者是一類故。或立二種。一具
T1602_.31.0520b03: 縛。二不具縛。或立三種。一鈍根。二中根。三
T1602_.31.0520b04: 利根。或立四種。一刹帝利。二婆羅門。三吠
T1602_.31.0520b05: 舍。四戍達羅。或立五種。一貪行。二瞋行。三
T1602_.31.0520b06: 癡行。四慢行。五覺行。或立六種。一在家。二
T1602_.31.0520b07: 出家。三成熟。四未成熟。五解脱。六未解脱。
T1602_.31.0520b08: 或立七種一信敬。二輕毀。三中庸。四廣
T1602_.31.0520b09: 説。五略開智。六常所調伏。七隨縁。所
T1602_.31.0520b10: 引。謂遇如是如是縁即如是如是轉變。或立
T1602_.31.0520b11: 八種。謂八部衆。從刹帝利衆乃至梵衆。或立
T1602_.31.0520b12: 九種。一如來所化。二聲聞所化。三獨覺所化。
T1602_.31.0520b13: 四菩薩所化。五難調伏。六易調伏。七軟語調
T1602_.31.0520b14: 伏。八訶擯調伏。九或遠或近調伏。或立十種。
T1602_.31.0520b15: 一那落迦。二傍生。三鬼趣。四欲界天。五人。
T1602_.31.0520b16: 六中有。七色有。八無色有。九有想無想。十
T1602_.31.0520b17: 非有想非無想。如是略説五十五種。若依相
T1602_.31.0520b18: 續差別則有無量應知。問有情界無量。所調
T1602_.31.0520b19: 伏界無量。有何差別。答有情界者。謂無差別。
T1602_.31.0520b20: 一切有情若有種*性若無種*性。所調伏界
T1602_.31.0520b21: 者。謂唯有種*性諸位差別。調伏方便界無量
T1602_.31.0520b22: 者。已如前説。應知。此亦差別分別有無量種。
T1602_.31.0520b23: 問何故唯略説此五無量。答諸菩薩摩訶薩
T1602_.31.0520b24: 專爲修習利衆生行。是故初立有情界無量。
T1602_.31.0520b25: 是諸有情依於處所可得受化。是故第二立
T1602_.31.0520b26: 世界無量。是諸有情於多世界由種種法得
T1602_.31.0520b27: 有染淨差別。是故第三立法界無量。觀有情
T1602_.31.0520b28: 中堪能究竟解脱苦者。建立第四所調伏界
T1602_.31.0520b29: 無量。若諸方便善巧能令有情證於解脱。建
T1602_.31.0520c01: 立第五調伏方便界無量。是故諸菩薩摩訶
T1602_.31.0520c02: 薩依是五無量能起一切善巧作用。宣説果
T1602_.31.0520c03: 利益者。謂諸菩薩摩訶薩爲諸有情宣説正
T1602_.31.0520c04: 法。有五種廣大果利益。應知。云何爲五。一或
T1602_.31.0520c05: 有有情聞説正法時。遠塵離垢於諸法中得
T1602_.31.0520c06: 法眼生。二或有有情即説是正法時得諸漏
T1602_.31.0520c07: 盡。三或有有情因説此法發於無上正等覺
T1602_.31.0520c08: 心。四或有有情聞説此法即得菩薩最勝法
T1602_.31.0520c09: 忍。五或有有情聞佛菩薩説正法已。受持修
T1602_.31.0520c10: 行展轉宣説。令正法眼久住不滅。是名五種
T1602_.31.0520c11: 宣説廣大果利益。應知
T1602_.31.0520c12: 大乘性者。謂菩薩乘與七大性相應故。説名
T1602_.31.0520c13: 大乘。云何爲七。一法大性。謂十二分教中菩
T1602_.31.0520c14: 薩藏所攝方廣之教。二發心大性。謂已發無
T1602_.31.0520c15: 上正等覺心。三勝解大性。謂於前所説法大
T1602_.31.0520c16: 性境起勝信解。四勝意樂大性。謂已超過勝
T1602_.31.0520c17: 解行地入淨勝意樂地。五資糧大性。謂已成
T1602_.31.0520c18: 就福智二種大資糧故能證無上正等菩提。
T1602_.31.0520c19: 六時大性。謂三大劫阿僧企耶時。能證無上
T1602_.31.0520c20: 正等菩提。七成滿大性。謂即無上正等菩提。
T1602_.31.0520c21: 此所成滿菩提自體。比餘成滿自體尚無與
T1602_.31.0520c22: 等。何況超勝此中法大性乃至時大性。此之
T1602_.31.0520c23: 六種是成滿大性之因。成滿大性一種。是前
T1602_.31.0520c24: 六之果。應知
T1602_.31.0520c25: 攝者。謂八種法。能具足攝一切大乘。一菩薩
T1602_.31.0520c26: 藏教。二於菩薩藏中顯示諸法眞實義教。三
T1602_.31.0520c27: 於菩薩藏中顯示一切諸佛菩薩不可思議最
T1602_.31.0520c28: 勝廣大甚深威徳教。四於上所説如理聽聞。
T1602_.31.0520c29: 五先如理思趣勝意樂。六得勝意樂入初修
T1602_.31.0521a01: 行。七由入修行爲先故修果成就。八由修果
T1602_.31.0521a02: 成就故究竟出離。菩薩摩訶薩由如是修學。
T1602_.31.0521a03: 證得無上正等菩提
T1602_.31.0521a04: 菩薩。十應知者。謂如是修學能證無上正等
T1602_.31.0521a05: 菩提。諸菩薩略有十種。應知。一安住種*性。
T1602_.31.0521a06: 二趣入。三不淨勝意樂。四淨勝意樂。五未成
T1602_.31.0521a07: 熟。六已成熟。七未得決定。八已得決定。九
T1602_.31.0521a08: 一生所繋。十住最後有。此中安住種*性菩
T1602_.31.0521a09: 薩。若方便修學發菩提心。即名趣入。既趣入
T1602_.31.0521a10: 已。乃至未入淨勝意樂地。即名不淨勝意樂。
T1602_.31.0521a11: 若得入者。名淨勝意樂。即淨勝意樂菩薩乃
T1602_.31.0521a12: 至未入到究竟地。名未成熟。若得入者。名已
T1602_.31.0521a13: 成熟。即未成熟中乃至未入決定行地。名不
T1602_.31.0521a14: 決定。若得入者。名得決定。已成熟中復有二
T1602_.31.0521a15: 種。一一生所*繋。謂此生後無間證得阿耨
T1602_.31.0521a16: 多羅三藐三菩提。二住最後有。謂即在此生
T1602_.31.0521a17: 證得無上正等菩提。如是從住種*性乃至無
T1602_.31.0521a18: 上正等菩提。如前所説。十種菩薩盡攝一切
T1602_.31.0521a19: 菩薩。如前所説。菩薩學處盡攝菩薩所有學
T1602_.31.0521a20:
T1602_.31.0521a21: 建立諸名號者。謂諸菩薩無有差別隨徳衆
T1602_.31.0521a22: 名。所謂菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧。最上
T1602_.31.0521a23: 明照。最勝之子。最勝所依。最勝所使。最勝
T1602_.31.0521a24: 萌芽。亦名猛健。亦名上軌範師亦名商主。亦
T1602_.31.0521a25: 名具大名稱。亦名成就慈悲。亦名大福。亦名
T1602_.31.0521a26: 富自在。亦名大法師。如是等十方無邊世界
T1602_.31.0521a27: 中。依無量内徳差別。施設無數名號。應知。是
T1602_.31.0521a28: 中若諸菩薩自稱我是菩薩。而不正勤修諸
T1602_.31.0521a29: 菩薩所有學處。當知此是相似菩薩非實菩
T1602_.31.0521b01: 薩。若諸菩薩自稱菩薩。亦復勤修菩薩學處。
T1602_.31.0521b02: 當知此即眞實菩薩
T1602_.31.0521b03: 顯揚聖教論卷第八
T1602_.31.0521b04:
T1602_.31.0521b05:
T1602_.31.0521b06:
T1602_.31.0521b07: 顯揚聖教論*卷第九
T1602_.31.0521b08:   無著菩薩造
T1602_.31.0521b09:   *三藏法師玄*奘奉  詔譯
T1602_.31.0521b10:   攝淨義品第二之五
T1602_.31.0521b11: 異論多種者。謂十六種異論。何等十六。嗢柁
T1602_.31.0521b12: 南曰
T1602_.31.0521b13:     執因中有果 顯了有去來
T1602_.31.0521b14:     我常宿作因 自在等害法
T1602_.31.0521b15:     邊無邊矯亂 見無因斷空
T1602_.31.0521b16:     計勝淨吉祥 名十六異論
T1602_.31.0521b17: 論曰。十六異論者。一因中有果論。二從縁顯
T1602_.31.0521b18: 了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六
T1602_.31.0521b19: 宿作因論。七自在等作者論。八害爲正法論。
T1602_.31.0521b20: 九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見
T1602_.31.0521b21: 論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝
T1602_.31.0521b22: 論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論
T1602_.31.0521b23: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521b24: 起如是見立如是論。因中常恒具有果性。謂
T1602_.31.0521b25: 雨衆外道作如是計。問何因縁故。彼諸外道
T1602_.31.0521b26: 於諸因中起如是見立如是論顯示有果。答
T1602_.31.0521b27: 由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞
T1602_.31.0521b28: 傳授展轉至今。宣説因中先已有果。理者。謂
T1602_.31.0521b29: 即如彼沙門及婆羅門。爲性尋思。爲性觀察。
T1602_.31.0521c01: 住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟
T1602_.31.0521c02: 觀察行地。彼如是思。若從彼體此體得生。一
T1602_.31.0521c03: 切世間共知共立。彼是此因非餘。又諸世間
T1602_.31.0521c04: 欲求此果。唯取此因不取餘因。又即於彼彼
T1602_.31.0521c05: 事中。如是如是加功營造。非於餘事。又若彼
T1602_.31.0521c06: 果即從彼生不從餘生。是故因中定已有果。
T1602_.31.0521c07: 若不爾者。應立一切是一切因。又應求一一
T1602_.31.0521c08: 果取一切因。又應於一切事加功營造爲求
T1602_.31.0521c09: 一果。又應從一切一切果生。如是由建立故。
T1602_.31.0521c10: 取故。作事故。生故。彼見因中常有果性
T1602_.31.0521c11: 我今問汝。隨汝意答。因果兩相爲異不異。若
T1602_.31.0521c12: 不異者。即無決定因果二體。由此二相無差
T1602_.31.0521c13: 別故。而言因中有果。不應道理。若異相者。汝
T1602_.31.0521c14: 意云何。因中果體爲未生相爲已生相。若未
T1602_.31.0521c15: 生相者。於彼因中果猶未生而説是有。不應
T1602_.31.0521c16: 道理。若已生相者。則果體已生復從因生。不
T1602_.31.0521c17: 應道理。是故因中非先有果。然要有因故待
T1602_.31.0521c18: 縁而生
T1602_.31.0521c19: 彼有相法於有相法中由五種相可得了知。
T1602_.31.0521c20: 一於處所可得了知。謂如瓮中水。二於所依
T1602_.31.0521c21: 止可得了知。如眼中眼識。三即於自相可得
T1602_.31.0521c22: 了知。如因自體不由比決。四於自作業可得
T1602_.31.0521c23: 了知。五由因變故果變可得。或由縁變故果
T1602_.31.0521c24: 變可得。是故常時恒時説因中有果。不應道
T1602_.31.0521c25: 理。由此義故。彼所立論非如理説。謂不異相
T1602_.31.0521c26: 故。異相故不生相故。生相故。不應道理
T1602_.31.0521c27: 從縁顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521c28: 起如是見立如是論。一切諸法體自本有。從
T1602_.31.0521c29: 衆縁顯非縁所生。謂即因中有果論者及聲
T1602_.31.0522a01: 相論者。作如是計
T1602_.31.0522a02: 問何因縁故。因中有果論者。見諸因中先有
T1602_.31.0522a03: 果性從縁顯了。答由教及理故。教如前説。理
T1602_.31.0522a04: 者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522a05: 前。彼如是思。果先是有復從因生。不應道理。
T1602_.31.0522a06: 然非不用功爲成於果。復以何縁而作功用。
T1602_.31.0522a07: 豈非唯爲顯了果故。彼作如是妄思惟已。説
T1602_.31.0522a08: 顯了論
T1602_.31.0522a09: 我今問汝。隨汝意答。爲無障縁故障。爲有障
T1602_.31.0522a10: 縁故障。若無者。無有障縁而有障者。不應道
T1602_.31.0522a11: 理。若有者。屬果之因何故不障。同是有故。譬
T1602_.31.0522a12: 如黒闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。
T1602_.31.0522a13: 亦應顯了。倶是所障。而但顯因中先有果性
T1602_.31.0522a14: 而不顯因。不應道理
T1602_.31.0522a15: 汝又應説。爲有性是障縁。爲果性是障縁。若
T1602_.31.0522a16: 有性是障縁者。是則有性。常不顯了。不應道
T1602_.31.0522a17: 理。又因亦是有。何故不是障縁。若果性是障
T1602_.31.0522a18: 縁者。如是一法亦因亦果。如芽是種子果
T1602_.31.0522a19: 是莖等。因果即一法亦顯不顯。不應道理
T1602_.31.0522a20: 又今問汝。隨汝意答。顯與本法爲一爲異。若
T1602_.31.0522a21: 言一者。彼本有法常顯已顯復顯。不應道理。
T1602_.31.0522a22: 若言異者。此顯爲無因耶。爲有因耶。若無因
T1602_.31.0522a23: 者。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可
T1602_.31.0522a24: 顯。非是因性不顯之因能顯於果。不應道理。
T1602_.31.0522a25: 如是無障縁故。有障縁故。有相故。果相故。顯
T1602_.31.0522a26: 了一故。顯了異故。不應道理。是故汝言。若法
T1602_.31.0522a27: 性無是則無相。若法性有是則有相。若性是
T1602_.31.0522a28: 無不可顯了。若性是有則可顯了者。不應道
T1602_.31.0522a29:
T1602_.31.0522b01: 今當略説。雖實是有而不可取相。或有遠故
T1602_.31.0522b02: 不可取。或由四種障因之所障故不可取。或
T1602_.31.0522b03: 極微細故不可取。或心散亂故不可取。或根
T1602_.31.0522b04: 損壞故不可取。或未得彼相應智故不可取。
T1602_.31.0522b05: 如因中有果從縁顯論。不應道理。當知聲
T1602_.31.0522b06: 相論亦爾。此中差別者。外聲論師起如是見
T1602_.31.0522b07: 立如是論。聲相本有無生無滅。然由數宣吐
T1602_.31.0522b08: 方得顯了。而聲體是常。是故從縁顯了論。非
T1602_.31.0522b09: 如理説
T1602_.31.0522b10: 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0522b11: 或在此法。由不正思惟起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b12: 有過去有未來。自相成就猶如現在。實有非
T1602_.31.0522b13:
T1602_.31.0522b14: 問何因縁故。彼起如是見立如是論。答由教
T1602_.31.0522b15: 及理故。教如前説
T1602_.31.0522b16: 又於此法有不如理思惟所引經教。如經中
T1602_.31.0522b17: 説。一切有者。謂十二處。是十二處自相故有。
T1602_.31.0522b18: 又如薄伽梵説。有過去業。又經中説。有過去
T1602_.31.0522b19: 色有未來色。乃至識亦如是
T1602_.31.0522b20: 理者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522b21: 前。彼如是思。若法自相安住此法。眞實是有。
T1602_.31.0522b22: 此若未來無者。彼時應未受自相。此若過去
T1602_.31.0522b23: 無者。彼時應退失自相。若如是者。諸法自相
T1602_.31.0522b24: 應不成就。由是諸法應性不眞實。若如是者
T1602_.31.0522b25: 不應道理。由如是思故。起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b26: 過去未來性相實有
T1602_.31.0522b27: 我今問汝。隨汝意答。去來兩相與現在相。爲
T1602_.31.0522b28: 不異相爲是異相。若不異相者。立三世相。不
T1602_.31.0522b29: 應道理。若異相者。性相實有。不應道理
T1602_.31.0522c01: 又汝應説。自意所欲墮三世法。爲是常相爲
T1602_.31.0522c02: 無常相。若常相者。墮於三世。不應道理。若無
T1602_.31.0522c03: 常相者。於三世中恒是實有。不應道理
T1602_.31.0522c04: 又汝應説。自意所欲。爲計未來法來至現在
T1602_.31.0522c05: 世。爲計未來死滅生現在世。爲計法住未來
T1602_.31.0522c06: 以此爲縁生現在世。爲計本無業用今有業
T1602_.31.0522c07: 用。爲計本相不圓滿今相圓滿。爲計本相異
T1602_.31.0522c08: 今相異。爲計未來有現在分相
T1602_.31.0522c09: 若言即未來法來至現在者。此應有方所。又
T1602_.31.0522c10: 未來現在應無差別。又應是常。不應道理。若
T1602_.31.0522c11: 言未來死滅生現在者。是則未來法不生於
T1602_.31.0522c12: 今現在法本無今生。又未來未生而言死滅。
T1602_.31.0522c13: 不應道理
T1602_.31.0522c14: 若言法住未來以此爲縁生現在世者。此應
T1602_.31.0522c15: 是常。又應本無。今生非未來法生。不應道理。
T1602_.31.0522c16: 若本無業用今有業用者。是則本有今有便
T1602_.31.0522c17: 有。如前所説過故。不應道理。又此業用汝意
T1602_.31.0522c18: 云何。與彼本法爲有異相爲不異相。若異相
T1602_.31.0522c19: 者。此業用相未來無故。不應道理。若不異相
T1602_.31.0522c20: 者。本無業用今有業用。不應道理
T1602_.31.0522c21: 如無業用有此過失。如是不圓滿相異相未
T1602_.31.0522c22: 來分相亦爾。此中差別者。復有自體雜亂過
T1602_.31.0522c23: 失。不應道理。如未來向現在。如是現在往過
T1602_.31.0522c24: 去如其所應有過失應知。謂如前所計諸因
T1602_.31.0522c25: 縁及所説破道理
T1602_.31.0522c26: 如是自相故。共相故。來故。死滅故。生故。業
T1602_.31.0522c27: 故圓滿相故。異相故。未來分故。説過去未來
T1602_.31.0522c28: 實有論。不應道理
T1602_.31.0522c29: 如是破已復有難言。若過去未來是無。云何
T1602_.31.0523a01: 縁無而有覺轉。若言縁無而覺轉者。云何不
T1602_.31.0523a02: 有違教過失。如説一切有者謂十二處
T1602_.31.0523a03: 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺爲起不
T1602_.31.0523a04: 起。若不起者。能取無我。兔角石女兒等覺。皆
T1602_.31.0523a05: 應是無。此不應道理。又薄伽梵説。我諸無諂
T1602_.31.0523a06: 聲聞如我所説正修行時。若有知有若無知
T1602_.31.0523a07: 無。如是不應道理。若言起者。汝何所欲此取
T1602_.31.0523a08: 無覺。爲作有行爲作無行。若作有行者。取無
T1602_.31.0523a09: 之覺而作有行。不應道理。若作無行者。此無
T1602_.31.0523a10: 行覺汝何所欲。爲縁有事轉爲縁無事轉。若
T1602_.31.0523a11: 縁有事轉者。無行之覺縁有事轉。不應道理
T1602_.31.0523a12: 若縁無事轉者。無有縁無之覺。不應道理
T1602_.31.0523a13: 雖説一切有者謂十二處。然於有法密意説
T1602_.31.0523a14: 有有相。於無法密意説有無相。所以者何。若
T1602_.31.0523a15: 有相法能持有相。若無相法能持無相。是故
T1602_.31.0523a16: 倶名爲法。倶名爲有。若異者。諸修行人。但知
T1602_.31.0523a17: 於有不知於無。應非無間觀所知法。此不應
T1602_.31.0523a18: 道理。又雖説言有過去業由此業故衆生受。
T1602_.31.0523a19: 有損害受無損害受。此亦依彼習氣密意假
T1602_.31.0523a20: 説彼法爲有。謂於諸行中曾有淨不淨業生
T1602_.31.0523a21: 滅。由此因縁故。彼行勝異相續而轉。是名習
T1602_.31.0523a22: 氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是
T1602_.31.0523a23: 故於我無過。而汝不應道理
T1602_.31.0523a24: 又雖説言有過去色有未來色有現在色。如
T1602_.31.0523a25: 是乃至識亦爾者。此亦依三種行相密意故
T1602_.31.0523a26: 説。謂因相自相果相。依彼因相密意説有未
T1602_.31.0523a27: 來。依彼自相密意説有現在。依彼果相密意
T1602_.31.0523a28: 説有過去。是故無過
T1602_.31.0523a29: 又復不應説過去未來是實有相。何以故。應
T1602_.31.0523b01: 知。未來有十二種相故。一因所顯相。二體未
T1602_.31.0523b02: 生相。三待縁相。四已生種類相。五應生法
T1602_.31.0523b03: 相。六不生法相。七未生雜染相。八未生清淨
T1602_.31.0523b04: 相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b05: 十二不應觀察相。應知。現在亦有十二種相。
T1602_.31.0523b06: 一果所顯相。二體已生相。三縁會相。四已生
T1602_.31.0523b07: 種類相。五刹那相。六不復生法相。七現雜染
T1602_.31.0523b08: 相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。
T1602_.31.0523b09: 十一應觀察相。十二不應觀察相。應知。過去
T1602_.31.0523b10: 亦有十二種相。一已度因相。二已度縁相。三
T1602_.31.0523b11: 已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不
T1602_.31.0523b12: 生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應
T1602_.31.0523b13: 顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b14: 十二不應觀察相
T1602_.31.0523b15: 計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0523b16: 是見立如是論。有我有薩埵有命者有生者
T1602_.31.0523b17: 有養者有數取趣者。如是等是實是常。諸外
T1602_.31.0523b18: 道等作如是計。問何故彼諸外道。起如是見
T1602_.31.0523b19: 立如是論。答由教及理故。教如前説。理者。謂
T1602_.31.0523b20: 如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如前。由二
T1602_.31.0523b21: 種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。
T1602_.31.0523b22: 二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者。
T1602_.31.0523b23: 見於五事不應起於五種有我之覺。一見色
T1602_.31.0523b24: 形已唯應起於色覺。不應起於薩埵之覺。二
T1602_.31.0523b25: 見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝
T1602_.31.0523b26: 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯
T1602_.31.0523b27: 應起於想覺。不應起於刹帝利婆羅門吠舍
T1602_.31.0523b28: 戍達羅佛授徳友等薩埵之覺。四見作淨不
T1602_.31.0523b29: 淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者
T1602_.31.0523c01: 智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應
T1602_.31.0523c02: 起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。由
T1602_.31.0523c03: 如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之
T1602_.31.0523c04: 覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起
T1602_.31.0523c05: 有薩埵覺。如是決定知有實我
T1602_.31.0523c06: 又彼如是思。若無我者。不應於諸行中先起
T1602_.31.0523c07: 思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸
T1602_.31.0523c08: 色。已見諸色。或復起心。我不當見如是等
T1602_.31.0523c09: 用皆由我覺行爲先導。如於眼見如是於
T1602_.31.0523c10: 耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業
T1602_.31.0523c11: 止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆
T1602_.31.0523c12: 由思覺爲先方得作用。如是等用唯於諸行。
T1602_.31.0523c13: 不應道理。由如是思故説有我
T1602_.31.0523c14: 我今問汝。隨汝意答。爲即於所見事起薩埵
T1602_.31.0523c15: 覺。爲異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見
T1602_.31.0523c16: 事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩
T1602_.31.0523c17: 埵計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩
T1602_.31.0523c18: 埵覺者。我有形量。不應道理。我有勝劣。或
T1602_.31.0523c19: 刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不
T1602_.31.0523c20: 應道理
T1602_.31.0523c21: 又汝何所欲。爲唯於此法自體起此覺耶。爲
T1602_.31.0523c22: 亦於餘體起此覺耶。若唯於此法自體起此
T1602_.31.0523c23: 覺者。即於所見起彼我覺。不應説名爲顛倒
T1602_.31.0523c24: 覺。若亦於餘體起此覺者。即一切境界各是
T1602_.31.0523c25: 一切境界覺因。不應道理
T1602_.31.0523c26: 又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無
T1602_.31.0523c27: 情覺。於餘有情數餘有情覺。爲起爲不起耶。
T1602_.31.0523c28: 若起者。是則無情應是有情。有情應是無情。
T1602_.31.0523c29: 餘有情應是餘有情。此不應道理。若不起者。
T1602_.31.0524a01: 誹撥現量。不應道理
T1602_.31.0524a02: 又汝何所欲。此計我覺爲取現量義。爲取比
T1602_.31.0524a03: 量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。
T1602_.31.0524a04: 我非現量義故。不應道理。若取比量義者。如
T1602_.31.0524a05: 愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺
T1602_.31.0524a06: 又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺
T1602_.31.0524a07: 爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。
T1602_.31.0524a08: 不應道理。若以我爲因者。先已思覺得有所
T1602_.31.0524a09: 作。不應道理
T1602_.31.0524a10: 又汝何所欲。所作事因。爲是無常爲是常耶。
T1602_.31.0524a11: 若無常者。此所作因體是變異而執我有所
T1602_.31.0524a12: 作。不應道理。若是常者。則無變異無變異法
T1602_.31.0524a13: 執有所作。不應道理
T1602_.31.0524a14: 又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無
T1602_.31.0524a15: 動作之我能有所作耶。若有動作之我能有
T1602_.31.0524a16: 所作者。是則常作不應復作。若無動作之
T1602_.31.0524a17: 我能有所作者。無動作性而有所作。不應道
T1602_.31.0524a18:
T1602_.31.0524a19: 又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。
T1602_.31.0524a20: 若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不
T1602_.31.0524a21: 應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應
T1602_.31.0524a22: 道理
T1602_.31.0524a23: 又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依
T1602_.31.0524a24: 他故能有所作。若依自者。此我自作老病死
T1602_.31.0524a25: 苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作
T1602_.31.0524a26: 不應道理
T1602_.31.0524a27: 又我今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。
T1602_.31.0524a28: 爲於諸蘊中爲蘊。外餘處爲非蘊性耶。若即
T1602_.31.0524a29: 於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有
T1602_.31.0524b01: 我是實是常。不應道理。若於諸蘊中者。此我
T1602_.31.0524b02: 爲常爲無常耶。若是常者。常住之我。爲諸苦
T1602_.31.0524b03: 樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。
T1602_.31.0524b04: 不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢
T1602_.31.0524b05: 竟不起。又應不由功用我常解脱。若無常者。
T1602_.31.0524b06: 離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故。
T1602_.31.0524b07: 不應道理。又於此滅壞後於餘處不作而得
T1602_.31.0524b08: 有大過失故。不應道理。若蘊外餘處者。汝所
T1602_.31.0524b09: 計我應是無爲。若非蘊性者。我一切時應無
T1602_.31.0524b10: 染汚。又我與身不應相屬。此不應道理
T1602_.31.0524b11: 又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離
T1602_.31.0524b12: 見者等相。若即見者等相者。爲即於見等上
T1602_.31.0524b13: 假立。有能見者等相。爲離於見等上別立有
T1602_.31.0524b14: 能見者等相。若即於見等上假立有能見者
T1602_.31.0524b15: 等相者。即應見等是能見者等。而汝立我。爲
T1602_.31.0524b16: 能見者等不應道理。以見者等與見等相無
T1602_.31.0524b17: 差別故。若離於見等上別立有能見者等相
T1602_.31.0524b18: 者。彼見等法爲是我所成業。爲是我所執具。
T1602_.31.0524b19: 若是我所成業者。此我若如種子應是無常。
T1602_.31.0524b20: 若言如陶師等假立士夫。此我應是無常應
T1602_.31.0524b21: 是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如
T1602_.31.0524b22: 具神通假立士夫。此我亦應是無常假立。於
T1602_.31.0524b23: 諸所作隨意自在。此亦如前。不應道理。若言
T1602_.31.0524b24: 如地應是無常。又所計我無如地大顯了作
T1602_.31.0524b25: 業故。不應道理。何以故。世間地大。所作業用
T1602_.31.0524b26: 顯了可得故。謂能持萬物令不墜下。我無是
T1602_.31.0524b27: 業顯了可得。若如虚空應是無法。此不應道
T1602_.31.0524b28: 理。何以故。唯於色無假立空故。虚空雖是假
T1602_.31.0524b29: 有。而有業用分明可得。非所計我故。不應道
T1602_.31.0524c01: 理。世間虚空。所作業用分明可得者。謂由虚
T1602_.31.0524c02: 空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所
T1602_.31.0524c03: 成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌
T1602_.31.0524c04: 如離鎌外餘物亦有能斷作用。如是離見等
T1602_.31.0524c05: 外於餘物上見等業用不可得故。不應道理。
T1602_.31.0524c06: 若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如
T1602_.31.0524c07: 世間火離能燒者。亦自能燒故。若言離見者
T1602_.31.0524c08: 相別有我者。即所計我相乖一切量。不應
T1602_.31.0524c09: 道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與
T1602_.31.0524c10: 染淨相相應而有染淨。爲不與染淨相相應
T1602_.31.0524c11: 而有染淨耶。若與染淨相相應而有染淨者。
T1602_.31.0524c12: 即於諸行中有疾疫災横及彼止息順益可
T1602_.31.0524c13: 得。即彼諸行雖無有我。而説有染淨相相應。
T1602_.31.0524c14: 如於外物内身亦爾。雖無有我染淨義成。故
T1602_.31.0524c15: 汝計我。不應道理。若不與染淨相相應而有
T1602_.31.0524c16: 染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理
T1602_.31.0524c17: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與流轉
T1602_.31.0524c18: 相相應而有流轉及止息耶。爲不與流轉相
T1602_.31.0524c19: 相應而有流轉及止息耶。若與流轉相相應
T1602_.31.0524c20: 而有流轉及止息者。於諸行中有五種轉相
T1602_.31.0524c21: 可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生
T1602_.31.0524c22: 起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於
T1602_.31.0524c23: 身牙河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼
T1602_.31.0524c24: 諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與
T1602_.31.0524c25: 彼相相應而有流轉及止息者。即所計我無
T1602_.31.0524c26: 流轉相而有流轉止息。不應道理
T1602_.31.0524c27: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲由境界
T1602_.31.0524c28: 所生若苦若樂。及由思業并由煩惱隨煩惱
T1602_.31.0524c29: 等之所變異。説爲受者。作者及解脱者。爲不
T1602_.31.0525a01: 由彼變異説爲受者等耶。若由彼變異者。是
T1602_.31.0525a02: 即諸行是受者作者及解脱者。何須計我。設
T1602_.31.0525a03: 是我者我應無常。不應道理。若不由彼變異
T1602_.31.0525a04: 者。我無變異。而是受者作者及解脱者。不應
T1602_.31.0525a05: 道理
T1602_.31.0525a06: 又汝今應説自意所欲。爲唯於我説爲作者。
T1602_.31.0525a07: 爲亦於餘法説爲作者。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a08: 應説火爲燒者光爲照者。若亦於餘法者。即
T1602_.31.0525a09: 於見等諸根説爲作者。徒分別我。不應道理。
T1602_.31.0525a10: 又汝應説自意所欲。爲唯於我建立爲我。爲
T1602_.31.0525a11: 亦於餘法建立爲我耶。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a12: 應於假説士夫身呼爲徳友佛授等。若亦於
T1602_.31.0525a13: 餘法者。是則唯於諸行假説名我。何須更執
T1602_.31.0525a14: 別有我耶。何以故。諸世間人。唯於假設士夫
T1602_.31.0525a15: 之身。起有情想立有情名。及説自他有差別
T1602_.31.0525a16: 故。又汝何所欲。計我之見。爲善爲不善耶。若
T1602_.31.0525a17: 是善者。何爲極愚癡人深起我見。又不由方
T1602_.31.0525a18: 便率爾而起。又能令衆生怖畏解脱。又能増
T1602_.31.0525a19: 長諸惡過失。不應道理。若言不善。不應説正
T1602_.31.0525a20: 及非顛倒。若是顛倒所計之我。體是實有。不
T1602_.31.0525a21: 應道理
T1602_.31.0525a22: 又汝何所欲無我之見。爲善爲不善耶。若言
T1602_.31.0525a23: 是善。於彼常住實有我上見無有我而是善
T1602_.31.0525a24: 性非顛倒見。不應道理。若言不善。而一切智
T1602_.31.0525a25: 者之所宣説。精勤方便之所生起。令諸衆生
T1602_.31.0525a26: 不怖解脱。能速證得白淨之果。諸惡過失如
T1602_.31.0525a27: 實對治。不應道理
T1602_.31.0525a28: 又汝意云何。爲即我性自計有我。爲由我見
T1602_.31.0525a29: 耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我
T1602_.31.0525b01: 覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。於諸
T1602_.31.0525b02: 行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道
T1602_.31.0525b03:
T1602_.31.0525b04: 如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有
T1602_.31.0525b05: 所作故。於諸蘊中建立是有故。由於彼相安
T1602_.31.0525b06: 立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及
T1602_.31.0525b07: 止息故。建立受者作者及解脱者故。施設有
T1602_.31.0525b08: 作者故。施設言説故。施設見故。計實有我。皆
T1602_.31.0525b09: 不應道理
T1602_.31.0525b10: 又我今當説第一義我相。所言我者。唯於諸
T1602_.31.0525b11: 法假立爲有。非實有我。然此假我。不可説言
T1602_.31.0525b12: 與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或
T1602_.31.0525b13: 彼諸法即我性相。又此假我是無常相。是非
T1602_.31.0525b14: 恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病
T1602_.31.0525b15: 死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵説。苾
T1602_.31.0525b16: 芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒。
T1602_.31.0525b17: 不可安保。是變壞法。如是廣説。當知由四因
T1602_.31.0525b18: 故。於諸行中假設有我。一爲令世間言説易
T1602_.31.0525b19: 故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除謂定
T1602_.31.0525b20: 無我諸怖畏故。四爲宣説自他成就功徳成
T1602_.31.0525b21: 就過失令起決定信解心故。是故執有我論。
T1602_.31.0525b22: 非如理説
T1602_.31.0525b23: 計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0525b24: 是見。立如是論。我及世間皆是常住。非作非
T1602_.31.0525b25: 作所作。非化非化所作。不可損害積聚而住
T1602_.31.0525b26: 如伊師迦。謂計前際。説一切常者。説一分常
T1602_.31.0525b27: 者。及計後際。説有想者。説無想者。説非想非
T1602_.31.0525b28: 非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。
T1602_.31.0525b29: 問何故彼諸外道。起如是見。立如是論。我及
T1602_.31.0525c01: 世間是常住耶。答彼計因縁。如經廣説。隨其
T1602_.31.0525c02: 所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上
T1602_.31.0525c03: 靜慮。起宿住隨念。不善縁起故。於過去諸行
T1602_.31.0525c04: 唯憶念。不如實知計過去世。以爲前際。
T1602_.31.0525c05: 發起常見。或依天眼。計現在世以爲前際。於
T1602_.31.0525c06: 諸行刹那生滅流轉。不如實知。又見諸識流
T1602_.31.0525c07: 轉相續。從此世間至彼世間。無斷絶故。發起
T1602_.31.0525c08: 常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。
T1602_.31.0525c09: 或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差
T1602_.31.0525c10: 別。然不見我自相差別。是故發起常見。謂我
T1602_.31.0525c11: 及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依
T1602_.31.0525c12: 世間靜慮。起如是見。由不如實知縁起故。計
T1602_.31.0525c13: 有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此
T1602_.31.0525c14: 因縁。彼謂從衆微性麁物果生。漸析麁物乃
T1602_.31.0525c15: 至微住。是故麁物無常。極微常住
T1602_.31.0525c16: 此中計前際後際常住論者。是執我論。差別
T1602_.31.0525c17: 相所攝故。我論已破。當知我差別相論亦已
T1602_.31.0525c18: 破訖
T1602_.31.0525c19: 又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊。
T1602_.31.0525c20: 爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應
T1602_.31.0525c21: 道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情
T1602_.31.0525c22: 類。我曾於彼。如是名。如是姓。乃至廣説。不
T1602_.31.0525c23: 應道理
T1602_.31.0525c24: 又汝意云何。縁彼現在和合色境眼識起時。
T1602_.31.0525c25: 於餘不現不和合境。所餘諸識爲滅爲轉。若
T1602_.31.0525c26: 言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言
T1602_.31.0525c27: 轉者。由一境界於一切時一切識起。不應道
T1602_.31.0525c28:
T1602_.31.0525c29: 又汝何所欲所執之我由。想所作及受所作。
T1602_.31.0526a01: 爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及
T1602_.31.0526a02: 我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
T1602_.31.0526a03: 種種想生。復有小想及無量想。不應道理
T1602_.31.0526a04: 又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
T1602_.31.0526a05: 苦不樂。不應道理
T1602_.31.0526a06: 又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
T1602_.31.0526a07: 於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
T1602_.31.0526a08: 者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
T1602_.31.0526a09: 義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
T1602_.31.0526a10: 非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
T1602_.31.0526a11: 彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
T1602_.31.0526a12: 非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
T1602_.31.0526a13: 邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
T1602_.31.0526a14: 義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
T1602_.31.0526a15: 解脱之我。遠離二種
T1602_.31.0526a16: 顯揚聖教論卷第九
T1602_.31.0526a17:
T1602_.31.0526a18:
T1602_.31.0526a19:
T1602_.31.0526a20: 顯揚聖教論*卷第十
T1602_.31.0526a21:   無著菩薩造
T1602_.31.0526a22:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1602_.31.0526a23:   攝淨義品第二之六
T1602_.31.0526a24: 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T1602_.31.0526a25: 答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
T1602_.31.0526a26: 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T1602_.31.0526a27: 理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
T1602_.31.0526a28: 又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
T1602_.31.0526a29: 爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
T1602_.31.0526b01: 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T1602_.31.0526b02: 若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T1602_.31.0526b03: 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T1602_.31.0526b04: 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
T1602_.31.0526b05: 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
T1602_.31.0526b06: 爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T1602_.31.0526b07: 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T1602_.31.0526b08: 汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
T1602_.31.0526b09: 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T1602_.31.0526b10: 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T1602_.31.0526b11: 麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1602_.31.0526b12: 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T1602_.31.0526b13: 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T1602_.31.0526b14: 微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
T1602_.31.0526b15: 常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
T1602_.31.0526b16: 者。是則計極微常。不應道理
T1602_.31.0526b17: 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
T1602_.31.0526b18: 等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T1602_.31.0526b19: 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T1602_.31.0526b20: 有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T1602_.31.0526b21: 者。是則相似喩不可得故。不應道理
T1602_.31.0526b22: 又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
T1602_.31.0526b23: 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
T1602_.31.0526b24: 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T1602_.31.0526b25: 若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T1602_.31.0526b26: 道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
T1602_.31.0526b27: 切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
T1602_.31.0526b28: 計彼前際及計後際常住論者。不應道理
T1602_.31.0526b29: 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T1602_.31.0526c01: 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T1602_.31.0526c02: 故計常論者。非如理説
T1602_.31.0526c03: 復次我今當説常住之相。若一切時無變異
T1602_.31.0526c04: 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T1602_.31.0526c05: 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T1602_.31.0526c06: 皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0526c07: 起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
T1602_.31.0526c08: 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
T1602_.31.0526c09: 由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T1602_.31.0526c10: 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T1602_.31.0526c11: 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T1602_.31.0526c12: 向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
T1602_.31.0526c13: 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T1602_.31.0526c14: 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T1602_.31.0526c15: 證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
T1602_.31.0526c16: 何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c17: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0526c18: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
T1602_.31.0526c19: 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T1602_.31.0526c20: 方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1602_.31.0526c21: 是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
T1602_.31.0526c22: 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
T1602_.31.0526c23: 因。由此理故。彼起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c24: 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
T1602_.31.0526c25: 用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
T1602_.31.0526c26: 爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
T1602_.31.0526c27: 新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T1602_.31.0526c28: 漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
T1602_.31.0526c29: 者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]