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T1598_.31.0385a01:     此未滅識縛終不得解脱
T1598_.31.0385a02: 無有二者。謂不共無明及與五同法。三成相
T1598_.31.0385a03: 違者。謂訓釋詞二定差別。無想天生我執隨
T1598_.31.0385a04: 逐。如是三種皆成相違。前已略擧不共無明。
T1598_.31.0385a05: 今爲廣釋故説眞義。心當生等。謂能障礙眞
T1598_.31.0385a06: 實義見。彼若現有此不生故。倶行一切分者。
T1598_.31.0385a07: 是善不善無記位中。常隨轉義
T1598_.31.0385a08: 論曰。心體第三。若離阿頼耶識無別可得。是
T1598_.31.0385a09: 故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子意
T1598_.31.0385a10: 及識轉　釋曰。心體第三若離阿頼耶識無
T1598_.31.0385a11: 別可得者。謂如意聲説染汚意。無間滅意識
T1598_.31.0385a12: 聲則説六種轉識。如是心聲離彼二種無體
T1598_.31.0385a13: 可得。非無有體而有能詮。亦非異門意識二
T1598_.31.0385a14: 聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就
T1598_.31.0385a15: 阿頼耶識等者。顯阿頼耶識是心聲所詮道
T1598_.31.0385a16: 理決定
T1598_.31.0385a17: 論曰。何因縁故亦説名心。由種種法熏習種
T1598_.31.0385a18: 子所積集故　釋曰。由種種法者。謂由種種
T1598_.31.0385a19: 品類轉識。所攝諸法熏習種子者。謂所熏成
T1598_.31.0385a20: 功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。
T1598_.31.0385a21: 故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因
T1598_.31.0385a22: 論曰。復次何故聲聞乘中。不説此心名阿頼
T1598_.31.0385a23: 耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所
T1598_.31.0385a24: 以者何。由諸聲聞不於一切境智處轉。是故
T1598_.31.0385a25: 於彼雖離此説。然智得成解脱成就故不爲
T1598_.31.0385a26: 説。若諸菩薩定於一切境智處轉。是故爲説。
T1598_.31.0385a27: 若離此智不易證得一切智智　釋曰。由此
T1598_.31.0385a28: 深細境所攝故者。此顯阿頼耶識亦是深細
T1598_.31.0385a29: 亦所知境。由深細故於諸聲聞不爲宣説。彼
T1598_.31.0385b01: 是麁淺所知境攝。所應化故深細境智。於彼
T1598_.31.0385b02: 無恩。由諸聲聞不於一切境智處轉者。此則
T1598_.31.0385b03: 顯彼無有功能。悕願處相。是故於彼雖離此
T1598_.31.0385b04: 説等者。謂於聲聞雖離爲説阿頼耶識。但由
T1598_.31.0385b05: 麁淺色等境界。苦集等性無常等行。正觀察
T1598_.31.0385b06: 時。便能永斷一切煩惱。彼爲此義依世尊所。
T1598_.31.0385b07: 勤修梵行。言麁淺者。謂諸色法體相麁故。受
T1598_.31.0385b08: 等諸法所縁行相易可分別。行相麁故。與此
T1598_.31.0385b09: 相違如其所應阿頼耶識説名深細。如説我
T1598_.31.0385b10: 不説一法未達未遍知等者。此密意説。不斷
T1598_.31.0385b11: 煩惱以別相聲説總相處。非諸煩惱有各別
T1598_.31.0385b12: 斷。或取共相無常等行故不爲説。阿頼耶識
T1598_.31.0385b13: 亦無過失。若諸菩薩定於一切境智處轉者。
T1598_.31.0385b14: 顯菩薩有種姓勢力。由與功能悕願處相具
T1598_.31.0385b15: 相應故。一切智性爲所期處異。此不能作他
T1598_.31.0385b16: 義利。所以者何。非一切智無有堪能隨順知
T1598_.31.0385b17: 他意樂。隨眠界根勝劣有能無能。時分差別
T1598_.31.0385b18: 具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是
T1598_.31.0385b19: 故爲説阿頼耶識。若離此智等者。若離阿頼
T1598_.31.0385b20: 耶識智不能永斷。於義遍計彼不斷故。無分
T1598_.31.0385b21: 別智則不得有執。有遍計所執義故。由此因
T1598_.31.0385b22: 縁不易證得一切智智。所以者何。能證一切
T1598_.31.0385b23: 所知共相。是分別智知遍計義自相分別。展
T1598_.31.0385b24: 轉不同以無邊故。決定無能具證一切。若知
T1598_.31.0385b25: 此唯阿頼耶識。能生習氣轉變力故。義有情
T1598_.31.0385b26: 我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能
T1598_.31.0385b27: 知無能取。由此證得無分別智。次後得智如
T1598_.31.0385b28: 所串習通達法性。由一切法共相所顯。眞如
T1598_.31.0385b29: 一味知一切法。於一刹那亦易證得。一切境
T1598_.31.0385c01: 智非無邊故。然復説言要經於三無數劫者。
T1598_.31.0385c02: 此顯積習廣大資糧方能證得廣大殊勝。一
T1598_.31.0385c03: 切種相微妙果智。如是所説。妙智資糧不離
T1598_.31.0385c04: 能證法無我境。故説頌言
T1598_.31.0385c05:     非於一切所知境不斷所執法分別
T1598_.31.0385c06:     而能證得一切智是故宣説法無我
T1598_.31.0385c07: 不善通達如是理教故有頌言
T1598_.31.0385c08:     由彼相續有堪能當知如火食一切
T1598_.31.0385c09:     如是應許一切智能作一切知一切
T1598_.31.0385c10: 是故於此阿頼耶識知不知者。易證難證一
T1598_.31.0385c11: 切智智。定依此宗作如是説。非知一切法無
T1598_.31.0385c12: 我者。名一切智彼雖一切智非一切種智
T1598_.31.0385c13: 攝大乘論釋卷第一
T1598_.31.0385c14:
T1598_.31.0385c15:
T1598_.31.0385c16:
T1598_.31.0385c17: 攝大乘論釋卷第二
T1598_.31.0385c18:   無性菩薩造
T1598_.31.0385c19:   ＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯
T1598_.31.0385c20:   所知依分第二之二
T1598_.31.0385c21: 論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意。已説
T1598_.31.0385c22: 阿頼耶識。如彼増壹阿笈摩説。世間衆生愛
T1598_.31.0385c23: 阿頼耶。樂阿頼耶。欣阿頼耶。憙阿頼耶。爲
T1598_.31.0385c24: 斷如是阿頼耶故。説正法時恭敬攝耳。住求
T1598_.31.0385c25: 解心。法隨法行。如來出世如是甚奇希有正
T1598_.31.0385c26: 法。出現世間。於聲聞乘如來出現四徳經中。
T1598_.31.0385c27: 由此異門。密意已顯阿頼耶識。於大衆部阿
T1598_.31.0385c28: 笈摩中。亦以異門密意。説此名根本識。如樹
T1598_.31.0385c29: 依根。化地部中亦以異門密意。説此名窮生
T1598_.31.0386a01: 死蘊。有處有時見色心斷。非阿頼耶識中彼
T1598_.31.0386a02: 種有斷　釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已
T1598_.31.0386a03: 説阿頼耶識者。此擧餘部共所成立顯阿頼
T1598_.31.0386a04: 耶識如大王路故。先總序如彼増壹阿笈摩
T1598_.31.0386a05: 説者。是説一切有部中説。愛阿頼耶者。此
T1598_.31.0386a06: 句總説貪著阿頼耶識。樂阿頼耶者。樂現在
T1598_.31.0386a07: 世阿頼耶識。欣阿頼耶者。欣過去世。已生
T1598_.31.0386a08: 阿頼耶識。憙阿頼耶者。憙未來世。當生阿頼
T1598_.31.0386a09: 耶識。此性於彼極希願故。由樂欣喜是故
T1598_.31.0386a10: 總名愛阿頼耶。爲斷如是阿頼耶故者。爲永
T1598_.31.0386a11: 害彼。説正法時者。説正教法。恭敬者。樂欲
T1598_.31.0386a12: 聞故。攝耳者。立願聽故。此則説其聞所成智。
T1598_.31.0386a13: 住求解心者。如所聞義求決定故。此則説其
T1598_.31.0386a14: 思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。
T1598_.31.0386a15: 隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行
T1598_.31.0386a16: 者行彼自心相續。樹増彼故。令彼現前得自
T1598_.31.0386a17: 在故。此則説其修所成智。如來出現四徳經
T1598_.31.0386a18: 中。由此異門密意已顯阿頼耶識者。謂此經
T1598_.31.0386a19: 中宣説如來出現於世。有其四種可稱讃徳。
T1598_.31.0386a20: 於大衆部阿笈摩等者。重成此識於彼部中。
T1598_.31.0386a21: 如大王路根本識者。餘識因故。譬如樹根是
T1598_.31.0386a22: 莖等因。化地部等者。於彼部中有三種蘊。
T1598_.31.0386a23: 一者一念頃蘊。謂一刹那有生滅法。二者一
T1598_.31.0386a24: 期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。
T1598_.31.0386a25: 謂乃至得金剛喩定恒隨轉法。此若除彼阿
T1598_.31.0386a26: 頼耶識。餘不應有。但異名説阿頼耶識。如
T1598_.31.0386a27: 名諸蘊決定無有窮生死故。彼問云何此答
T1598_.31.0386a28: 有處。有時見等有處。於界有時於分於無色
T1598_.31.0386a29: 界諸色間斷。於無想天及二定分諸心間斷。
T1598_.31.0386b01: 非謂於阿頼耶識中色心種子。乃至對治道
T1598_.31.0386b02: 未生來。有時間斷不應計度。隨所應有正義
T1598_.31.0386b03: 有故。計度傍義違越正義不應道理
T1598_.31.0386b04: 論曰。如是所知依。説阿頼耶識爲性。阿陀
T1598_.31.0386b05: 那識爲性。心爲性。阿頼耶爲性。根本識爲性。
T1598_.31.0386b06: 窮生死蘊爲性等。由此異門。阿頼耶識成大
T1598_.31.0386b07: 王路　釋曰。等謂聖者上座部中。以有分聲
T1598_.31.0386b08: 亦説此識。阿頼耶識是有因故。如説六識不
T1598_.31.0386b09: 死不生。或由有分。或由反縁而死。由異熟
T1598_.31.0386b10: 意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故
T1598_.31.0386b11: 作是言。五識於法無所了知。唯所引發意
T1598_.31.0386b12: 界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決
T1598_.31.0386b13: 定智安立。是能起語分別。六識唯能隨起威
T1598_.31.0386b14: 儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出
T1598_.31.0386b15: 定勢用。一切皆能起作。由能引發從睡而覺。
T1598_.31.0386b16: 由勢用故觀所夢事。如是等分別説部亦説。
T1598_.31.0386b17: 此識名有。分識由如是等諸部聖教爲定量
T1598_.31.0386b18: 故。阿頼耶識如大王路
T1598_.31.0386b19: 論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不
T1598_.31.0386b20: 成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。
T1598_.31.0386b21: 復有一類。謂薄伽梵所説衆生愛阿頼耶。乃
T1598_.31.0386b22: 至廣説。此中五取蘊説名阿頼耶。有餘復謂
T1598_.31.0386b23: 貪倶樂受名阿頼耶。有餘復謂薩迦耶見名
T1598_.31.0386b24: 阿頼耶。此等諸師由教及證愚於阿頼耶識
T1598_.31.0386b25: 故作此執。如是安立阿頼耶名隨聲聞乘。安
T1598_.31.0386b26: 立道理亦不相應。若不愚者取阿頼耶識。安
T1598_.31.0386b27: 立彼説。阿頼耶名。如是安立則爲最勝。云
T1598_.31.0386b28: 何最勝。若五取蘊名阿頼耶。生惡趣中一向
T1598_.31.0386b29: 苦處最可厭逆。衆生一向不起愛樂。於中執
T1598_.31.0386c01: 藏不應道理。以彼常求速捨離故。若貪倶樂
T1598_.31.0386c02: 受名阿頼耶。第四靜慮以上無有。具彼有情
T1598_.31.0386c03: 常有厭逆。於中執藏亦不應理。若薩迦耶見
T1598_.31.0386c04: 名阿頼耶。於此正法中信解無我者。恒有厭
T1598_.31.0386c05: 逆。於中執藏亦不應理。阿頼耶識内我性攝。
T1598_.31.0386c06: 雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恒於阿
T1598_.31.0386c07: 頼耶識我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮
T1598_.31.0386c08: 已上。於貪倶樂恒有厭逆。然彼恒於阿頼耶
T1598_.31.0386c09: 識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者。厭逆
T1598_.31.0386c10: 我見。然彼恒於阿頼耶識我愛隨縛。是故安
T1598_.31.0386c11: 立阿頼耶識。名阿頼耶成就最勝　釋曰。復
T1598_.31.0386c12: 有一類。謂心意識義一文異者。此顯邪執。謂
T1598_.31.0386c13: 如所説心意識名皆同一義。是義不成者。是
T1598_.31.0386c14: 非理義。意識兩義差別可得者。兩聲兩義能
T1598_.31.0386c15: 詮所詮自相異故。謂六識身無間過去説名爲
T1598_.31.0386c16: 意。了別境界説名爲識。如意識名義有差別。
T1598_.31.0386c17: 如是心義亦應有異。復有一類謂薄伽梵所
T1598_.31.0386c18: 説等者。此顯餘師於愛阿頼耶等起異義執。
T1598_.31.0386c19: 言五取蘊名阿頼耶者。謂諸衆生攝爲我故。
T1598_.31.0386c20: 言貪倶樂受名阿頼耶者。謂貪受倶行總名
T1598_.31.0386c21: 阿頼耶。此受是貪所隨増眠故。或復各別
T1598_.31.0386c22: 名阿頼耶。著處異故。言薩迦耶見名阿頼耶
T1598_.31.0386c23: 者。由此取彼爲我性故。此等諸師由教及證。
T1598_.31.0386c24: 愚阿頼耶識故作此執者。謂彼諸師有惡教
T1598_.31.0386c25: 故。有惡證故。愚阿頼耶識。或彼諸師無親
T1598_.31.0386c26: 教故。無自解故。愚阿頼耶識。隨聲聞乘安
T1598_.31.0386c27: 立道理亦不相應者。隨彼自宗亦不應理。如
T1598_.31.0386c28: 勝論等所立實等彼非爲勝有過失故。如是
T1598_.31.0386c29: 安立則爲最勝者。無過失故。有勝徳故。爲欲
T1598_.31.0387a01: 顯彼計執過失故。復問言。云何最勝。若立
T1598_.31.0387a02: 五取蘊名阿頼耶。生惡趣中一向苦處者。生
T1598_.31.0387a03: 捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦
T1598_.31.0387a04: 現故名一向苦處。由彼曾無有少樂故。最可
T1598_.31.0387a05: 厭逆。於一切時有多苦故。衆生一向不起愛
T1598_.31.0387a06: 樂。非不愛義而有執藏。與執藏義不相應故。
T1598_.31.0387a07: 於中執藏不應道理。以彼常求速捨離者。是
T1598_.31.0387a08: 於苦蘊恒傷歎義。云何當令我無苦蘊非求
T1598_.31.0387a09: 速離而復執藏應正道理以相違故。第四靜
T1598_.31.0387a10: 慮及上無色。貪倶樂受恒無所有。常有厭逆。
T1598_.31.0387a11: 是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮＊已
T1598_.31.0387a12: 上有情具彼種類。是故彼處於中執藏。亦不
T1598_.31.0387a13: 應理。以無有故。於此正法中信解無我者。
T1598_.31.0387a14: 常極厭逆薩迦耶見是應斷故。見無我者彼
T1598_.31.0387a15: 無有故。但取信解恒求斷故。於中執藏亦不
T1598_.31.0387a16: 應理。如是已顯他執過失。復當顯示自宗勝
T1598_.31.0387a17: 徳。阿頼耶識内我性攝者。衆生妄執爲内我
T1598_.31.0387a18: 體。雖然兩聲爲重遮止他説妄計。捺落迦等
T1598_.31.0387a19: 名生惡趣。一向苦處雖於苦蘊常求遠離。然
T1598_.31.0387a20: 彼恒於阿頼耶識。我愛羂索隨縛不離。曾不
T1598_.31.0387a21: 於中起無有愛。由捨受相應非可厭逆故。所
T1598_.31.0387a22: 以者何。彼雖希願。云何當令我諸苦蘊都無
T1598_.31.0387a23: 所有。然於自我未甞求離我見。對治未有
T1598_.31.0387a24: 故異趣更無故。若於諸蘊有所願樂。此則是
T1598_.31.0387a25: 其阿頼耶力。非於意識有此我愛應正道理。
T1598_.31.0387a26: 以惡趣中與彼苦受恒相應故。由此道理於
T1598_.31.0387a27: 餘趣中。於彼希願亦不相應。雖生第四靜慮
T1598_.31.0387a28: ＊已上。於貪倶樂恒有厭逆。然内我愛隨縛
T1598_.31.0387a29: 不離。如是我愛依他。而轉依阿頼耶。非於
T1598_.31.0387b01: 意識。以阿頼耶乃至對治道未生來無變易
T1598_.31.0387b02: 轉。意識不爾。於無想定無想滅定有間斷故。
T1598_.31.0387b03: 非有意識而無有受倶成有故。於此正法中
T1598_.31.0387b04: 信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有倶生
T1598_.31.0387b05: 我見隨縛。此於何處。謂彼但於阿頼耶識率
T1598_.31.0387b06: 爾聞聲。便執内我驚畏生故。何縁不許即於
T1598_.31.0387b07: 諸蘊而有我愛。以若於彼有我愛者。此則是
T1598_.31.0387b08: 其阿頼耶識。由可分別所縁行相。四無色蘊
T1598_.31.0387b09: 於無想天二無心定不相續故。若爾阿羅漢
T1598_.31.0387b10: 雖厭逆身見。亦應得有。如是我愛斷故無
T1598_.31.0387b11: 有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失。
T1598_.31.0387b12: 是故説言阿羅漢已轉於阿頼耶識。更無此
T1598_.31.0387b13: 我愛。是故安立阿頼耶識。名阿頼耶識決定
T1598_.31.0387b14: 成就。無諸過失。有諸勝徳。是故説言成就
T1598_.31.0387b15: 最勝
T1598_.31.0387b16: 論曰。如是已説阿頼耶識安立異門。安立此
T1598_.31.0387b17: 相云何可見。安立此相略有三種。一者安立
T1598_.31.0387b18: 自相。二者安立因相。三者安立果相。此中
T1598_.31.0387b19: 安立阿頼耶識自相者。謂依一切雜染品法
T1598_.31.0387b20: 所有熏習。爲彼生因由能攝持種子相應。此
T1598_.31.0387b21: 中安立阿頼耶識因相者。謂即如是一切種
T1598_.31.0387b22: 子阿頼耶識。於一切時與彼雜染品類諸法。
T1598_.31.0387b23: 現前爲因。此中安立阿頼耶識果相者。謂即
T1598_.31.0387b24: 依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿頼耶
T1598_.31.0387b25: 識相續而生　釋曰。如是已説安立異門。次
T1598_.31.0387b26: 安立相。唯由其名。未能了別此識自相故。
T1598_.31.0387b27: 次須説自相應。相略有三者。分析此識自相
T1598_.31.0387b28: 應相。以爲二種因果異故。依識自相説如是
T1598_.31.0387b29: 言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等
T1598_.31.0387c01: 名爲一切雜染品法。與彼能熏倶生滅故。得
T1598_.31.0387c02: 成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能
T1598_.31.0387c03: 攝持種子相應者。於第五處説第三轉。是能
T1598_.31.0387c04: 攝持種子相應義故。此中攝持種子相應。
T1598_.31.0387c05: 謂有生法倶生倶滅故成熏習。如是熏習攝
T1598_.31.0387c06: 持種子應正道理。此相應故能生於彼。非最
T1598_.31.0387c07: 勝等有如所説攝持種子相應。亦非等無間
T1598_.31.0387c08: 縁等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不
T1598_.31.0387c09: 相應故。最勝因者。所謂種子阿頼耶識。能
T1598_.31.0387c10: 攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要
T1598_.31.0387c11: 由攝持熏習功能。方爲因故。因相即是増盛
T1598_.31.0387c12: 作用。熏習功能能爲因性。現前能生雜染法
T1598_.31.0387c13: 故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法。
T1598_.31.0387c14: 熏習所持名爲果相。阿頼耶識因果不定。故
T1598_.31.0387c15: 當説言
T1598_.31.0387c16:     言熏習所生諸法此從彼
T1598_.31.0387c17:     異熟與轉識更互爲縁生
T1598_.31.0387c18: 論曰。復次何等名爲熏習。熏習能詮何爲所
T1598_.31.0387c19: 詮。謂依彼法倶生倶滅。此中有能生彼因性。
T1598_.31.0387c20: 是謂所詮。如苣勝中有花熏習。苣勝與花倶
T1598_.31.0387c21: 生倶滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如
T1598_.31.0387c22: 所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等倶生倶
T1598_.31.0387c23: 滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏
T1598_.31.0387c24: 習依聞作意倶生倶滅。此心帶彼記因而生。
T1598_.31.0387c25: 由此熏習能攝持故。名持法者。阿頼耶識。熏
T1598_.31.0387c26: 習道理當知亦爾　釋曰。復次何等名爲熏
T1598_.31.0387c27: 習等者。爲欲決了熏習自相。鄭重徴責難了
T1598_.31.0387c28: 知故。謂依彼法倶生倶滅。此中有能生彼因
T1598_.31.0387c29: 性者。謂此所熏與彼能熏同時生滅。因彼
T1598_.31.0388a01: 此有隨順能生。能熏種類果法習氣。倶言爲
T1598_.31.0388a02: 簡異時生滅。爲別常住。此顯熏習相異餘計。
T1598_.31.0388a03: 依者因也。於因建立如是字縁。如言依雲而
T1598_.31.0388a04: 有雨等。擧其因性爲顯此中有能隨順生果
T1598_.31.0388a05: 因體。如苣勝中有花熏習等者。擧他共成喩
T1598_.31.0388a06: 自宗義。由自所見苣勝與花倶心變故。如
T1598_.31.0388a07: 彼苣勝與諸香花倶生倶滅。由是爲因隨順
T1598_.31.0388a08: 能生。後後無間帶花香氣苣勝刹那此亦如
T1598_.31.0388a09: 是。又如所立貪等行者。貪等熏習等者。此
T1598_.31.0388a10: 擧餘部共成熏習。喩自宗義
T1598_.31.0388a11: 論曰。復次阿頼耶識中。諸雜染品法種子爲
T1598_.31.0388a12: 別異住。爲無別異。非彼種子有別實物。於此
T1598_.31.0388a13: 中住亦非不異。然阿頼耶識如是而生。有能
T1598_.31.0388a14: 生彼功能差別。名一切種子識　釋曰。一切
T1598_.31.0388a15: 法種子是阿頼耶識功能差別。如法作用與
T1598_.31.0388a16: 諸法體非一非異。此亦復爾
T1598_.31.0388a17: 論曰。復次阿頼耶識與彼雜染諸法。同時更
T1598_.31.0388a18: 互爲因。云何可見。譬如明燈焔炷生燒同時
T1598_.31.0388a19: 更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此
T1598_.31.0388a20: 中更互爲因道理亦爾。如阿頼耶識爲雜染
T1598_.31.0388a21: 諸法因。雜染諸法亦爲阿頼耶識因。唯就如
T1598_.31.0388a22: 是安立因縁。所餘因縁不可得故　釋曰。譬
T1598_.31.0388a23: 如明燈於一時間。燈炷燈焔生焔燒炷。互爲
T1598_.31.0388a24: 因果。阿頼耶識與諸轉識。於一時間互爲
T1598_.31.0388a25: 因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不
T1598_.31.0388a26: 倒。若於爾時此能持彼令住不倒。即於爾時
T1598_.31.0388a27: 彼能持此令住不倒。唯就如是安立因縁者。
T1598_.31.0388a28: 謂就前説攝持種子相應非餘。所餘因縁不
T1598_.31.0388a29: 可得故者。謂所餘法攝持種子不相應故。若
T1598_.31.0388b01: 説五因爲因縁者。即異門説。阿頼耶識同類
T1598_.31.0388b02: 遍行異熟三因。若離任持熏習因性。不相
T1598_.31.0388b03: 應故。熏習若離阿頼耶識。無容有故。相應
T1598_.31.0388b04: 因者。心與心法更互相待。受用境界有自功
T1598_.31.0388b05: 能。猶如商旅非離功能。阿頼耶識能依種
T1598_.31.0388b06: 起倶有因義。即阿頼耶與諸轉識。若離如是
T1598_.31.0388b07: 倶有因攝。内外種子阿頼耶識。所餘因縁定
T1598_.31.0388b08: 不可得
T1598_.31.0388b09: 論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異有
T1598_.31.0388b10: 雜。諸法爲因。如衆纈具纈所纈衣。當纈之時
T1598_.31.0388b11: 雖復未有異雜。非一品類。可得入染器後。爾
T1598_.31.0388b12: 時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像
T1598_.31.0388b13: 顯現。阿頼耶識亦復如是。異雜能熏之所熏
T1598_.31.0388b14: 習。於熏習時雖復未有異雜。可得果生。染器
T1598_.31.0388b15: 現前已後便有異雜。無量品類諸法顯現
T1598_.31.0388b16: 釋曰。云何熏習無異等者。就理爲難。依理通
T1598_.31.0388b17: 言。如衆纈具。纈所纈等。纈具即是淡澁差
T1598_.31.0388b18: 別。當纈衣時無異無雜。文像可得。果生即染
T1598_.31.0388b19: 器故名果生染器。縁所攝受故名爲入。阿頼
T1598_.31.0388b20: 耶識如所染衣。如染衆像諸法顯現
T1598_.31.0388b21: 論曰。如是縁起於大乘中極細甚深。又若略
T1598_.31.0388b22: 説有二縁起。一者分別自性縁起。二者分別
T1598_.31.0388b23: 愛非愛縁起。此中依止阿頼耶識諸法生起。
T1598_.31.0388b24: 是名分別自性縁起。以能分別種種自性爲
T1598_.31.0388b25: 縁性故。復有十二支縁起。是名分別愛非愛
T1598_.31.0388b26: 縁起。以於善趣惡趣能分別愛非愛。種種自
T1598_.31.0388b27: 體爲縁性故　釋曰。如是縁起於大乘中極
T1598_.31.0388b28: 細者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等
T1598_.31.0388b29: 難窮底故。縁起者。謂即是因有因起義。應
T1598_.31.0388c01: 念於因後置訖埵縁故。分別自性者。謂於分
T1598_.31.0388c02: 別有勢力故。或於分別有所須故説名分別。
T1598_.31.0388c03: 即阿頼耶識能分別自性。以能分析一切有
T1598_.31.0388c04: 生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無
T1598_.31.0388c05: 明等十二支分。於能分析善趣惡趣。若可欣
T1598_.31.0388c06: 樂不可欣樂。種種自體差別生中爲最勝縁。
T1598_.31.0388c07: 從阿頼耶識諸行等生時。由無明等勢力。令
T1598_.31.0388c08: 福非福不動等有差別故
T1598_.31.0388c09: 論曰。於阿頼耶識中若愚第一縁起。或有分
T1598_.31.0388c10: 別自性爲因。或有分別宿作爲因。或有分別
T1598_.31.0388c11: 自在變化爲因。或有分別實我爲因。或有分
T1598_.31.0388c12: 別無因無縁。若愚第二縁起。復有分別我爲
T1598_.31.0388c13: 作者。我爲受者。譬如衆多生盲士夫未曾見
T1598_.31.0388c14: 象。復有以象説而示之彼諸生盲有觸象鼻。
T1598_.31.0388c15: 有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有
T1598_.31.0388c16: 觸脊 &MT04540;

。諸有問言象爲何相。或有説言象
T1598_.31.0388c17: 如犁柄。或説如杵。或説如箕。或説如臼。或
T1598_.31.0388c18: 説如帚。或有説言象如石山。若不解了此二
T1598_.31.0388c19: 縁起。無明生盲亦復如是。或有計執自性爲
T1598_.31.0388c20: 因。或有計執宿作爲因。或有計執自在爲因。
T1598_.31.0388c21: 或有計執實我爲因。或有計執無因無縁。或
T1598_.31.0388c22: 有計執我爲作者我爲受者。阿頼耶識自性
T1598_.31.0388c23: 因性及果性等。如所不了象之自性　釋曰。
T1598_.31.0388c24: 由於二種縁起義愚。譬如生盲。或有計執宿
T1598_.31.0388c25: 作爲因者。損減士用故成邪執
T1598_.31.0388c26: 論曰。又若略説阿頼耶識。用異熟識一切種
T1598_.31.0388c27: 子爲其自性。能攝三界一切自體一切趣等
T1598_.31.0388c28: 　釋曰。爲顯本生了別自性故。復説言又若
T1598_.31.0388c29: 略等。謂生生中。由善不善諸業熏習。所取
T1598_.31.0389a01: 能取分別執著。種子所生有情本事異熟爲
T1598_.31.0389a02: 性。阿頼耶識及與雜染諸法種子爲其自相。
T1598_.31.0389a03: 能攝三界者。能攝欲色及無色纒。一切自體
T1598_.31.0389a04: 者。能攝一切有情相續。一切趣等者。能攝
T1598_.31.0389a05: 天趣等。言能攝者。常相續相。何以故。如色轉
T1598_.31.0389a06: 識有處有時相續間斷。阿頼耶識則不如是。
T1598_.31.0389a07: 乃至治生恒持一切遍諸位故
T1598_.31.0389a08: 論曰。此中五頌
T1598_.31.0389a09:     外内不明了二種唯世俗
T1598_.31.0389a10:     勝義諸種子當知有六種
T1598_.31.0389a11:     刹那滅倶有恒隨轉應知
T1598_.31.0389a12:     決定待衆縁唯能引自果
T1598_.31.0389a13:     堅無記可熏與能熏相應
T1598_.31.0389a14:     所熏非異此是爲熏習相
T1598_.31.0389a15:     六識無相應三差別相違
T1598_.31.0389a16:     二念不倶有類例餘成失
T1598_.31.0389a17:     此外内種子能生引應知
T1598_.31.0389a18:     枯喪由能引如任運後滅
T1598_.31.0389a19: 釋曰。前已總説一切種子。爲顯如是種子差
T1598_.31.0389a20: 別。復説五頌。謂内外等稻穀麥等名外種子。
T1598_.31.0389a21: 阿頼耶識名内種子。不明了者。是無記故。言
T1598_.31.0389a22: 二種者。謂外及内。或果與因。此倶唯識由持
T1598_.31.0389a23: 因性。雜染清淨二法轉故。有本頌。言於二
T1598_.31.0389a24: 者。彼應於因於果執麥等外種説名世俗。阿
T1598_.31.0389a25: 頼耶識所變現故。言勝義者。阿頼耶識是實
T1598_.31.0389a26: 種子。是一切種子實因縁性故。及爲彼體故。
T1598_.31.0389a27: 此二種子六種差別法差別故。刹那滅者。生
T1598_.31.0389a28: 已無間即滅壞故。無有常住得成種子。於一
T1598_.31.0389a29: 切時無差別故。雖刹那滅然非已滅。何者倶
T1598_.31.0389b01: 有已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應
T1598_.31.0389b02: 許種子與果倶時而住。以此與果不相違故。
T1598_.31.0389b03: 如蓮華根。雖復倶有然非一二三刹那住。猶
T1598_.31.0389b04: 如電光。何者應知。此恒隨轉刹那轉＊轉。經
T1598_.31.0389b05: 於多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等
T1598_.31.0389b06: 同故。若恒隨轉非許少分樂爲種子。何因縁
T1598_.31.0389b07: 故不從一切一切倶生爲避此難故説決定。
T1598_.31.0389b08: 雖恒隨轉以諸種子功能定故。不從一切一
T1598_.31.0389b09: 切倶生。雖爾何故不一切時常能生果。爲避
T1598_.31.0389b10: 此失言待衆縁。非一切時會遇衆縁故無過
T1598_.31.0389b11: 失。今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自
T1598_.31.0389b12: 果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時
T1598_.31.0389b13: 説名種子。種與有種並無始故。由此唯言遮
T1598_.31.0389b14: 相續等爲種子體。如所説種子法不相應故。
T1598_.31.0389b15: 要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。爲
T1598_.31.0389b16: 辯所熏故説堅等。若法相續隨轉堅住。如苣
T1598_.31.0389b17: 勝等乃爲所熏。非不堅住。猶如聲等非唯堅
T1598_.31.0389b18: 住。復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。
T1598_.31.0389b19: 非極香物如沈麝等。非極臭物。如蒜薤等。言
T1598_.31.0389b20: 可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉更相
T1598_.31.0389b21: 和糅乃名可熏。非金石等能受熏習。不可分
T1598_.31.0389b22: 分相和＊糅故。非唯可熏要復與彼能熏相應
T1598_.31.0389b23: 乃名所熏。非別異住。同時同處不即不離名
T1598_.31.0389b24: 曰相應。具斯衆徳可名所熏。非異於此。非聲
T1598_.31.0389b25: 爲遮一切轉識是所熏性。如上所説義相違
T1598_.31.0389b26: 故。阿頼耶識其體堅住。乃至治生相續隨轉。
T1598_.31.0389b27: 未曾斷故性唯無記非善惡故。性應可熏或
T1598_.31.0389b28: 能受熏。非常住故。能熏相應倶生滅故。是
T1598_.31.0389b29: 爲熏習相者。是彼法故所熏爲能相。熏習爲
T1598_.31.0389c01: 所相。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相
T1598_.31.0389c02: 應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識
T1598_.31.0389c03: 定倶有者。不應所依所縁作意三種各別。以
T1598_.31.0389c04: 各別故。六種轉識不定倶生。不倶生故。無
T1598_.31.0389c05: 定相應。無相應故。何有所熏能熏之性。若言
T1598_.31.0389c06: 前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二
T1598_.31.0389c07: 念不倶有故。此亦顯示由二刹那。不倶有故
T1598_.31.0389c08: 無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。
T1598_.31.0389c09: 若言依止種類句義。六種轉識。或二刹那同
T1598_.31.0389c10: 一識類。或刹那類無有差別。由異品故。或
T1598_.31.0389c11: 即彼識。或彼刹那。有相熏習非一切者。此不
T1598_.31.0389c12: 應理。種類例餘成過失故。阿羅漢心不出識
T1598_.31.0389c13: 類。彼亦應是不善所熏。一類法故。或類例
T1598_.31.0389c14: 餘成過失者。是例餘類有過失義。此義云何。
T1598_.31.0389c15: 謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意
T1598_.31.0389c16: 根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習
T1598_.31.0389c17: 異計。或説六識展轉相熏。或説前念熏於後
T1598_.31.0389c18: 念。或説熏識刹那種類。如是一切皆不應理。
T1598_.31.0389c19: 是故唯説阿頼耶識是所熏習非餘識者。是爲
T1598_.31.0389c20: 善説。如是外内二種種子倶爲生因。及爲引
T1598_.31.0389c21: 因。若外種子親望於芽爲能生因。＊轉望莖等
T1598_.31.0389c22: 爲能引因。阿頼耶識是内種子。親望名色爲
T1598_.31.0389c23: 能生因。＊轉望六處乃至老死爲能引因。生因
T1598_.31.0389c24: 且爾。云何引因。爲答此問故説枯喪。由能引
T1598_.31.0389c25: 言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉等
T1598_.31.0389c26: 麥等種子。不應久時相似相續。喪後屍骸如
T1598_.31.0389c27: 青瘀等。分位隨轉亦不應有何者纔死即應
T1598_.31.0389c28: 滅壞。云何譬如任運後滅。譬如射箭放弦行
T1598_.31.0389c29: 力爲能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行
T1598_.31.0390a01: 力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦。
T1598_.31.0390a02: 行力能生應即墮故。亦非動勢展轉相推應
T1598_.31.0390a03: 不墮故。既離弦行遠有所至。故知此中有二
T1598_.31.0390a04: 行力。能生能引。有頌任運後滅故者。彼直以
T1598_.31.0390a05: 理増益引因。非説譬喩。所以者何。油炷都盡
T1598_.31.0390a06: 不待外縁。燈焔任運後漸方滅。非初即滅。由
T1598_.31.0390a07: 此道理決定應有能引功力。於今未盡内法諸
T1598_.31.0390a08: 行。亦應如是有種勢力。展轉能引令不斷絶」
T1598_.31.0390a09: 論曰。爲顯内種非如外種。復説二頌
T1598_.31.0390a10:     外或無熏習非内種應知
T1598_.31.0390a11:     聞等熏習無果生非道理
T1598_.31.0390a12:     作不作失得過故成相違
T1598_.31.0390a13:     外種内爲縁由依彼熏習
T1598_.31.0390a14: 釋曰。如是已辯外内種子。其性麁同爲顯不
T1598_.31.0390a15: 同。復説外或無熏習等。或者分別不決定義。
T1598_.31.0390a16: 謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭
T1598_.31.0390a17: 牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及
T1598_.31.0390a18: 以蒲等非苣勝等。與彼炭等倶生倶滅。互相
T1598_.31.0390a19: 熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝
T1598_.31.0390a20: 等與華鬘等倶生倶滅。由熏習故生香氣等。
T1598_.31.0390a21: 如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是
T1598_.31.0390a22: 故説或内種子。即是阿頼耶識中一切法熏
T1598_.31.0390a23: 習。如是種子應知定由熏習故有。何以故。若
T1598_.31.0390a24: 無所持聞等熏習。多聞等果不見有故。又外
T1598_.31.0390a25: 種子若稻穀等。或有雖種而復失壞。若稊稗
T1598_.31.0390a26: 等或有不種而復得生。云何内種非如外種。
T1598_.31.0390a27: 有作不作生得過失。故次答言。故成相違。
T1598_.31.0390a28: 以内種子與外種子不同法故。名曰相違。若
T1598_.31.0390a29: 外種子與内種子有差別者。云何不違前文
T1598_.31.0390b01: 所説。阿頼耶識是一切法眞實種子。爲避此
T1598_.31.0390b02: 難故説外種。内爲縁等由稻穀等外法種子。
T1598_.31.0390b03: 皆是衆生感受用業熏習種子。依阿頼耶力
T1598_.31.0390b04: 所變現。是故外種離内無別。如有頌言
T1598_.31.0390b05:     天地風虚空陂池方大海
T1598_.31.0390b06:     皆眞内所作分別不在外
T1598_.31.0390b07: 如是等類有無量頌
T1598_.31.0390b08: 論曰。復次其餘轉識。普於一切自體諸趣。應
T1598_.31.0390b09: 知説名能受用者。如中邊分別論中説伽他曰
T1598_.31.0390b10:     一則名縁識第二名受者
T1598_.31.0390b11:     此中能受用分別推心法
T1598_.31.0390b12: 釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉識爲
T1598_.31.0390b13: 受用故。從縁而生。所縁境界可分別故。爲顯
T1598_.31.0390b14: 此義故。引中邊分別論頌。爲至教量。言此
T1598_.31.0390b15: 中者。此諸識中能受用者謂受蘊。能分別者
T1598_.31.0390b16: 謂想蘊。能推者謂行蘊。思能推心。於彼彼轉
T1598_.31.0390b17: 最勝故。説如是三蘊皆能助心。受用境界
T1598_.31.0390b18: 故名心法
T1598_.31.0390b19: 論曰。如是二識更互爲縁。如阿毘達磨大乘
T1598_.31.0390b20: 經中説伽他曰
T1598_.31.0390b21:     諸法於識藏識於法亦爾
T1598_.31.0390b22:     更互爲果性亦常爲因性
T1598_.31.0390b23: 釋曰。此中爲顯阿頼耶識與諸轉識。更互爲
T1598_.31.0390b24: 縁引阿笈摩。令其堅固故。説諸法於識藏等。
T1598_.31.0390b25: 又如瑜伽師地論攝決擇分中説。阿頼耶識
T1598_.31.0390b26: 與諸轉識作二縁性。一爲彼種子故。二爲彼
T1598_.31.0390b27: 所依故。爲種子者。謂所有善不善無記。轉
T1598_.31.0390b28: 識轉時一切皆用阿頼耶識爲種子故。爲所
T1598_.31.0390b29: 依者。謂由阿頼耶識執受色根。五種識身依
T1598_.31.0390c01: 之而轉非無執受。又由有阿頼耶識故得有
T1598_.31.0390c02: 末那。由此末那爲依止故意識得轉。譬如依
T1598_.31.0390c03: 止眼等五根。五識身轉非無五根。意識亦爾。
T1598_.31.0390c04: 非無意根。復次諸轉識與阿頼耶識作二縁
T1598_.31.0390c05: 性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法
T1598_.31.0390c06: 中爲彼得生。攝殖彼種子故。於現法中長養
T1598_.31.0390c07: 彼種子者。謂如依止阿頼耶識。善不善無記
T1598_.31.0390c08: 轉識轉時。如是如是於一依止。同生同滅。熏
T1598_.31.0390c09: 習阿頼耶識。由此因縁後後轉識。善不善無
T1598_.31.0390c10: 記性轉更増長轉。更熾盛轉。更明了而轉。於
T1598_.31.0390c11: 後法中爲彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習
T1598_.31.0390c12: 種類。能引攝當來異熟無記阿頼耶識。如是
T1598_.31.0390c13: 爲彼種子故。爲彼所依故。長養種子故。攝
T1598_.31.0390c14: 殖種子故。應知建立阿頼耶識。與諸轉識互
T1598_.31.0390c15: 爲縁性
T1598_.31.0390c16: 論曰。若於第一縁起中。如是二識互爲因縁。
T1598_.31.0390c17: 於第二縁起中。復是何縁是増上縁。如是六
T1598_.31.0390c18: 識幾縁所生。増上所縁等無間縁。如是三種
T1598_.31.0390c19: 縁起。謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四縁
T1598_.31.0390c20: 　釋曰。若於第一縁起中者。謂於分別自性
T1598_.31.0390c21: 縁起中。如是二識互爲因縁者。如次前説。於
T1598_.31.0390c22: 第二縁起中者。謂於分別愛非愛縁起中。是
T1598_.31.0390c23: 増上縁者。以最勝故由無明等増上力故。令
T1598_.31.0390c24: 其行等於善惡趣感異熟果。如是六識三縁
T1598_.31.0390c25: 生者。此中眼識眼爲増上縁。色爲所縁縁。無
T1598_.31.0390c26: 間滅識爲等無間縁。如説眼識從三縁生。如
T1598_.31.0390c27: 是耳等一一轉識。各從別別三縁所。生生義
T1598_.31.0390c28: 平等如前眼識。分別自性唯因縁生。其餘三
T1598_.31.0390c29: 縁非正有故。如是三種縁起。謂窮生死等具
T1598_.31.0391a01: 有四縁者。此隨所應非各具四。唯心心法具
T1598_.31.0391a02: 四應知
T1598_.31.0391a03: 論曰。如是已安立阿頼耶識異門及相。復云
T1598_.31.0391a04: 何知如是異門及如是相決定。唯在阿頼耶
T1598_.31.0391a05: 識非於轉識。由若遠離如是安立。阿頼耶識
T1598_.31.0391a06: 雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。
T1598_.31.0391a07: 若生雜染皆不成故。世間清淨。出世清淨亦
T1598_.31.0391a08: 不成故
T1598_.31.0391a09: 釋曰。已引自他聖教成立阿頼耶識。當依正
T1598_.31.0391a10: 理鄭重成立。故起如是略問略答。聖教正理
T1598_.31.0391a11: 各有能故如有頌言
T1598_.31.0391a12:     聖教及正理各別有功能
T1598_.31.0391a13:     爲生於信慧無一不成故
T1598_.31.0391a14: 以若離此阿頼耶識。欲於餘處安立如是異
T1598_.31.0391a15: 門及相。雜染清淨皆不得有。故知定有阿頼
T1598_.31.0391a16: 耶識。言雜染者。是渾是濁是不淨義。言清淨
T1598_.31.0391a17: 者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所
T1598_.31.0391a18: 作。二業所作。三生所作。清淨有二。一世間清
T1598_.31.0391a19: 淨。以有漏道暫時損伏現煩惱故。二出世間
T1598_.31.0391a20: 清淨。以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故
T1598_.31.0391a21: 論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩
T1598_.31.0391a22: 惱熏習所作。彼種子體於六識身不應理故。
T1598_.31.0391a23: 所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱倶
T1598_.31.0391a24: 生倶滅。此由彼熏成種非餘。即此眼識若已
T1598_.31.0391a25: 謝滅。餘識所間。如是熏習熏習所依皆不可
T1598_.31.0391a26: 得。從此先滅餘識所間。現無有體眼識與彼
T1598_.31.0391a27: 貪等倶生不應道理。以彼過去現無體故。如
T1598_.31.0391a28: 從過去現無體業。異熟果生不應道理。又此
T1598_.31.0391a29: 眼識貪等倶生所有熏習亦不成就。然此熏
T1598_.31.0391b01: 習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。
T1598_.31.0391b02: 亦不得住所餘識中。以彼諸識所依別故。又
T1598_.31.0391b03: 無決定倶生滅故。亦復不得住自體中。由彼
T1598_.31.0391b04: 自體決定無有倶生滅故。是故眼識貪等煩
T1598_.31.0391b05: 惱。及隨煩惱之所熏習。不應道理。又復此識
T1598_.31.0391b06: 非識所熏。如説眼識所餘轉識亦復如是。如
T1598_.31.0391b07: 應當知　釋曰。且依轉識先辯煩惱雜染不
T1598_.31.0391b08: 成。故説若立眼識等言。即此眼識者。謂即貪
T1598_.31.0391b09: 等所熏眼識。餘識所間者。耳等識所間如是
T1598_.31.0391b10: 熏習。及所依識已謝滅故。皆不可得。眼識
T1598_.31.0391b11: 與彼貪等倶生者。後時眼識與貪瞋癡相雜
T1598_.31.0391b12: 倶起。由無因故不應道理。以彼過去眼識無
T1598_.31.0391b13: 體不能爲因。如從過去現無體業異熟果生
T1598_.31.0391b14: 不應道理者。如經部師過去無體。其異熟果
T1598_.31.0391b15: 是現熏習之所引發。毘婆沙師從過去業異
T1598_.31.0391b16: 熟果生。此不應許。所以者何。過去無故。由此
T1598_.31.0391b17: 譬喩貪等心生不應道理。如是已説且許貪
T1598_.31.0391b18: 等倶生眼識貪等所熏。餘識間起。後時眼識
T1598_.31.0391b19: 貪等倶生不應道理。今當更辯即此貪等倶
T1598_.31.0391b20: 生。眼識所有熏習亦不得成。故説又此眼識
T1598_.31.0391b21: 等。言然此熏習不住貪中者。然聲是次第義。
T1598_.31.0391b22: 然且此熏習不得住貪中。以貪依識故。貪繋
T1598_.31.0391b23: 屬識。識不依貪非能依貪受所依熏。應正道
T1598_.31.0391b24: 理是能熏故。不堅住故者。正遮貪欲是所熏
T1598_.31.0391b25: 性。亦不得住所餘識中者。謂不得住耳等識
T1598_.31.0391b26: 中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識別。依
T1598_.31.0391b27: 眼根識云何能熏依耳等識。又不倶故非不
T1598_.31.0391b28: 倶。有得有所熏及能熏性。此則顯示無熏習
T1598_.31.0391b29: 相又復不得住自體中者。謂非即眼識還熏
T1598_.31.0391c01: 於眼識。能熏所熏作者。作業相雜過故。又復
T1598_.31.0391c02: 此識非識所熏者。是此眼識非耳等識所熏
T1598_.31.0391c03: 習義。所依別故。如前已説。唯有如是可立理
T1598_.31.0391c04: 趣。彼一切種皆不應理。如應當知者。所餘轉
T1598_.31.0391c05: 識立破道理。隨其所應一切當知
T1598_.31.0391c06: 論曰。復次從無想等上諸地沒。來生此間。爾
T1598_.31.0391c07: 時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無
T1598_.31.0391c08: 種子。由所依止及彼熏習並已過去。現無體
T1598_.31.0391c09: 故　釋曰。從無想等上諸地沒來生此間
T1598_.31.0391c10: 者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱及隨煩惱
T1598_.31.0391c11: 者。謂貪瞋等。所染初識者。謂續生時生有初
T1598_.31.0391c12: 識。爾時自地一切煩惱所染汚故。非經部師
T1598_.31.0391c13: 欲纒已斷煩惱及心過去。是有可得從彼今
T1598_.31.0391c14: 復現行。非彼沒心爲此所依應正道理。由彼
T1598_.31.0391c15: 沒心亦不成故。若爾何故不即説彼。以彼不
T1598_.31.0391c16: 定是染汚故。又此與彼無差別故。説彼説此
T1598_.31.0391c17: 竟有何異
T1598_.31.0391c18: 論曰。復次對治煩惱。識若已生一切世間。餘
T1598_.31.0391c19: 識已滅。爾時若離阿頼耶識。所餘煩惱及隨
T1598_.31.0391c20: 煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治
T1598_.31.0391c21: 識自性解脱故。與餘煩惱及隨煩惱不倶生滅
T1598_.31.0391c22: 故。復於後時世間識生。爾時若離阿頼耶識。
T1598_.31.0391c23: 彼諸熏習及所依止。久已過去現無體故。應
T1598_.31.0391c24: 無種子而更得生。是故若離阿頼耶識。煩惱
T1598_.31.0391c25: 雜染皆不得成　釋曰。對治煩惱識若已生
T1598_.31.0391c26: 等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道
T1598_.31.0391c27: 生。一切世間餘識已滅。爾時若無阿頼耶識。
T1598_.31.0391c28: 修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶
T1598_.31.0391c29: 彼種子應正道理。由此對治識自性解脱故。
T1598_.31.0392a01: 即是自性極清淨義。與餘煩惱及隨煩惱不
T1598_.31.0392a02: 倶生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。
T1598_.31.0392a03: 此則顯示與彼種子相不相應。復於後時者。
T1598_.31.0392a04: 謂見道後修道位中。久已過去現無體故者。
T1598_.31.0392a05: 此破過去立無實義。毘婆沙師煩惱得等。經
T1598_.31.0392a06: 部諸師皆已破訖。故不重破。然經部師熏習
T1598_.31.0392a07: 所依並無有體。過失所隨故不應理。是故若
T1598_.31.0392a08: 離阿頼耶識煩惱雜染皆不得成者。結上所
T1598_.31.0392a09: 論決擇道理
T1598_.31.0392a10: 論曰。云何爲業雜染不成。行爲縁識不相應
T1598_.31.0392a11: 故。此若無者取爲縁有亦不相應　釋曰。
T1598_.31.0392a12: 行爲縁識不相應故者。此説於轉識業雜染
T1598_.31.0392a13: 不成。謂行爲縁貪等倶生。眼等諸識許爲識
T1598_.31.0392a14: 支。此不應理。識縁名色有聖言故。所以者
T1598_.31.0392a15: 何。眼等諸識刹那速壞。久已謝滅爲名色縁。
T1598_.31.0392a16: 不應道理。若畏此失許續生識爲識支者。此
T1598_.31.0392a17: 亦不然。於續生時。福與非福及不動行久已
T1598_.31.0392a18: 滅故。非從久滅此復應生。又續生心非無記
T1598_.31.0392a19: 性。愛恚倶故既非無記。以行爲縁不應道理。
T1598_.31.0392a20: 若説轉識與行相應。由此爲縁阿頼耶識。能
T1598_.31.0392a21: 持熏習説名識支應正道理。此若無者取爲
T1598_.31.0392a22: 縁有亦不相應者。謂熏習。位諸業種子異熟
T1598_.31.0392a23: 現前轉名爲有。或復轉得生果功能故説名
T1598_.31.0392a24: 有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子
T1598_.31.0392a25: 而復得言生。果現前轉名爲有。是故若離阿
T1598_.31.0392a26: 頼耶識。此業雜染亦不得成
T1598_.31.0392a27: 攝大乘＊論釋卷第二
T1598_.31.0392a28:
T1598_.31.0392a29:
T1598_.31.0392b01:
T1598_.31.0392b02:
T1598_.31.0392b03: 攝大乘論釋卷第三
T1598_.31.0392b04:   無性菩薩造
T1598_.31.0392b05:   ＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯
T1598_.31.0392b06:   所知依分第二之三
T1598_.31.0392b07: 論曰。云何爲生雜染不成。結相續時不相應
T1598_.31.0392b08: 故　釋曰。今爲顯示若無阿頼耶識生雜染
T1598_.31.0392b09: 體亦不得成故。説結相續時不相應故
T1598_.31.0392b10: 論曰。若有於此非等引地沒已。生時依中有
T1598_.31.0392b11: 位意起。染汚意識結生相續。此染汚意識於
T1598_.31.0392b12: 中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若
T1598_.31.0392b13: 即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母
T1598_.31.0392b14: 胎中有意識轉。若爾即應有二意識。於母胎
T1598_.31.0392b15: 中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性。
T1598_.31.0392b16: 不應道理。依染汚故。時無斷故。意識所縁
T1598_.31.0392b17: 不可得故。設和合識即是意識。爲此和合意
T1598_.31.0392b18: 識即是一切種子識爲依止。此識所生餘意
T1598_.31.0392b19: 識。是一切種子識。若此和合識。是一切種子
T1598_.31.0392b20: 識即是阿頼耶識。汝以異名立爲意識。若能
T1598_.31.0392b21: 依止識是一切種子識。是則所依因識。非一
T1598_.31.0392b22: 切種子識。能依果識。是一切種子識。不應道
T1598_.31.0392b23: 理。是故成就此和合識。非是意識。但是異熟
T1598_.31.0392b24: 識。是一切種子識　釋曰。非等引地。所謂欲
T1598_.31.0392b25: 界。沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有
T1598_.31.0392b26: 中間。中有轉心。起染汚者。與愛恚倶有顛倒
T1598_.31.0392b27: 故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故
T1598_.31.0392b28: 名爲相續。攝受生故名爲結生。此染汚意識
T1598_.31.0392b29: 者。縁生有故。於中有中滅者。此若不滅無生
T1598_.31.0392c01: 有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此
T1598_.31.0392c02: 滅時。於母胎中有異熟識。與其赤白同一安
T1598_.31.0392c03: 危。令相和雜成羯羅藍。如世尊説阿難陀識
T1598_.31.0392c04: 若不入母胎者。不應和合羯羅藍。成羯羅藍
T1598_.31.0392c05: 之體性。若即意識者。謂此若非阿頼耶識。既
T1598_.31.0392c06: 和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識
T1598_.31.0392c07: 有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。
T1598_.31.0392c08: 樂苦受倶分別意識。後後位轉。若爾即應有
T1598_.31.0392c09: 二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有
T1598_.31.0392c10: 情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可
T1598_.31.0392c11: 了知所縁行相。樂苦受等相應意識。是二意
T1598_.31.0392c12: 識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。
T1598_.31.0392c13: 如是頌言
T1598_.31.0392c14:     無處無容非前非後同身同類
T1598_.31.0392c15:     二識並生
T1598_.31.0392c16: 又不應許此二。是一自性別故。又異熟識不
T1598_.31.0392c17: 應間斷。結相續已後應餘處更結生故。又異
T1598_.31.0392c18: 熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之
T1598_.31.0392c19: 識是意識性。不應道理依染汚故。時無斷故
T1598_.31.0392c20: 者。由立宗門顯與彼法自相相違。謂共決定
T1598_.31.0392c21: 若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依
T1598_.31.0392c22: 於染汚猶如後時所有意識。如是結生相續
T1598_.31.0392c23: 時識。於一切處一切種類一切時分。皆依染
T1598_.31.0392c24: 汚即中有攝。後心爲依。此所依心生有爲境。
T1598_.31.0392c25: 於一切處一切種類一切時分是染汚故。能
T1598_.31.0392c26: 依之識非是意識。由此越於意識法故。或有
T1598_.31.0392c27: 説言。與四煩惱恒相應心名染汚依。已相續
T1598_.31.0392c28: 心應成染汚。此已成立許爲無記異熟性故。
T1598_.31.0392c29: 由異熟性時無間斷。由此亦遮。是意識性。意

Footnote:

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