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攝大乘論釋 (No. 1598_ 無性造 玄奘譯 ) in Vol. 31

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T1598_.31.0380a18:
T1598_.31.0380a19:
T1598_.31.0380a20:   No.1598[cf.Nos.1592-1594,1595-1597]
T1598_.31.0380a21:
T1598_.31.0380a22: 攝大乘論釋卷第一
T1598_.31.0380a23:   無性菩薩造
T1598_.31.0380a24:   三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1598_.31.0380a25: 總標綱要分第一
T1598_.31.0380a26:     稽首大覺諸如來 無上正法眞聖衆
T1598_.31.0380a27:     爲利自他法久住 故我略釋攝大乘
T1598_.31.0380a28: 論曰。阿毘達磨大乘經中。薄伽梵前已能善
T1598_.31.0380a29: 入大乘菩薩。爲顯大乘體大故説　釋曰。欲
T1598_.31.0380b01: 以十義總攝大乘所有要義。彼義能顯此論
T1598_.31.0380b02: 體性。是聖教故。用此爲門。而開發言。阿毘達
T1598_.31.0380b03: 磨大乘經等。擇法因故。或共了故阿毘達磨。
T1598_.31.0380b04: 想爲幖幟。大乘經言。簡別餘處。若略釋者。
T1598_.31.0380b05: 亦乘亦大故名大乘。或乘大性故名大乘。因
T1598_.31.0380b06: 果大故。業具運故。果謂十地。若廣釋者。七種
T1598_.31.0380b07: 大性共相應故。謂菩提分波羅蜜多。學持相
T1598_.31.0380b08: 等。貫穿縫綴故名爲經。此中即是隨墮八時。
T1598_.31.0380b09: 聞者識上直非直説。聚集顯現以爲體性。若
T1598_.31.0380b10: 爾云何菩薩能説非聞者識。彼能説故。彼増
T1598_.31.0380b11: 上生故作是説。譬如天等増上力故。令於夢
T1598_.31.0380b12: 中得論呪等。若離識者。佛云何説諸契經句。
T1598_.31.0380b13: 語爲自性。且不應理。由一一字能詮顯義。不
T1598_.31.0380b14: 應理故。次第而生不倶時住。無聚集故。如是
T1598_.31.0380b15: 不得彼之自性。語無有轉故不應理。又非無
T1598_.31.0380b16: 字轉有少名能詮。故諸契經名爲自性。亦不
T1598_.31.0380b17: 應理。是故決定如所説經。自性應理。於此所
T1598_.31.0380b18: 説阿毘達磨大乘經中。薄伽梵者。破諸魔故。
T1598_.31.0380b19: 能破四種大魔怨故。名薄伽梵。四種魔者。一
T1598_.31.0380b20: 者煩惱魔。二者蘊魔。三者天魔。四者死魔。
T1598_.31.0380b21: 依空三摩地。能破煩惱魔一切麁重。轉依相
T1598_.31.0380b22: 住。無量善根隨順證得。或復依止精進慧力。
T1598_.31.0380b23: 能破蘊魔。依慈等持能破天魔。依修神足能
T1598_.31.0380b24: 破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又
T1598_.31.0380b25: 自在等功徳相應。是故説佛名薄伽梵。所以
T1598_.31.0380b26: 者何。以當宣説佛世尊故。於彼前者。顯佛
T1598_.31.0380b27: 開許。堪廣流通。親對大師無異言故。如十地
T1598_.31.0380b28: 經。已能善入大乘者。或依徳迹。或共了知。
T1598_.31.0380b29: 謂彼已能善入大乘。或即於此已極善入。故
T1598_.31.0380c01: 名已能善入大乘顯此已得諸陀羅尼辯才功
T1598_.31.0380c02: 徳。於大乘義能持能闡。故依此義説如是名。
T1598_.31.0380c03: 言菩薩者。菩提薩埵爲所縁境故名菩薩。依
T1598_.31.0380c04: 弘誓語立菩薩聲。亦見餘處用所縁境。而説
T1598_.31.0380c05: 其名。如不淨等爲所縁境。二三摩地。説名
T1598_.31.0380c06: 不淨。説名爲空。或即彼心。爲求菩提有志有
T1598_.31.0380c07: 能。故名菩薩。爲顯大乘體大故者。甚深高廣
T1598_.31.0380c08: 無上故大。體聲即説自性作用。如世説言。火
T1598_.31.0380c09: 煖爲體。毒害爲體。此體大故説名體大。顯者。
T1598_.31.0380c10: 開示他所未了。爲者。欲也
T1598_.31.0380c11: 論曰。謂依大乘諸佛世尊。有十相殊勝殊勝
T1598_.31.0380c12: 語。一者所知依殊勝殊勝語。二者所知相殊
T1598_.31.0380c13: 勝殊勝語。三者入所知相殊勝殊勝語。四者
T1598_.31.0380c14: 彼入因果殊勝殊勝語。五者彼因果修差別
T1598_.31.0380c15: 殊勝殊勝語。六者即於如是修差別中増上
T1598_.31.0380c16: 戒殊勝殊勝語。七者即於此中増上心殊勝
T1598_.31.0380c17: 殊勝語。八者即於此中増上慧殊勝殊勝語。
T1598_.31.0380c18: 九者彼果斷殊勝殊勝語。十者彼果智殊勝
T1598_.31.0380c19: 殊勝語。由此所説。諸佛世尊契經諸句。顯
T1598_.31.0380c20: 於大乘眞是佛語　釋曰。謂聲即是略摽所
T1598_.31.0380c21: 説十勝處義。依大乘者。所爲所説非聲聞
T1598_.31.0380c22: 乘。亦非世間。復擧大乘爲決定義。顯所依者。
T1598_.31.0380c23: 即此非餘。以依世間由餘相故。異於佛語。
T1598_.31.0380c24: 如有頌言。諦語而無忿。少施不悕求。如是等。
T1598_.31.0380c25: 若依聲聞。由餘相故異於大乘。如有頌言。諸
T1598_.31.0380c26: 行無常。有生滅法。如是等。是故重擧大乘應
T1598_.31.0380c27: 理。有十等者。以數顯數殊勝佛語。安立論體。
T1598_.31.0380c28: 相者。種也。即此展轉差別無雜。故名殊勝。或
T1598_.31.0380c29: 復望彼聲聞等法。極懸遠故。又増上故。名爲
T1598_.31.0381a01: 殊勝。以能引發大菩提故。由此十相是殊勝
T1598_.31.0381a02: 故。彼語殊勝。是故説言。有十相殊勝殊勝
T1598_.31.0381a03: 語。佛世尊者。染汚不染汚。二癡睡盡故。於一
T1598_.31.0381a04: 切所知智。開發義故。説名爲佛。如士夫寤。如
T1598_.31.0381a05: 蓮華開。如有説言。寤寤開發義。有時業佛界。
T1598_.31.0381a06: 如是等
T1598_.31.0381a07: 論曰。復次云何能顯由此所説十處。於聲聞
T1598_.31.0381a08: 乘曾不見説。唯大乘中處處見説。謂阿頼耶
T1598_.31.0381a09: 識説名所知依體。三種自性。一依他起自性。
T1598_.31.0381a10: 二遍計所執自性。三圓成實自性。説名所知
T1598_.31.0381a11: 相體。唯識性説名入所知相體。六波羅蜜多
T1598_.31.0381a12: 説名彼入因果體。菩薩十地説名彼因果修
T1598_.31.0381a13: 差別體。菩薩律儀説名此中増上戒體。首楞
T1598_.31.0381a14: 伽摩虚空藏等諸三摩地。説名此中増上心
T1598_.31.0381a15: 體。無分別智説名此中増上慧體。無住涅槃
T1598_.31.0381a16: 説名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受
T1598_.31.0381a17: 用身。三變化身。説名彼果智體。由此所説十
T1598_.31.0381a18: 處。顯於大乘異聲聞乘。又顯最勝。世尊但
T1598_.31.0381a19: 爲菩薩宣説。是故應知但依大乘。諸佛世尊
T1598_.31.0381a20: 有十相殊勝殊勝語　釋曰。所應可知故名
T1598_.31.0381a21: 所知。依謂所依。此所依聲簡取能依。雜染
T1598_.31.0381a22: 清淨諸有爲法。不取無爲。由彼無有所依義
T1598_.31.0381a23: 故。所依即是阿頼耶識。是彼因故。能引彼
T1598_.31.0381a24: 故。如其所應。若爾所知即所知依。由異熟識
T1598_.31.0381a25: 是所知性故不相違。此所知依即是殊勝。此
T1598_.31.0381a26: 殊勝故語亦殊勝。即前所説諸佛世尊。言一
T1598_.31.0381a27: 切處隨轉。所知相者。所知自性。是所相故。
T1598_.31.0381a28: 依業運説多置魯荼所知所斷所證等故。或
T1598_.31.0381a29: 依具＊運。以遍計所執。相無所相。表無性故。
T1598_.31.0381b01: 圓成實性是其共相。依他起性是其自相。我
T1598_.31.0381b02: 有情義識展轉別異故。如地界等。以其堅等
T1598_.31.0381b03: 爲能表相。雖無異性而説爲相。又如宣説大
T1598_.31.0381b04: 士夫相。經部等師。生等諸相。由此因縁。或
T1598_.31.0381b05: 所知即相。或所知之相故名所知相。説無異
T1598_.31.0381b06: 性故。異無異性故。如其所應此亦如是。入所
T1598_.31.0381b07: 知相者。謂此能入所應知相。或是所知相之
T1598_.31.0381b08: 能入。入謂現觀入所知相。即唯識性。此即殊
T1598_.31.0381b09: 勝。此殊勝故語亦殊勝。彼入因果者。謂唯識
T1598_.31.0381b10: 性。説名彼入勝解行地。修加行時。世間未
T1598_.31.0381b11: 淨波羅蜜多名彼入因。已證入時。即出世間
T1598_.31.0381b12: 波羅蜜多。清淨増上意樂攝故。名彼入果。彼
T1598_.31.0381b13: 入因果即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼因
T1598_.31.0381b14: 果修差別者。謂即唯識性之因果。數習此故
T1598_.31.0381b15: 説名爲修。分分不同故名差別。彼入因果修
T1598_.31.0381b16: 差別性。即是十地。此即殊勝。此殊勝故語
T1598_.31.0381b17: 亦殊勝。即於諸地波羅蜜多修差別中。爲攝
T1598_.31.0381b18: 取後復勤修學。即此爲依。安立三學。一増上
T1598_.31.0381b19: 戒學。謂依止戒正勤修學。是故説名増上戒
T1598_.31.0381b20: 學。即諸地中菩薩律儀。遠離諸惡。饒益有
T1598_.31.0381b21: 情。攝一切善。三種淨戒。所受尸羅。防護過去
T1598_.31.0381b22: 已生住等身等諸業。如調御者極善調攝。故
T1598_.31.0381b23: 名律儀。如是即依増上尸羅。修學正行故名
T1598_.31.0381b24: 爲學。此増上戒即是殊勝。此殊勝故語亦殊
T1598_.31.0381b25: 勝。二増上心學。謂依止心正勤修學。是故
T1598_.31.0381b26: 説名増上心學。此性即是虚空藏等諸三摩
T1598_.31.0381b27: 地。等者等取餘賢護等三摩地王。又於増上
T1598_.31.0381b28: 心學中言
T1598_.31.0381b29:     即諸三摩地 大師説爲心
T1598_.31.0381c01:     由心彩畫故 如所作事業
T1598_.31.0381c02: 三増上慧學。謂依止慧正勤修學。是故説名
T1598_.31.0381c03: 増上慧學。此性即是無分別智。對治一切戲
T1598_.31.0381c04: 論分別。此中加行無分別智根本依止。即此
T1598_.31.0381c05: 根本無分別智後得依止。如是依止。非次所
T1598_.31.0381c06: 説。如是三種戒定慧學是道體性。彼果二
T1598_.31.0381c07: 種。一斷二智。此殊勝故語亦殊勝。彼果斷者。
T1598_.31.0381c08: 彼諸學果名爲彼果。彼果即斷名彼果斷。此
T1598_.31.0381c09: 性即是客障離繋。眞如解脱無住涅槃。見彼
T1598_.31.0381c10: 寂靜故生死即涅槃。即彼爲縁而無染著。非
T1598_.31.0381c11: 無餘依般涅槃界。是故無住此即殊勝。此殊
T1598_.31.0381c12: 勝故語亦殊勝。彼果智者彼諸學果名爲彼
T1598_.31.0381c13: 果。彼果即智名彼果智。此性即是三種佛身。
T1598_.31.0381c14: 一自性身。即是無垢無罣礙智。是法身義。今
T1598_.31.0381c15: 此與彼無分別智有何差別。如是二種所有
T1598_.31.0381c16: 分別倶不行故。彼有對治當有所作。此是彼
T1598_.31.0381c17: 果所作已辦。如是差別。二受用身。即後得
T1598_.31.0381c18: 智。即由此智殊勝力故。與諸殊勝大菩薩衆
T1598_.31.0381c19: 共。受不共微妙法樂。成辦如是受用事故名
T1598_.31.0381c20: 受用身。若無如是外清淨智。菩薩所作所餘
T1598_.31.0381c21: 資糧應不圓滿。三變化身。即是後得智之差
T1598_.31.0381c22: 別。即能變化名變化身。此増上力之所顯現
T1598_.31.0381c23: 即智差別。謂由此故摧伏他論。與諸菩薩共
T1598_.31.0381c24: 受法樂。無有斷絶。成辦初業諸菩薩衆。諸
T1598_.31.0381c25: 聲聞等所應作事。譬如眼識了受諸色彼若
T1598_.31.0381c26: 無者此亦應無。此則殊勝。此殊勝故語亦殊
T1598_.31.0381c27: 勝。由此所説十處者。謂於此及餘總大乘義。
T1598_.31.0381c28: 處是事義。異聲聞乘者。於彼不説故。又顯最
T1598_.31.0381c29: 勝者。究竟宣説佛果道故。世尊但爲菩薩宣
T1598_.31.0382a01: 説者。此中應言菩薩。但爲菩薩宣説。由佛現
T1598_.31.0382a02: 見佛所開許而宣説故。名世尊説。如十地等。
T1598_.31.0382a03: 是故先説薄伽梵前
T1598_.31.0382a04: 論曰。復次云何由此十相殊勝。殊勝如來語
T1598_.31.0382a05: 故顯於大乘。眞是佛語遮聲聞乘。是大乘性。
T1598_.31.0382a06: 由此十處。於聲聞乘曾不見説。唯大乘中處
T1598_.31.0382a07: 處見説。謂此十處是最能引大菩提性。是善
T1598_.31.0382a08: 成立隨順無違。爲能證得一切智智。此中二
T1598_.31.0382a09: 頌
T1598_.31.0382a10:     所知依及所知相 彼入因果彼修異
T1598_.31.0382a11:     三學彼果斷及智 最上乘攝是殊勝
T1598_.31.0382a12:     此説此餘見不見 由此最勝菩提因
T1598_.31.0382a13:     故許大乘眞佛語 由説十處故殊勝
T1598_.31.0382a14: 釋曰。復次云何由此等者。猶未信解故設此
T1598_.31.0382a15: 難何以故。非於聲聞乘中六句義等曾未見
T1598_.31.0382a16: 説。吠世師等論中處處見説。即令吠世師等
T1598_.31.0382a17: 論眞是佛語。先答容他如是妨難。故後通言。
T1598_.31.0382a18: 謂此十處是最能引大菩提性等。亦覺亦大
T1598_.31.0382a19: 故名大菩提。或覺大性故名大菩提。此大菩
T1598_.31.0382a20: 提智斷殊勝以爲自相。如説煩惱所知障斷。
T1598_.31.0382a21: 由彼斷故獲得無垢無罣礙智。如是四種總
T1598_.31.0382a22: 名菩提。是最能引者。謂此十處是能得性。非
T1598_.31.0382a23: 六句義。或最勝等。是故彼論非眞佛語。是
T1598_.31.0382a24: 善成立者。謂如是十處正量所隨故。如廣當
T1598_.31.0382a25: 決擇。言隨順者。是能對向是能順義言無違
T1598_.31.0382a26: 者。無彼過故。非如六句義等邪智。或聲聞
T1598_.31.0382a27: 乘有過失故佛果相違。此中二頌者。謂頌已
T1598_.31.0382a28: 説及當説義。此説此餘見不見者。謂此十處
T1598_.31.0382a29: 殊勝語説。於此大乘處處見説。於餘小乘曾
T1598_.31.0382b01: 不見説
T1598_.31.0382b02: 論曰。復次云何如是次第説此十處。謂諸菩
T1598_.31.0382b03: 薩於諸法因要先善已。方於縁起應得善巧。
T1598_.31.0382b04: 次後於縁所生諸法應善其相。善能遠離増
T1598_.31.0382b05: 益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正
T1598_.31.0382b06: 通達。善所取相令從諸障心得解脱。次後
T1598_.31.0382b07: 通達所知相已先加行位。六波羅蜜多由證
T1598_.31.0382b08: 得故。應更成滿増上意樂。得清淨故。次後
T1598_.31.0382b09: 清淨意樂所攝六波羅蜜多。於十地中。分分
T1598_.31.0382b10: 差別應勤修習。謂要經三無數大劫。次後於
T1598_.31.0382b11: 三菩提所學應令圓滿。既圓滿已彼果涅槃。
T1598_.31.0382b12: 及與無上正等菩提應現等證。故説十處如
T1598_.31.0382b13: 是次第。又此説中一切大乘皆得究竟　釋
T1598_.31.0382b14: 曰。爲辯由此趣大菩提。故復開示次第方便
T1598_.31.0382b15: 及所須因。謂諸菩薩要先於因得善巧已。方
T1598_.31.0382b16: 於縁起應得善巧。知從此因而有彼果。復知
T1598_.31.0382b17: 彼果要從此因。是故非離此因言教能了知
T1598_.31.0382b18: 彼因者。即是阿頼耶識。由説此故。便捨無
T1598_.31.0382b19: 因不平等因。次後於縁所生諸法。應了其相。
T1598_.31.0382b20: 遠離増益損減邊故。於無無因強立爲有。故
T1598_.31.0382b21: 名増益。於有無因強撥爲無。故名損減。如
T1598_.31.0382b22: 是増益及與損減倶説爲邊。是墜墮義。此二
T1598_.31.0382b23: 轉時失壞中道。由善數習眞實觀故。於此二
T1598_.31.0382b24: 邊遠離善巧。於遍計所執唯有増益。而無
T1598_.31.0382b25: 損減。都無有故。以要於有方起損減。於依他
T1598_.31.0382b26: 起無有増益。以有體故。要於非有方有増益。
T1598_.31.0382b27: 亦無損減。唯妄有故。於圓成實無有増益。
T1598_.31.0382b28: 是實有故唯有損減。即由此故。或復於此。善
T1598_.31.0382b29: 能遠離増益損減二邊過者。謂於依他起性。
T1598_.31.0382c01: 増益實無遍計所執性。損減實有圓成實性。
T1598_.31.0382c02: 又如大般若波羅蜜多經中説。慈氏。於汝意
T1598_.31.0382c03: 云何。諸遍計所執中非實有性。爲色非色不
T1598_.31.0382c04: 也世尊。諸依他起中唯有名想施設言説。性
T1598_.31.0382c05: 爲色非色。不也世尊。諸圓成實中彼空無我
T1598_.31.0382c06: 性。爲色非色。不也世尊。慈氏。由此門故應如
T1598_.31.0382c07: 是知。諸遍計所執性決定非有。諸依他起性。
T1598_.31.0382c08: 唯有名想施設言説。諸圓成實空無我性。是
T1598_.31.0382c09: 眞實有。我依此故密意説言。彼無二數。謂是
T1598_.31.0382c10: 色等如是解脱二邊過失。於三自性得善巧
T1598_.31.0382c11: 已由。唯識性應善通達所知之相入。者即是
T1598_.31.0382c12: 通達作證。或由此故能順通達。次後即於順
T1598_.31.0382c13: 唯識性。通達體入所修六種波羅蜜多。由勝
T1598_.31.0382c14: 義故應更證得清淨意樂。應更攝受欲及勝
T1598_.31.0382c15: 解。名爲意樂。此二爾時雖無増數。證淨攝故
T1598_.31.0382c16: 而説清淨。次後即彼於十地中。由於三學勤
T1598_.31.0382c17: 修學故。三無數劫數修習故應令圓滿。次後
T1598_.31.0382c18: 彼果煩惱所知二障永斷。及與無垢無有罣
T1598_.31.0382c19: 礙。一切智智應更證得。如是所辨次第方
T1598_.31.0382c20: 便。及所須因顯是能順大菩提性。即由如是
T1598_.31.0382c21: 所説次第。唯有十處不増不減。如是已釋主
T1598_.31.0382c22: 隨二論。是故當知聲聞乘道即佛乘道不應
T1598_.31.0382c23: 道理。若爾其果應無差別。又於一切聲聞乘
T1598_.31.0382c24: 中曾未有處。爲諸菩薩廣説佛道。又亦不許
T1598_.31.0382c25: 佛與聲聞無有差別。師資建立應無有故。由
T1598_.31.0382c26: 此説有二道差別。是故説此名攝大乘盡。其
T1598_.31.0382c27: 所有大乘綱要無別説故
T1598_.31.0382c28:   攝大乘論釋所知依分第二之一
T1598_.31.0382c29: 論曰。此中最初且説所知依。即阿頼耶識。世
T1598_.31.0383a01: 尊何處説阿頼耶識名阿頼耶識。謂薄伽梵
T1598_.31.0383a02: 於阿毘達磨大乘經伽他中説
T1598_.31.0383a03:     無始時來界 一切法等依
T1598_.31.0383a04:     由此有諸趣 及涅槃證得
T1598_.31.0383a05: 釋曰。此引阿笈摩。證阿頼耶識名所知依。無
T1598_.31.0383a06: 始時者初際無故。界者因也。即種子也。是誰
T1598_.31.0383a07: 因種。謂一切法此唯雜染。非是清淨故。後當
T1598_.31.0383a08: 言多聞熏習所依。非阿頼耶識所攝。如阿頼
T1598_.31.0383a09: 耶識成種子。如理作意所攝。似法似義所起
T1598_.31.0383a10: 等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。
T1598_.31.0383a11: 能任持義。是所依義非因性義。所依能依性
T1598_.31.0383a12: 各異故。若不爾者。界聲已了無假依言。由
T1598_.31.0383a13: 此有諸趣及涅槃證得者。如決擇處當廣分
T1598_.31.0383a14: 別。謂生雜染等那落迦等。若離阿頼耶識皆
T1598_.31.0383a15: 不得有等生等。雜染畢竟止息名爲涅槃。若
T1598_.31.0383a16: 離阿頼耶識不應證得
T1598_.31.0383a17: 論曰。即於此中復説頌言
T1598_.31.0383a18:     由攝藏諸法 一切種子識
T1598_.31.0383a19:     故名阿頼耶 勝者我開示
T1598_.31.0383a20: 釋曰。復引聖言所説。證阿頼耶識名阿頼耶。
T1598_.31.0383a21: 能攝藏諸法者。謂是所熏是習氣義。非如大
T1598_.31.0383a22: 等顯了法性。藏最勝中。阿頼耶識攝藏諸法
T1598_.31.0383a23: 亦復如是。爲簡彼義。是故復言一切種子識。
T1598_.31.0383a24: 與一切種子倶生倶滅故。阿頼耶識與諸轉
T1598_.31.0383a25: 識互爲縁故。展轉攝藏。是故説名阿頼耶識。
T1598_.31.0383a26: 非如最勝即顯了性。顯自簡劣故。復説言勝
T1598_.31.0383a27: 者我開示。即大菩薩有堪能故名爲勝者。爲
T1598_.31.0383a28: 彼開示非餘劣者
T1598_.31.0383a29: 論曰。如是且引阿笈摩證。復何縁故此識説
T1598_.31.0383b01: 名阿頼耶識。一切有生雜染品法。於此攝藏
T1598_.31.0383b02: 爲果性故。又即此識於彼攝藏爲因性故。是
T1598_.31.0383b03: 故説名阿頼耶識。或諸有情攝藏此識。爲自
T1598_.31.0383b04: 我故。是故説名阿頼耶識　釋曰。一切有生
T1598_.31.0383b05: 者謂諸有爲。雜染品法者。簡清淨法。非清
T1598_.31.0383b06: 淨法是雜染性。一切雜染庫藏所治。種子體
T1598_.31.0383b07: 性之所攝藏。能治彼故非互相違。爲因果性。
T1598_.31.0383b08: 是正道理然得爲所依。若處有所治亦有能
T1598_.31.0383b09: 治故。於此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣
T1598_.31.0383b10: 名阿頼耶識。要能持習氣如彼説意識。或諸
T1598_.31.0383b11: 有情攝藏此識爲自我者。是執取義
T1598_.31.0383b12: 論曰。復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩
T1598_.31.0383b13: 者。如解深密經説
T1598_.31.0383b14:     阿陀那識甚深細 一切種子如瀑流
T1598_.31.0383b15:     我於凡愚不開演 恐彼分別執爲我
T1598_.31.0383b16: 釋曰。復引餘教所説異名。開示建立阿頼耶
T1598_.31.0383b17: 識。令極顯了。言甚深者。世聰叡者所有覺慧
T1598_.31.0383b18: 難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。是
T1598_.31.0383b19: 故不爲諸聲聞等開示此識。彼不求微細一
T1598_.31.0383b20: 切智智故。一切種子如＊瀑流者。刹那展轉
T1598_.31.0383b21: 相續不斷。如水＊瀑流。我於凡愚不開演者。
T1598_.31.0383b22: 懷我見者不爲開示。恐彼分別計執爲我。何
T1598_.31.0383b23: 容彼類分別計執窮生死際。行相一類無改
T1598_.31.0383b24: 易故
T1598_.31.0383b25: 論曰。何縁此識亦復説名阿陀那識。執受一
T1598_.31.0383b26: 切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。
T1598_.31.0383b27: 有色諸根。由此執受無有失壞盡壽隨轉。又
T1598_.31.0383b28: 於相續正結生時。取彼生故執受自體。是故
T1598_.31.0383b29: 此識亦復説名阿陀那識　釋曰。執受一切
T1598_.31.0383c01: 有色根故。等者顯聲轉因以能執受。一切眼
T1598_.31.0383c02: 等有色諸根。安危共同盡壽隨轉。是故説名
T1598_.31.0383c03: 阿陀那識。若不爾者應如死身即便失壞。一
T1598_.31.0383c04: 切自體取所依故。等者謂是一切。若一若多。
T1598_.31.0383c05: 所有自體取所依性。若色等根未已生起。若
T1598_.31.0383c06: 無色界自體生起名爲相續。攝受彼故名正
T1598_.31.0383c07: 結生。受彼生故。精血合故。非無阿頼耶識而
T1598_.31.0383c08: 有執受一期自體。譬如室宅院攝光明。是一
T1598_.31.0383c09: 期自體習氣所熏故
T1598_.31.0383c10: 論曰。此亦名心。如世尊説心意識三。此中
T1598_.31.0383c11: 意有二種。第一與作等無間縁所依止性。無
T1598_.31.0383c12: 間滅識能與意識作生依止。第二染汚意與
T1598_.31.0383c13: 四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我
T1598_.31.0383c14: 慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依
T1598_.31.0383c15: 識。復由彼第一依生。第二雜染了別境義
T1598_.31.0383c16: 故。等無間義故。思量義故。意成二種　釋曰。
T1598_.31.0383c17: 此亦名心者。復引餘教安立異名。令此堅固。
T1598_.31.0383c18: 第二染汚意者。由四煩惱薩迦耶見等所染
T1598_.31.0383c19: 汚故。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。
T1598_.31.0383c20: 由此勢力而起我慢。恃我我所而自高擧。此
T1598_.31.0383c21: 二有故便起我貪。説名我愛。此三皆用無明
T1598_.31.0383c22: 爲因。言無明者即是無智。明所治故。此即是
T1598_.31.0383c23: 識雜染所依。於定不定善等位中。皆不相違
T1598_.31.0383c24: 恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由
T1598_.31.0383c25: 第一依生者。由等無間滅意故。由第二雜染
T1598_.31.0383c26: 者。由四煩惱相應意故。以計我等能作雜染。
T1598_.31.0383c27: 了別境義故者。是能取境似境現義。此釋識
T1598_.31.0383c28: 名等。無間義故思量義故意成二種者。此釋
T1598_.31.0383c29: 意名。若離訓釋聲義道理。終不能令他得解
T1598_.31.0384a01: 了
T1598_.31.0384a02: 論曰。復次云何得知。有染汚意。謂此若無
T1598_.31.0384a03: 不共。無明則不得有。成過失故。又五同法亦
T1598_.31.0384a04: 不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有
T1598_.31.0384a05: 眼等倶有依故。又訓釋詞亦不得有。成過失
T1598_.31.0384a06: 故。又無想定與滅盡定差別無有。成過失故。
T1598_.31.0384a07: 謂無想定染意所顯。非滅盡定。若不爾者此
T1598_.31.0384a08: 二種定應無差別。又無想天一期生中應無
T1598_.31.0384a09: 染汚。成過失故。於中若無我執我慢。又一
T1598_.31.0384a10: 切時我執現行。現可得故。謂善不善無記心
T1598_.31.0384a11: 中。若不爾者唯不善心彼相應。故有我我所
T1598_.31.0384a12: 煩惱現行。非善無記。是故若立倶有現行。非
T1598_.31.0384a13: 相應現行無此過失。此中頌曰
T1598_.31.0384a14:     若不共無明 及與五同法
T1598_.31.0384a15:     訓詞二定別 無皆成過失
T1598_.31.0384a16:     無想主應無 我執轉成過
T1598_.31.0384a17:     我執恒隨逐 一切種無有
T1598_.31.0384a18:     離染意無有 二三成相違
T1598_.31.0384a19:     無此一切處 我執不應有
T1598_.31.0384a20:     眞義心當生 常能爲障礙
T1598_.31.0384a21:     倶行一切分 謂不共無明
T1598_.31.0384a22: 此意染汚故。有覆無記性。與四煩惱常共相
T1598_.31.0384a23: 應。如色無色二纒煩惱。是其有覆無記性攝。
T1598_.31.0384a24: 色無色纒爲奢摩他所攝藏故。此意一切時
T1598_.31.0384a25: 微細隨逐故　釋曰。爲引正理成染汚意故。
T1598_.31.0384a26: 復略擧直説伽他。謂此若無不共無明不得
T1598_.31.0384a27: 有等。若不説有染汚意者。則不得有不共無
T1598_.31.0384a28: 明。不共無明當説其相。謂能障礙眞智生愚。
T1598_.31.0384a29: 此於五識無容説有。是處無有能對治故。若
T1598_.31.0384b01: 處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。
T1598_.31.0384b02: 於此見道不生起故。非於不染意識中有。由
T1598_.31.0384b03: 彼此應成染性故。亦非染汚意識中有。與餘
T1598_.31.0384b04: 煩惱共相應時。不共無明名不成故。若立意
T1598_.31.0384b05: 識由彼煩惱成染汚者。即應畢竟成染汚性。
T1598_.31.0384b06: 諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。若
T1598_.31.0384b07: 復有説善心倶轉有彼煩惱。是即一向與彼相
T1598_.31.0384b08: 應。餘不得有。此染意識引生對治不應道理。
T1598_.31.0384b09: 若有説言染汚意倶有別善心。能引對治能
T1598_.31.0384b10: 治生故。所治即滅應正道理。若爾所立不共
T1598_.31.0384b11: 無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應
T1598_.31.0384b12: 故。汝難不平非我説彼。與餘煩惱不相應
T1598_.31.0384b13: 故名爲不共。然説彼惑餘處所無故名不共。
T1598_.31.0384b14: 譬如十八不共佛法。前説與餘煩惱相應名
T1598_.31.0384b15: 不成者。觀他所立顯彼過故。又五同法亦不
T1598_.31.0384b16: 得有成過失者。此破唯立從六二縁六識轉
T1598_.31.0384b17: 義。眼等五識與彼意識有同法性。謂從二縁
T1598_.31.0384b18: 而得生起。彼染汚意若無有者與此相違。所
T1598_.31.0384b19: 謂倶生増上縁依無別有故。又眼等識各具
T1598_.31.0384b20: 二縁皆是識性。如是識性並有眼等倶轉別
T1598_.31.0384b21: 依。唯増上縁非因縁等。此爲能喩。意識亦爾。
T1598_.31.0384b22: 應有如是差別所依。阿頼耶識雖是意識倶
T1598_.31.0384b23: 生所依。然不應立爲此別依。是共依故。因縁
T1598_.31.0384b24: 性故。經部所立。色爲意識倶生別依。此不成
T1598_.31.0384b25: 就不應道理。以就思擇隨念分別。應一切時
T1598_.31.0384b26: 無分別故。由此道理餘部所立。胸中色物意
T1598_.31.0384b27: 識別依。亦不成就。如所説過恒隨逐故。譬如
T1598_.31.0384b28: 依止色根諸識。如是難通應廣決擇又訓釋
T1598_.31.0384b29: 詞亦不得有成過失者。如前所説訓釋意名依
T1598_.31.0384c01: 思量性。若不立有染汚意者。此何所依六識
T1598_.31.0384c02: 已謝不應成意。體滅無故。又無想定與滅盡
T1598_.31.0384c03: 定差別無有成過失者。若有定立有染汚意。
T1598_.31.0384c04: 此有此無在凡相續。在聖相續。如其次第二
T1598_.31.0384c05: 定差別道理成就。若不爾者。倶想受滅等有
T1598_.31.0384c06: 識行應無差別。不可説在第四靜慮。在第一
T1598_.31.0384c07: 有地差別故。出離靜住欲差別故。二定差別。
T1598_.31.0384c08: 由二自相無差別故。心及心法倶滅何異。今
T1598_.31.0384c09: 此決擇。對經部師少相近故。彼部所立。不相
T1598_.31.0384c10: 應行非實物有。何得二定實有差別。又無想
T1598_.31.0384c11: 天一期生中。無我執轉應成過失。言無想者。
T1598_.31.0384c12: 謂若生在無想天中。心心法滅。初續生時有
T1598_.31.0384c13: 彼暫起。從此已後相續隨轉。若不許彼有染
T1598_.31.0384c14: 汚意。一期生中應無我執。曾不見有具煩惱
T1598_.31.0384c15: 者。一期生中都無我執。又諸聖賢同訶厭故。
T1598_.31.0384c16: 非生刹那現起意識。我執所依爲勢引故。名
T1598_.31.0384c17: 有我執未永斷故。如有癇等應正道理。我執
T1598_.31.0384c18: 所依倶謝滅故。勢引亦無餘所依故。不應道
T1598_.31.0384c19: 理。我執習氣在身相續。亦不應理。色法受熏
T1598_.31.0384c20: 不應理故。無堪能故。又經部師不説唯色名
T1598_.31.0384c21: 爲心法。等無間縁此所無故。心及心法四縁
T1598_.31.0384c22: 定故。若説別有常倶起心。我執所依此無過
T1598_.31.0384c23: 失。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不説
T1598_.31.0384c24: 有染汚意。於一切時義不符順。施等善位亦
T1598_.31.0384c25: 有我執。常所隨逐自謂我能修行施等。非離
T1598_.31.0384c26: 無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法
T1598_.31.0384c27: 故。此所依止離染汚意定無所有。非即善心
T1598_.31.0384c28: 是無明依。應正道理如説
T1598_.31.0384c29:     如是染汚意 是識之所依
T1598_.31.0385a01:     此未滅識縛 終不得解脱
T1598_.31.0385a02: 無有二者。謂不共無明及與五同法。三成相
T1598_.31.0385a03: 違者。謂訓釋詞二定差別。無想天生我執隨
T1598_.31.0385a04: 逐。如是三種皆成相違。前已略擧不共無明。
T1598_.31.0385a05: 今爲廣釋故説眞義。心當生等。謂能障礙眞
T1598_.31.0385a06: 實義見。彼若現有此不生故。倶行一切分者。
T1598_.31.0385a07: 是善不善無記位中。常隨轉義
T1598_.31.0385a08: 論曰。心體第三。若離阿頼耶識無別可得。是
T1598_.31.0385a09: 故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子意
T1598_.31.0385a10: 及識轉　釋曰。心體第三若離阿頼耶識無
T1598_.31.0385a11: 別可得者。謂如意聲説染汚意。無間滅意識
T1598_.31.0385a12: 聲則説六種轉識。如是心聲離彼二種無體
T1598_.31.0385a13: 可得。非無有體而有能詮。亦非異門意識二
T1598_.31.0385a14: 聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就
T1598_.31.0385a15: 阿頼耶識等者。顯阿頼耶識是心聲所詮道
T1598_.31.0385a16: 理決定
T1598_.31.0385a17: 論曰。何因縁故亦説名心。由種種法熏習種
T1598_.31.0385a18: 子所積集故　釋曰。由種種法者。謂由種種
T1598_.31.0385a19: 品類轉識。所攝諸法熏習種子者。謂所熏成
T1598_.31.0385a20: 功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。
T1598_.31.0385a21: 故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因
T1598_.31.0385a22: 論曰。復次何故聲聞乘中。不説此心名阿頼
T1598_.31.0385a23: 耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所
T1598_.31.0385a24: 以者何。由諸聲聞不於一切境智處轉。是故
T1598_.31.0385a25: 於彼雖離此説。然智得成解脱成就故不爲
T1598_.31.0385a26: 説。若諸菩薩定於一切境智處轉。是故爲説。
T1598_.31.0385a27: 若離此智不易證得一切智智　釋曰。由此
T1598_.31.0385a28: 深細境所攝故者。此顯阿頼耶識亦是深細
T1598_.31.0385a29: 亦所知境。由深細故於諸聲聞不爲宣説。彼
T1598_.31.0385b01: 是麁淺所知境攝。所應化故深細境智。於彼
T1598_.31.0385b02: 無恩。由諸聲聞不於一切境智處轉者。此則
T1598_.31.0385b03: 顯彼無有功能。悕願處相。是故於彼雖離此
T1598_.31.0385b04: 説等者。謂於聲聞雖離爲説阿頼耶識。但由
T1598_.31.0385b05: 麁淺色等境界。苦集等性無常等行。正觀察
T1598_.31.0385b06: 時。便能永斷一切煩惱。彼爲此義依世尊所。
T1598_.31.0385b07: 勤修梵行。言麁淺者。謂諸色法體相麁故。受
T1598_.31.0385b08: 等諸法所縁行相易可分別。行相麁故。與此
T1598_.31.0385b09: 相違如其所應阿頼耶識説名深細。如説我
T1598_.31.0385b10: 不説一法未達未遍知等者。此密意説。不斷
T1598_.31.0385b11: 煩惱以別相聲説總相處。非諸煩惱有各別
T1598_.31.0385b12: 斷。或取共相無常等行故不爲説。阿頼耶識
T1598_.31.0385b13: 亦無過失。若諸菩薩定於一切境智處轉者。
T1598_.31.0385b14: 顯菩薩有種姓勢力。由與功能悕願處相具
T1598_.31.0385b15: 相應故。一切智性爲所期處異。此不能作他
T1598_.31.0385b16: 義利。所以者何。非一切智無有堪能隨順知
T1598_.31.0385b17: 他意樂。隨眠界根勝劣有能無能。時分差別
T1598_.31.0385b18: 具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是
T1598_.31.0385b19: 故爲説阿頼耶識。若離此智等者。若離阿頼
T1598_.31.0385b20: 耶識智不能永斷。於義遍計彼不斷故。無分
T1598_.31.0385b21: 別智則不得有執。有遍計所執義故。由此因
T1598_.31.0385b22: 縁不易證得一切智智。所以者何。能證一切
T1598_.31.0385b23: 所知共相。是分別智知遍計義自相分別。展
T1598_.31.0385b24: 轉不同以無邊故。決定無能具證一切。若知
T1598_.31.0385b25: 此唯阿頼耶識。能生習氣轉變力故。義有情
T1598_.31.0385b26: 我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能
T1598_.31.0385b27: 知無能取。由此證得無分別智。次後得智如
T1598_.31.0385b28: 所串習通達法性。由一切法共相所顯。眞如
T1598_.31.0385b29: 一味知一切法。於一刹那亦易證得。一切境
T1598_.31.0385c01: 智非無邊故。然復説言要經於三無數劫者。
T1598_.31.0385c02: 此顯積習廣大資糧方能證得廣大殊勝。一
T1598_.31.0385c03: 切種相微妙果智。如是所説。妙智資糧不離
T1598_.31.0385c04: 能證法無我境。故説頌言
T1598_.31.0385c05:     非於一切所知境 不斷所執法分別
T1598_.31.0385c06:     而能證得一切智 是故宣説法無我
T1598_.31.0385c07: 不善通達如是理教故有頌言
T1598_.31.0385c08:     由彼相續有堪能 當知如火食一切
T1598_.31.0385c09:     如是應許一切智 能作一切知一切
T1598_.31.0385c10: 是故於此阿頼耶識知不知者。易證難證一
T1598_.31.0385c11: 切智智。定依此宗作如是説。非知一切法無
T1598_.31.0385c12: 我者。名一切智彼雖一切智非一切種智
T1598_.31.0385c13: 攝大乘論釋卷第一
T1598_.31.0385c14:
T1598_.31.0385c15:
T1598_.31.0385c16:
T1598_.31.0385c17: 攝大乘論釋卷第二
T1598_.31.0385c18:   無性菩薩造
T1598_.31.0385c19:   ＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯
T1598_.31.0385c20:   所知依分第二之二
T1598_.31.0385c21: 論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意。已説
T1598_.31.0385c22: 阿頼耶識。如彼増壹阿笈摩説。世間衆生愛
T1598_.31.0385c23: 阿頼耶。樂阿頼耶。欣阿頼耶。憙阿頼耶。爲
T1598_.31.0385c24: 斷如是阿頼耶故。説正法時恭敬攝耳。住求
T1598_.31.0385c25: 解心。法隨法行。如來出世如是甚奇希有正
T1598_.31.0385c26: 法。出現世間。於聲聞乘如來出現四徳經中。
T1598_.31.0385c27: 由此異門。密意已顯阿頼耶識。於大衆部阿
T1598_.31.0385c28: 笈摩中。亦以異門密意。説此名根本識。如樹
T1598_.31.0385c29: 依根。化地部中亦以異門密意。説此名窮生
T1598_.31.0386a01: 死蘊。有處有時見色心斷。非阿頼耶識中彼
T1598_.31.0386a02: 種有斷　釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已
T1598_.31.0386a03: 説阿頼耶識者。此擧餘部共所成立顯阿頼
T1598_.31.0386a04: 耶識如大王路故。先總序如彼増壹阿笈摩
T1598_.31.0386a05: 説者。是説一切有部中説。愛阿頼耶者。此
T1598_.31.0386a06: 句總説貪著阿頼耶識。樂阿頼耶者。樂現在
T1598_.31.0386a07: 世阿頼耶識。欣阿頼耶者。欣過去世。已生
T1598_.31.0386a08: 阿頼耶識。憙阿頼耶者。憙未來世。當生阿頼
T1598_.31.0386a09: 耶識。此性於彼極希願故。由樂欣喜是故
T1598_.31.0386a10: 總名愛阿頼耶。爲斷如是阿頼耶故者。爲永
T1598_.31.0386a11: 害彼。説正法時者。説正教法。恭敬者。樂欲
T1598_.31.0386a12: 聞故。攝耳者。立願聽故。此則説其聞所成智。
T1598_.31.0386a13: 住求解心者。如所聞義求決定故。此則説其
T1598_.31.0386a14: 思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。
T1598_.31.0386a15: 隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行
T1598_.31.0386a16: 者行彼自心相續。樹増彼故。令彼現前得自
T1598_.31.0386a17: 在故。此則説其修所成智。如來出現四徳經
T1598_.31.0386a18: 中。由此異門密意已顯阿頼耶識者。謂此經
T1598_.31.0386a19: 中宣説如來出現於世。有其四種可稱讃徳。
T1598_.31.0386a20: 於大衆部阿笈摩等者。重成此識於彼部中。
T1598_.31.0386a21: 如大王路根本識者。餘識因故。譬如樹根是
T1598_.31.0386a22: 莖等因。化地部等者。於彼部中有三種蘊。
T1598_.31.0386a23: 一者一念頃蘊。謂一刹那有生滅法。二者一
T1598_.31.0386a24: 期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。
T1598_.31.0386a25: 謂乃至得金剛喩定恒隨轉法。此若除彼阿
T1598_.31.0386a26: 頼耶識。餘不應有。但異名説阿頼耶識。如
T1598_.31.0386a27: 名諸蘊決定無有窮生死故。彼問云何此答
T1598_.31.0386a28: 有處。有時見等有處。於界有時於分於無色
T1598_.31.0386a29: 界諸色間斷。於無想天及二定分諸心間斷。
T1598_.31.0386b01: 非謂於阿頼耶識中色心種子。乃至對治道
T1598_.31.0386b02: 未生來。有時間斷不應計度。隨所應有正義
T1598_.31.0386b03: 有故。計度傍義違越正義不應道理
T1598_.31.0386b04: 論曰。如是所知依。説阿頼耶識爲性。阿陀
T1598_.31.0386b05: 那識爲性。心爲性。阿頼耶爲性。根本識爲性。
T1598_.31.0386b06: 窮生死蘊爲性等。由此異門。阿頼耶識成大
T1598_.31.0386b07: 王路　釋曰。等謂聖者上座部中。以有分聲
T1598_.31.0386b08: 亦説此識。阿頼耶識是有因故。如説六識不
T1598_.31.0386b09: 死不生。或由有分。或由反縁而死。由異熟
T1598_.31.0386b10: 意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故
T1598_.31.0386b11: 作是言。五識於法無所了知。唯所引發意
T1598_.31.0386b12: 界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決
T1598_.31.0386b13: 定智安立。是能起語分別。六識唯能隨起威
T1598_.31.0386b14: 儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出
T1598_.31.0386b15: 定勢用。一切皆能起作。由能引發從睡而覺。
T1598_.31.0386b16: 由勢用故觀所夢事。如是等分別説部亦説。
T1598_.31.0386b17: 此識名有。分識由如是等諸部聖教爲定量
T1598_.31.0386b18: 故。阿頼耶識如大王路
T1598_.31.0386b19: 論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不
T1598_.31.0386b20: 成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。
T1598_.31.0386b21: 復有一類。謂薄伽梵所説衆生愛阿頼耶。乃
T1598_.31.0386b22: 至廣説。此中五取蘊説名阿頼耶。有餘復謂
T1598_.31.0386b23: 貪倶樂受名阿頼耶。有餘復謂薩迦耶見名
T1598_.31.0386b24: 阿頼耶。此等諸師由教及證愚於阿頼耶識
T1598_.31.0386b25: 故作此執。如是安立阿頼耶名隨聲聞乘。安
T1598_.31.0386b26: 立道理亦不相應。若不愚者取阿頼耶識。安
T1598_.31.0386b27: 立彼説。阿頼耶名。如是安立則爲最勝。云
T1598_.31.0386b28: 何最勝。若五取蘊名阿頼耶。生惡趣中一向
T1598_.31.0386b29: 苦處最可厭逆。衆生一向不起愛樂。於中執
T1598_.31.0386c01: 藏不應道理。以彼常求速捨離故。若貪倶樂
T1598_.31.0386c02: 受名阿頼耶。第四靜慮以上無有。具彼有情
T1598_.31.0386c03: 常有厭逆。於中執藏亦不應理。若薩迦耶見
T1598_.31.0386c04: 名阿頼耶。於此正法中信解無我者。恒有厭
T1598_.31.0386c05: 逆。於中執藏亦不應理。阿頼耶識内我性攝。
T1598_.31.0386c06: 雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恒於阿
T1598_.31.0386c07: 頼耶識我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮
T1598_.31.0386c08: 已上。於貪倶樂恒有厭逆。然彼恒於阿頼耶
T1598_.31.0386c09: 識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者。厭逆
T1598_.31.0386c10: 我見。然彼恒於阿頼耶識我愛隨縛。是故安
T1598_.31.0386c11: 立阿頼耶識。名阿頼耶成就最勝　釋曰。復
T1598_.31.0386c12: 有一類。謂心意識義一文異者。此顯邪執。謂
T1598_.31.0386c13: 如所説心意識名皆同一義。是義不成者。是
T1598_.31.0386c14: 非理義。意識兩義差別可得者。兩聲兩義能
T1598_.31.0386c15: 詮所詮自相異故。謂六識身無間過去説名爲
T1598_.31.0386c16: 意。了別境界説名爲識。如意識名義有差別。
T1598_.31.0386c17: 如是心義亦應有異。復有一類謂薄伽梵所
T1598_.31.0386c18: 説等者。此顯餘師於愛阿頼耶等起異義執。
T1598_.31.0386c19: 言五取蘊名阿頼耶者。謂諸衆生攝爲我故。
T1598_.31.0386c20: 言貪倶樂受名阿頼耶者。謂貪受倶行總名
T1598_.31.0386c21: 阿頼耶。此受是貪所隨増眠故。或復各別
T1598_.31.0386c22: 名阿頼耶。著處異故。言薩迦耶見名阿頼耶
T1598_.31.0386c23: 者。由此取彼爲我性故。此等諸師由教及證。
T1598_.31.0386c24: 愚阿頼耶識故作此執者。謂彼諸師有惡教
T1598_.31.0386c25: 故。有惡證故。愚阿頼耶識。或彼諸師無親
T1598_.31.0386c26: 教故。無自解故。愚阿頼耶識。隨聲聞乘安
T1598_.31.0386c27: 立道理亦不相應者。隨彼自宗亦不應理。如
T1598_.31.0386c28: 勝論等所立實等彼非爲勝有過失故。如是
T1598_.31.0386c29: 安立則爲最勝者。無過失故。有勝徳故。爲欲
T1598_.31.0387a01: 顯彼計執過失故。復問言。云何最勝。若立
T1598_.31.0387a02: 五取蘊名阿頼耶。生惡趣中一向苦處者。生
T1598_.31.0387a03: 捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦
T1598_.31.0387a04: 現故名一向苦處。由彼曾無有少樂故。最可
T1598_.31.0387a05: 厭逆。於一切時有多苦故。衆生一向不起愛
T1598_.31.0387a06: 樂。非不愛義而有執藏。與執藏義不相應故。
T1598_.31.0387a07: 於中執藏不應道理。以彼常求速捨離者。是
T1598_.31.0387a08: 於苦蘊恒傷歎義。云何當令我無苦蘊非求
T1598_.31.0387a09: 速離而復執藏應正道理以相違故。第四靜
T1598_.31.0387a10: 慮及上無色。貪倶樂受恒無所有。常有厭逆。
T1598_.31.0387a11: 是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮＊已
T1598_.31.0387a12: 上有情具彼種類。是故彼處於中執藏。亦不
T1598_.31.0387a13: 應理。以無有故。於此正法中信解無我者。
T1598_.31.0387a14: 常極厭逆薩迦耶見是應斷故。見無我者彼
T1598_.31.0387a15: 無有故。但取信解恒求斷故。於中執藏亦不
T1598_.31.0387a16: 應理。如是已顯他執過失。復當顯示自宗勝
T1598_.31.0387a17: 徳。阿頼耶識内我性攝者。衆生妄執爲内我
T1598_.31.0387a18: 體。雖然兩聲爲重遮止他説妄計。捺落迦等
T1598_.31.0387a19: 名生惡趣。一向苦處雖於苦蘊常求遠離。然
T1598_.31.0387a20: 彼恒於阿頼耶識。我愛羂索隨縛不離。曾不
T1598_.31.0387a21: 於中起無有愛。由捨受相應非可厭逆故。所
T1598_.31.0387a22: 以者何。彼雖希願。云何當令我諸苦蘊都無
T1598_.31.0387a23: 所有。然於自我未甞求離我見。對治未有
T1598_.31.0387a24: 故異趣更無故。若於諸蘊有所願樂。此則是
T1598_.31.0387a25: 其阿頼耶力。非於意識有此我愛應正道理。
T1598_.31.0387a26: 以惡趣中與彼苦受恒相應故。由此道理於
T1598_.31.0387a27: 餘趣中。於彼希願亦不相應。雖生第四靜慮
T1598_.31.0387a28: ＊已上。於貪倶樂恒有厭逆。然内我愛隨縛
T1598_.31.0387a29: 不離。如是我愛依他。而轉依阿頼耶。非於
T1598_.31.0387b01: 意識。以阿頼耶乃至對治道未生來無變易
T1598_.31.0387b02: 轉。意識不爾。於無想定無想滅定有間斷故。
T1598_.31.0387b03: 非有意識而無有受倶成有故。於此正法中
T1598_.31.0387b04: 信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有倶生
T1598_.31.0387b05: 我見隨縛。此於何處。謂彼但於阿頼耶識率
T1598_.31.0387b06: 爾聞聲。便執内我驚畏生故。何縁不許即於
T1598_.31.0387b07: 諸蘊而有我愛。以若於彼有我愛者。此則是
T1598_.31.0387b08: 其阿頼耶識。由可分別所縁行相。四無色蘊
T1598_.31.0387b09: 於無想天二無心定不相續故。若爾阿羅漢
T1598_.31.0387b10: 雖厭逆身見。亦應得有。如是我愛斷故無
T1598_.31.0387b11: 有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失。
T1598_.31.0387b12: 是故説言阿羅漢已轉於阿頼耶識。更無此
T1598_.31.0387b13: 我愛。是故安立阿頼耶識。名阿頼耶識決定
T1598_.31.0387b14: 成就。無諸過失。有諸勝徳。是故説言成就
T1598_.31.0387b15: 最勝
T1598_.31.0387b16: 論曰。如是已説阿頼耶識安立異門。安立此
T1598_.31.0387b17: 相云何可見。安立此相略有三種。一者安立
T1598_.31.0387b18: 自相。二者安立因相。三者安立果相。此中
T1598_.31.0387b19: 安立阿頼耶識自相者。謂依一切雜染品法
T1598_.31.0387b20: 所有熏習。爲彼生因由能攝持種子相應。此
T1598_.31.0387b21: 中安立阿頼耶識因相者。謂即如是一切種
T1598_.31.0387b22: 子阿頼耶識。於一切時與彼雜染品類諸法。
T1598_.31.0387b23: 現前爲因。此中安立阿頼耶識果相者。謂即
T1598_.31.0387b24: 依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿頼耶
T1598_.31.0387b25: 識相續而生　釋曰。如是已説安立異門。次
T1598_.31.0387b26: 安立相。唯由其名。未能了別此識自相故。
T1598_.31.0387b27: 次須説自相應。相略有三者。分析此識自相
T1598_.31.0387b28: 應相。以爲二種因果異故。依識自相説如是
T1598_.31.0387b29: 言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等
T1598_.31.0387c01: 名爲一切雜染品法。與彼能熏倶生滅故。得
T1598_.31.0387c02: 成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能
T1598_.31.0387c03: 攝持種子相應者。於第五處説第三轉。是能
T1598_.31.0387c04: 攝持種子相應義故。此中攝持種子相應。
T1598_.31.0387c05: 謂有生法倶生倶滅故成熏習。如是熏習攝
T1598_.31.0387c06: 持種子應正道理。此相應故能生於彼。非最
T1598_.31.0387c07: 勝等有如所説攝持種子相應。亦非等無間
T1598_.31.0387c08: 縁等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不
T1598_.31.0387c09: 相應故。最勝因者。所謂種子阿頼耶識。能
T1598_.31.0387c10: 攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要
T1598_.31.0387c11: 由攝持熏習功能。方爲因故。因相即是増盛
T1598_.31.0387c12: 作用。熏習功能能爲因性。現前能生雜染法
T1598_.31.0387c13: 故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法。
T1598_.31.0387c14: 熏習所持名爲果相。阿頼耶識因果不定。故
T1598_.31.0387c15: 當説言
T1598_.31.0387c16:     言熏習所生 諸法此從彼
T1598_.31.0387c17:     異熟與轉識 更互爲縁生
T1598_.31.0387c18: 論曰。復次何等名爲熏習。熏習能詮何爲所
T1598_.31.0387c19: 詮。謂依彼法倶生倶滅。此中有能生彼因性。
T1598_.31.0387c20: 是謂所詮。如苣勝中有花熏習。苣勝與花倶
T1598_.31.0387c21: 生倶滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如
T1598_.31.0387c22: 所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等倶生倶
T1598_.31.0387c23: 滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏
T1598_.31.0387c24: 習依聞作意倶生倶滅。此心帶彼記因而生。
T1598_.31.0387c25: 由此熏習能攝持故。名持法者。阿頼耶識。熏
T1598_.31.0387c26: 習道理當知亦爾　釋曰。復次何等名爲熏
T1598_.31.0387c27: 習等者。爲欲決了熏習自相。鄭重徴責難了
T1598_.31.0387c28: 知故。謂依彼法倶生倶滅。此中有能生彼因
T1598_.31.0387c29: 性者。謂此所熏與彼能熏同時生滅。因彼
T1598_.31.0388a01: 此有隨順能生。能熏種類果法習氣。倶言爲
T1598_.31.0388a02: 簡異時生滅。爲別常住。此顯熏習相異餘計。
T1598_.31.0388a03: 依者因也。於因建立如是字縁。如言依雲而
T1598_.31.0388a04: 有雨等。擧其因性爲顯此中有能隨順生果
T1598_.31.0388a05: 因體。如苣勝中有花熏習等者。擧他共成喩
T1598_.31.0388a06: 自宗義。由自所見苣勝與花倶心變故。如
T1598_.31.0388a07: 彼苣勝與諸香花倶生倶滅。由是爲因隨順
T1598_.31.0388a08: 能生。後後無間帶花香氣苣勝刹那此亦如
T1598_.31.0388a09: 是。又如所立貪等行者。貪等熏習等者。此
T1598_.31.0388a10: 擧餘部共成熏習。喩自宗義
T1598_.31.0388a11: 論曰。復次阿頼耶識中。諸雜染品法種子爲
T1598_.31.0388a12: 別異住。爲無別異。非彼種子有別實物。於此
T1598_.31.0388a13: 中住亦非不異。然阿頼耶識如是而生。有能
T1598_.31.0388a14: 生彼功能差別。名一切種子識　釋曰。一切
T1598_.31.0388a15: 法種子是阿頼耶識功能差別。如法作用與
T1598_.31.0388a16: 諸法體非一非異。此亦復爾
T1598_.31.0388a17: 論曰。復次阿頼耶識與彼雜染諸法。同時更
T1598_.31.0388a18: 互爲因。云何可見。譬如明燈焔炷生燒同時
T1598_.31.0388a19: 更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此
T1598_.31.0388a20: 中更互爲因道理亦爾。如阿頼耶識爲雜染
T1598_.31.0388a21: 諸法因。雜染諸法亦爲阿頼耶識因。唯就如
T1598_.31.0388a22: 是安立因縁。所餘因縁不可得故　釋曰。譬
T1598_.31.0388a23: 如明燈於一時間。燈炷燈焔生焔燒炷。互爲
T1598_.31.0388a24: 因果。阿頼耶識與諸轉識。於一時間互爲
T1598_.31.0388a25: 因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不
T1598_.31.0388a26: 倒。若於爾時此能持彼令住不倒。即於爾時
T1598_.31.0388a27: 彼能持此令住不倒。唯就如是安立因縁者。
T1598_.31.0388a28: 謂就前説攝持種子相應非餘。所餘因縁不
T1598_.31.0388a29: 可得故者。謂所餘法攝持種子不相應故。若
T1598_.31.0388b01: 説五因爲因縁者。即異門説。阿頼耶識同類
T1598_.31.0388b02: 遍行異熟三因。若離任持熏習因性。不相
T1598_.31.0388b03: 應故。熏習若離阿頼耶識。無容有故。相應
T1598_.31.0388b04: 因者。心與心法更互相待。受用境界有自功
T1598_.31.0388b05: 能。猶如商旅非離功能。阿頼耶識能依種
T1598_.31.0388b06: 起倶有因義。即阿頼耶與諸轉識。若離如是
T1598_.31.0388b07: 倶有因攝。内外種子阿頼耶識。所餘因縁定
T1598_.31.0388b08: 不可得
T1598_.31.0388b09: 論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異有
T1598_.31.0388b10: 雜。諸法爲因。如衆纈具纈所纈衣。當纈之時
T1598_.31.0388b11: 雖復未有異雜。非一品類。可得入染器後。爾
T1598_.31.0388b12: 時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像
T1598_.31.0388b13: 顯現。阿頼耶識亦復如是。異雜能熏之所熏
T1598_.31.0388b14: 習。於熏習時雖復未有異雜。可得果生。染器
T1598_.31.0388b15: 現前已後便有異雜。無量品類諸法顯現
T1598_.31.0388b16: 釋曰。云何熏習無異等者。就理爲難。依理通
T1598_.31.0388b17: 言。如衆纈具。纈所纈等。纈具即是淡澁差
T1598_.31.0388b18: 別。當纈衣時無異無雜。文像可得。果生即染
T1598_.31.0388b19: 器故名果生染器。縁所攝受故名爲入。阿頼
T1598_.31.0388b20: 耶識如所染衣。如染衆像諸法顯現
T1598_.31.0388b21: 論曰。如是縁起於大乘中極細甚深。又若略
T1598_.31.0388b22: 説有二縁起。一者分別自性縁起。二者分別
T1598_.31.0388b23: 愛非愛縁起。此中依止阿頼耶識諸法生起。
T1598_.31.0388b24: 是名分別自性縁起。以能分別種種自性爲
T1598_.31.0388b25: 縁性故。復有十二支縁起。是名分別愛非愛
T1598_.31.0388b26: 縁起。以於善趣惡趣能分別愛非愛。種種自
T1598_.31.0388b27: 體爲縁性故　釋曰。如是縁起於大乘中極
T1598_.31.0388b28: 細者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等
T1598_.31.0388b29: 難窮底故。縁起者。謂即是因有因起義。應
T1598_.31.0388c01: 念於因後置訖埵縁故。分別自性者。謂於分
T1598_.31.0388c02: 別有勢力故。或於分別有所須故説名分別。
T1598_.31.0388c03: 即阿頼耶識能分別自性。以能分析一切有
T1598_.31.0388c04: 生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無
T1598_.31.0388c05: 明等十二支分。於能分析善趣惡趣。若可欣
T1598_.31.0388c06: 樂不可欣樂。種種自體差別生中爲最勝縁。
T1598_.31.0388c07: 從阿頼耶識諸行等生時。由無明等勢力。令
T1598_.31.0388c08: 福非福不動等有差別故
T1598_.31.0388c09: 論曰。於阿頼耶識中若愚第一縁起。或有分
T1598_.31.0388c10: 別自性爲因。或有分別宿作爲因。或有分別
T1598_.31.0388c11: 自在變化爲因。或有分別實我爲因。或有分
T1598_.31.0388c12: 別無因無縁。若愚第二縁起。復有分別我爲
T1598_.31.0388c13: 作者。我爲受者。譬如衆多生盲士夫未曾見
T1598_.31.0388c14: 象。復有以象説而示之彼諸生盲有觸象鼻。
T1598_.31.0388c15: 有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有
T1598_.31.0388c16: 觸脊&MT04540;。諸有問言象爲何相。或有説言象
T1598_.31.0388c17: 如犁柄。或説如杵。或説如箕。或説如臼。或
T1598_.31.0388c18: 説如帚。或有説言象如石山。若不解了此二
T1598_.31.0388c19: 縁起。無明生盲亦復如是。或有計執自性爲
T1598_.31.0388c20: 因。或有計執宿作爲因。或有計執自在爲因。
T1598_.31.0388c21: 或有計執實我爲因。或有計執無因無縁。或
T1598_.31.0388c22: 有計執我爲作者我爲受者。阿頼耶識自性
T1598_.31.0388c23: 因性及果性等。如所不了象之自性　釋曰。
T1598_.31.0388c24: 由於二種縁起義愚。譬如生盲。或有計執宿
T1598_.31.0388c25: 作爲因者。損減士用故成邪執
T1598_.31.0388c26: 論曰。又若略説阿頼耶識。用異熟識一切種
T1598_.31.0388c27: 子爲其自性。能攝三界一切自體一切趣等
T1598_.31.0388c28: 　釋曰。爲顯本生了別自性故。復説言又若
T1598_.31.0388c29: 略等。謂生生中。由善不善諸業熏習。所取
T1598_.31.0389a01: 能取分別執著。種子所生有情本事異熟爲
T1598_.31.0389a02: 性。阿頼耶識及與雜染諸法種子爲其自相。
T1598_.31.0389a03: 能攝三界者。能攝欲色及無色纒。一切自體
T1598_.31.0389a04: 者。能攝一切有情相續。一切趣等者。能攝
T1598_.31.0389a05: 天趣等。言能攝者。常相續相。何以故。如色轉
T1598_.31.0389a06: 識有處有時相續間斷。阿頼耶識則不如是。
T1598_.31.0389a07: 乃至治生恒持一切遍諸位故
T1598_.31.0389a08: 論曰。此中五頌
T1598_.31.0389a09:     外内不明了 二種唯世俗
T1598_.31.0389a10:     勝義諸種子 當知有六種
T1598_.31.0389a11:     刹那滅倶有 恒隨轉應知
T1598_.31.0389a12:     決定待衆縁 唯能引自果
T1598_.31.0389a13:     堅無記可熏 與能熏相應
T1598_.31.0389a14:     所熏非異此 是爲熏習相
T1598_.31.0389a15:     六識無相應 三差別相違
T1598_.31.0389a16:     二念不倶有 類例餘成失
T1598_.31.0389a17:     此外内種子 能生引應知
T1598_.31.0389a18:     枯喪由能引 如任運後滅
T1598_.31.0389a19: 釋曰。前已總説一切種子。爲顯如是種子差
T1598_.31.0389a20: 別。復説五頌。謂内外等稻穀麥等名外種子。
T1598_.31.0389a21: 阿頼耶識名内種子。不明了者。是無記故。言
T1598_.31.0389a22: 二種者。謂外及内。或果與因。此倶唯識由持
T1598_.31.0389a23: 因性。雜染清淨二法轉故。有本頌。言於二
T1598_.31.0389a24: 者。彼應於因於果執麥等外種説名世俗。阿
T1598_.31.0389a25: 頼耶識所變現故。言勝義者。阿頼耶識是實
T1598_.31.0389a26: 種子。是一切種子實因縁性故。及爲彼體故。
T1598_.31.0389a27: 此二種子六種差別法差別故。刹那滅者。生
T1598_.31.0389a28: 已無間即滅壞故。無有常住得成種子。於一
T1598_.31.0389a29: 切時無差別故。雖刹那滅然非已滅。何者倶
T1598_.31.0389b01: 有已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應
T1598_.31.0389b02: 許種子與果倶時而住。以此與果不相違故。
T1598_.31.0389b03: 如蓮華根。雖復倶有然非一二三刹那住。猶
T1598_.31.0389b04: 如電光。何者應知。此恒隨轉刹那轉＊轉。經
T1598_.31.0389b05: 於多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等
T1598_.31.0389b06: 同故。若恒隨轉非許少分樂爲種子。何因縁
T1598_.31.0389b07: 故不從一切一切倶生爲避此難故説決定。
T1598_.31.0389b08: 雖恒隨轉以諸種子功能定故。不從一切一
T1598_.31.0389b09: 切倶生。雖爾何故不一切時常能生果。爲避
T1598_.31.0389b10: 此失言待衆縁。非一切時會遇衆縁故無過
T1598_.31.0389b11: 失。今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自
T1598_.31.0389b12: 果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時
T1598_.31.0389b13: 説名種子。種與有種並無始故。由此唯言遮
T1598_.31.0389b14: 相續等爲種子體。如所説種子法不相應故。
T1598_.31.0389b15: 要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。爲
T1598_.31.0389b16: 辯所熏故説堅等。若法相續隨轉堅住。如苣
T1598_.31.0389b17: 勝等乃爲所熏。非不堅住。猶如聲等非唯堅
T1598_.31.0389b18: 住。復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。
T1598_.31.0389b19: 非極香物如沈麝等。非極臭物。如蒜薤等。言
T1598_.31.0389b20: 可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉更相
T1598_.31.0389b21: 和糅乃名可熏。非金石等能受熏習。不可分
T1598_.31.0389b22: 分相和＊糅故。非唯可熏要復與彼能熏相應
T1598_.31.0389b23: 乃名所熏。非別異住。同時同處不即不離名
T1598_.31.0389b24: 曰相應。具斯衆徳可名所熏。非異於此。非聲
T1598_.31.0389b25: 爲遮一切轉識是所熏性。如上所説義相違
T1598_.31.0389b26: 故。阿頼耶識其體堅住。乃至治生相續隨轉。
T1598_.31.0389b27: 未曾斷故性唯無記非善惡故。性應可熏或
T1598_.31.0389b28: 能受熏。非常住故。能熏相應倶生滅故。是
T1598_.31.0389b29: 爲熏習相者。是彼法故所熏爲能相。熏習爲
T1598_.31.0389c01: 所相。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相
T1598_.31.0389c02: 應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識
T1598_.31.0389c03: 定倶有者。不應所依所縁作意三種各別。以
T1598_.31.0389c04: 各別故。六種轉識不定倶生。不倶生故。無
T1598_.31.0389c05: 定相應。無相應故。何有所熏能熏之性。若言
T1598_.31.0389c06: 前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二
T1598_.31.0389c07: 念不倶有故。此亦顯示由二刹那。不倶有故
T1598_.31.0389c08: 無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。
T1598_.31.0389c09: 若言依止種類句義。六種轉識。或二刹那同
T1598_.31.0389c10: 一識類。或刹那類無有差別。由異品故。或
T1598_.31.0389c11: 即彼識。或彼刹那。有相熏習非一切者。此不
T1598_.31.0389c12: 應理。種類例餘成過失故。阿羅漢心不出識
T1598_.31.0389c13: 類。彼亦應是不善所熏。一類法故。或類例
T1598_.31.0389c14: 餘成過失者。是例餘類有過失義。此義云何。
T1598_.31.0389c15: 謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意
T1598_.31.0389c16: 根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習
T1598_.31.0389c17: 異計。或説六識展轉相熏。或説前念熏於後
T1598_.31.0389c18: 念。或説熏識刹那種類。如是一切皆不應理。
T1598_.31.0389c19: 是故唯説阿頼耶識是所熏習非餘識者。是爲
T1598_.31.0389c20: 善説。如是外内二種種子倶爲生因。及爲引
T1598_.31.0389c21: 因。若外種子親望於芽爲能生因。＊轉望莖等
T1598_.31.0389c22: 爲能引因。阿頼耶識是内種子。親望名色爲
T1598_.31.0389c23: 能生因。＊轉望六處乃至老死爲能引因。生因
T1598_.31.0389c24: 且爾。云何引因。爲答此問故説枯喪。由能引
T1598_.31.0389c25: 言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉等
T1598_.31.0389c26: 麥等種子。不應久時相似相續。喪後屍骸如
T1598_.31.0389c27: 青瘀等。分位隨轉亦不應有何者纔死即應
T1598_.31.0389c28: 滅壞。云何譬如任運後滅。譬如射箭放弦行
T1598_.31.0389c29: 力爲能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行
T1598_.31.0390a01: 力爲箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦。
T1598_.31.0390a02: 行力能生應即墮故。亦非動勢展轉相推應
T1598_.31.0390a03: 不墮故。既離弦行遠有所至。故知此中有二
T1598_.31.0390a04: 行力。能生能引。有頌任運後滅故者。彼直以
T1598_.31.0390a05: 理増益引因。非説譬喩。所以者何。油炷都盡
T1598_.31.0390a06: 不待外縁。燈焔任運後漸方滅。非初即滅。由
T1598_.31.0390a07: 此道理決定應有能引功力。於今未盡内法諸
T1598_.31.0390a08: 行。亦應如是有種勢力。展轉能引令不斷絶」
T1598_.31.0390a09: 論曰。爲顯内種非如外種。復説二頌
T1598_.31.0390a10:     外或無熏習 非内種應知
T1598_.31.0390a11:     聞等熏習無 果生非道理
T1598_.31.0390a12:     作不作失得 過故成相違
T1598_.31.0390a13:     外種内爲縁 由依彼熏習
T1598_.31.0390a14: 釋曰。如是已辯外内種子。其性麁同爲顯不
T1598_.31.0390a15: 同。復説外或無熏習等。或者分別不決定義。
T1598_.31.0390a16: 謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭
T1598_.31.0390a17: 牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及
T1598_.31.0390a18: 以蒲等非苣勝等。與彼炭等倶生倶滅。互相
T1598_.31.0390a19: 熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝
T1598_.31.0390a20: 等與華鬘等倶生倶滅。由熏習故生香氣等。
T1598_.31.0390a21: 如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是
T1598_.31.0390a22: 故説或内種子。即是阿頼耶識中一切法熏
T1598_.31.0390a23: 習。如是種子應知定由熏習故有。何以故。若
T1598_.31.0390a24: 無所持聞等熏習。多聞等果不見有故。又外
T1598_.31.0390a25: 種子若稻穀等。或有雖種而復失壞。若稊稗
T1598_.31.0390a26: 等或有不種而復得生。云何内種非如外種。
T1598_.31.0390a27: 有作不作生得過失。故次答言。故成相違。
T1598_.31.0390a28: 以内種子與外種子不同法故。名曰相違。若
T1598_.31.0390a29: 外種子與内種子有差別者。云何不違前文
T1598_.31.0390b01: 所説。阿頼耶識是一切法眞實種子。爲避此
T1598_.31.0390b02: 難故説外種。内爲縁等由稻穀等外法種子。
T1598_.31.0390b03: 皆是衆生感受用業熏習種子。依阿頼耶力
T1598_.31.0390b04: 所變現。是故外種離内無別。如有頌言
T1598_.31.0390b05:     天地風虚空 陂池方大海
T1598_.31.0390b06:     皆眞内所作 分別不在外
T1598_.31.0390b07: 如是等類有無量頌
T1598_.31.0390b08: 論曰。復次其餘轉識。普於一切自體諸趣。應
T1598_.31.0390b09: 知説名能受用者。如中邊分別論中説伽他曰
T1598_.31.0390b10:     一則名縁識 第二名受者
T1598_.31.0390b11:     此中能受用 分別推心法
T1598_.31.0390b12: 釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉識爲
T1598_.31.0390b13: 受用故。從縁而生。所縁境界可分別故。爲顯
T1598_.31.0390b14: 此義故。引中邊分別論頌。爲至教量。言此
T1598_.31.0390b15: 中者。此諸識中能受用者謂受蘊。能分別者
T1598_.31.0390b16: 謂想蘊。能推者謂行蘊。思能推心。於彼彼轉
T1598_.31.0390b17: 最勝故。説如是三蘊皆能助心。受用境界
T1598_.31.0390b18: 故名心法
T1598_.31.0390b19: 論曰。如是二識更互爲縁。如阿毘達磨大乘
T1598_.31.0390b20: 經中説伽他曰
T1598_.31.0390b21:     諸法於識藏 識於法亦爾
T1598_.31.0390b22:     更互爲果性 亦常爲因性
T1598_.31.0390b23: 釋曰。此中爲顯阿頼耶識與諸轉識。更互爲
T1598_.31.0390b24: 縁引阿笈摩。令其堅固故。説諸法於識藏等。
T1598_.31.0390b25: 又如瑜伽師地論攝決擇分中説。阿頼耶識
T1598_.31.0390b26: 與諸轉識作二縁性。一爲彼種子故。二爲彼
T1598_.31.0390b27: 所依故。爲種子者。謂所有善不善無記。轉
T1598_.31.0390b28: 識轉時一切皆用阿頼耶識爲種子故。爲所
T1598_.31.0390b29: 依者。謂由阿頼耶識執受色根。五種識身依
T1598_.31.0390c01: 之而轉非無執受。又由有阿頼耶識故得有
T1598_.31.0390c02: 末那。由此末那爲依止故意識得轉。譬如依
T1598_.31.0390c03: 止眼等五根。五識身轉非無五根。意識亦爾。
T1598_.31.0390c04: 非無意根。復次諸轉識與阿頼耶識作二縁
T1598_.31.0390c05: 性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法
T1598_.31.0390c06: 中爲彼得生。攝殖彼種子故。於現法中長養
T1598_.31.0390c07: 彼種子者。謂如依止阿頼耶識。善不善無記
T1598_.31.0390c08: 轉識轉時。如是如是於一依止。同生同滅。熏
T1598_.31.0390c09: 習阿頼耶識。由此因縁後後轉識。善不善無
T1598_.31.0390c10: 記性轉更増長轉。更熾盛轉。更明了而轉。於
T1598_.31.0390c11: 後法中爲彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習
T1598_.31.0390c12: 種類。能引攝當來異熟無記阿頼耶識。如是
T1598_.31.0390c13: 爲彼種子故。爲彼所依故。長養種子故。攝
T1598_.31.0390c14: 殖種子故。應知建立阿頼耶識。與諸轉識互
T1598_.31.0390c15: 爲縁性
T1598_.31.0390c16: 論曰。若於第一縁起中。如是二識互爲因縁。
T1598_.31.0390c17: 於第二縁起中。復是何縁是増上縁。如是六
T1598_.31.0390c18: 識幾縁所生。増上所縁等無間縁。如是三種
T1598_.31.0390c19: 縁起。謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四縁
T1598_.31.0390c20: 　釋曰。若於第一縁起中者。謂於分別自性
T1598_.31.0390c21: 縁起中。如是二識互爲因縁者。如次前説。於
T1598_.31.0390c22: 第二縁起中者。謂於分別愛非愛縁起中。是
T1598_.31.0390c23: 増上縁者。以最勝故由無明等増上力故。令
T1598_.31.0390c24: 其行等於善惡趣感異熟果。如是六識三縁
T1598_.31.0390c25: 生者。此中眼識眼爲増上縁。色爲所縁縁。無
T1598_.31.0390c26: 間滅識爲等無間縁。如説眼識從三縁生。如
T1598_.31.0390c27: 是耳等一一轉識。各從別別三縁所。生生義
T1598_.31.0390c28: 平等如前眼識。分別自性唯因縁生。其餘三
T1598_.31.0390c29: 縁非正有故。如是三種縁起。謂窮生死等具
T1598_.31.0391a01: 有四縁者。此隨所應非各具四。唯心心法具
T1598_.31.0391a02: 四應知
T1598_.31.0391a03: 論曰。如是已安立阿頼耶識異門及相。復云
T1598_.31.0391a04: 何知如是異門及如是相決定。唯在阿頼耶
T1598_.31.0391a05: 識非於轉識。由若遠離如是安立。阿頼耶識
T1598_.31.0391a06: 雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。
T1598_.31.0391a07: 若生雜染皆不成故。世間清淨。出世清淨亦
T1598_.31.0391a08: 不成故
T1598_.31.0391a09: 釋曰。已引自他聖教成立阿頼耶識。當依正
T1598_.31.0391a10: 理鄭重成立。故起如是略問略答。聖教正理
T1598_.31.0391a11: 各有能故如有頌言
T1598_.31.0391a12:     聖教及正理 各別有功能
T1598_.31.0391a13:     爲生於信慧 無一不成故
T1598_.31.0391a14: 以若離此阿頼耶識。欲於餘處安立如是異
T1598_.31.0391a15: 門及相。雜染清淨皆不得有。故知定有阿頼
T1598_.31.0391a16: 耶識。言雜染者。是渾是濁是不淨義。言清淨
T1598_.31.0391a17: 者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所
T1598_.31.0391a18: 作。二業所作。三生所作。清淨有二。一世間清
T1598_.31.0391a19: 淨。以有漏道暫時損伏現煩惱故。二出世間
T1598_.31.0391a20: 清淨。以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故
T1598_.31.0391a21: 論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩
T1598_.31.0391a22: 惱熏習所作。彼種子體於六識身不應理故。
T1598_.31.0391a23: 所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱倶
T1598_.31.0391a24: 生倶滅。此由彼熏成種非餘。即此眼識若已
T1598_.31.0391a25: 謝滅。餘識所間。如是熏習熏習所依皆不可
T1598_.31.0391a26: 得。從此先滅餘識所間。現無有體眼識與彼
T1598_.31.0391a27: 貪等倶生不應道理。以彼過去現無體故。如
T1598_.31.0391a28: 從過去現無體業。異熟果生不應道理。又此
T1598_.31.0391a29: 眼識貪等倶生所有熏習亦不成就。然此熏
T1598_.31.0391b01: 習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。
T1598_.31.0391b02: 亦不得住所餘識中。以彼諸識所依別故。又
T1598_.31.0391b03: 無決定倶生滅故。亦復不得住自體中。由彼
T1598_.31.0391b04: 自體決定無有倶生滅故。是故眼識貪等煩
T1598_.31.0391b05: 惱。及隨煩惱之所熏習。不應道理。又復此識
T1598_.31.0391b06: 非識所熏。如説眼識所餘轉識亦復如是。如
T1598_.31.0391b07: 應當知　釋曰。且依轉識先辯煩惱雜染不
T1598_.31.0391b08: 成。故説若立眼識等言。即此眼識者。謂即貪
T1598_.31.0391b09: 等所熏眼識。餘識所間者。耳等識所間如是
T1598_.31.0391b10: 熏習。及所依識已謝滅故。皆不可得。眼識
T1598_.31.0391b11: 與彼貪等倶生者。後時眼識與貪瞋癡相雜
T1598_.31.0391b12: 倶起。由無因故不應道理。以彼過去眼識無
T1598_.31.0391b13: 體不能爲因。如從過去現無體業異熟果生
T1598_.31.0391b14: 不應道理者。如經部師過去無體。其異熟果
T1598_.31.0391b15: 是現熏習之所引發。毘婆沙師從過去業異
T1598_.31.0391b16: 熟果生。此不應許。所以者何。過去無故。由此
T1598_.31.0391b17: 譬喩貪等心生不應道理。如是已説且許貪
T1598_.31.0391b18: 等倶生眼識貪等所熏。餘識間起。後時眼識
T1598_.31.0391b19: 貪等倶生不應道理。今當更辯即此貪等倶
T1598_.31.0391b20: 生。眼識所有熏習亦不得成。故説又此眼識
T1598_.31.0391b21: 等。言然此熏習不住貪中者。然聲是次第義。
T1598_.31.0391b22: 然且此熏習不得住貪中。以貪依識故。貪繋
T1598_.31.0391b23: 屬識。識不依貪非能依貪受所依熏。應正道
T1598_.31.0391b24: 理是能熏故。不堅住故者。正遮貪欲是所熏
T1598_.31.0391b25: 性。亦不得住所餘識中者。謂不得住耳等識
T1598_.31.0391b26: 中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識別。依
T1598_.31.0391b27: 眼根識云何能熏依耳等識。又不倶故非不
T1598_.31.0391b28: 倶。有得有所熏及能熏性。此則顯示無熏習
T1598_.31.0391b29: 相又復不得住自體中者。謂非即眼識還熏
T1598_.31.0391c01: 於眼識。能熏所熏作者。作業相雜過故。又復
T1598_.31.0391c02: 此識非識所熏者。是此眼識非耳等識所熏
T1598_.31.0391c03: 習義。所依別故。如前已説。唯有如是可立理
T1598_.31.0391c04: 趣。彼一切種皆不應理。如應當知者。所餘轉
T1598_.31.0391c05: 識立破道理。隨其所應一切當知
T1598_.31.0391c06: 論曰。復次從無想等上諸地沒。來生此間。爾
T1598_.31.0391c07: 時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無
T1598_.31.0391c08: 種子。由所依止及彼熏習並已過去。現無體
T1598_.31.0391c09: 故　釋曰。從無想等上諸地沒來生此間
T1598_.31.0391c10: 者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱及隨煩惱
T1598_.31.0391c11: 者。謂貪瞋等。所染初識者。謂續生時生有初
T1598_.31.0391c12: 識。爾時自地一切煩惱所染汚故。非經部師
T1598_.31.0391c13: 欲纒已斷煩惱及心過去。是有可得從彼今
T1598_.31.0391c14: 復現行。非彼沒心爲此所依應正道理。由彼
T1598_.31.0391c15: 沒心亦不成故。若爾何故不即説彼。以彼不
T1598_.31.0391c16: 定是染汚故。又此與彼無差別故。説彼説此
T1598_.31.0391c17: 竟有何異
T1598_.31.0391c18: 論曰。復次對治煩惱。識若已生一切世間。餘
T1598_.31.0391c19: 識已滅。爾時若離阿頼耶識。所餘煩惱及隨
T1598_.31.0391c20: 煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治
T1598_.31.0391c21: 識自性解脱故。與餘煩惱及隨煩惱不倶生滅
T1598_.31.0391c22: 故。復於後時世間識生。爾時若離阿頼耶識。
T1598_.31.0391c23: 彼諸熏習及所依止。久已過去現無體故。應
T1598_.31.0391c24: 無種子而更得生。是故若離阿頼耶識。煩惱
T1598_.31.0391c25: 雜染皆不得成　釋曰。對治煩惱識若已生
T1598_.31.0391c26: 等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道
T1598_.31.0391c27: 生。一切世間餘識已滅。爾時若無阿頼耶識。
T1598_.31.0391c28: 修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶
T1598_.31.0391c29: 彼種子應正道理。由此對治識自性解脱故。
T1598_.31.0392a01: 即是自性極清淨義。與餘煩惱及隨煩惱不
T1598_.31.0392a02: 倶生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。
T1598_.31.0392a03: 此則顯示與彼種子相不相應。復於後時者。
T1598_.31.0392a04: 謂見道後修道位中。久已過去現無體故者。
T1598_.31.0392a05: 此破過去立無實義。毘婆沙師煩惱得等。經
T1598_.31.0392a06: 部諸師皆已破訖。故不重破。然經部師熏習
T1598_.31.0392a07: 所依並無有體。過失所隨故不應理。是故若
T1598_.31.0392a08: 離阿頼耶識煩惱雜染皆不得成者。結上所
T1598_.31.0392a09: 論決擇道理
T1598_.31.0392a10: 論曰。云何爲業雜染不成。行爲縁識不相應
T1598_.31.0392a11: 故。此若無者取爲縁有亦不相應　釋曰。
T1598_.31.0392a12: 行爲縁識不相應故者。此説於轉識業雜染
T1598_.31.0392a13: 不成。謂行爲縁貪等倶生。眼等諸識許爲識
T1598_.31.0392a14: 支。此不應理。識縁名色有聖言故。所以者
T1598_.31.0392a15: 何。眼等諸識刹那速壞。久已謝滅爲名色縁。
T1598_.31.0392a16: 不應道理。若畏此失許續生識爲識支者。此
T1598_.31.0392a17: 亦不然。於續生時。福與非福及不動行久已
T1598_.31.0392a18: 滅故。非從久滅此復應生。又續生心非無記
T1598_.31.0392a19: 性。愛恚倶故既非無記。以行爲縁不應道理。
T1598_.31.0392a20: 若説轉識與行相應。由此爲縁阿頼耶識。能
T1598_.31.0392a21: 持熏習説名識支應正道理。此若無者取爲
T1598_.31.0392a22: 縁有亦不相應者。謂熏習。位諸業種子異熟
T1598_.31.0392a23: 現前轉名爲有。或復轉得生果功能故説名
T1598_.31.0392a24: 有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子
T1598_.31.0392a25: 而復得言生。果現前轉名爲有。是故若離阿
T1598_.31.0392a26: 頼耶識。此業雜染亦不得成
T1598_.31.0392a27: 攝大乘＊論釋卷第二
T1598_.31.0392a28:
T1598_.31.0392a29:
T1598_.31.0392b01:
T1598_.31.0392b02:
T1598_.31.0392b03: 攝大乘論釋卷第三
T1598_.31.0392b04:   無性菩薩造
T1598_.31.0392b05:   ＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯
T1598_.31.0392b06:   所知依分第二之三
T1598_.31.0392b07: 論曰。云何爲生雜染不成。結相續時不相應
T1598_.31.0392b08: 故　釋曰。今爲顯示若無阿頼耶識生雜染
T1598_.31.0392b09: 體亦不得成故。説結相續時不相應故
T1598_.31.0392b10: 論曰。若有於此非等引地沒已。生時依中有
T1598_.31.0392b11: 位意起。染汚意識結生相續。此染汚意識於
T1598_.31.0392b12: 中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若
T1598_.31.0392b13: 即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母
T1598_.31.0392b14: 胎中有意識轉。若爾即應有二意識。於母胎
T1598_.31.0392b15: 中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性。
T1598_.31.0392b16: 不應道理。依染汚故。時無斷故。意識所縁
T1598_.31.0392b17: 不可得故。設和合識即是意識。爲此和合意
T1598_.31.0392b18: 識即是一切種子識爲依止。此識所生餘意
T1598_.31.0392b19: 識。是一切種子識。若此和合識。是一切種子
T1598_.31.0392b20: 識即是阿頼耶識。汝以異名立爲意識。若能
T1598_.31.0392b21: 依止識是一切種子識。是則所依因識。非一
T1598_.31.0392b22: 切種子識。能依果識。是一切種子識。不應道
T1598_.31.0392b23: 理。是故成就此和合識。非是意識。但是異熟
T1598_.31.0392b24: 識。是一切種子識　釋曰。非等引地。所謂欲
T1598_.31.0392b25: 界。沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有
T1598_.31.0392b26: 中間。中有轉心。起染汚者。與愛恚倶有顛倒
T1598_.31.0392b27: 故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故
T1598_.31.0392b28: 名爲相續。攝受生故名爲結生。此染汚意識
T1598_.31.0392b29: 者。縁生有故。於中有中滅者。此若不滅無生
T1598_.31.0392c01: 有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此
T1598_.31.0392c02: 滅時。於母胎中有異熟識。與其赤白同一安
T1598_.31.0392c03: 危。令相和雜成羯羅藍。如世尊説阿難陀識
T1598_.31.0392c04: 若不入母胎者。不應和合羯羅藍。成羯羅藍
T1598_.31.0392c05: 之體性。若即意識者。謂此若非阿頼耶識。既
T1598_.31.0392c06: 和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識
T1598_.31.0392c07: 有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。
T1598_.31.0392c08: 樂苦受倶分別意識。後後位轉。若爾即應有
T1598_.31.0392c09: 二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有
T1598_.31.0392c10: 情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可
T1598_.31.0392c11: 了知所縁行相。樂苦受等相應意識。是二意
T1598_.31.0392c12: 識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。
T1598_.31.0392c13: 如是頌言
T1598_.31.0392c14:     無處無容 非前非後 同身同類
T1598_.31.0392c15:     二識並生
T1598_.31.0392c16: 又不應許此二。是一自性別故。又異熟識不
T1598_.31.0392c17: 應間斷。結相續已後應餘處更結生故。又異
T1598_.31.0392c18: 熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之
T1598_.31.0392c19: 識是意識性。不應道理依染汚故。時無斷故
T1598_.31.0392c20: 者。由立宗門顯與彼法自相相違。謂共決定
T1598_.31.0392c21: 若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依
T1598_.31.0392c22: 於染汚猶如後時所有意識。如是結生相續
T1598_.31.0392c23: 時識。於一切處一切種類一切時分。皆依染
T1598_.31.0392c24: 汚即中有攝。後心爲依。此所依心生有爲境。
T1598_.31.0392c25: 於一切處一切種類一切時分是染汚故。能
T1598_.31.0392c26: 依之識非是意識。由此越於意識法故。或有
T1598_.31.0392c27: 説言。與四煩惱恒相應心名染汚依。已相續
T1598_.31.0392c28: 心應成染汚。此已成立許爲無記異熟性故。
T1598_.31.0392c29: 由異熟性時無間斷。由此亦遮。是意識性。意
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