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  No.1594[Nos.1592,1593;cf.Nos.1595-1598]

攝大乘論本卷上
  無著菩薩造
  三藏法師玄奘奉　　詔譯
  總摽綱要分第一
阿毘達磨大乘經中。薄伽梵前已能善入大
乘菩薩。爲顯大乘體大故説。謂依大乘諸佛
世尊有十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝殊
勝語。二者所知相殊勝殊勝語。三者入所知
相殊勝殊勝語。四者彼入因果殊勝殊勝語。
五者彼因果修差別殊勝殊勝語。六者即於
如是修差別中。増上戒殊勝殊勝語。七者即
於此中増上心殊勝殊勝語。八者即於此中
増上慧殊勝殊勝語。九者彼果斷殊勝殊勝
語。十者彼果智殊勝殊勝語。由此所説諸佛
世尊契經諸句。顯於大乘眞是佛語
復次云何能顯。由此所説十處。於聲聞乘曾
不見説。唯大乘中處處見説。謂阿頼耶識説
名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍
計所執自性。三圓成實自性。説名所知相體。
唯識性説名入所知相體。六波羅蜜多説名
彼入因果體。菩薩十地説名彼因果修差別
體。菩薩律儀説名此中増上戒體。首楞伽摩
虚空藏等諸三摩地説名此中増上心體。無
分別智説名此中増上慧體。無住涅槃説名
彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三
變化身。説名彼果智體。由此所説十處。顯於
大乘異聲聞乘。又顯最勝世尊但爲菩薩宣
説。是故應知。但依大乘諸佛世尊有十相殊
勝殊勝語復次云何由此十相殊勝殊勝如來
語故。顯於大乘眞是佛語。遮聲聞乘是大
乘性。由此十處。於聲聞乘曾不見説唯大乘
中處處見説。謂此十處是最能引大菩提性。
是善成立隨順無違。爲能證得一切智智。此
中二頌
    所知依及所知相彼入因果彼修異
    三學彼果斷及智最上乘攝是殊勝
    此説此餘見不見由此最勝菩提因
    故許大乘眞佛語由説十處故殊勝
復次云何如是次第説此十處。謂諸菩薩於
諸法因要先善已。方於縁起應得善巧。次後
於縁所生諸法應善其相。善能遠離増益損
減二邊過故。次後如是善修菩薩。應正通達
善所取相。令從諸障心得解脱。次後通達所
知相已。先加行位六波羅蜜多由證得故。應
更成滿増上意樂得清淨故。次後清淨意樂
所攝六波羅蜜多。於十地中分分差別應勤
修習。謂要經三無數大劫。次後於三菩薩
所學應令圓滿。既圓滿已彼果涅槃及與無
上正等菩提。應現等證故。説十處如是次第。
又此説中一切大乘皆得究竟
  攝大乘論本所知依分第二
此中最初且説所知依即阿頼耶識。世尊何
處説阿頼耶識名阿頼耶識。謂薄伽梵於阿
毘達磨大乘經伽他中説
    無始時來界一切法等依
    由此有諸趣及涅槃證得
即於此中。復説頌曰
    由攝藏諸法一切種子識
    故名阿頼耶勝者我開示
如是且引阿笈摩證復何縁故。此識説名阿
頼耶識。一切有生雜染品法。於此攝藏爲果
性故。又即此識於彼攝藏爲因性故。是故説
名阿頼耶識。或諸有情攝藏此識爲自我故。
是故説名阿頼耶識
復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者。如
解深密經説
    阿陀那識甚深細一切種子如瀑流
    我於凡愚不開演恐彼分別執爲我
何縁此識亦復説名阿陀那識。執受一切有
色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色
諸根由此執受無有失壞盡壽隨轉。又於相
續正結生時。取彼生故執受自體。是故此識
亦復説名阿陀那識
此亦名心。如世尊説。心意識三此中意有二
種。第一與作等無間縁所依止性。無間滅識
能與意識作生依止。第二染汚意與四煩惱
恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我
愛。四者無明。此即是識雜染所依。識復由彼
第一依生。第二雜染了別境義故。等無間義
故。思量義故。意成二種
復次云何得知有染汚意。謂此若無不共無
明。則不得有成過失故。又五同法亦不得有
成過失故。所以者何。以五識身必有眼等倶
有依故。又訓釋詞亦不得有。成過失故。又
無想定。與滅盡定差別無有成過失故。謂無
想定染意所顯非滅盡定。若不爾者。此二種
定應無差別。又無想天一期生中應無染汚。
成過失故。於中若無我執我慢。又一切時我
執現行。現可得故。謂善不善無記心中。若
不爾者。唯不善心彼相應故。有我我所煩惱
現行非善無記。是故若立倶有現行。非相應
現行。無此過失。此中頌曰
    若不共無明及與五同法
    訓詞二定別無皆成過失
    無想生應無我執轉成過
    我執恒隨逐一切種無有
    離染意無有二三成相違
    無此一切處我執不應有
    眞義心當生常能爲障礙
    倶行一切分謂不共無明
此意染汚故。有覆無記性。與四煩惱常共相
應。如色無色二纒煩惱。是其有覆無記性
攝。色無色纒爲奢摩他所攝藏故。此意一切
時微細隨逐故
心體第三。若離阿頼耶識無別可得。是故成
就阿頼耶識以爲心體由此爲種子。意及識
轉何因縁故亦説名心。由種種法熏習種子
所積集故
復次何故聲聞乘中。不説此心名阿頼耶識。
名阿陀那識。由此深細境所攝故。所以者何。
由諸聲聞不於一切境智處轉。是故於彼雖
離此説然智得成。解脱成就故不爲説。若諸
菩薩定於一切境智處轉。是故爲説。若離此
智不易證得一切智智
復次聲聞乘中。亦以異門密意已説阿頼耶
識。如彼増壹阿笈摩説。世間衆生愛阿頼耶。
樂阿頼耶。欣阿頼耶。喜阿頼耶。爲斷如是阿
頼耶故。説正法時恭敬攝耳。住求解心法隨
法行。如來出世如是甚奇。希有正法出現世
間。於聲聞乘如來出現。四徳經中由此異門
密意已顯阿頼耶識。於大衆部阿笈摩中。亦
以異門密意説此名根本識。如樹依根。化地
部中亦以異門密意説此名窮生死蘊。有處
有時見色心斷。非阿頼耶識中彼種有斷。阿
頼耶如是所知依。説阿頼耶識爲性。阿陀那
識爲性。心爲性。阿頼耶爲性。根本識爲性。窮
生死蘊爲性等。由此異門阿頼耶識成大王
路。復有一類。謂心意識義一文異。是義不成
意識兩義差別可得。當知心義亦應有異復
有一類。謂薄伽梵所説。衆生愛阿頼耶。乃
至廣説。此中五取蘊説名阿頼耶。有餘復謂。
貪倶樂受名阿頼耶。有餘復謂。薩迦耶見名
阿頼耶。此等諸師由教及證愚於藏識故。作
此執如是安立。阿頼耶名隨聲聞乘安立。道
理亦不相應。若不愚者取此藏識安立。彼説
阿頼耶名。如是安立則爲最勝。云何最勝。若
五取蘊名阿頼耶。生惡趣中一向苦處最可
厭逆。衆生一向不起愛樂。於中執藏不應道
理。以彼常求速捨離故。若貪倶樂受名阿頼
耶。第四靜慮以上無有具。彼有情常有厭逆。
於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿頼耶。
於此正法中信解無我者恒有厭逆。於中執
藏亦不應理。阿頼耶識内我性攝。雖生惡趣
一向苦處。求離苦蘊。然於藏識我愛隨縛未
嘗求離。雖生第四靜慮以上。於貪倶樂恒有
厭逆。然於藏識我愛隨縛。雖於此正法信解
無我者厭逆我見。然於藏識我愛隨縛。是故
安立阿頼耶識。名阿頼耶成就最勝。如是已
説阿頼耶識安立異門。安立此相云何可見。
安立此相略有三種。一者安立自相。二者安
立因相。三者安立果相。此中安立阿頼耶識
自相者。謂依一切雜染品法。所有薫習爲彼
生因。由能攝持種子相應。此中安立阿頼耶
識因相者。謂即如是一切種子阿頼耶識。於
一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。此中
安立阿頼耶識果相者。謂即依彼雜染品法
無始時來所有薫習。阿頼耶識相續而生」
復次何等名爲薫習。薫習能詮何爲所詮。謂
依彼法倶生倶滅。此中有能生彼因性。是謂
所詮。如苣蕂中有花薫習。苣蕂與華倶生倶
滅。是諸苣蕂帶能生彼香因而生。又如所立
貪等行者。貪等薫習。依彼貪等倶生倶滅。此
心帶彼生因而生。或多聞者多聞薫習。依聞
作意倶生倶滅。此心帶彼記因而生。由此
薫習能攝持故。名持法者。阿頼耶識薫習道
理。當知亦爾
復次阿頼耶識中諸雜染品法種子。爲別異
住。爲無別異。非彼種子有別實物。於此中住
亦非不異。然阿頼耶識如是而生。有能生
彼功能差別。名一切種子識
復次阿頼耶識與彼雜染諸法。同時更互爲
因。云何可見。譬如明燈焔炷生燒同時更互。
又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更
互爲因。道理亦爾。如阿頼耶識爲雜染諸
法因。雜染諸法亦爲阿頼耶識因。唯就如是
安立因縁。所餘因縁不可得故
云何薫習無異無雜。而能與彼有異有雜諸
法爲因。如衆纈具纈所纈衣。當纈之時雖復
未有異雜非一品類可得。入染器後爾時衣
上便有異雜非一品類。染色絞絡文像顯現。
阿頼耶識亦復如是。異雜能薫之所薫習。於
薫習時雖復未有異雜可得。果生染器現前
已後。便有異雜無量品類。諸法顯現如是縁
起。於大乘中極細甚深。又若略説有二縁
起。一者分別自性縁起。二者分別愛非愛
縁起。此中依止阿頼耶識諸法生起是名分
別自性縁起。以能分別種種自性爲縁性故。
復有十二支縁起。是名分別愛非愛縁起。以
於善趣惡趣能分別愛非愛種種自體爲縁性
故。於阿頼耶識中。若愚第一縁起。或有分
別自性爲因。或有分別宿作爲因。或有分
別自在變化爲因。或有分別實我爲因。或有
分別無因無縁。若＊愚第二縁起。復有分別。
我爲作者。我爲受者。譬如衆多生盲士夫未
曾見象。復有以象説而示之。彼諸生盲有觸
象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其
尾。有觸脊 &MT04540;

。諸有問言。象爲何相。或有説
言象如犁柄。或説如杵。或説如箕。或説如臼。
或説如帚。或有説言象如石山。若不解了此
二縁起。無明生盲亦復如是。或有計執自性
爲因。或有計執宿作爲因。或有計執自在爲
因。或有計執實我爲因。或有計執無因無縁。
或有計執我爲作者我爲受者。阿頼耶識自
性因性及果性等。如所不了象之自性
又若略説阿頼耶識用異熟識。一切種子爲
其自性。能攝三界一切自體一切趣等
此中五頌
    外内不明了於二唯世俗
    勝義諸種子當知有六種
    刹那滅倶有恒隨轉應知
    決定待衆縁唯能引自果
    堅無記可熏與能熏相應
    所熏非異此是爲熏習相
    六識無相應三差別相違
    二念不倶有類例餘成失
    此外内種子能生引應知
    枯喪由能引任運後滅故
爲顯内種非如外種。復説二頌
    外或無熏習非内種應知
    聞等熏習無果生非道理
    作不作失得過故成相違
    外種内爲縁由依彼熏習
復次其餘轉識。普於一切自體諸趣。應知説
名能受用者。如中邊分別論中説。伽他曰
    一則名縁識第二名受者
    此中能受用分別推心法
如是二識更互爲縁。如阿毘達磨大乘經中
説。伽他曰
    諸法於識藏識於法亦爾
    更互爲果性亦常爲因性
若於第一縁起中。如是二識互爲因縁。於第
二縁起中。復是何縁是増上縁。如是六識幾
縁所生。増上所縁等無間縁。如是三種縁起。
謂窮生死愛非愛趣。及能受用具有四縁。如
是已安立阿頼耶識異門及相。復云何知如
是異門。及如是相決定唯在阿頼耶識。非於
轉識。由若遠離如是安立阿頼耶識。雜染清
淨皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。若生
雜染。皆不成故。世間清淨出世清淨。亦不成
故。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱
熏習所作。彼種子體於六識身不應理故。所
以者何。若立眼識貪等煩惱及隨煩惱倶生
倶滅。此由彼熏成種非餘。即此眼識若已謝
滅。餘識所間如是熏習。熏習所依皆不可得。
從此先滅餘識所間現無有體。眼識與彼貪
等倶生。不應道理。以彼過去現無體故。如從
過去現無體業。異熟果生不應道理。又此眼
識貪等倶生。所有熏習亦不成就。然此熏習
不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。
亦不得住所餘識中。以彼諸識所依別故。又
無決定倶生滅故。亦復不得住自體中。由彼
自體決定無有倶生滅故。是故眼識貪等煩
惱。及隨煩惱之所熏習不應道理。又復此識
非識所熏。如説眼識所餘轉識亦復如是。如
應當知
復次從無想等上諸地沒來生此間。爾時煩
惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。
由所依止及彼熏習並已過去。現無體故
復次對治煩惱識。若已生一切世間餘識已
滅。爾時若離阿頼耶識。所餘煩惱及隨煩惱
種子。在此對治識中不應道理。此對治識自
性解脱故。與餘煩惱及隨煩惱不倶生滅故。
復於後時世間識生。爾時若離阿頼耶識。彼
諸熏習及所依止久已過去。現無體故。應無
種子而更得生。是故若離阿頼耶識。煩惱雜
染皆不得成
云何爲業雜染不成。行爲縁識不相應故。此
若無者。取爲縁有亦不相應
云何爲生雜染不成。結相續時不相應故。若
有於此非等引地沒已生時。依中有位意起
染汚意識結生相續。此染汚意識於中有中
滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意
識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中
有意識轉。若爾即應有二意識於母胎中同
時而轉。又即與彼和合之識是意識性。不應
道理。依染汚故。時無斷故。意識所縁不可得
故。設和合識即是意識。爲此和合意識。即是
一切種子識爲依止。此識所生餘意識。是一
切種子識。若此和合識是一切種子識。即是
阿頼耶識。汝以異名立爲意識。若能依止識。
是一切種子識。是則所依因識。非一切種子
識能依果識是一切種子識。不應道理。是故
成就此和合識非是意識。但是異熟識。是一
切種子識
復次結生相續已。若離異熟識。執受色根亦
不可得。其餘諸識各別依故。不堅住故。是諸
色根不應離識
若離異熟識。識與名色更互相依。譬如蘆束
相依而轉。此亦不成
若離異熟識。已生有情識食不成。何以故。
以六識中隨取一識。於三界中已生有情。能
作食事不可得故
若從此沒於等引地正受生時。由非等引染
汚意識結生相續。此非等引染汚之心。彼地
所攝離異熟識。餘種子體定不可得
復次生無色界。若離一切種子異熟識。染汚
善心應無種子。染汚善心應無依持
又即於彼若出世心正現在前。餘世間心皆
滅盡故。爾時便應滅離彼趣。若生非想非非
想處無所有處。出世間心現在前時。即應二
趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處
爲所依趣。亦不應以無所有處爲所依趣。亦
非涅槃爲所依趣
又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。若
不信有阿頼耶識皆不得成。是故若離一切
種子異熟識者。此生雜染亦不得成
云何世間清淨不成。謂未離欲纒貪。未得色
纒心者。即以欲纒善心爲離欲纒貪故勤修
加行。此欲纒加行心與色纒心不倶生滅
故。非彼所熏。爲彼種子不應道理。又色纒
心過去多生。餘心間隔不應爲今定心種子。
唯無有故。是故成就色纒定心一切種子異
熟果識。展轉傳來爲今因縁。加行善心爲増
上縁。如是一切離欲地中如應當知。如是
世間清淨。若離一切種子異熟識。理不得
成
云何出世清淨不成。謂世尊説。依他言音及
内各別如理作意。由此爲因正見得生。此他
言音如理作意。爲熏耳識。爲熏意識。爲兩倶
熏。若於彼法如理思惟。爾時耳識且不得
起。意識亦爲種種散動餘識所間。若與如理
作意相應生時。此聞所熏意識與彼熏習。久
滅過去定無有體。云何復爲種子能生後時
如理作意相應之心。又此如理作意相應是
世間心。彼正見相應是出世心。曾未有時倶
生倶滅。是故此心非彼所熏。既不被熏。爲
彼種子不應道理。是故出世清淨。若離一切
種子異熟果識。亦不得成。此中聞熏習攝受。
彼種子不相應故
復次云何一切種子異熟果識爲雜染因。復
爲出世能對治。彼淨心種子又出世心。昔未
曾習故。彼熏習決定應無。既無熏習從何
種生。是故應答。從最清淨法界等流。正聞熏
習種子所生
此聞熏習爲是阿頼耶識自性。爲非阿頼耶
識自性。若是阿頼耶識自性。云何是彼對治
種子。若非阿頼耶識自性。此聞熏習種子所
依。云何可見。乃至證得諸佛菩提。此聞熏
習隨在一種所依轉處。寄在異熟識中。與彼
和合倶轉。猶如水乳。然非阿頼耶識是彼
對治種子性故。此中依下品熏習成中品熏
習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修多分
修作得相應故。又此正聞熏習種子下中上
品。應知亦是法身種子。與阿頼耶識相違。
非阿頼耶識所攝。是出世間最淨法界等流
性故。雖是世間而是出世心種子性。又出世
心雖未生時。已能對治諸煩惱纒。已能對
治諸嶮惡趣。已作一切所有惡業朽壞對治。
又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間應
知初修業菩薩所得。亦法身攝聲聞獨覺所
得。唯解脱身攝。又此熏習非阿頼耶識。是法
身解脱身攝。如如熏習下中上品次第漸増。
如是如是。異熟果識次第漸減即轉所依。
既一切種所依轉已。即異熟果識。及一切種
子。無種子而轉。一切種永斷
復次云何猶如水乳。非阿頼耶識與阿頼耶
識同處倶轉。而阿頼耶識一切種盡。非阿頼
耶識一切種増。譬如於水鵝所飮乳。又如
世間得離欲時。非等引地熏習漸減。其等引
地熏習漸増而得轉依
又入滅定識不離身。聖所説故。此中異熟識
應成不離身。非爲治此滅定生故
又非出定此識復生。由異熟識既間斷已離
結相續無重生故
又若有執以意識故。滅定有心。此心不成
定。不應成故。所縁行相不可得故。應有善根
相應過故。不善無記不應理故。應有想受現
行過故。觸可得故。於三摩地有功能故。應有
唯滅想過失故。應有其思信等善根現行過
故。拔彼能依令離所依。不應理故。有譬喩故。
如非遍行此不有故
又此定中由意識故。執有心者。此心是善不
善無記。皆不得成故不應理。若復有執色心
無間生。是諸法種子此不得成。如前已説。又
從無色無想天沒。滅定等出不應道理。又阿
羅漢後心不成。唯可容有等無間縁
如是若離一切種子異熟果識。雜染清淨皆
不得成。是故成就如前所説相。阿頼耶識決
定是有
此中三頌
    菩薩於淨心遠離於五識
    無餘心轉依云何汝當作
    若對治轉依非斷故不成
    果因無差別於永斷成過
    無種或無體若許爲轉依
    無彼二無故轉依不應理
復次此阿頼耶識差別云何。略説應知。或三
種或四種。此中三種者。謂三種熏習差別故。
一名言熏習差別。二我見熏習差別。三有支
熏習差別。四種者。一引發差別。二異熟差
別。三縁相差別。四相貌差別
此中引發差別者。謂新起熏習。此若無者。行
爲縁識。取爲縁有。應不得成。此中異熟差別
者。謂行有爲縁。於諸趣中異熟差別。此若無
者則無種子。後有諸法生應不成。此中縁相
差別者。謂即意中我執縁相。此若無者。染汚
意中我執所縁應不得成
此中相貌差別者。謂即此識有共相。有不共
相。無受生種子相。有受生種子相等。共相者。
謂器世間種子。不共相者。謂各別内處種子。
共相即是無受生種子。不共相即是有受生
種子。對治生時唯不共相。所對治滅共相。爲
他分別所持但見清淨。如瑜伽師。於一物中
種種勝解種種所見皆得成立。此中二頌
    難斷難遍知應知名共結
    瑜伽者心異由外相大故
    淨者雖不滅而於中見淨
    又清淨佛土由佛見清淨
復有別頌。對前所引種種勝解種種所見皆
得成立
    諸瑜伽師於一物種種勝解各不同
    種種所見皆得成故知所取唯有識
此若無者。諸器世間有情世間生起差別應
不得成
復有麁重相及輕安相。麁重相者。謂煩惱隨
煩惱種子。輕安相者謂有漏善法種子。此若
無者。所感異熟無所堪能。有所堪能所依差
別應不得成。復有有受盡相無受盡相。有受
盡相者。謂已成熟異熟果善不善種子。無受
盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲
論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡
二業。與果受盡應不得成。又新名言熏習生
起應不得成。復有譬喩相。謂此阿頼耶識。
幻炎夢翳爲譬喩故。此若無者。由不實遍計
種子故。顛倒縁相應不得成。復有具足相不
具足相。謂諸具縛者名具足相。世間離欲者
名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔
相。阿羅漢獨覺及諸如來名煩惱障全永
拔相。及煩惱所知障＊全永拔相。如其所應。
此若無者。如是次第雜染還滅應不得成
何因縁故。善不善法能感異熟。其異熟果無
覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不
相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善
性。雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆
無記
攝大乘論本卷上

攝大乘論本卷中
  無著菩薩造
  ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
  所知相分第三
已説所知依所知相。復云何應觀此。略有三
種。一依他起相。二遍計所執相。三圓成實
相。此中何者依他起相。謂阿頼耶識爲種子。

Footnote:

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