大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

成唯識寶生論 (No. 1591_ 護法義淨譯 ) in Vol. 31

[First] [Prev] 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1591_.31.0077b09:
T1591_.31.0077b10:
T1591_.31.0077b11:   No.1591[cf.Nos.1588-1590]
T1591_.31.0077b12:
T1591_.31.0077b13: 成唯識寶生論卷第一一名二十唯
識順釋論
T1591_.31.0077b14:   護法菩薩造
T1591_.31.0077b15:   大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1591_.31.0077b16:     有情恒爲衆苦逼 熾燃猛火燒内心
T1591_.31.0077b17:     善士意樂起慈悲 譬如自身皆自受
T1591_.31.0077b18:     敬禮善慧諸佛種 於衆煩惱皆除滅
T1591_.31.0077b19:     與無依者作歸依 能令極怖心安隱
T1591_.31.0077b20:     微笑降伏大魔軍 明智覺了除衆欲
T1591_.31.0077b21:     於此大乘能善住 深識愛源唯自心
T1591_.31.0077b22: 論曰。謂依大乘成立三界但唯是識
T1591_.31.0077b23: 釋曰。此復何意。輒名大乘。本契弘心。堅持
T1591_.31.0077b24: 禁戒。遍諸生品。拔濟有情。普令出離。獲得難
T1591_.31.0077b25: 勝。無罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨
T1591_.31.0077b26: 去。無邊大路。并所獲果。圓滿尊極。餘不能
T1591_.31.0077b27: 知。由此義故。名爲大乘。如經所説。言大乘
T1591_.31.0077b28: 者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。爲得
T1591_.31.0077b29: 此故。修唯識觀。是無過失。方便正路。爲此類
T1591_.31.0077c01: 故。顯彼方便。於諸經中。種種行相。而廣宣
T1591_.31.0077c02: 説。如地水火風并所持物品類難悉方處無
T1591_.31.0077c03: 邊。由此審知自心相現。遂於諸處。捨其外相。
T1591_.31.0077c04: 遠離欣慼。復觀有海。諠靜無差。棄彼小途。絶
T1591_.31.0077c05: 大乘望。及於諸有。耽著之類。觀若險崖。深生
T1591_.31.0077c06: 怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資
T1591_.31.0077c07: 糧易爲積集。不待多時。如少用功。能成大事。
T1591_.31.0077c08: 逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。
T1591_.31.0077c09: 當能圓滿。隨意而轉。縱如所許有其外事。然
T1591_.31.0077c10: 由内心意樂慇重弘誓力故。能到無邊六度
T1591_.31.0077c11: 之岸。若異此者。所捨之物盡持行施。及所遺
T1591_.31.0077c12: 生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成
T1591_.31.0077c13: 無邊際境。所爲施事。無有竟期。又復所有廣
T1591_.31.0077c14: 爲利益有情戒等。於諸無障有情之類。隨彼
T1591_.31.0077c15: 樂欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便收
T1591_.31.0077c16: 集正覺資糧。由斯但自心。復何須外境。若許
T1591_.31.0077c17: 外事。復與正理義有相違。故知境無斯成勝
T1591_.31.0077c18: 妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見
T1591_.31.0077c19: 等。無實不待外諸有情。而作所縁因生離染
T1591_.31.0077c20: 然於施等。各隨其事。而能獲果。實不假藉識
T1591_.31.0077c21: 外境事
T1591_.31.0077c22: 若其識外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既
T1591_.31.0077c23: 被執取隨轉而住。見此過已心捨離生。深
T1591_.31.0077c24: 懷厭棄不悕大覺。既捨有情界如何欲弘
T1591_.31.0077c25: 益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難
T1591_.31.0077c26: 成。然諸覺情依斯而轉。方能長養菩提資糧。
T1591_.31.0077c27: 謂於客塵有爲之事厭背心故證無爲法。由
T1591_.31.0077c28: 無爲法體不生長故。希餘小寂偏證一邊。無
T1591_.31.0077c29: 上覺山遂便淪退。若無外境愛厭倶亡。正覺
T1591_.31.0078a01: 處斯成易得。豈非大悲常存於念。菩提薩
T1591_.31.0078a02: 埵極果方成。唯識之言。便爲違害。然而大悲
T1591_.31.0078a03: 要託他身爲縁性故。既除外境。但縁自識。此
T1591_.31.0078a04: 則便成怜自身故。利他爲意大行方竪。唯顧
T1591_.31.0078a05: 己身寔乖弘度。雖陳雅責因斯無過。藉外相
T1591_.31.0078a06: 續爲増上縁。於自識中現有情相。縁此爲境
T1591_.31.0078a07: 起大悲心。於有情處而作弘益。此無相違。決
T1591_.31.0078a08: 定如是。應起信心。假令於彼色聲等處一一
T1591_.31.0078a09: 推求彼無其我。設使和集我亦不成。然而本
T1591_.31.0078a10: 性不可捨故。既同所許無我爲宗。當於何處
T1591_.31.0078a11: 欲興悲念。於世共許當情妄執爲所縁相以
T1591_.31.0078a12: 爲有情。亦不應言。情所執事即是外境。由此
T1591_.31.0078a13: 應知。假令不樂理必許然。但於自識現有情
T1591_.31.0078a14: 相。依仗斯事色相生焉。是故定知無其外
T1591_.31.0078a15: 境。若離於識必不可得。是顛倒故。何謂顛倒
T1591_.31.0078a16: 本無外境見爲實物。非妄執故。終能獲得無
T1591_.31.0078a17: 上之處。可爲應理唯識之見。是眞實故。爲彼
T1591_.31.0078a18: 方便深成稱理
T1591_.31.0078a19: 如何得知斯爲實見。三界唯心是詮説故。凡
T1591_.31.0078a20: 有諍事欲求決定。須藉二門。一順阿笈摩。二
T1591_.31.0078a21: 符正理。謂欲爲彼信證聖人無倒宣説。所有
T1591_.31.0078a22: 傳教引阿笈摩。若爲此餘不信之者。應申正
T1591_.31.0078a23: 理。或可爲彼二人倶陳兩事。如所信事令安
T1591_.31.0078a24: 住故。陳其正理。又爲顯其所論正理。有依
T1591_.31.0078a25: *仗處説阿笈摩。由其正理不依傳教。未見眞
T1591_.31.0078a26: 者所有言説。無非謬故名強思構。是故應知。
T1591_.31.0078a27: 阿笈摩者便成正理所託之處。或於自部有
T1591_.31.0078a28: 力用故。爲此先陳阿笈摩教。爾來據義依大
T1591_.31.0078a29: 乘説。即第七聲目其所爲。謂欲證得彼大乘
T1591_.31.0078b01: 理説唯識觀。是眞實故。此不虚性。以阿笈
T1591_.31.0078b02: 摩善成立故。又若唯據言説大乘。猶如於義。
T1591_.31.0078b03: 假名乘者。依第七聲所説聲也。謂即依託大
T1591_.31.0078b04: 乘言教聚集之處。眞實句義而成立之。但唯
T1591_.31.0078b05: 是識爲欲明其所立宗義。於大乘教而引一
T1591_.31.0078b06: 隅。顯所立宗。不於自教有相違背
T1591_.31.0078b07: 此復何故名阿笈摩。輒自引證説斯言耶。謂
T1591_.31.0078b08: 從能説如理教者。假彼相續爲増上縁。此教
T1591_.31.0078b09: 方生。於其聽者識之差別。體有功能現前而
T1591_.31.0078b10: 住。或是親聞或復傳説。於所詮事當情相
T1591_.31.0078b11: 状。次第而生猶如筆畫。章句形段昞然明
T1591_.31.0078b12: 現。從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念
T1591_.31.0078b13: 隨順本相識方生者。從彼生故得阿笈摩名。
T1591_.31.0078b14: 猶如自説名爲佛語。徳者義相。爲智因故名
T1591_.31.0078b15: 智資糧豈非一切但唯有識。此違所許故。及
T1591_.31.0078b16: 自語相違。理固不然。非由於色有別異故。依
T1591_.31.0078b17: 識差別而爲建立。如無色界所有差別。如無
T1591_.31.0078b18: 色界實無其色。但依於識分爲四種立空處
T1591_.31.0078b19: 等。餘界亦然。設復説三。於識何妨。猶若有情
T1591_.31.0078b20: 雖無差異然而安立欲色界殊。據其所繋色
T1591_.31.0078b21: 差別故。色雖無異別立無過
T1591_.31.0078b22: 豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識。説
T1591_.31.0078b23: 違本教諒在憑虚義有所歸。誠無斯過由其
T1591_.31.0078b24: 先許心意識了。是名差別。由同體事名不倶
T1591_.31.0078b25: 陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非衆
T1591_.31.0078b26: 共許。欲令解義取共知聲。更陳餘號。復更顯
T1591_.31.0078b27: 與經不相違。重説意識二聲。況彼二義知體
T1591_.31.0078b28: 不別。即是其果。若欲要明不違經者。心了二
T1591_.31.0078b29: 聲同其一義。明不違教。釋妨已周。何須更説
T1591_.31.0078c01: 意與識耶。若説了聲心異名者。心望心所是
T1591_.31.0078c02: 別有體猶如於境同生之類。念昔睡等便成
T1591_.31.0078c03: 是無。此則前後理相違背。實無此過。有所由
T1591_.31.0078c04: 故。此中心言許有相應。即是了言兼攝於彼。
T1591_.31.0078c05: 若如是者。識外之境心意詮故。於其心處更
T1591_.31.0078c06: 置唯聲。意有取遮以爲其果。境若無者遂成
T1591_.31.0078c07: 無用。唯聲不遮。可如來責。現遮所縁境。如何
T1591_.31.0078c08: 言無用。若如斯解。由同生法及所縁境倶是
T1591_.31.0078c09: 離心別有其體。一便遮止。一乃見留。豈得事
T1591_.31.0078c10: 無由緒而空談。自愛若無別意。誠如所詰。
T1591_.31.0078c11: 然由於境心聚共縁決斷等事同類性故。於心
T1591_.31.0078c12: 所處假説心聲。復爲遮其非所許事。故於心
T1591_.31.0078c13: 處更置唯聲。縱有所談此還非理便成。亦是
T1591_.31.0078c14: 不取心言非一處顯眞假二事倶能彰顯有力
T1591_.31.0078c15: 用故。如牛等聲於心所處置此心言説心聲
T1591_.31.0078c16: 時眞事便捨。如於邊鄙假説爲牛。垂胡等事
T1591_.31.0078c17: 理定應棄。有言本意二事倶説。亦應更作一
T1591_.31.0078c18: 種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗
T1591_.31.0078c19: 論法。猶如欲聲而爲辯釋。非唯自意能爲巧
T1591_.31.0078c20: 釋。元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言。
T1591_.31.0078c21: 蘇呾囉中有染等説。於其遮遣無有力用。於
T1591_.31.0078c22: 彼亦有有境言故。境亦不遮所説唯聲。便成
T1591_.31.0078c23: 無用。若言外境非理須遮。無阿笈摩摩呾
T1591_.31.0078c24: 聲。二處同故。隨遮一事無決定因。是故須依
T1591_.31.0078c25: 異宗之見。心心所法體不相離。但位有別。即
T1591_.31.0078c26: 此唯聲能遮外事。同生之法。無不遮故。凡總
T1591_.31.0078c27: 相聲所有詮名。於其自事必不差別。非爲決
T1591_.31.0078c28: 定而並現前。由其不遮理便總攝。爲欲述曉
T1591_.31.0078c29: 如斯道理。故説心言許有相應。若離心所獨
T1591_.31.0079a01: 心非有。故不應難。亦遣同遮。作是釋時。唯遮
T1591_.31.0079a02: 外境。實有功能。述已義成。故説唯言。以理
T1591_.31.0079a03: 准餘但遮境事豈非所引有此中言。明知
T1591_.31.0079a04: 於餘有除心所。復是容有如六識身。名爲識
T1591_.31.0079a05: 聚若言此中説識蘊時兼攝心所。理定不然。
T1591_.31.0079a06: 想受及思。諸心所法。餘蘊無故。若言猶如於
T1591_.31.0079a07: 色蘊者。由如取其仳喏那分立爲色蘊。想等
T1591_.31.0079a08: 同然非相似故。若言許取由色差別。便以識
T1591_.31.0079a09: 聲説其識蘊。非色等法是心位差。猶如於想。
T1591_.31.0079a10: 若以位差簡有差時。隨其色類爲簡別已。以
T1591_.31.0079a11: 色等聲於識而立。此亦非理。斯乃便成。撥其
T1591_.31.0079a12: 識聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差
T1591_.31.0079a13: 外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。
T1591_.31.0079a14: 猶如樂等所現相状。憂愁苦惱。於斯相處安
T1591_.31.0079a15: 置識聲。隨牛&MT00724;理。若如是者。識六識身爲
T1591_.31.0079a16: 其識蘊。義乃相違眼等諸識色等相現。故由
T1591_.31.0079a17: 其並是色聚所收。復更有餘雜亂之過。若其
T1591_.31.0079a18: 青等相現之時。或違或順。色行二蘊便成雜
T1591_.31.0079a19: 亂。如是復成於樂等位。受等相雜准斯道理。
T1591_.31.0079a20: 亦是破其總別之義。有説識能遍故是總相。
T1591_.31.0079a21: 聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其
T1591_.31.0079a22: 現相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜
T1591_.31.0079a23: 亂之過。是故除其心所性言。猶如成立所有
T1591_.31.0079a24: 色聚。唯心之聲表唯識耳。此亦不能於其心
T1591_.31.0079a25: 所及以所縁令疑斷絶。言唯字者。有何所遮。
T1591_.31.0079a26: 雖言心所不離於心。此成虚言。由其相状體
T1591_.31.0079a27: 各別故所言識者。唯觀現境雜染等性。但是
T1591_.31.0079a28: 愛著體非照察。如何能見。此即於彼體成殊
T1591_.31.0079a29: 別。及以更互。上來所述道理既多。然於本宗
T1591_.31.0079b01: 未爲的要。且息傍論應辯正宗。心及心所設
T1591_.31.0079b02: 令體別。以其心字亦得相收。應知此義共成
T1591_.31.0079b03: 已久。若於其處諸心所法。不以自名而顯説
T1591_.31.0079b04: 者。應知此中即是總目。所有心聚如調心等。
T1591_.31.0079b05: 但道其心。此謂共成。故知唯聲但遮其境。若
T1591_.31.0079b06: 無境者。如何於青及甜味等。而了別之。由理
T1591_.31.0079b07: 不能撥現見故。誰言撥其現見之境。但於自
T1591_.31.0079b08: 識境相生焉。由自識相領受之時。遂即計執
T1591_.31.0079b09: 所有青等。如外而住。但爲是其邪妄之解。猶
T1591_.31.0079b10: 如眩目見髮蠅等。斯乃但是識之相別。現其
T1591_.31.0079b11: 蠅相即便妄執爲有蠅耶。然而在外曾無蠅等
T1591_.31.0079b12: 自性可得。如何作境令識別生。此若無境。如
T1591_.31.0079b13: 何得之識似於彼相状生耶。要有本相似彼
T1591_.31.0079b14: 相生。可於此時得言似彼。如斯之事世皆共
T1591_.31.0079b15: 許。如於陽炎謂言似水。非無其境。亦能見故。
T1591_.31.0079b16: 如於薩埵有覺相生。而非離於色等體外有
T1591_.31.0079b17: 別薩埵實事可得。亦非色等或總或別。有其
T1591_.31.0079b18: 自性變壞等性而簡別故。於心實事亦復不
T1591_.31.0079b19: 能捨其本性。或可薩埵是覆俗有。如斯道理。
T1591_.31.0079b20: 我亦同然。於色等處謂從於識。生差別性是
T1591_.31.0079b21: 覆俗故。如依色處執爲車等。然而但由情所
T1591_.31.0079b22: 計執。於其色等覆障實性。於衆縁處作自相
T1591_.31.0079b23: 状。而安置之。如在於外。即於是處見車等故。
T1591_.31.0079b24: 未審覆俗是何義耶。是覆障義。順俗情故。由
T1591_.31.0079b25: 彼於其車乘等處計執自性。是覆俗有。覆其
T1591_.31.0079b26: 實體。生餘執故。故彼妄情施設其相。先於斯
T1591_.31.0079b27: 事而執取之。雖無實相妄生境想。又如常等
T1591_.31.0079b28: 情所現相。何有本相而隨順之。是故雖無識
T1591_.31.0079b29: 外實境。識所現相。其理善成。或可此中言似
T1591_.31.0079c01: 相者。乃是隨順顛倒事義。如陽炎處翻作水
T1591_.31.0079c02: 解。便作水想。識亦於其色等相處生起倒情。
T1591_.31.0079c03: 故言現相。此不相違。有説其顛倒境亦依實
T1591_.31.0079c04: 事方始生心。此亦同前。悉皆徴責
T1591_.31.0079c05: 復有外律。作斯異執。離色等外別有我體。此
T1591_.31.0079c06: 復依何而生於倒。經云。依内。此亦無違。謂於
T1591_.31.0079c07: 倶生所起身見密而説故。故云於我正可用
T1591_.31.0079c08: 心。當見現見。如其親近惡友等人。即云於我
T1591_.31.0079c09: 故作是説。然彼凡小妄生其識。遂起顛倒爲
T1591_.31.0079c10: 外境相。或可隨順他共成事。而爲言説。即如
T1591_.31.0079c11: 世間所共許事將爲境者。即於其事唯識生
T1591_.31.0079c12: 起。是故由斯似境相故。縁色等識不取外境。
T1591_.31.0079c13: 如眩瞖人見髮蠅等。此外境空但唯有識。是
T1591_.31.0079c14: 其宗義。即由此義而爲難曰。此喩不成。於光
T1591_.31.0079c15: 明分妄生髮想。斯由其眼根虧力故。有説有
T1591_.31.0079c16: 別大種生而可見。遂令情執爲其髮等。若如
T1591_.31.0079c17: 是立似境相現。但唯識者處時等定便成非
T1591_.31.0079c18: 理。如其所有色等諸境離識別有。即於色等
T1591_.31.0079c19: 定其方所所現形量分局之處。其識於彼形
T1591_.31.0079c20: 量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應理。若如
T1591_.31.0079c21: 所許不由外境。但唯内識起妄所執色相生
T1591_.31.0079c22: 者。於餘無處。如何不隨形量決定處時現識
T1591_.31.0079c23: 相耶。隨於方處見其處定。如隨處有非一切
T1591_.31.0079c24: 處。境既無定。即於餘處亦應可見。或不可見。
T1591_.31.0079c25: 然彼所立定不取其外境生識。於非有境所生
T1591_.31.0079c26: 之覺。曾無決定處時可得。有其實事。説境空
T1591_.31.0079c27: 故。決定時處所現之相。便成非有。然不如是。
T1591_.31.0079c28: 此既無定見色等心與彼乃是不相離性。是
T1591_.31.0079c29: 故不應執境空無。既無重執有有分者。此顯
T1591_.31.0080a01: 立宗有相違過。若言其喩有成理者。身不定
T1591_.31.0080a02: 屬理有相違。相應時處。和會共觀。不偏屬一。
T1591_.31.0080a03: 由覿斯境。此不應理。許境無故。此既境無。
T1591_.31.0080a04: 或復異類。言異類者。見異相時。此是根壞爲
T1591_.31.0080a05: 其縁故。如眩瞖人。亦不應有諸能觀者咸皆
T1591_.31.0080a06: 瞖。然於時處現相應者。於諸身處不定而
T1591_.31.0080a07: 生。并於色等能見識生。准此應知。外境無故。
T1591_.31.0080a08: 於所量事在不定身不見生故。此則同前難斥
T1591_.31.0080a09: 宗過。又諸事用亦不應理。諸實髮等現見。能
T1591_.31.0080a10: 爲磨鏡等用。何不用此識之髮相。雖無眞實
T1591_.31.0080a11: 事。而作用轉生。此亦非理。無功能故。若其識
T1591_.31.0080a12: 分有功能者。眩目所覿何無髮用。此之同
T1591_.31.0080a13: 似髮相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不
T1591_.31.0080a14: 可見故。出其宗過。三喩爲依。三事不同。於不
T1591_.31.0080a15: 實境而作三喩。由依根境功能差別。應知根
T1591_.31.0080a16: 有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇
T1591_.31.0080a17: 損故妄見其事。故爲初喩。次第二根。於彼夢
T1591_.31.0080a18: 中見有差別。述第二喩。由其彼境有功力故。
T1591_.31.0080a19: 能生倒見引第三喩。此則是其一家異釋。有
T1591_.31.0080a20: 餘復言。處時決定。故縁色等心心是依託。非
T1591_.31.0080a21: 内現事而爲其境。猶如縁彼章句之心。然於
T1591_.31.0080a22: 心内據最初起。隨現有事而執取故。又且諸
T1591_.31.0080a23: 覺容有定時。然而於心如何定處。非無方處
T1591_.31.0080a24: 物有方處定及不定。故此據境上所有之法。
T1591_.31.0080a25: 於其心處而假説之。斯亦無過。此處能作現
T1591_.31.0080a26: 相事故。説爲定處。凡由彼事心得生者。即名
T1591_.31.0080a27: 爲境。此謂成立別有外境。取共許者將以爲
T1591_.31.0080a28: 喩。於其相應時處住者。咸共生其無異相故。
T1591_.31.0080a29: 縁色等心以外一事而爲其因。如同學類依
T1591_.31.0080b01: 教者。心依増上識。此得生起隨其自相作用
T1591_.31.0080b02: 生故。故知離識別有色等。此不應有更應成
T1591_.31.0080b03: 立無髮等用彼相之覺。猶如夢覺是覺性故。
T1591_.31.0080b04: 上來所述衆多成立相違道理。意欲障他不
T1591_.31.0080b05: 定之過。有餘復言。謂即於斯時處二種有其
T1591_.31.0080b06: 實義。即於此處時處決定應成非有。仁既不
T1591_.31.0080b07: 許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞爲他
T1591_.31.0080b08: 作便成過。此若非有便即相符。如賊被捉唱
T1591_.31.0080b09: 瘡痛言。強作前宗誠爲麁淺。不應理故。若
T1591_.31.0080b10: 言於識所現相状爲所許者不應道理。雖呈
T1591_.31.0080b11: 雅思不異前釋。或復隨於時處差別所有之
T1591_.31.0080b12: 事。即於此處見其時處許爲決定。縱於所許
T1591_.31.0080b13: 有實外境。然而色等永爲定者。此亦非理異
T1591_.31.0080b14: 時異處有時見故。設令於此常時見有。然他
T1591_.31.0080b15: 不許如何於他不共許境。此之能別決定道
T1591_.31.0080b16: 理可遣許耶。故但於識而現其相。復有別作
T1591_.31.0080b17: 相違因難而爲詰責。猶如成立境是空無我。
T1591_.31.0080b18: 還成立時處決定令非有故。若其時處是共
T1591_.31.0080b19: 許者。便成共許而遮遣之。由其無違方可得
T1591_.31.0080b20: 作相違之言。若言不是衆所共許。斯乃全無
T1591_.31.0080b21: 我所不愛。由斯理故成無力難
T1591_.31.0080b22: 復有自許。但用遮遣。於無境處。縁空之識無
T1591_.31.0080b23: 定時處故。彼之決定於色等處共見有故。成
T1591_.31.0080b24: 立外境是其實有。此亦應知離彼隨成。但有
T1591_.31.0080b25: 遮遣不應理故。但用此一不能令他生其正
T1591_.31.0080b26: 解。斯非眞實。且如前宗所立之義。由底蜜攞
T1591_.31.0080b27: 之所損故。於眼睛上有其疎膜。如羅網目外
T1591_.31.0080b28: 觀白色。於彼隙中明相斯顯。便生妄解將爲
T1591_.31.0080b29: 髮等。即此之喩於其所立。隨成理闕。今應問
T1591_.31.0080c01: 彼。若光明相髮等形状。此不應理。此*光明
T1591_.31.0080c02: 相有見爲黄。或見爲赤。然於髮等見爲純黒。
T1591_.31.0080c03: 或見衆彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見
T1591_.31.0080c04: 者。於彼光邊不觀異相。如事見之。能作斯語。
T1591_.31.0080c05: 在隙光處倒爲髮解。此即便成。見髮等心境
T1591_.31.0080c06: 空無性。光明支分非髮相性故。及此似髮等
T1591_.31.0080c07: 相現故。非但爲因能爲生者。遂令作其所縁
T1591_.31.0080c08: 性故。勿令縁其色等諸識便成縁彼眼等諸
T1591_.31.0080c09: 根因義同故。或可更有如斯別意。託實事因
T1591_.31.0080c10: 方生顛倒。餘則不爾。斯言是實此亦便依。在
T1591_.31.0080c11: 内安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須
T1591_.31.0080c12: 自相安布在心。然後方得成所縁性。其光明
T1591_.31.0080c13: 分起不關心。如何得作所縁之性。此亦未堪
T1591_.31.0080c14: 發生歡悦。次有計云。其患目人大種失度。
T1591_.31.0080c15: *睛生瞖眩損其眼分。由彼損力便生異相。令
T1591_.31.0080c16: 於外境別大種生。依損根識便能見彼。是故
T1591_.31.0080c17: 定知羝蜜梨迦。所有覺慧縁實外境。如斯計
T1591_.31.0080c18: 者有大過失。凡邪倒事所起覺心。皆來設難。
T1591_.31.0080c19: 於樂等倒託誰爲縁。而生是相作其境耶。雖
T1591_.31.0080c20: 無外境然有妄見。此則顛倒。便成非有。若言
T1591_.31.0080c21: 世俗不共許事。我即將此以爲邪倒。還有大
T1591_.31.0080c22: 過。苦空等見縁薩帝時。是彼類故。此則不勞
T1591_.31.0080c23: 功力能見非倒。諸具縛者咸是悟眞。如來出
T1591_.31.0080c24: 世宣揚正法。此即便成空無果利。何處得有
T1591_.31.0080c25: 如是定判。偏令瞖目獨受邪迷。又復於彼情
T1591_.31.0080c26: 有相状。見其有情飛行往還。令諸覺者觀其
T1591_.31.0080c27: 搖颺。此諸薩埵許大種生。何不計命。設復百
T1591_.31.0080c28: 千群瞖同聚。遂於一處各觀別形。此時如何
T1591_.31.0080c29: 有對礙物。而不更相共爲排擯。若言此亦由
T1591_.31.0081a01: 瞖力。則底蜜攞多用其功。於所學門善修
T1591_.31.0081a02: 幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質
T1591_.31.0081a03: 礙。非質礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊
T1591_.31.0081a04: 唯識論者
T1591_.31.0081a05: 又復何勞非處呈力。彼許大種。於其一一非
T1591_.31.0081a06: 青等性。但由種合因縁力故。眼等諸識縁彼
T1591_.31.0081a07: 相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之
T1591_.31.0081a08: 識縁非實物。不勞深搆。無違諍故。詎煩辛苦
T1591_.31.0081a09: 而爲成立
T1591_.31.0081a10: 成唯識寶生論卷第一
T1591_.31.0081a11:   大唐景龍四年歳次庚戌四月壬午朔十五
T1591_.31.0081a12: 日景申三藏法師大徳沙門義淨宣釋梵本
T1591_.31.0081a13: 并綴文正字
T1591_.31.0081a14: 翻經沙門吐火羅大徳達秣磨證梵義
T1591_.31.0081a15: 翻經沙門中天竺國大徳拔努證梵義
T1591_.31.0081a16: 翻經沙門罽賓國大徳達摩難陀證梵文
T1591_.31.0081a17: 翻經沙門淄州大雲寺大徳惠沼證義
T1591_.31.0081a18: 翻經沙門洛州崇光寺大徳律師道&MT04536;
T1591_.31.0081a19:
T1591_.31.0081a20: 翻經沙門福壽寺寺主大徳利明證義
T1591_.31.0081a21: 翻經沙門洛州太平寺大徳律師道恪證義
T1591_.31.0081a22: 翻經沙門大薦福寺大徳大勝莊證義
T1591_.31.0081a23: 翻經沙門相州禪河寺大徳玄傘證義筆受
T1591_.31.0081a24: 翻經沙門大薦福寺大徳律師智積證義正
T1591_.31.0081a25:
T1591_.31.0081a26: 翻經沙門徳州大雲寺寺主惠傘證義
T1591_.31.0081a27: 翻經沙門西涼州伯塔寺大徳惠積讀梵本
T1591_.31.0081a28: 翻經婆羅門右驍衞翊府中郎將員外置宿
T1591_.31.0081a29: 衞臣李釋迦讀梵本
T1591_.31.0081b01: 翻經婆羅門東天竺國左衞翊府中郎將員
T1591_.31.0081b02: 外置同正員臣瞿金剛證譯
T1591_.31.0081b03: 翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證
T1591_.31.0081b04: 梵本
T1591_.31.0081b05: 翻經婆羅門左領軍衞中郎將迦濕彌羅國
T1591_.31.0081b06: 王子臣阿順證譯
T1591_.31.0081b07: 翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣
T1591_.31.0081b08: 度頗具讀梵本
T1591_.31.0081b09: 翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸
T1591_.31.0081b10: 羅證譯
T1591_.31.0081b11: 金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下
T1591_.31.0081b12: 三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文
T1591_.31.0081b13: 館學士三十三人同&MT01142;
T1591_.31.0081b14: 判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
T1591_.31.0081b15: 使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中&MT01142;
T1591_.31.0081b16: 知内外閑&T011901;隴右三使上柱國嗣號王臣邑
T1591_.31.0081b17:
T1591_.31.0081b18:
T1591_.31.0081b19:
T1591_.31.0081b20:
T1591_.31.0081b21: 成唯識寶生論卷第二一名二十唯
識順釋論
T1591_.31.0081b22:   護法菩薩造
T1591_.31.0081b23:   大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1591_.31.0081b24: 論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其
T1591_.31.0081b25: 境共許有定。若時決定而有方處。見村園等
T1591_.31.0081b26: 復有定時。現前可得。然非彼有。斯言爲顯雖
T1591_.31.0081b27: 有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無
T1591_.31.0081b28: 用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定
T1591_.31.0081b29: 故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。
T1591_.31.0081c01: 非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此
T1591_.31.0081c02: 即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功
T1591_.31.0081c03: 能説。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦
T1591_.31.0081c04: 無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
T1591_.31.0081c05: 無別有分。此既共許。説無重故便捨別物。然
T1591_.31.0081c06: 非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境
T1591_.31.0081c07: 是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成
T1591_.31.0081c08: 立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所
T1591_.31.0081c09: 成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外
T1591_.31.0081c10: 事於情亦復見其時處有決定義。有説由心惑
T1591_.31.0081c11: 亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境
T1591_.31.0081c12: 決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。爲
T1591_.31.0081c13: 作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是
T1591_.31.0081c14: 錯解。斯則但是判在自應。而爲嚼咽實不能
T1591_.31.0081c15: 知他之本意。非是他不許事。於此更令置其
T1591_.31.0081c16: 差別而難於他。成正理故。此已於前善爲通
T1591_.31.0081c17: 訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
T1591_.31.0081c18: 心帶相生。何不合理。又向所説。應言惑亂爲
T1591_.31.0081c19: 定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令
T1591_.31.0081c20: 簡彼。安能別言望所餘事。斯爲應理。然許如
T1591_.31.0081c21: 斯色類咸非外境。何須非處令安能別爲出
T1591_.31.0081c22: 其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相
T1591_.31.0081c23: 状在心由何得知。如有頌言
T1591_.31.0081c24:     若眠於夜裏 見日北方生
T1591_.31.0081c25:     參差夢時處 如何有定心
T1591_.31.0081c26: 此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由
T1591_.31.0081c27: 於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時
T1591_.31.0081c28: 決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立
T1591_.31.0081c29: 言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]