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成唯識寶生論 (No. 1591_ 護法義淨譯 ) in Vol. 00

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T1591_.31.0085a01: 同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外縁力
T1591_.31.0085a02: 故。如餘薩埵。若爾斯乃便爲諸因不成。此難
T1591_.31.0085a03: 非理。諸那洛迦所有動作不待外縁。彼那洛
T1591_.31.0085a04: 迦先罪惡業爲任持者作搖動故。如木影舞
T1591_.31.0085a05: 同衆生相
T1591_.31.0085a06: 復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶
T1591_.31.0085a07: 如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
T1591_.31.0085a08: 惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
T1591_.31.0085a09: 受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
T1591_.31.0085a10: 如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
T1591_.31.0085a11: 彼共業倶生此處。若異此者。生尚難得。況受
T1591_.31.0085a12: 害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
T1591_.31.0085a13: 成。此非正説。彼生不受同害苦故。由非能害
T1591_.31.0085a14: 者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉
T1591_.31.0085a15: 計道爲更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
T1591_.31.0085a16: 此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
T1591_.31.0085a17: 此是波羅者。此之行伍便爲亡失。以其能害
T1591_.31.0085a18: 可有作用爲縁由故。説爲獄卒。如一既爾。餘
T1591_.31.0085a19: 亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
T1591_.31.0085a20: 不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十
T1591_.31.0085a21: 三天。意欲顯説其那洛迦非被害者。若許更
T1591_.31.0085a22: 互。爲害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等
T1591_.31.0085a23: 更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形躯。忖
T1591_.31.0085a24: 己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
T1591_.31.0085a25: 那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見
T1591_.31.0085a26: 彼之時令興怯念。又復倶爲獄典。形量是同。
T1591_.31.0085a27: 身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇
T1591_.31.0085a28: 列見便生怖。如是計時。那落迦類正
T1591_.31.0085a29: 受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火内發胸臆
T1591_.31.0085b01: 全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
T1591_.31.0085b02: 惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
T1591_.31.0085b03: 此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有
T1591_.31.0085b04: 生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
T1591_.31.0085b05: 在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯
T1591_.31.0085b06: 者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
T1591_.31.0085b07: 故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若
T1591_.31.0085b08: 鎖。故此那洛迦非爲能害者。由如屠所繋柱
T1591_.31.0085b09: 之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦
T1591_.31.0085b10: 成唯識寶生論卷第二
T1591_.31.0085b11:
T1591_.31.0085b12:
T1591_.31.0085b13:
T1591_.31.0085b14: 成唯識寶生論卷第三*一名二十唯
識順釋論
T1591_.31.0085b15:   護法菩薩造
T1591_.31.0085b16:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1591_.31.0085b17: 論曰。㮈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非
T1591_.31.0085b18: 但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復
T1591_.31.0085b19: 不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱
T1591_.31.0085b20: 鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際
T1591_.31.0085b21: 能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自
T1591_.31.0085b22: 身支節。尚不能持。豈況更能有所爲作。然而
T1591_.31.0085b23: 但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自
T1591_.31.0085b24: 在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。
T1591_.31.0085b25: 猶若厨人遙執鐵鏟於熱油内轉彼煎魚。或
T1591_.31.0085b26: 將獄卒爲那洛迦。以其相害無功能故。爾者
T1591_.31.0085b27: 便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不
T1591_.31.0085b28: 能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦㮈洛
T1591_.31.0085b29: 迦波羅立爲宗者。有違宗過。又復若言。受彼
T1591_.31.0085c01: 熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生
T1591_.31.0085c02: 命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。
T1591_.31.0085c03: 此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引
T1591_.31.0085c04: 經爲證。極成乖失。然而暫爲少慧之輩。顯其
T1591_.31.0085c05: 僻見略擧疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之
T1591_.31.0085c06: 流不受苦者。我不許故。如經説云。汝等苾芻。
T1591_.31.0085c07: 有㮈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼
T1591_.31.0085c08: 若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼
T1591_.31.0085c09: 有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不
T1591_.31.0085c10: 許有情論者。便是共聚咀嚼虚空。彼設難云。
T1591_.31.0085c11: 諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如
T1591_.31.0085c12: 一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前
T1591_.31.0085c13: 所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時。簡於餘
T1591_.31.0085c14: 趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
T1591_.31.0085c15: 然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一
T1591_.31.0085c16: 無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同
T1591_.31.0085c17: 受故便成不定。爲顯斯事除彼獄卒。諸那洛
T1591_.31.0085c18: 迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
T1591_.31.0085c19: 無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受
T1591_.31.0085c20: 同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非
T1591_.31.0085c21: 正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受
T1591_.31.0085c22: 苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝
T1591_.31.0085c23: 被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以爲食。
T1591_.31.0085c24: 且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不
T1591_.31.0085c25: 受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱
T1591_.31.0085c26: &T050460;于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
T1591_.31.0085c27: 然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣倶
T1591_.31.0085c28: 生苦法以不見故。遂不名此爲那洛迦。見
T1591_.31.0085c29: 毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗
T1591_.31.0086a01: 途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。
T1591_.31.0086a02: 是彼趣收於斯宗處 即彼趣中見有不受彼
T1591_.31.0086a03: 趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成
T1591_.31.0086a04: 立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作
T1591_.31.0086a05: 用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式
T1591_.31.0086a06: 須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有
T1591_.31.0086a07: 斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣
T1591_.31.0086a08: 苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄
T1591_.31.0086a09: 卒由自他業増上所生不被害故。互相苦刻。
T1591_.31.0086a10: 他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設
T1591_.31.0086a11: 在虚空歩歩顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故。
T1591_.31.0086a12: 他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然
T1591_.31.0086a13: 而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉
T1591_.31.0086a14: 難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位
T1591_.31.0086a15: 殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破
T1591_.31.0086a16: 己宗。由匪同時能縛所縛。更互容爲繋絆之
T1591_.31.0086a17: 事。若言彼二次第而爲。此亦非理。由非受繋
T1591_.31.0086a18: 名爲被縛。及其縛彼爲能縛者。然而此二縱
T1591_.31.0086a19: 令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦
T1591_.31.0086a20: 之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛
T1591_.31.0086a21: 迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。
T1591_.31.0086a22: 同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒
T1591_.31.0086a23: 還非能爲此計。若救轉計雖同一趣。由作用
T1591_.31.0086a24: 別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人
T1591_.31.0086a25: 趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。
T1591_.31.0086a26: 由非仗託作用差別説那洛迦如被縛者。然
T1591_.31.0086a27: 此但由趣爲因故。斯乃如何捨其獄卒。是故
T1591_.31.0086a28: 定知位有差別。由非趣同作斯縁緒。能所縛
T1591_.31.0086a29: 殊由作用別之所爲故。理應隨彼而作分位。
T1591_.31.0086b01: 誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸
T1591_.31.0086b02: 那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此
T1591_.31.0086b03: 與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦
T1591_.31.0086b04: 性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見
T1591_.31.0086b05: 所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。
T1591_.31.0086b06: 有頌云
T1591_.31.0086b07:     多瞋爲墋業 好行罪惡事
T1591_.31.0086b08:     見苦心歡悦 當生琰摩卒
T1591_.31.0086b09: 由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如
T1591_.31.0086b10: 何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨
T1591_.31.0086b11: 那洛迦所見之相。作如斯説。理復何違。諸近
T1591_.31.0086b12: 見者。由覩於他擧動差別。爲所量故測度彼
T1591_.31.0086b13: 心。然本在識種子熟時。隨有如是相状差別。
T1591_.31.0086b14: 而起分別。隨彼所見佛作斯説。欲令波跛惡
T1591_.31.0086b15: 業有情斷除罪見。於㮈洛迦極惡之處。彰顯
T1591_.31.0086b16: 惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外説非愛
T1591_.31.0086b17: 事。礭論實理咸是内縁似相而現。固無違
T1591_.31.0086b18:
T1591_.31.0086b19: 有異執云。雖復更相倶爲苦害。此等階級不
T1591_.31.0086b20: 越常途。由非此時有其定位。被害之者名那
T1591_.31.0086b21: 洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛
T1591_.31.0086b22: 迦正被害時。無有便成獄卒之過
T1591_.31.0086b23: 執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令
T1591_.31.0086b24: 愛樂耶。有説此由業力有斯異状。隨逐有情
T1591_.31.0086b25: 還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共
T1591_.31.0086b26: 爲刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無
T1591_.31.0086b27: 身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有
T1591_.31.0086b28: 情先共爲怨。故使今時更相苦害。彼皆是此
T1591_.31.0086b29: 那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨
T1591_.31.0086c01: 其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非
T1591_.31.0086c02: 能害此出過言。全無意況。若被害者許是那
T1591_.31.0086c03: 洛迦。然能害者即不受。斯苦有説於同一趣
T1591_.31.0086c04: 諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒
T1591_.31.0086c05: 可畏。見便生怖。高大形躯非常威壯。設有形
T1591_.31.0086c06: 量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戻車。
T1591_.31.0086c07: 見便悚懼。是能害者。設使此類躯貌&MT04538;
T1591_.31.0086c08: 由其禀性是猛利故。縱令敵者形状偉大。情
T1591_.31.0086c09: 不比數事同草芥。陵&T033994;彼徒力有容裕。此亦
T1591_.31.0086c10: 未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕
T1591_.31.0086c11: 之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等
T1591_.31.0086c12: 必須相似。有時雖復作如斯説。乘茲語勢遂
T1591_.31.0086c13: 即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而爲
T1591_.31.0086c14: 撃難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖
T1591_.31.0086c15: 心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃
T1591_.31.0086c16: 誠爲無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害
T1591_.31.0086c17: 者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯
T1591_.31.0086c18: 差別之相。仁今更復成立*墋害。及以威嚴。
T1591_.31.0086c19: 此則便成大爲恩造。能爲善伴増我光輝。如
T1591_.31.0086c20: 上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸
T1591_.31.0086c21: 猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰
T1591_.31.0086c22: 能輒作斯説。凡是密友性善之人。不論夷險
T1591_.31.0086c23: 常爲恩益。爲欲顯其不受燒苦故致斯言。然
T1591_.31.0086c24: 於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其
T1591_.31.0086c25: 不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更
T1591_.31.0086c26: 云。由其業力説有大火。言不燒者。斯則眞
T1591_.31.0086c27: 成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。
T1591_.31.0086c28: 既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然
T1591_.31.0086c29: 有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體
T1591_.31.0087a01: 元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其
T1591_.31.0087a02: 先業爲限齊故。若異此者。彼増上業所招之
T1591_.31.0087a03: 果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅
T1591_.31.0087a04: 更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯衆理。證
T1591_.31.0087a05: 此非成那洛迦類
T1591_.31.0087a06: 設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾
T1591_.31.0087a07: 者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生
T1591_.31.0087a08: 於㮈洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又
T1591_.31.0087a09: 復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣
T1591_.31.0087a10: 同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許
T1591_.31.0087a11: 故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見
T1591_.31.0087a12: 名爲生者。諸大威神亦有於茲㮈洛迦處爲
T1591_.31.0087a13: 救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見
T1591_.31.0087a14: 有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯説
T1591_.31.0087a15: 故。此意欲論。唯於惡趣㮈洛迦中而見有故。
T1591_.31.0087a16: 當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必
T1591_.31.0087a17: 隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼
T1591_.31.0087a18: 界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等
T1591_.31.0087a19: 雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒
T1591_.31.0087a20: 類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理
T1591_.31.0087a21: 同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何
T1591_.31.0087a22: 以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼
T1591_.31.0087a23: 苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不
T1591_.31.0087a24: 同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍
T1591_.31.0087a25: 生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能
T1591_.31.0087a26: 感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。
T1591_.31.0087a27: 是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方
T1591_.31.0087a28: 乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故
T1591_.31.0087a29: 所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓
T1591_.31.0087b01: 鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒
T1591_.31.0087b02: 等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業
T1591_.31.0087b03: 趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而
T1591_.31.0087b04: 生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所
T1591_.31.0087b05: 感者。而於中現。此非同喩。然彼所立決定不
T1591_.31.0087b06: 成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。
T1591_.31.0087b07: 有所作故。有餘師説。彼獄卒等亦受彼苦。然
T1591_.31.0087b08: 則所説因喩不同。前後相違故。應更説所依
T1591_.31.0087b09: 別故。或由増上火異業力而不受苦。何以
T1591_.31.0087b10: 故。如不受時。斯言有失。有餘復説。猶如無色
T1591_.31.0087b11: 界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。
T1591_.31.0087b12: 此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非
T1591_.31.0087b13: 是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取
T1591_.31.0087b14: 彼等。方分爲因。有方分者。以爲因故。如是應
T1591_.31.0087b15: 知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。
T1591_.31.0087b16: 有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有
T1591_.31.0087b17: 方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故
T1591_.31.0087b18: 無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應
T1591_.31.0087b19: 許彼那洛迦業増上力生異大種。非是有情
T1591_.31.0087b20: 之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量
T1591_.31.0087b21: 力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力
T1591_.31.0087b22: 差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非
T1591_.31.0087b23: 有情者云何卒等不待外縁手足身分種種作
T1591_.31.0087b24: 用。欲令彼等生大怖畏。變現種種増勝威力
T1591_.31.0087b25: 動手足等。此由風界令動手足。種種作用別
T1591_.31.0087b26: 別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那
T1591_.31.0087b27: 洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄
T1591_.31.0087b28: 中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人
T1591_.31.0087b29: 能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業
T1591_.31.0087c01: 力因縁。遂見如是動手足等相状有異示現
T1591_.31.0087c02: 所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛
T1591_.31.0087c03: 迦業増上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。
T1591_.31.0087c04: 斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及
T1591_.31.0087c05: 獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者
T1591_.31.0087c06: 非無所縁。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及
T1591_.31.0087c07: 以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由
T1591_.31.0087c08: 業力於地獄中地等大種生是形色差別變
T1591_.31.0087c09: 異手足動等處及大種。或有無斯諸繋縛等。
T1591_.31.0087c10: 以業力故。理應不成。何縁不許。識由業力如
T1591_.31.0087c11: 是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種
T1591_.31.0087c12: 相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉
T1591_.31.0087c13: 變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸
T1591_.31.0087c14: 獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別
T1591_.31.0087c15: 故。如夢所見色等處故。彼等形状無體用故。
T1591_.31.0087c16: 或非地等差別相故。如前所説羝羊山等。他
T1591_.31.0087c17: 不許成色相變故。變化亦然。形状等異由他
T1591_.31.0087c18: 力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不
T1591_.31.0087c19: 同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。
T1591_.31.0087c20: 若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自
T1591_.31.0087c21: 識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四
T1591_.31.0087c22: 大種由増上果同業生故。於受苦時不同受
T1591_.31.0087c23: 故。是故方須説四大種。如是所説不善他宗。
T1591_.31.0087c24: 云何不善。但説有情自識變現見獄卒等能
T1591_.31.0087c25: 爲墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互
T1591_.31.0087c26: 不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因
T1591_.31.0087c27: 同故。苦受用倶。師與弟子所作事業有同不
T1591_.31.0087c28: 同。於不同事而強説同。及孤地獄互不相見。
T1591_.31.0087c29: 苦不同故。所立大種。理謂不成
T1591_.31.0088a01: 業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差
T1591_.31.0088a02: 別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由
T1591_.31.0088a03: 業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作
T1591_.31.0088a04: 時。合因果故。此乃是爲彼習果處卒等影像
T1591_.31.0088a05: 識縁差別和合得生。種種色類如應分別。不
T1591_.31.0088a06: 爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差
T1591_.31.0088a07: 別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之
T1591_.31.0088a08: 憶念縁於種子。亦無殊異有情相續。如是知
T1591_.31.0088a09: 已。所以取少分一人等。顯示所取相續内熏
T1591_.31.0088a10: 心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所
T1591_.31.0088a11: 成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不
T1591_.31.0088a12: 相應行。此中唯説名言差別體事無異。故是
T1591_.31.0088a13: 密意。或不離心心所體事不同及以生處。未
T1591_.31.0088a14: 離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安
T1591_.31.0088a15: 立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色
T1591_.31.0088a16: 處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續
T1591_.31.0088a17: 住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造
T1591_.31.0088a18: 色影像識變亦不離識。彼之形状差別所説
T1591_.31.0088a19: 執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此爲
T1591_.31.0088a20: 因故。有餘師説。唯自體力變爲果也。欲色界
T1591_.31.0088a21: 生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業
T1591_.31.0088a22: 所熏習故。彼説無記識所依止熏習及餘識
T1591_.31.0088a23: 聚倶相應果此不應有。是故説依止者。遍於
T1591_.31.0088a24: 一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘
T1591_.31.0088a25: 説。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識
T1591_.31.0088a26: 所安置。業是差別。故説身大種別別安布。果
T1591_.31.0088a27: 不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一
T1591_.31.0088a28: 作業亦無差別。有情施設。故同一流注倶異
T1591_.31.0088a29: 熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地
T1591_.31.0088b01: 獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續
T1591_.31.0088b02: 無間之識。増上因故能生別識種種異類。此
T1591_.31.0088b03: 時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即
T1591_.31.0088b04: 欲説因差別故。如心相續和合種子是安立
T1591_.31.0088b05: 因。此中所説唯因能立。不説識増上縁是依
T1591_.31.0088b06: 止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種
T1591_.31.0088b07: 子自體相續方得轉生。言増上者。如彼地等
T1591_.31.0088b08: 唯能爲縁。能造四大亦應如是。此亦不然。從
T1591_.31.0088b09: 自種子生時。説此唯縁。不爾從識相續別有
T1591_.31.0088b10: 四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼増上
T1591_.31.0088b11: 果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟
T1591_.31.0088b12: 果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿
T1591_.31.0088b13: 笈摩識所變果
T1591_.31.0088b14: 何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫
T1591_.31.0088b15: 誰能輒説。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。阿
T1591_.31.0088b16: 笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應
T1591_.31.0088b17: 別説有十二處。雖爾不離其識并十二處立
T1591_.31.0088b18: 善等法。如是應知有色等處。是佛説故。若離
T1591_.31.0088b19: 色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有
T1591_.31.0088b20: 故。猶如意處。是佛説故。識與色等亦非別有。
T1591_.31.0088b21: 猶如法處。斯理不應。此中所説不遮唯識。何
T1591_.31.0088b22: 以故
T1591_.31.0088b23: 依彼所化生。世尊密意趣。説有色等處。如化
T1591_.31.0088b24: 生有情者。如佛世尊説有化生有情。但唯依
T1591_.31.0088b25: 心相續不斷能往後世。是其密意。不説實有
T1591_.31.0088b26: 化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是
T1591_.31.0088b27: 故佛言有化生有情。是密意説也。謂彼斷見
T1591_.31.0088b28: 所害有情。隨自樂爲者。無後世者。無善惡因
T1591_.31.0088b29: 果者。爲欲洗除此之惡見。是故説心相續不
T1591_.31.0088c01: 斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。
T1591_.31.0088c02: 相續不斷説有化生。是爲密意。離識之外更
T1591_.31.0088c03: 無別我。云何知然。如契經説。無我無衆生。但
T1591_.31.0088c04: 有法因故。契經不爾。彼經不説有情亦有亦
T1591_.31.0088c05: 無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷
T1591_.31.0088c06: 能往後世。如是應知如色等處。此爲成熟一
T1591_.31.0088c07: 類有情。説斯密意。是故所立亦無自教相違
T1591_.31.0088c08: 之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗
T1591_.31.0088c09: 諦。佛説別有化生有情。元亦不説離識蘊已
T1591_.31.0088c10: 有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是
T1591_.31.0088c11: 故佛説。爲除斷見無後世者。如來世心相續
T1591_.31.0088c12: 不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而説有
T1591_.31.0088c13: 故。離心無境。有其四意。何謂爲四。一者密
T1591_.31.0088c14: 意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所
T1591_.31.0088c15: 縛如是因縁説十二處。此之一切當應建立。
T1591_.31.0088c16: 次第發起如理問答。云何密意説十二處。而
T1591_.31.0088c17: 有衆生如心相續。相續不斷。説有情能詮所
T1591_.31.0088c18: 詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境
T1591_.31.0088c19: 當應分別
T1591_.31.0088c20: 識從自種生似境相。而轉爲成内外處。佛説
T1591_.31.0088c21: 彼爲十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應
T1591_.31.0088c22: 知。於彼二處説斯種子相及彼識。如世尊説。
T1591_.31.0088c23: 爲成處等説共許聲眼等差別此欲成立。説
T1591_.31.0088c24: 其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離
T1591_.31.0088c25: 欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種
T1591_.31.0088c26: 子。雖且安立果未現受。乃至未得相應縁力
T1591_.31.0088c27: 無間生滅。刹那刹那相續等中。獲得微細體
T1591_.31.0088c28: 性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等爲
T1591_.31.0088c29: 縁和合増長。體性不同轉轉安立芽等出現。
T1591_.31.0089a01: 如斯法性外之種子。内亦如是。此之内心相
T1591_.31.0089a02: 續現前相對無間刹那之頃能生青等體性差
T1591_.31.0089a03: 別。然此種子説爲眼界。如次現爲彼彼果性。
T1591_.31.0089a04: 心及心所安立此色爲其眼處。彼亦如是。若
T1591_.31.0089a05: 如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子
T1591_.31.0089a06: 在阿頼耶識。由未顯現識能警覺。影像變異
T1591_.31.0089a07: 自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物
T1591_.31.0089a08: 隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。説
T1591_.31.0089a09: 爲色處。然自教中説彼意識形状不同。住利
T1591_.31.0089a10: 益故。所以此色説爲色處。如是乃至堅濕
T1591_.31.0089a11: 等識之影像。所依所縁力用最勝。是異熟識
T1591_.31.0089a12: 之所生事。種子相状出生影現。聲及名等變
T1591_.31.0089a13: 異差別之所取故。如是應成色之分段功能
T1591_.31.0089a14: 不同之所安立阿頼耶識。諸有智者分分覺
T1591_.31.0089a15: 了。而分別之説内外處。安布差別。是密意也。
T1591_.31.0089a16: 如安立界。此立識界依止意界依六出生。如
T1591_.31.0089a17: 是意界自性差異。然亦説彼十八界耶。如異
T1591_.31.0089a18: 熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯
T1591_.31.0089a19: 現。何故名種。由能出生芽等衆物。別異體性。
T1591_.31.0089a20: 如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生
T1591_.31.0089a21: 差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之
T1591_.31.0089a22: 體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第
T1591_.31.0089a23: 二刹那相應。從此二界生得彼縁隨順所立
T1591_.31.0089a24: 警覺之性。非爲一事一時能生。如一心所別
T1591_.31.0089a25: 別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於
T1591_.31.0089a26: 眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟
T1591_.31.0089a27: 之識爲眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種
T1591_.31.0089a28: 種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。
T1591_.31.0089a29: 或縁色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛説
T1591_.31.0089b01: 眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃
T1591_.31.0089b02: 至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意
T1591_.31.0089b03: 説故。由是四大不離識之相分。斯亦不取縁
T1591_.31.0089b04: 青等識而爲種子。以熏習識執著相故。識之
T1591_.31.0089b05: 種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不
T1591_.31.0089b06: 然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之
T1591_.31.0089b07: 顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所
T1591_.31.0089b08: 縁。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
T1591_.31.0089b09: 由是阿頼耶識。無始時來因果展轉無量功
T1591_.31.0089b10: 力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處
T1591_.31.0089b11: 生等別現。非一切時一時總生。如是廣説眼
T1591_.31.0089b12: 等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示
T1591_.31.0089b13: 現力體性殊勝。此契經中。佛説安立阿陀那
T1591_.31.0089b14: 識。即如地等影像所現縁等相應。彼所安立
T1591_.31.0089b15: 種種芽性。體無損壞。然彼形状芽等顯現和
T1591_.31.0089b16: 合力故。堅等體性隨縁現生。以阿頼耶識所
T1591_.31.0089b17: 有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
T1591_.31.0089b18: 能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於
T1591_.31.0089b19: 無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不
T1591_.31.0089b20: 現故。或色斷故。不作是説。雖有色之種子。非
T1591_.31.0089b21: 眼境故。此之色種影縁力故。建立果色故。由
T1591_.31.0089b22: 此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此
T1591_.31.0089b23: 所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜
T1591_.31.0089b24: 亂。所依所縁他所安立。如彼斷壞及爛性等。
T1591_.31.0089b25: 彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一
T1591_.31.0089b26: 一分別轉轉無窮
T1591_.31.0089b27: 有餘復言。説十二處。爲欲成熟一類有情此
T1591_.31.0089b28: 説無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難
T1591_.31.0089b29: 解難入。亦令悟入。由是佛説立唯識義。復令
T1591_.31.0089c01: 如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過
T1591_.31.0089c02: 失。是故此門執我之者。令捨離故。如説苦諦
T1591_.31.0089c03: 身之苦故。如是説處色等狂亂増上愛著所
T1591_.31.0089c04: 住種子之密意者。因立果名
T1591_.31.0089c05: 成唯識寶生論卷第三
T1591_.31.0089c06:
T1591_.31.0089c07:
T1591_.31.0089c08:
T1591_.31.0089c09: 成唯識寶生論卷第四*一名二十唯
識順釋論
T1591_.31.0089c10:   護法菩薩造
T1591_.31.0089c11:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1591_.31.0089c12: 論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。
T1591_.31.0089c13: 所依所縁五識身境識之相故。猶如意識。或
T1591_.31.0089c14: 不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生
T1591_.31.0089c15: 因故。猶如意處法處。此説表示蘇呾羅意。經
T1591_.31.0089c16: 但説意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之
T1591_.31.0089c17: 所立。唯少分義若立此義。不應更説廣造衆
T1591_.31.0089c18: 論。此云何知。猶密意等説成立果及以境
T1591_.31.0089c19: 界。入人無性説十二處亦復如是。若離眼等
T1591_.31.0089c20: 色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從
T1591_.31.0089c21: 二六内外差別。謂即眼等色等六境。如是轉
T1591_.31.0089c22: 生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。
T1591_.31.0089c23: 離此自性不應別更有其作者。若依眼等而
T1591_.31.0089c24: 作事業。自在受用斯説爲我我執所縛。今於
T1591_.31.0089c25: 此中唯内外處和合自在。眼等作用有生滅
T1591_.31.0089c26: 故。斯亦非我眼等爲因。無觸對故。常與有情
T1591_.31.0089c27: 不相捨離但説爲因。然能作者。於眼等處義
T1591_.31.0089c28: 亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無
T1591_.31.0089c29: 性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能
T1591_.31.0090a01: 入。何以故。由於生死見衆苦逼。以苦無常。於
T1591_.31.0090a02: 生死中心生厭離。無我見力頓能棄捨。怖我
T1591_.31.0090a03: 斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故
T1591_.31.0090a04: 佛言。爲斯等類説十二處。有説是中不爲人
T1591_.31.0090a05: 無性理説十二處。此之二相等無差別。有物
T1591_.31.0090a06: 性故。我見顛倒。以對治故。此説如理。如以顛
T1591_.31.0090a07: 倒對治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立
T1591_.31.0090a08: 此之處等。寧無差別。心及心所體相差別。若
T1591_.31.0090a09: 此志樂心心所時。然彼眼處非耳等處。由是
T1591_.31.0090a10: 此説相差別故。此亦如是同時非一識生於
T1591_.31.0090a11: 彼。是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時。
T1591_.31.0090a12: 非銀等性。相無差別。此之金等離色等已。不
T1591_.31.0090a13: 能異説有其別物。如是道理。此無差別。不於
T1591_.31.0090a14: 體性説有色等。若如所説相顛倒故。不能對
T1591_.31.0090a15: 治。此與前執有情性同。如彼有情於無我處
T1591_.31.0090a16: 而見我者。是顛倒性。斯見顛倒。此能除遣如
T1591_.31.0090a17: 色等處。除我倒故。若心相續不斷無顛倒者。
T1591_.31.0090a18: 此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者。斯
T1591_.31.0090a19: 亦不善了前後故。若有説云。方便悟入人無
T1591_.31.0090a20: 自性。説色等處有其體性。猶如意處法處。若
T1591_.31.0090a21: 心心所我之自性。彼愛樂者。便無諍論。若離
T1591_.31.0090a22: 心心所別有我體實無有喩。此之言論如所
T1591_.31.0090a23: 分別。總相類故。非第一義。若説方便趣我無
T1591_.31.0090a24: 性。是亦不然。如應觀察。安立此之巧妙方便。
T1591_.31.0090a25: 説色等處。然佛所説。但有如斯所應作事。謂
T1591_.31.0090a26: 欲令入我無自性。何煩更別説唯有心。此既
T1591_.31.0090a27: 非有。如何得云説十二處是密意耶。此亦非
T1591_.31.0090a28: 理。由其更説法無自性。是極重事欲令悟入。
T1591_.31.0090a29: 世尊遂説色等諸法而無自性。欲使諸餘諸
T1591_.31.0090b01: 大菩薩得彼如來殊勝妙位。周遍生界爲大
T1591_.31.0090b02: 勝益。此如何作。謂色等諸法相似現前。但唯
T1591_.31.0090b03: 是心。除識已外曾無片物爲色等性。是可見
T1591_.31.0090b04: 事。由是故知。色等諸法無有自性。斯言意顯
T1591_.31.0090b05: 諸事自性由自識力變現生起。理成決定。隨
T1591_.31.0090b06: 其所知所有諸事。並皆離識無別可取。但唯
T1591_.31.0090b07: 是此而現相状。是以故知。實無自性。便能悟
T1591_.31.0090b08: 入法無性理
T1591_.31.0090b09: 有説若爲悟入法無性者。此據能勝作是説
T1591_.31.0090b10: 耶。所見之境唯是錯亂。據勝義理本性空無。
T1591_.31.0090b11: 作此宣揚善符中觀。所見境無識非有故。斯
T1591_.31.0090b12: 固未閑。作何意趣。且説如是心心所法所見
T1591_.31.0090b13: 之境不稱其事。妄爲領納取不實相。名爲錯
T1591_.31.0090b14: 亂。豈非但説而唯有識。若言諸法一亦無者。
T1591_.31.0090b15: 爾復如何有所宣説。境既是無。識非有故。將
T1591_.31.0090b16: 夢等喩善爲曉之。如上所陳。無勞致惑。不
T1591_.31.0090b17: 外境。但唯識現。此復云何。識義非理。若是
T1591_.31.0090b18: 具義。由於業邊親益果故。即以此言便成答
T1591_.31.0090b19: 難。亦復不由體有別故。能成方異有説能持
T1591_.31.0090b20: 自體。此中復云是自性義。此亦同前已分析
T1591_.31.0090b21: 訖。此義不然。離其作具要有別事。方爲作用。
T1591_.31.0090b22: 猶如自己。還持自身。故不應也。爲欲令生悟
T1591_.31.0090b23: 法無性。説唯有識。將爲契當。若言總無一切
T1591_.31.0090b24: 諸法。皆無有我。由此名爲我無自性。斯即共
T1591_.31.0090b25: 許我之自性。悉皆非有。如是便成法無自性。
T1591_.31.0090b26: 諸法非有。由是故知。識亦同爾。性既非有。如
T1591_.31.0090b27: 何於此欲爲安立爲彼諸法並非有者。猶如
T1591_.31.0090b28: 假我更連趣性。無自體者。此是所許。更連趣
T1591_.31.0090b29: 體全無性也。此則便成法無性者。謂一切法
T1591_.31.0090c01: 皆無性故。是故應知。識亦同爾。此既非有。如
T1591_.31.0090c02: 何依此欲使迷人入法無性。由無有我遂令
T1591_.31.0090c03: 證入諸法無性。共許如斯爲善方便。爾者如
T1591_.31.0090c04: 何欲爲建立。成彼方便説十二處。證人無性。
T1591_.31.0090c05: 非全無一切諸法。方始名爲法無自性。是
T1591_.31.0090c06: 故應知。法無性聲非詮。諸法皆無自體。更
T1591_.31.0090c07: 連趣言。亦同於此。不欲總詮一切非有。然而
T1591_.31.0090c08: 意説。諸縁生法無有我性。彼即是有。此我無
T1591_.31.0090c09: 性。其相云何。謂喚我作無自性故。是故名爲
T1591_.31.0090c10: 人無自性。非是全無諸法自性。色等諸法隨
T1591_.31.0090c11: 據一分。説無自性非謂全無。是故應知。言法
T1591_.31.0090c12: 無性非全無體。若言諸法事皆無者。即不應
T1591_.31.0090c13: 名法無自性。理應云説諸法總無。爾者但由
T1591_.31.0090c14: 所執法無自性縁有功能獲得差別。離他自
T1591_.31.0090c15: 性簡別彼之實我自體。恒時不有所詮之相。
T1591_.31.0090c16: 此謂諸法無自性義非是豁脱總撥爲空。然
T1591_.31.0090c17: 所執者是何言耶。所謂無明倒見迷執。從其
T1591_.31.0090c18: 自心種子成熟。由他而轉現相不同。執於外
T1591_.31.0090c19: 境有別自性。由如倒見作外相解。於自所見
T1591_.31.0090c20: 生定執時此則名爲所執之事
T1591_.31.0090c21: 此復云何。謂無一物。如何無物名所執耶。由
T1591_.31.0090c22: 此故然
T1591_.31.0090c23: 若於此執有片實物體不虚者。即不應名是
T1591_.31.0090c24: 情所執。然由於此義有相應。由其計執實事
T1591_.31.0090c25: 自體不相忓故。若有實物不名計執。由此分
T1591_.31.0090c26: 齊近見之境。此則悉皆説爲所執。假使用識
T1591_.31.0090c27: 以爲斯境。作所量時。此亦還成所執之義。是
T1591_.31.0090c28: 故應知所執之識。亦是無性。即唯識性。是能
T1591_.31.0090c29: 悟入所有諸法。皆無自體微妙方便。但是本
T1591_.31.0091a01: 識隨處現相。然無外境少許可得。從色至識
T1591_.31.0091a02: 悉皆如是。非是能現相分之識。體亦無也。若
T1591_.31.0091a03: 言異此。但遣遮色。説此唯聲唯識之言。便不
T1591_.31.0091a04: 成就縁識之識。有其境故。復更便成縁色之
T1591_.31.0091a05: 識。是爲有境。何者是其體離於彼不可説事。
T1591_.31.0091a06: 諸佛世尊方能了察。云何了察此義。後時我
T1591_.31.0091a07: 當宣釋。此即是其心心生法有眞實事。越言
T1591_.31.0091a08: 詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非
T1591_.31.0091a09: 有同豁脱空。是故應知證悟眞理。善入方便
T1591_.31.0091a10: 説唯識教。斯爲稱理。由其次第漸能爴烈諸
T1591_.31.0091a11: 分別網所有正縁。爲生因性故。爾者若許安
T1591_.31.0091a12: 立。離言詮處。是實有事。此即還成。於彼色等
T1591_.31.0091a13: 亦同荷負。有眞自性。猶如於識。若爾還應
T1591_.31.0091a14: 問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮
T1591_.31.0091a15: 識。亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事。
T1591_.31.0091a16: 以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計。言彼有斯不
T1591_.31.0091a17: 相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若
T1591_.31.0091a18: 言有不相離性。幸示方隅。以理推徴定無共
T1591_.31.0091a19: 許。若言如識將爲境時。由所執體名爲所執。
T1591_.31.0091a20: 實事相貌作彼生因。色亦同斯。是執性故。亦
T1591_.31.0091a21: 應合有縁生之事。與作因縁猶如識者。此乃
T1591_.31.0091a22: 便成無片非愛。於彼五聚皆依他起。是所許
T1591_.31.0091a23: 故。遍計分別法性之義。可由於此理同於彼。
T1591_.31.0091a24: 現有如斯正教言故。若言其色亦有離識。實
T1591_.31.0091a25: 依他起。猶如受等。如斯意趣有不定&MT02349;所執
T1591_.31.0091a26: 之分亦有識故。即此受等縁生之分。斯則是
T1591_.31.0091a27: 爲四聚體性。然此現其影相之分。即是依於
T1591_.31.0091a28: 心心生聚而施設故。由斯道理其喩必成。而
T1591_.31.0091a29: 於所立無隨合義。亦復更有立已成過。縁起
T1591_.31.0091b01: 之色亦是受等自性性故。因此遂令而於因
T1591_.31.0091b02: 處置差別言。冀蠲其過而云於識。現所執相
T1591_.31.0091b03: 差別生故。此即除其不定之過。仍在相中然
T1591_.31.0091b04: 共所許。受等自體是自證性。境無有故。既有
T1591_.31.0091b05: 斯理。實可依憑。然色別有無別因由。以義推
T1591_.31.0091b06: 尋。固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知
T1591_.31.0091b07: 境者。此如何知。又云若有餘識得與餘識而
T1591_.31.0091b08: 爲境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有并餘
T1591_.31.0091b09: 識境。若於佛境不以自心取爲境者。斯即無
T1591_.31.0091b10: 容能有宣説。如此説者。並成妄設。如有思度
T1591_.31.0091b11: 發言詮故。由其言義所表之相。即是唯識現
T1591_.31.0091b12: 多種相。雖無外境似觸其事而識得生。此即
T1591_.31.0091b13: 是爲言論因也。如云生已即滅之聲。假令息
T1591_.31.0091b14: 教博士絶聲應聽其響。固非於彼情有所得。
T1591_.31.0091b15: 然即於中共申言論。但可許業能爲造作。領
T1591_.31.0091b16: 納是受。彼即便成。許有實我。豈復當時別有
T1591_.31.0091b17: 眞我而可得耶。不許同時二識生者。餘識無
T1591_.31.0091b18: 間體是滅壞。如斯切難亦不相應。餘識領此
T1591_.31.0091b19: 不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼説云。如
T1591_.31.0091b20: 知境有。何以得知。此亦於其共相之境而爲
T1591_.31.0091b21: 構畫。説之爲知。復亦與彼同招詰責。如彼所
T1591_.31.0091b22: 説。詮表如來有諸勝徳。汝亦應成證知勝徳。
T1591_.31.0091b23: 由此便非是佛之境。固亦不同如食米齋。此
T1591_.31.0091b24: 之共相是實有物。是故定知。不由外境現前
T1591_.31.0091b25: 力故。方能了察。此中但由心聚構畫而便生
T1591_.31.0091b26: 起。既有斯理。於佛境界爲難不成。此則因論
T1591_.31.0091b27: 生論傍義且周。然密意果其因應説。此之密
T1591_.31.0091b28: 意有其二因。一謂餘教相違。二於正理有害。
T1591_.31.0091b29: 説唯識教即是相違。此阿笈摩不言成故。又
T1591_.31.0091c01: 復於彼幻網經中。如佛爲於色。等境處生分
T1591_.31.0091c02: 別者。作如是説。即此眼識所知之色。不見實
T1591_.31.0091c03: 有及以定住。但於妄情起邪分別。作決定解
T1591_.31.0091c04: 而生言論。唯斯是實。餘義成非。如是廣陳。
T1591_.31.0091c05: 乃至於法次第説云。多聞聖弟子應如是學。
T1591_.31.0091c06: 我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色。然
T1591_.31.0091c07: 於彼處無有常定。無妄無異實事可得。或如
T1591_.31.0091c08: 所有。或無倒性。悉皆非有。唯除聖者。出過世
T1591_.31.0091c09: 間斯成眞實。世尊。説此皆虚妄等。違阿笈摩。
T1591_.31.0091c10: 正理相違。宜且爲説方興問緒發起疑情。如
T1591_.31.0091c11: 何復知如是説者。此非是實。猶如説識。是
T1591_.31.0091c12: 如言義。説十二處。由其一性及非一性。思
T1591_.31.0091c13: 察之時。將以爲境。無堪能故。是故定知。不如
T1591_.31.0091c14: 所説。即是其義故於今者試作商量。此色聲
T1591_.31.0091c15: 等所應生處。各隨自體。由於其識作生相貌。
T1591_.31.0091c16: 色等事相是識之境。色識名色。聲識名聲。餘
T1591_.31.0091c17: 皆准此。此色聲等應無支分。體是其一。如
T1591_.31.0091c18: 有分色。由此便於自所依處無支分性故。然
T1591_.31.0091c19: 此色等是有事物。體是質礙。有所斷割。於其
T1591_.31.0091c20: 同類多處性故。能生識等不同處故。此中闕
極微義
T1591_.31.0091c21: 量力故。決斷有無。於諸量中現量爲勝。若無
T1591_.31.0091c22: 外境如何能起如是覺情。此事是我別根之
T1591_.31.0091c23: 所知也
T1591_.31.0091c24: 別根如夢等。雖無外境。然亦得有。此已如前。
T1591_.31.0091c25: 細爲分別
T1591_.31.0091c26: 此若後縁時所見境已亡。如何許現量。於諸
T1591_.31.0091c27: 量爲最者。若其當時生現量覺。此是我之別
T1591_.31.0091c28: 根所了。爾時於境遂無所見。唯是意識所刋
T1591_.31.0091c29: 定故眼識當時已謝滅故。義既如是。如何彼
T1591_.31.0092a01: 境許成現量耶。況復是爲殊異論者。許一切
T1591_.31.0092a02: 法刹那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。
T1591_.31.0092a03: 現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍
T1591_.31.0092a04: 爲於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量
T1591_.31.0092a05: 力故斷爲有者。或復此由違比量故。於色等
T1591_.31.0092a06: 處遮使成無。縱實由量。刋定有無。然由於彼
T1591_.31.0092a07: 別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親
T1591_.31.0092a08: 證境是果性故。要於此處無違害已。方於餘
T1591_.31.0092a09: 量而成立之。此即別根於色等處既親證會。
T1591_.31.0092a10: 豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如
T1591_.31.0092a11: 何外色成別根境。由若無境不能於此生如
T1591_.31.0092a12: 是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自
T1591_.31.0092a13: 證領受相生。重起心縁而宣説故。猶如曾領
T1591_.31.0092a14: 苦樂染等。此固不然。於餘亦爾。別根如夢等
T1591_.31.0092a15: 見有如斯前已具説。於夢等位。亦有現見色
T1591_.31.0092a16: 等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此
T1591_.31.0092a17: 立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損
T1591_.31.0092a18: 故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。
T1591_.31.0092a19: 復亦不越識之體性。於所領事現前納受。爲
T1591_.31.0092a20: 斷割故。由斯道理意欲成立色等實境是離
T1591_.31.0092a21: 識者。有相違過。徒事慢心。此復更有因不成
T1591_.31.0092a22: 過。此覺後縁時。所見境已亡。如何許現量。
T1591_.31.0092a23: 眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此
T1591_.31.0092a24: 但由其各別内證相分性故。因此爲先意識
T1591_.31.0092a25: 隨後取其定相。總集思構方能決斷。又復當
T1591_.31.0092a26: 時識不倶起。設爾有其色等諸境眼等識滅
T1591_.31.0092a27: 後何能見。能見非有。所鑒豈成。正於此時何
T1591_.31.0092a28: 所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識
T1591_.31.0092a29: 同亡。是故應知。此不能見色等諸境。藉彼見
T1591_.31.0092b01: 力重審之心。觀於色等。如何許成別根量性。
T1591_.31.0092b02: 復於彼時意識斷割。不共許爲現量性故。由
T1591_.31.0092b03: 無能見及倶謝故。有餘師云。於此最初領受
T1591_.31.0092b04: 其境。非分別垢之所染故。彼定縁於外色實
T1591_.31.0092b05: 境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。
T1591_.31.0092b06: 色等外境是識所知。然由内有自證之事。當
T1591_.31.0092b07: 爾之時不起思構。便縁諸境相貌差別。彼但
T1591_.31.0092b08: 許有如斯内縁。此亦隨其相貌現時。但依於
T1591_.31.0092b09: 識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境
T1591_.31.0092b10: 爲別根量。此但是爲虚妄情執。猶如彼此數
T1591_.31.0092b11: 量業等。還將此難用拓餘疑。於夢見事。從夢
T1591_.31.0092b12: 覺已後覆縁想。雖復當時無境。然有上心之
T1591_.31.0092b13: 知。現量亦爾。由因此故。後時意識決了非無。
T1591_.31.0092b14: 彼亦尤無撥別根量。於自内證心心所生。不
T1591_.31.0092b15: 離自證而有現量。是所許故。然於外境將爲
T1591_.31.0092b16: 現量斯妄増益。即是所遮。如前爲出不成之
T1591_.31.0092b17: 過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許
T1591_.31.0092b18: 有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不
T1591_.31.0092b19: 能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意
T1591_.31.0092b20: 識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領
T1591_.31.0092b21: 受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不
T1591_.31.0092b22: 成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理
T1591_.31.0092b23:
T1591_.31.0092b24: 已説如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸
T1591_.31.0092b25: 識遂得生起。如前已説。次復云何從此生憶
T1591_.31.0092b26: 念者。從此識後與念相應。即於此相分別意
T1591_.31.0092b27: 識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。
T1591_.31.0092b28: 若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相
T1591_.31.0092b29: 貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形
T1591_.31.0092c01: 像而領取之。決斷前相内自證解。然非不領。
T1591_.31.0092c02: 猶如石等。有其焔等。生意識時。亦不能生此
T1591_.31.0092c03: 之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必
T1591_.31.0092c04: 定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非
T1591_.31.0092c05: 有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。
T1591_.31.0092c06: 名之爲見。若於色等是憶念性。如共成者。可
T1591_.31.0092c07: 有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不
T1591_.31.0092c08: 許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同
T1591_.31.0092c09: 然。爲其能立。不共成故。宗及於喩欲曉悟他。
T1591_.31.0092c10: 於境領受全無力用
T1591_.31.0092c11: 成唯識寶生論卷第四
T1591_.31.0092c12:
T1591_.31.0092c13:
T1591_.31.0092c14:
T1591_.31.0092c15: 成唯識寶生論卷第五*一名二十唯
識順釋論
T1591_.31.0092c16:   護法菩薩造
T1591_.31.0092c17:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1591_.31.0092c18: 論曰。如何不與色等諸境而相關渉名作見
T1591_.31.0092c19: 耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。
T1591_.31.0092c20: 雖無色等而境得成。此前已説。夢獄瞖等爲
T1591_.31.0092c21: 能喩事。隨其所應廣陳比量
T1591_.31.0092c22: 從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自
T1591_.31.0092c23: 性方始得生。雖無實義。念與意倶由現見識
T1591_.31.0092c24: 所有功能安置力故。隨其次第假藉餘縁爲
T1591_.31.0092c25: 能牽引覺想方生。當爾之時名爲憶念。如何
T1591_.31.0092c26: 復知見之與憶兩體差殊。若此見憶倶竝不
T1591_.31.0092c27: 藉外境有故能生自體。由似境者。爲
T1591_.31.0092c28: 疑。説分別識見之爲用。不生計度前境相状。
T1591_.31.0092c29: 但有自證體性生起念之相也。取其言相安
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