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菩薩地持經 (No. 1581_ 曇無讖譯 ) in Vol. 30

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調伏恭敬。不作是言。汝自無信戒施多聞。
云何教他。擧罪與念。是名*菩薩同利隨
攝方便。如是四攝方便。若總若別。是
名菩薩攝方便。身口意業等攝衆生調伏成

菩薩地持經卷第三



菩薩地持經卷第四
  北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
  ◎菩薩地持方便處施品第九
復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多
羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。
羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若
波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略説有九種。
一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一
切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除
惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。
性施者。謂菩薩思願與無貪倶。不惜財身起
身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未
來果。以如是義。施與衆生。是名自性施
一切施者。略説有二種施物。一者内物。二者
外物。菩薩捨身。是名内施。若菩薩爲食吐
衆生。食已吐施。是名内外施。除上所説。是
名外施。菩薩内施。復有二種。一者隨所欲作。
他力自在。捨身布施。譬如有人。爲衣食故。繋
屬於人爲他僕使。如是菩薩不爲利養。但爲
無上菩提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨
所欲作。他力自在捨身布施。二者隨他所須。
頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨
其所求一切施與。菩薩外施復有二種。一者
隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼
故。一切捨心。一切施與
菩薩於内外物非無差別。等施一切。或有所
施。或有不施。若於衆生樂而不安。*不樂
*不安。則不施與。若於衆生安而*不樂。亦安
亦樂。是則盡施。如是略説應施不施。次當
廣説。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被
侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩
爲衆生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令
致逼迫殘害欺誑。菩薩淨心修行布施。饒益
無量諸衆生時。有求身體頭目支節。則不施
與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是
可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨
心不捨現前。利益衆生捨身布施。雖不捨身
不違淨心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求
其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有
衆生。若狂若亂求其身分。亦不爲彼而捨身
命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上
相違來求請者。隨其所欲爲捨身命。是名菩
薩内物應施不應施
菩薩外不施者。若有衆生求毒火刀酒。爲
欲自害若欲害他。是則不施。若爲自攝若爲
攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施
人。菩薩不爲媒行以此授彼。有虫飮食悉不
施與。若有衆生。爲作戲樂非義饒益。來乞求
者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖
少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮於惡道。
若戲樂具。不*墮惡趣不起善根。而令衆生因
此成熟爲攝取故。是則施與。何者可與何者
不可與。謂學・捕獵殺生極大貪著。作大方便
多殺衆生。如是比會菩薩不爲。亦不教他。
殺羊祀天。亦不施與。惱衆生者。來求水陸多
衆生處。悉不施與。爲欲學作羅機網。
世間種種惱衆生具。亦不施與。若罵若殺若
縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家
子。悉不施與。略説一切逼迫衆生戲樂之
具。悉不施與
復種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飮食
習學歌舞種種衆具。塗身香花。嚴飾珍玩。園
林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如
是一切戲樂衆具。爲信樂因縁來請求者。
一切盡施若彼衆生。不自知量及不應病。
種種飮食。是悉不施。若已飽食性貪欲得。
亦不施與。若有衆生。不堪憂惱。求欲自殺
食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩爲王
統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落
人民賦税。應屬我者。則以施之。菩薩所愛
妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喩。若
不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡





知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施
彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。
若此惡人。先爲王者。菩薩有力則便廢退。父
母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母
憂惱。妻子僮僕由是致苦。如是等施。菩薩
不爲。非法之物不以施人。凡所施物。清淨
如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯
佛戒而行布施
菩薩於一切衆生。平等心施。作福田想。亦
不分別怨親中人功徳過惡。是下中上是苦
是樂
菩薩不如所求如所許後以少施。亦不
勝物後施麁惡。若施勝物。心無不泰。不
恨不亂。菩薩施已。不自稱歎言。我於汝所惠
弘多。若施下流不起輕想。況復有徳所應
敬。若有衆生住諸惡行。掉動毀戒罵詈瞋恚。
亦不悒慼悔恨心施。方於彼所起憐愍心
以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不爲
希有吉慶會故而行布施。不爲清淨一切行
分故而行布施。求世間出世間離欲清淨。除
爲清淨方便而行布施。不求果報而行布施。
一切布施。悉用迴向無上菩提。菩薩自知。
一切種施因縁故。生一切種如實果報。不由
他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。
施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣説。菩
薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布
施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂
施出家人餘殘飮食。便利涕唾膿血汚食。
不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂*不葱食。
葱雜葱汚。如是*不肉食*不酒飮。酒雜酒
汚。如如法業和合菩薩施人。如是等不如
施不以施人。菩薩不令求者數數往返
留難生惱。然後方施。菩薩不以諂故而行布
施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知
我施已。必當恭敬供養於我。不爲要他作
使故施。少物尚施況復多物。不以布施起他
貪著。爲生患難令致傾滅。不以布施離他城
邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不
息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教
他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯
戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨。
不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。所
謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯。不畏是等
而行布施。菩薩欲施心悦。施時歡喜。施已無
悔。不以相似摩尼眞珠珂珼玉石瑠璃珊瑚
虚僞之物欺誑他人
菩薩所畜一切財物。初得物時發心捨與一
切衆生。後來求者自求己物。菩薩時施非不
時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威
儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤
笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱讃然後施
與。時應所求不爲留難。若彼不求開心自施。
若自來取恣聽所欲
菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施
業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所
宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求
者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤
有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依
怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財
少者。先當周給與彼貧乞無依*怙者。先作
念。如所念施。於彼富人不滿其意。當以
本心辭謝發遣。唯願仁者勿生恨
菩薩若見慳貪衆生財富無量。自爲身惜不
敢衣食。往詣其所共爲親善。與作同意而
語之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無
量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普爲一切乞求
衆生。若有衆生。從汝求者。可來我舍取財
施與。勿令空去。若難自取發遣使來。
於我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悦。於
我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖
未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次
第修習自知爲本。以巧方便教令少施。依下
無貪教令至中。依中至上
復次菩薩若和上阿闍梨若共住弟子。近住
弟子淨修梵行。受性慳貪。若不慳貪。財物
不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲
施作福。捨持與彼令其造作。己自不爲。
如是菩薩功徳更増。令慳貪者降伏煩惱









樂法者亦滿其願。如是攝取成熟衆生。復次
菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發
言。隨其所須施令滿足。若有商價欺誑
時。菩薩知已。覆藏不説。彼作惡行欺誑他
人。尚爲覆藏。況復自身。欲滿彼願隨意與
財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙悦而
去。若菩薩爲彼商人所欺。先不覺知欺已乃
覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與
取。起隨喜心。如是等捨所施物。是名菩薩智
慧布施
復次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼
業現前。以少方便多獲財利用施衆生。若復
爲他莊嚴説法。美善説法。慈心説法。貧苦聞
法歡喜供養。何況富樂。慳者無惜。況富樂
施若有信心長者居士。常習行施。財富無量
將求者往令彼饒益彼所行施。所作功徳。自
身往助。堪能具足。信心清淨身口意業。隨其
力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼
事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正
念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得
淨心。淨心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之

復次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不
與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與。
若得經卷隱藏不現。亦不施與。若非彼人所
知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩
薩於此經卷。已自知義則便持經。隨所
與。若未知義。自須修學。又知他人有如是
經示語其處。若更書與。若無示處復不得書。
菩薩當復自觀其心。爲是法慳纒心不能
施耶。爲更有爲不施彼耶。作如是自觀
已。若少有法慳者當持經與。爲法施故。
我寧以法施。現世癡唖爲除煩惱。猶尚應
施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法
慳者。彼菩薩應當自學。我爲除煩惱故修行
法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念衆
生故修行法施。菩薩自見内無煩惱。見不施
彼。現得智慧。於未來世轉増無量。非施彼故。
得是功徳。經法施者。於未來世獲少法利。不
及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切
衆生。施其智慧。寧爲一切今不施與。不爲一
人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。
亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒
云何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要
以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩
本來所畜衆具一切施物。以清淨心於一切
十方諸佛菩薩捨作淨施已。譬如比丘以
己衣物於和上阿闍梨所捨作淨施。如是作
淨施因縁故。得畜種種無量財物。故名住聖
種菩薩。亦得無量功徳。常自憶念如是功徳。
於一切時常隨増長。凡是淨施所畜之物。爲
諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有
成就相。先所捨物作淨施者。取以與之。諸佛
菩薩於一切衆生無不捨之物。作如是知。滿
求者意。觀察彼人無成就相。以淨施法而開
解之。稱言賢首。此物先捨。已有所屬。軟語
發遣不令致恨。若以餘物兩三倍施。作是方
便。令知菩薩不以慳故而不惠施。當以不自
在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作
如是法施者。名智慧施
復次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比
類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行
布施。是名菩薩智慧布施。復次菩薩於不饒
益己者慈心布施。於苦惱者悲心布施。於功
徳者喜心布施。於饒益己者及善知識親族
人所。捨心布施。是名菩薩智慧布施。復次菩
有障施。障施對治如實知*之。障施有四
種。一者先不修習。二者所施物少。三者
財物雖多貪愛増上。四者見未來世具足
財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。
多有財物而不生施心。當知是我不習施
故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。
致令今日雖有財物見來求者施心不生。今
若不施復於來世有此施礙。如是知已。依
障對治而行布施。則能捨離不習施障。所*施
物少者。菩薩見正求者。所*施物少不欲布
施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。寧安
貧苦。要當布施。思惟是已。悲心布施復作是
念。我從昔來。宿業過故。他自在故。令我飢寒
困苦不能饒益一切衆生。寧令我今因是失
命現世受苦。要當行施攝取衆生。不令受者
心不滿足。況我今日。有果菜活命。要當安





苦而行布施。財物雖多。貪愛増上者。菩薩
見正求者。以増上可意故。最上故。於所施物
不生施心。彼菩薩知藏積過故。疾行智慧。
我於苦中而生樂相。於未來世當受大苦。
如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。
見未來財果生貪著者。菩薩行布施已於施
果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩
知耶。果見爲過患已。疾行智慧如實正觀。一
切諸行無有堅固念念磨滅。受用果報亦復
如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時。果見則
斷。一切所施悉以迴向無上菩提。是名菩薩
四種障施對治智慧。應當知。謂分別忍苦。
知攝顛倒。觀行不堅。前三對治智。是正布
施後一對治智攝受正果。是名菩薩智慧布

復次菩薩内獨淨心淳厚淨信覺想勝妙。無
量施物意解施與一切衆生。是菩薩以少方
便生無量功徳。是智慧菩薩大智慧施。是名
略説菩薩有財無財施所攝法。如是法施分
別施淨心施。施障對治智慧。布施淨心意
解施。是名菩薩不共施。當知是名菩薩一切
内外所施物。廣分別。上一切施。分別當
知分別爲難施等
云何菩薩難施。略説有三種。菩薩有少
財物。自忍貧苦施與他人。是名菩薩第一
難施。若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著。
増上施物越最上貪著。能自開覺施與他
人。是名第二難施若菩薩勤苦得財施與他
人。是名菩薩第三難施
云何菩薩一切門*施。略説四種。是菩薩
若自物。若勸他得物。若自集布施。若父
母妻子奴婢作人。若善友大臣親屬。悉皆
施與若他所須。是名略説菩薩四種一切門

云何菩薩・善人*施。略説五種。一者*菩薩信
布施。二者恭敬*布施。三者自手施。四者
時施。五者不侵他施。是名菩薩善人施
云何菩薩・一切行*施。略説十三種。一者無
依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者
器施。六者一切施。七者一切處施。八者一
切時施。九者無罪施。十者一切物施。十一
方土物施。十二者資財施。十三者穀施。
如是十三種是名菩薩一切行施器者謂四道
淨福田
云何菩薩・除惱*施。略説有八種。一者菩薩
見須飮食者施以飮食。二者須乘與*乘。三
者須衣與*衣。四者須莊嚴具與莊嚴具。五
者須種種器具悉皆施與。六者須華鬘塗香
者隨其所欲。七者須舍與舍。八者須燈明*者
施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施」
云何・此世他世樂*施。略説九種。謂財施
施無畏施。財施者。勝妙清淨。如法調伏慳垢
藏積垢故。修行布施。調伏慳垢者。捨執著心。
調伏藏積垢者。捨受用執著。無畏施者。謂師
子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法
施者。不顛倒説法具足説法。授人禁戒。如
是略説菩薩九種施。令諸衆生得今世後世
安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施
分別今世後世樂。云何菩薩清淨*施。略説
十種。云何十。一者不留難。二者不異見。三
者不積聚。四者不高心。五者無所依。六者
不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不
恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來
求者。疾疾布施不作留難。時滿所願過其速
望。不異見者。菩薩於施不起異見言無果報。
不以害生布施。謂言是法不於此施。求世間
出世間淨。不積聚施者。菩薩不久積財然後
頓施何以故。非菩薩有所施物。見來求者。
堪能不施。不如法見。非不施與。云何積聚。然
後乃施。亦非積聚。施福増多。所施物等。
求者亦等。漸施頓施。以何因縁。見福差別。又
復菩薩。見積聚施過。不見隨施有過。何以
故。謂積聚施。先來求者。或有百數而不施與。
令彼嫌恨起不忍心。後來求者。積以頓施。是
故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩於求者
所謙下心施。不觀他勝競心布施。不以施故
而自稱譽。我是施主餘者不能。無依施者。菩
薩不以名稱而行布施。於假名稱譽猶如塵
坌。不退弱施者。菩薩欲施心悦。施時歡喜。









施已無悔。財物増廣第一勝妙。菩薩聞他廣
施勝施。心不自輕生退弱心。不下心施者。
菩薩思量。以最勝最上妙物布施。是名不下
心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親
中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲
愍心而行布施。不於受者計其恩惠。觀欲樂
衆生愛火熾然。無勢力故。不求報施者。菩
薩施已不怖未來財身具足。觀一切行皆悉
磨滅。見無上菩提眞實福利。如是十種。是名
菩薩快淨布施。如是菩薩。依九種施具足檀
波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提
  ◎菩薩地持方便處戒品第十之一
云何菩薩尸波羅蜜。略説有九種。一者自性
戒。二者一切戒。三者難戒四者一切門戒。五
者善人戒。六者一切行戒七者除惱戒。八者
此世他世樂戒。九者清淨戒
云何自性戒。略説四徳成就。是名自性
戒。云何爲四。一者從他正受。二者善淨心
受。三者犯已即悔。四者專精念住堅持
不犯。從他正受者。外顧他於犯愧心生。善
淨心受者。内自顧於犯慚心生。*犯已即
*悔。專精不犯。如是不犯戒。菩薩有二因縁
離悔。是菩薩依受戒。淨心戒起。慚愧心起。
慚愧心故。善能護戒。護戒故無悔。若從他
受若淨心受。此二是法。若犯而悔。若專精
不犯。此二隨法。若從他受。若淨心受。若專精
不犯。此三法是菩薩不壞戒。*犯已即*悔者。
毀而還復。若菩薩四徳成就。是名自性戒。
是名眞實戒。自安安他。多所安隱多所快
樂。哀愍世間利安天人。受戒隨戒。當知無
量攝受。菩薩無量淨戒。攝取一切安樂衆生。
成大果報獲大福利。疾得阿耨多羅三藐三
菩提
云何菩薩一切戒。略説二種。一者在家
分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復有
三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝衆
生戒。律儀戒者。謂七衆所受戒。比丘比丘尼。
式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。在家
出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。
謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意
業。是名略説一切攝善法戒。何者是。謂菩
薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩陀毘婆舍那
修慧。空閑靜默恭敬師長禮事供養。有疾
患者。起悲愍心瞻視供給。聞説法者歎言善
哉。實功徳者稱揚讃善。一切衆生所作功
徳。心念口言隨喜歡悦。有侵犯者悉能安
忍。身口意業已作當作。一切迴向無上菩提。
隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。於
諸善法心不放逸。念慧護持身口淨戒。守攝
根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善
人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所
犯於佛菩薩及同行所如法悔除如是等護
持修習。長養善法戒。是名攝善法戒
攝衆生戒者。略説有十一種。一者衆生作饒
益事。悉與爲伴。二者衆生已起未起。病等
諸苦及看病者。悉與爲伴。三者爲諸衆生説
世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知
恩報恩。五者衆生種種恐怖。師子虎狼王賊
水火。悉能救護。若有衆生喪失親屬財物
諸難。能爲開解令離憂惱。六者見有衆生貧
窮困乏。悉能給施隨其所須。七者徳行具足
正受依止。如法畜衆。八者先語安慰隨時
往返。給施飮食説世善語。進止非已去來隨
物。如是等事。安衆生者皆悉隨順。若非安者。
皆悉遠離。九者有實徳者稱楊歡悦。十者
有過惡者慈心呵責。折伏罰黜令其改悔。十
一者以神通力。示現惡道。令彼衆生畏厭衆
惡奉修佛法。歡喜信樂生希有
云何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝衆生
戒。善護持戒。善攝善法戒。一切行攝衆生戒。
菩薩住波羅提木叉戒。捨轉輪王出家學道。
不顧尊位如視草土。捨離五欲如棄涕唾。
乃至來世魔天亦無願樂。終不爲彼修
梵行。心常恐怖如實見過捨現在樂如畏風













雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑
若衆若獨心常安住。不限持戒生知足想。依
住戒修習菩薩正受所生無量功徳。若近
四衆不説非法。於空閑處不住惡覺。設令暫
起即自悔責深見其過。見過患已還得本心。
若聞菩薩一切戒法。大地菩薩微妙無量不
可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作
是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨
戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩
薩。常省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性
人。心不恚恨起法心悲心。憐愍方便令得解
脱。住律*儀菩薩。於衆生所。不生怖想。況復
加害。住律*儀菩薩。成就五種不放逸行。與
過去倶。與未來倶。與現在倶。已作當作。菩薩
過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未
來當犯當如法*悔。是名未來不放逸行。現在
所犯即如法*悔。是名現在不放逸行。如所行
如所住。專心護持。是名已作不放逸行。依已
作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是
名當作不放逸行。住律儀菩薩。功徳覆藏惡
事發露。少欲知足堪忍衆苦不生憂慼。進止
安諦威儀庠序。離諸諂曲淨修正命。菩薩成
就如是十法。名住律儀戒。善護持戒。
過去五欲心不顧戀。未來五欲不生欣想。
現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。
離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能堪忍。
不爲放逸威儀淨命
菩薩住攝善法戒。於身命財若起少著。即時
除滅不令増長。一切犯戒因縁煩惱等起即
時除滅。若於衆生起恚害怨心。即時除滅。
若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除
滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與
非倒。攝善法障。皆如實知。菩薩見善果福利
而求善因。攝善法倒。如實知之。菩薩得善根。
不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我
我見。如實知攝善法障。離不攝善法。菩薩
成就如是十行。名住攝善法戒。疾攝諸善法
及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪
定。五行成就智慧。菩薩住攝衆生戒有十
一種。於一一種成就一切行。一者衆生所作。
皆與同事若始思量及所施作。行路去來。正
業方便。守護財物。和合諍訟。世間吉會及
諸福業。皆與同事。二者於諸苦事。*皆與爲
伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者次
路。聾者指授。躃者荷負。欲纒苦者教令遠
離。瞋恚睡眠。悼悔疑蓋。如是等苦亦令
遠離欲覺恚覺。害覺親里覺。國土覺不死覺。
輕侮覺族姓覺。悉教遠離。衆生諍訟不知苦
者。能爲開解行路疲乏施諸所安。三者爲諸
衆生具足説法。惡行衆生。説除惡行善句善
味善義。隨順通達増長道品。方便説者。爲
惡衆生。説除惡行。説除慳法。得現果報。少正
方便。而得大財得已守護。憎嫉法者令生信
樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。
四者知恩報恩。饒益己者。善心與語問訊慰
喩。讃言。善來設座安處。若等若増酬報無減。
諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順説法。
滅恐畏離諸憂悔。若有乏短給施衆具。如法
依止隨順其心。有實徳者稱揚*歡悦。有過惡
者慈心呵責。折伏罰黜。令其改悔。示神通
力隨所宜現。五者恐怖衆生爲作救護。所謂
水火王賊鬼神惡獸。人非人等一切怖畏。
悉爲救護令得安隱。若見衆生親屬財物諸
難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長
所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水&T023738;
失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄
資産。悉爲開解令離憂惱。六者見有衆生資
生不具。給施所須。飮食衣服・湯藥衆具香
花燈明莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅。如是
乏。悉皆給施。七者如法受衆先與依
止。以無貪心哀愍心而爲説法賑給所須。若
自無者。從彼信心居士長者。求索與之。如法
所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏
積。以五種法隨時教誡。如力種品中説。
八者隨他心戒。先知衆生自性及性。應
共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨
心者。觀其所行。若以如是身行如是口行。令
彼憂惱。無善利者菩薩不爲。雖令憂*惱而









獲善利者菩薩爲之。若菩薩自行身行口行。
非戒所攝亦非功徳智慧方便。令彼憂*惱。無
善利者菩薩不爲。與上相違者菩薩爲之。如
生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別説。又隨
心者。若見衆生有瞋恨色。尚不歎其徳。況
説其惡。亦不懺謝又隨心者。人不問訊安慰
己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬
和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心
寂靜諸根。呵責弟子令其調伏。又隨心者。
不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不
如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。
又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。
又隨心者。於他親厚不説其過。於他怨者不
稱其徳。不親善者。不與同意不多求欲。若
有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有
嫌責如法*悔謝九者實功徳者。稱讃歡悦
具足信者。歎信功徳。戒聞施慧亦復如是十
者應呵責者呵責調伏微過微犯者。以*憐
心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上
犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦復如是。軟
中過軟中犯。隨時驅出還令共住爲化犯戒
及餘人故。以愛益心黜令出衆。上過上犯
者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈
愍心故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦爲
誡餘衆生故。十一者菩薩爲饒益故現
神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以
惡報。所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語
其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼中受無
量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於
大衆中見不信者問事不答。即時化作金剛
力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖
故。捨高慢心敬信正答。其餘大衆聞彼正答
亦皆調伏。又以神力。現一爲多現多爲一。
石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。
令彼歡悦。未信者信。犯戒者清淨。少聞者
多聞。慳者能施。癡者得慧。如是菩薩成就
一切行利衆生戒。是名菩薩三種戒聚。無
量功徳*聚
菩薩地持經卷第四



菩薩地持經卷第五
  *北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
  ◎菩薩地持方便處戒品之餘
菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝衆生
戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。於同
法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦
能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我於
大徳乞受菩薩戒。大徳於我不憚勞者。哀愍
聽許。作是請已偏袒右肩。於三世十方佛
及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功徳。起
軟中上淳淨心。於智者前謙下恭敬長跪
曲身。佛像前作是言。唯願大徳。授我
薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今
不久當得無盡無量無上大功徳聚。如是念
已。默然而住。爾時智者。於彼受者不起亂心。
若坐若立而作是言。汝某甲善男子諦聽。
法弟汝是菩薩不。答言是。發菩提願未。答
言已發
問已復作是言。汝善男子。欲於我所受一
切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此
戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去
一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一
切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第三。亦
如是説
智者三説。授彼戒已。受者不起爾時智者。
於佛像前敬禮十方世界諸菩薩衆。如是白
言。某甲菩薩。於我某甲前三説受菩薩戒。
我爲作證。一初十方無量諸佛第一無上大
現知見覺者。於一切衆生一切法。現知
覺。亦如是白。某菩薩。於我某前三説受
菩*薩戒。我爲作證。第二第三。亦如是白。如
是受菩*薩戒竟。次第十方一切世界無量諸
佛。及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十
方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見。某
世界中某菩薩。從某菩薩受菩*薩戒。於是









菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令
是菩薩善法増長終不退減。如是白。如是知
覺。如是受菩*薩戒已。智者受者。向十方
諸佛及菩薩衆敬禮而退。如是菩薩所受
律儀戒於餘一切律儀戒最勝最上。攝受無
量無邊功徳。從第一無上眞實心起。一切衆
生一切種惡行對治。波羅提木叉戒。於此律
儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數
譬喩亦不及一。攝受一切諸功徳故。住菩薩
戒者作是思惟。如法者行非法不行。功徳轉
増。學戒菩薩聞修多羅藏所説及菩薩摩
勒伽藏所説。當勤護持。有智菩薩不從一切
菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初
聞菩薩戒。不信不順不能思惟。慳者貪者。
多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒
者。瞋者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著
睡眠者。樂説世事者。如是等人悉不從受。若
有菩薩修習善心。乃至&T025805;牛乳頃者。不
飮酒者。不愚癡者。不怯弱者。不少聞者。不謗
菩薩藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。菩
薩受菩薩戒者。誹謗違逆菩薩藏者。不向其
説亦不教義。何以故。彼聞已不信。無知
障故而生誹謗。如是謗者。如受菩*薩戒。無
量功徳*聚。謗者罪報亦復如是。乃至不捨惡
言惡見惡覺。終不捨離。如是罪業菩薩。欲受
菩*薩戒時。智者應先爲説菩薩摩*得勒伽
藏。説菩*薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀
察智慧思惟。我堪受戒非効他受。是名堅固
菩薩如是人者應受菩*薩戒
如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。
何等爲四。菩薩爲貪利故自歎己徳毀呰他
人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物。
性慳惜故。貧苦衆生無所依怙來求索者。不
起悲心給施所求。有欲聞法悋惜不説。是名
第二波羅夷處
薩瞋恚。出麁惡言意猶不息。復以手打或
加杖石。殘害恐怖瞋恨増上。犯者求悔不
受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩
謗菩薩藏説。相似熾然建立於相
似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷
處法。是名菩薩四波羅夷處法
是菩薩於四波羅夷處法一一犯。是名波羅
夷處法。何況犯四。不能増廣現法。莊嚴菩
提。亦不増長現在淨心。是名相似菩薩非實
菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不
名捨律儀戒。若上煩惱犯。是名爲捨。若於
四法數數違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功
徳。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅
夷處法。捨菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。
菩薩失律儀戒已。堪任更受。非如比丘
木叉戒。不得更受。有二因縁。*失菩薩律儀
戒。一者捨無上菩提願。二者起増上煩惱犯
無有捨身受身。*失菩*薩戒。乃至十方在所
受生。亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩
惱犯。捨身受身。雖不憶念。從善知識。數數
更受猶是本戒。不名新得
是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染汚非染
汚。軟中上
若菩薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在
世若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。
若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世
界大菩薩衆。若不少多供養乃至一禮。
至不以一偈讃歎三寶功徳。乃至不能一念
淨心者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶
惰。若懈怠犯。是犯染汚起。若忘誤犯。非染
汚起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比
丘常法。供養佛法僧寶。若菩薩多慾不知
足。貪著財物。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
不犯者。爲斷彼故。起欲方便攝受對治。性利
煩惱更數數起
若菩薩見上坐有徳應敬同法者。憍慢瞋恨
不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是
名爲犯衆多犯是犯。染汚起。若懶惰懈怠。
若無記心。若忘誤犯。非染汚起。不犯者。













狂若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請法
悉不者。是名不犯。若上座説法及決定
論時。若自説法。若聽法若自決定論時。若
説法衆中。若決定論衆中。不禮不犯。若護
説者心。若以方便令彼調伏。捨離不善。修
習善法・若護僧制若護多人意
若菩薩檀越來請。若至自舍。若至寺内。若至
餘家。若施衣食。種種衆具。菩薩以瞋慢心
不受不往。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不
犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐
難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先。受
請。若修善法不欲暫廢。爲欲得聞未曾有
法饒益之義。及決定論。若知請者爲欺惱故。
若護多人嫌恨心故。若護僧制。若菩薩
檀越。以金銀眞珠。摩尼流璃種種寶物。奉
菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚。起捨衆生故。若懶
懈怠犯。非染汚起。不犯者。若狂若知受已
必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施
主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物是
三寶物。若知是物是劫盜得。若知受已多
得苦惱。所謂殺縛讁罰奪財呵責
若菩薩衆生往至其所欲得聞法。若菩薩瞋
恨慳嫉不爲説者。是名爲犯衆多犯。是犯染
汚起。若懶墮懈怠犯。非染汚起。不犯者。若
外道求短。若重病若狂。若知不説令彼調
伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬
威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若
知聞已増長邪見。若知聞已毀呰退沒。若
聞已向惡人説破壞正法。若菩薩於兇惡
犯戒衆生以瞋恨心。若自捨若遮他令捨不
教化者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若懶
墮懈怠。若忘遮他。犯非染汚起。何以故。
菩薩於惡人所起慈悲心深於善人。不犯
者。若狂若知不説。令彼調伏。如前説。若護
他心。若護僧制
若菩薩於如來波羅提木叉中毘尼建立遮
罪。護衆生故。令不信者信。信者増廣。同聲聞
學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護
他。令不信者信。信者増廣學戒。何況菩薩第
一義度。又復遮罪住。少利少作少方便。世尊
爲聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲
聞自度。捨他應住。少利少作少方便。非菩
薩自度。度他應住。少利少作少方便。菩薩
爲衆生故。從非親里婆羅門居士。求百千
衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應
受。如衣鉢亦如是。如衣鉢如是自乞縷。令
非親里織師織。爲衆生故。應畜憍奢耶臥具
坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。
如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩
不共學住。菩薩律儀戒。爲諸衆生。若嫌恨
心。住少利少作少方便者。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。若懶惰懈怠住少利少作少
方便犯・非染汚起。若菩薩身口諂曲。若現
相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心
不能捨離。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起不
犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱増上。更數
數起
若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂
作是因縁。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
忘誤犯。非染汚起。不犯者。爲斷彼故起
欲方便如前説。又不犯者。他起嫌恨。欲令
止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。爲攝
彼故欲斷彼故。爲將護故。若他疑菩薩。嫌
違背和顏戲笑。現心淨故
若菩薩作如是見。如是説言。菩薩不應樂涅
槃應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。
何以故。菩薩應於三阿僧祇劫。久受生死求
大菩提。作是説者。是名爲犯衆多犯。是犯
染汚起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。
百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。
















謂諸聲聞但爲自利。菩薩不爾普爲衆生。
彼習不染汚心・勝阿羅漢。成就有漏離諸
煩惱
若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。
若實有過惡不除滅者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。實無過惡而不除滅。非染汚起。
不犯者。若外道誹謗及餘惡人。若出家乞食。
修善因縁生他譏毀。若前人若瞋若狂而生

若菩薩觀衆生應以苦切之言方便利益。
恐其憂惱而不爲者。是名爲犯衆多犯。是犯
非染汚起。不犯者。觀彼現在。少所利益多
起憂惱
若菩薩罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者
報毀。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起
若菩薩侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應
懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝。是名爲犯
多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非染汚
起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作
不淨業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好
鬪訟。若悔謝者。増其瞋怒。若知彼和忍無
嫌恨心。恐彼慚恥不謝無罪
若菩薩他人來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲
惱彼故。不受其懺。是名爲犯衆多犯。是犯
染汚起。若不嫌恨。性不受懺。是犯非染汚
起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前説若彼
不如法悔其心不平。不受其懺無罪
若菩薩於他起嫌恨心。執持不捨。是名爲犯
衆多犯。是犯染汚起。不犯者。爲斷彼故。起欲
方便如前説
若菩薩爲貪奉事。畜養眷屬者。是名爲犯衆
多犯。是犯染汚起。不犯者。無貪心畜
若菩薩嬾墮懈怠耽樂睡眠。若非時不知
量。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不犯者。若
病若無力。若遠行疲極。若爲斷彼故起欲方
便如前説
若菩薩以染汚心論説世事經時者。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。若忘誤經時。犯非
染汚起。不犯者。見他聚話。護彼意故
臾暫聽。若暫答他問未曾聞事
若菩薩欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名
爲犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非
染汚起。不犯者。若疾病若無力。若知彼
作顛倒説。若自多聞有力。若先已受法
若菩薩起五蓋心不開覺者。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。不犯者。爲斷彼故起欲方便
如前説
若菩薩見禪以爲功徳者。是名爲犯衆
多犯。是犯染汚起。不犯者。爲斷彼故起欲方
便如前説
若菩薩如是見如是説言。菩薩不應聽聲聞
經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法爲
是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。何以故。菩
薩尚聽外道異論況復佛語。不犯者。專學
菩薩藏未能周及。若菩薩於菩薩藏不作方
便棄捨不學。一向修集聲聞經法。是名爲
犯衆多犯。是犯非染汚起
若菩薩於佛所説棄捨不學。反習外道邪
論世俗經典。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
不犯者。若上聰明能速受學。若久學不忘。若
思惟知義。若於佛法具足觀察。得不動智。
於日日。常以二分受學佛經。一分外
典。是名不犯。如是菩薩善於世・典外道邪
論。愛樂不捨不作毒想。是名爲犯衆多犯。
是犯染汚起。若菩薩聞菩薩法藏甚深義
眞實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非
利益非如來説。是亦不能安樂衆生。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。或自心不正思惟
故謗。或隨順他故謗。是菩薩聞第一甚深
義不生解心。是菩薩應起信心不諂曲心。作
是學。我大不是盲無慧目。如來慧眼如是隨
順説。如來有餘説。云何起謗。是菩薩自處
無知處。如是如來現知見法。正觀正向。
犯非不解謗。若菩薩以貪恚心。自歎己徳毀
呰他人。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不犯
者。若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調













如前説。又不犯者。令不信者信。信者増

若菩薩聞説法處。若決定論處。以憍慢心瞋
恨心。不往聽者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠。是犯非染汚起。不犯者。若
不解。若病若無力。若彼顛倒説法。若護説
心。若數數聞已受持已知義。若多聞。若
聞持。若如説行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍
根難悟難受難持。不往者。皆不犯。若菩薩
輕説法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不
依實義。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起
若菩薩住律儀戒。見衆生所作事。以瞋恨
心不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法
興利。若田業。若牧牛若和諍。若吉會。若福
業。不與同者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠犯。非染汚起不犯者。若病若
無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所
事。非法非義。若以方便令彼調伏如前
説。若先許他。若彼有怨。若自修善業。不欲
暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧制。
與同者。皆不犯
若菩薩見羸病人。以瞋恨心。不往瞻視。是
名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾惰懈怠犯。
非染汚起。不犯者。若自病。若無力。若教有
力。隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有
力能自經理。若病數發。若長病。若修勝業。
不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難縁中住。
若先看他病。如病窮苦亦爾
若菩薩見衆生造今世後世惡業。以嫌恨心。
不爲正説。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不
犯者。若自無智。若無力若使有力者説。若彼
自有力。若彼自有善知識。若以方便令彼調
伏*如前説。若爲正説於我増恨。若出惡言。
若顛倒受。若無愛敬。若復彼人性弊&T014461;悷。
若菩薩受他恩惠。以嫌恨心。不以若等若
増酬報彼者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
若嬾墮懈怠犯。非染汚起。不犯者。若作方便
而無力。若以方便令彼調伏*如前説。若欲
報恩而彼不受
若菩薩見諸衆生有親屬難財物難。以嫌恨
心。不爲開解除其憂惱。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非染汚起。不犯者。
如前不同事中説
若菩薩有求飮食衣服以瞋恨心。不能給施。
是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠
犯。非染汚起。不犯者。若自無。若求非法物。
不益彼物。若以方便令彼調伏*如前説。
若彼犯王法。護王意故。若護僧制
若菩薩攝受徒衆。以瞋恨心。不如法教授。
不能隨時。從婆羅門居士所求衣食臥具醫
藥房舍。隨時供給。是名爲犯衆多犯。是犯染
汚起。若嬾墮懈怠放逸犯非染汚起。不犯
者。若以方便令彼調伏*如前説。若護僧制。
若病若無力若使有力者説。若彼有力。多知
識大徳。自求衆具。若曾受教自已知法。若外
道竊法。不能調伏
若菩薩以嫌恨。心不隨他者。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非染汚起。不
犯者。若彼欲爲不如法事。若病若無力。若護
僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏
外道故。若以方便令彼調伏
若菩薩知他衆生有實功徳。以嫌恨心。不向
人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠*放逸
犯。非染汚起。不犯者。知彼少欲。護彼意故。
若病若無力。若以方便令彼調伏。若護僧制。
若令彼人起煩惱。起溢喜。起慢起非義。
此諸患故。若實功徳似非實徳。若實善説似
非善説。若爲摧伏外道邪見。若待説竟
若菩薩見有衆生應呵責者。應折伏者。應
罰黜者。以染汚心不呵責。若呵責不*折伏。
若*折伏不*罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染
汚起。若嬾墮懈怠*放逸犯非染汚起。不犯
者。彼不可治不可與語難可教誨。多起嫌
恨。若觀時。若恐因彼起鬪諍相違。若相言
訟。若僧諍若壞僧。若彼不諂曲有慚愧
自改悔
若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。
應引接者而引接之。欲令衆生消信施故。
不以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是







犯染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著。外
道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂。若
増苦受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅
中説。律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒
此是菩薩藏摩得勒伽和合説。菩薩
精勤受持起上恭敬。專心修學從他正受。
極清淨欲學心。菩提心。利衆生心。從初
受戒專精護持。若有所犯。即如法懺悔
一切菩薩犯當知突吉羅攝。當向大小乘人
能解語。能受*悔者如法懺悔。若菩薩以増
上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更
受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人若
過三人。長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所
犯罪名。作是説言。大徳憶念。我某甲。捨菩
薩毘尼。前所説事。犯突吉羅罪。餘如
比丘突吉羅懺悔法説。若下煩惱犯波羅夷
處法及餘所犯。向一人懺悔。若無如法人。
當起清淨心念言。我終不重犯此罪。於未
世中常攝持律儀戒。若能如是所犯即
除。若無如是具足功徳人可從受菩*薩
者。是菩薩應於佛像前自受。應如是受。整衣
服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。
我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸
菩薩衆。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒。
律儀戒。攝善法戒。攝衆生戒。此諸戒是過
去一切菩薩已學。未來一切諸菩薩當學。
現在一切菩薩今學。第二第三亦如是説。
已應起。餘如前説。若菩薩所犯無無餘犯。
如世尊説菩薩起瞋煩惱。犯應更受。非貪欲
起。當知此意。菩薩起愛念衆生爲増上。
凡有所作一切能作菩薩所作非作所作。
犯應更受。菩薩瞋衆生者。不能自度度他。亦
不能作菩薩所作。如是不作所作。犯應當更
受。當知菩薩軟中上犯。如四攝品説。*若
菩薩於此律儀戒具足成就三正法者。得安
樂住。一者方便具足。二者淨心具足。三者本
因具足。菩薩於戒不穿漏。淨身口意業不
數數犯。發露諸惡。是名方便具足。菩薩爲法
出家不爲身命。爲義爲禪定。不爲財利。爲沙
門爲涅槃。不爲非義。不爲懈怠。精進不退。不
雜衆惡不善之法。煩惱受有熾然苦報及未
來世生老病死。是名淨心具足。菩薩本餘生
時。廣修諸善於今不乏。衣食床臥湯藥衆
具。能修惠施。是名本因具足。住律儀戒菩
薩具足三正法者。是名安樂住。與此相違。
是名具足三不正法戒。當知苦住。是名略
説。廣説在家出家一切戒。此一切戒當知分
別爲難戒等
難戒者。略説三種。菩薩具足大財大勢力。
能捨出家受菩薩戒。是名第一難戒。菩薩若
遭急難乃至失命。於所受戒不令缺減。況具
足犯是名第二難戒。菩薩於一切修行一切
正受一切憶念。心住不亂。乃至盡壽。於細
微戒終不缺減。何況重者。是名第三難戒。
一切門戒者有四種。一者正受戒。二者性戒。
三者習戒。四者方便成戒。正受戒者。菩薩已
受三種律儀戒所謂律儀戒。攝善法戒。攝衆
生戒。性戒者。菩薩性自賢善身口意淨。習
戒者。菩薩本餘生時如所説。三種戒已曾修
習。以本因故。一切惡不樂行心常厭惡。樂
修善行。方便成戒者。菩薩依四攝事。於諸衆
生行善身口業。善人戒者有五種。一者自持
淨戒。二者授與他人。三者讃歎淨戒。四者見
同法者心生歡喜。五者設有毀犯如法*悔
除。一切行戒者彼六種七種一向略説十三
種迴向大菩提。廣攝戒故。是名爲廣。樂著
欲樂。自身苦行。離此二邊故。是名無罪歡喜
之處。盡其壽命常不還戒。一切利養行外道
邪論。煩惱諸纒不能侵欺故。亦不能奪故。
是名堅固戒。莊嚴成就故。當知戒莊嚴。謂聲
聞地。離殺生等。律儀戒。攝善法戒。攝衆生
戒。順戒不順戒。護隨護戒。大人相報。増上
意報。善趣報。利衆生報。除惱戒者有八種。菩
薩初作是思惟。如我不欲令他殺盜邪婬妄













語兩舌惡口綺語。手石杖等觸惱於我。如我
不欲不喜。彼亦如是。云何以此加於他人。
以是故不惱於彼。乃至不加手石杖等觸。
作是思惟已。不以八事觸惱衆生。是名菩薩
除惱戒
此世他世樂戒者有九種。菩薩遮處則遮。開
處則開。攝處則攝。應降伏者則降伏之。菩薩
於彼身口業。是四種戒。又檀波羅蜜倶戒。
羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜・般若
波羅蜜倶戒。是五種戒。如是略説九種戒。
是菩薩自己及他現法樂住及後世樂。是故
説名此世他世樂
清淨戒者有十種。一者初善受戒爲沙門爲
菩提不爲身命。二者終不退減起於疑悔。三
者不過持戒起非處疑悔故。四者離諸懈
怠不樂睡眠。日夜精勤成就善法。五者攝心
不令放逸如前不放逸説。六者修習正願不
願財利及生天上。常修梵行。七者攝持威儀。
善於威儀所作衆事。方便修習善。如法身
口行正命具足。諂曲邪命種種過惡皆悉遠
離。八者離於二邊離隨順欲樂及諸苦行*故。
九者修習出要。異學諸見皆悉遠離。十者於
所受戒不缺不減此十種名清淨戒。是名菩
薩大戒聚得菩提果。菩薩依此戒已。滿足尸
波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成
無上正覺得五種福利。一者常爲一切諸佛
所念。二者終時其心歡喜。三者捨身在所生
處。常與淨戒諸菩薩衆爲善知識。四者無量
功徳*聚戒度成就。五者今世後世性戒成就。
如前所説。自性等九種戒。當知三戒所攝。所
謂律儀戒。攝善法戒。攝衆生戒。又復三種。
略説能爲菩薩三事。一者律儀戒。能令心
住。二者攝善法戒自成佛法。三者攝衆生
戒成就衆生。是名菩薩一切事。所謂現法。心
得樂住身心不惓。能具足佛法成就衆生。是
名菩薩戒。是名戒福。是菩薩所作無餘無
上。過去一切諸菩薩等。求大菩提已於中
學。未來當學。現在今學
菩薩地持經卷第



菩薩地持經卷第
  *北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
  菩薩地持方便處忍品第十一
云何菩薩羼提波羅蜜。略説有九種。一者自
性忍。二者一切忍。三者難忍。四者一切門忍。
五者善人忍。六者一切行忍。七者除惱忍。八
者此世他世樂忍。九者清淨忍。云何自性
忍。菩薩依思惟力。若性能忍他人不饒益
事。一切諸忍。依無貪心。純一悲心。是名
説自性忍。云何菩薩一切*忍。略説二種。一
依在家。二*依出家。此二各有三種。一者
他不饒益忍。二者安苦忍。三者法思惟解忍。
他不饒益忍者。從久遠來。無間大苦。他不饒
益。現前迫切。菩薩作如是學。是我自業過
惡所招。本作罪業得今日苦。今若不忍。復
爲未來大苦因縁。我今便爲重自造苦。不由
於他。又我身・及彼。倶是一切有爲行苦彼無
智故。於我性苦更増其苦。我今有智。云何
復欲重加其苦。又復聲聞自利尚不以苦加
於他人。況於菩薩廣利衆生。如是思惟。已修
習五種想。於怨親中人下中勝品。若苦若樂
有徳無徳。如是衆生一切能忍。云何五種想。
一者本親屬想。二者法數想。三者無常想。四
者苦想。五者攝取想。本親屬想者。菩薩作
*如是學。衆生久遠已來少非親者。若父若
母兄弟姊妹和上阿闍梨若師若師等及
諸所尊。於怨憎所。如是正思惟。時捨怨
憎不饒益想。住本親想。依本親想已。他不饒
益者悉能堪忍。法數想者。菩薩作*如是學。
因縁行數法數。無我衆生壽命。生者罵者打
者諍者。如是正思惟時。離衆生想住法數想。
依法數想已。他不饒益者悉能堪忍。無常想
者。菩薩作*如是學。一切衆生生所起者。一
切悉是無常死法。於上復有不饒益事。欲斷
其命。如是無常衆生性是死法。智者不起不
清淨心。況復手石刀杖欲斷其命。如是正思
惟。時離常堅固想。住無常不堅固想。依無常







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