大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

[First] [Prev+100] [Prev] 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1579_.30.0627a01:
T1579_.30.0627a02:
T1579_.30.0627a03: 瑜伽師地論卷第五十九
T1579_.30.0627a04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0627a05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0627a06:   攝決擇分中有尋有伺等三地之二
T1579_.30.0627a07: 問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一
T1579_.30.0627a08: 切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡
T1579_.30.0627a09: 趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發
T1579_.30.0627a10: 此業。非任運起
T1579_.30.0627a11: 問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二
T1579_.30.0627a12: 共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性
T1579_.30.0627a13: 所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切
T1579_.30.0627a14: 皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門
T1579_.30.0627a15: 差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨
T1579_.30.0627a16: 眠隨煩惱纒等。如本地分已説。轉差別相者。
T1579_.30.0627a17: 謂隨眠轉故。所縁轉故。現行轉故。品差別轉
T1579_.30.0627a18: 故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故
T1579_.30.0627a19: 復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。
T1579_.30.0627a20: 二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨
T1579_.30.0627a21: 眠。五隨増隨眠。六不隨増隨眠。七具分隨眠。
T1579_.30.0627a22: 八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。
T1579_.30.0627a23: 十一増上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨
T1579_.30.0627a24: 眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能
T1579_.30.0627a25: 生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能
T1579_.30.0627a26: 生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地
T1579_.30.0627a27: 所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下
T1579_.30.0627a28: 上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲
T1579_.30.0627a29: 下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離
T1579_.30.0627b01: 欲自地隨眠。隨増隨眠者。謂自地隨眠。不隨
T1579_.30.0627b02: 増隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異
T1579_.30.0627b03: 生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異
T1579_.30.0627b04: 生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所
T1579_.30.0627b05: 有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有
T1579_.30.0627b06: 隨眠。増上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等
T1579_.30.0627b07: 隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂
T1579_.30.0627b08: 薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纒果與
T1579_.30.0627b09: 纒倶轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纒而
T1579_.30.0627b10: 恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。
T1579_.30.0627b11: 能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生
T1579_.30.0627b12: 苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠
T1579_.30.0627b13: 問如説麁重體性名隨眠。此煩惱品麁重
T1579_.30.0627b14: 望彼諸行。當言有異爲不異耶。答當言
T1579_.30.0627b15: 有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱麁
T1579_.30.0627b16: 重而諸行相續猶未斷絶故。問有幾麁重
T1579_.30.0627b17: 攝諸麁重。答略有十八。一自性異熟麁重。
T1579_.30.0627b18: 二自性煩惱麁重。三自性業麁重。四煩惱障
T1579_.30.0627b19: 麁重。五業障麁重。六異熟障麁重。七蓋麁重。
T1579_.30.0627b20: 八不正尋思麁重。九愁惱麁重。十怖畏麁重。
T1579_.30.0627b21: 十一劬勞麁重。十二飮食麁重。十三眠夢麁
T1579_.30.0627b22: 重。十四婬欲麁重。十五界不平等麁重。十
T1579_.30.0627b23: 六時分變異麁重。十七終沒麁重。十八遍行
T1579_.30.0627b24: 麁重。如是麁重如前應知。復次所縁現行
T1579_.30.0627b25: 二轉。於其自處當廣宣説。品差別轉當知
T1579_.30.0627b26: 如前蘊善巧説。力無力轉當知如前本地分
T1579_.30.0627b27: 説。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱爲因
T1579_.30.0627b28: 果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱
T1579_.30.0627b29: 有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。
T1579_.30.0627c01: 如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。
T1579_.30.0627c02: 邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於
T1579_.30.0627c03: 四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是
T1579_.30.0627c04: 了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。縁見爲
T1579_.30.0627c05: 境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此
T1579_.30.0627c06: 一切迷苦集諦者。是迷彼因縁所依處行。
T1579_.30.0627c07: 即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。
T1579_.30.0627c08: 即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行
T1579_.30.0627c09: 迷執行。復次如前所説一切煩惱障治差
T1579_.30.0627c10: 別。但依化宜顯示麁相。建立煩惱迷執邪
T1579_.30.0627c11: 行。爲令所化有情於種種煩惱諸行過失
T1579_.30.0627c12: 易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細
T1579_.30.0627c13: 之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾
T1579_.30.0627c14: 有事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行
T1579_.30.0627c15: 中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無
T1579_.30.0627c16: 明疑通二種
T1579_.30.0627c17: 問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨
T1579_.30.0627c18: 根相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受
T1579_.30.0627c19: 現行可得。是故通一切識身者。與一切根
T1579_.30.0627c20: 相應。不通一切識身者。與意地一切根相
T1579_.30.0627c21: 應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相
T1579_.30.0627c22: 應。我今當説。貪於一時樂喜相應。或於一
T1579_.30.0627c23: 時憂苦相應。或於一時與捨相應。問如何
T1579_.30.0627c24: 等。答如有一或於樂受起會遇愛不乖離
T1579_.30.0627c25: 愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若
T1579_.30.0627c26: 乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離
T1579_.30.0627c27: 愛。而現在前遂於苦受合會非不合會。不
T1579_.30.0627c28: 乖離非乖離。由是因縁貪於一時憂苦相
T1579_.30.0627c29: 應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位
T1579_.30.0628a01: 而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時
T1579_.30.0628a02: 憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。
T1579_.30.0628a03: 答如有一自然爲苦逼切身心。遂於内苦
T1579_.30.0628a04: 作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及
T1579_.30.0628a05: 諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦
T1579_.30.0628a06: 相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一
T1579_.30.0628a07: 於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟
T1579_.30.0628a08: 願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。
T1579_.30.0628a09: 若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。
T1579_.30.0628a10: 薩迦耶見及邊執見。若於樂倶行蘊觀我我
T1579_.30.0628a11: 所。或觀爲常。喜根相應。若於苦倶行蘊觀
T1579_.30.0628a12: 我我所。或觀爲常。憂根相應。若於捨倶行
T1579_.30.0628a13: 蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。斷見攝
T1579_.30.0628a14: 邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。
T1579_.30.0628a15: 取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。
T1579_.30.0628a16: 先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。
T1579_.30.0628a17: 慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。
T1579_.30.0628a18: 問如何等。答略有二慢。一高擧慢。二卑下
T1579_.30.0628a19: 慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱量
T1579_.30.0628a20: 高擧。解了高擧。利養高擧。此高擧慢喜根相
T1579_.30.0628a21: 應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利
T1579_.30.0628a22: 養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引
T1579_.30.0628a23: 令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀
T1579_.30.0628a24: 苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。
T1579_.30.0628a25: 喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引
T1579_.30.0628a26: 事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但
T1579_.30.0628a27: 約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今
T1579_.30.0628a28: 約巨細道理建立。令久行者了自他身種
T1579_.30.0628a29: 種行解差別轉故
T1579_.30.0628b01: 復次諸煩惱略有三聚。一欲界繋二色界繋。
T1579_.30.0628b02: 三無色界繋。問如是三聚。幾不善幾無記。答
T1579_.30.0628b03: 初聚一分是不善餘二聚是無記。諸不善者。
T1579_.30.0628b04: 是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性
T1579_.30.0628b05: 餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱
T1579_.30.0628b06: 性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發
T1579_.30.0628b07: 起内門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。
T1579_.30.0628b08: 能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪
T1579_.30.0628b09: 性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲
T1579_.30.0628b10: 所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非
T1579_.30.0628b11: 一種相生決定性。一種相生決定性等。當知
T1579_.30.0628b12: 亦爾。中嗢拕南曰
T1579_.30.0628b13:     多染惱内門 惡行生諸苦
T1579_.30.0628b14:     有罪遲離欲 三摩地生等
T1579_.30.0628b15: 復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。
T1579_.30.0628b16: 從何煩惱而可説斷。斷諸煩惱爲頓爲
T1579_.30.0628b17: 漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾
T1579_.30.0628b18: 種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝
T1579_.30.0628b19:
T1579_.30.0628b20: 謂善法資糧已積集故。已得證入方便地
T1579_.30.0628b21: 故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱
T1579_.30.0628b22: 得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。
T1579_.30.0628b23: 謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習
T1579_.30.0628b24: 如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽
T1579_.30.0628b25: 如聲聞地已説其相。復有差別。謂相續成
T1579_.30.0628b26: 熟故。得隨順教故。内正作意故。對治道生
T1579_.30.0628b27: 故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言
T1579_.30.0628b28: 已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事
T1579_.30.0628b29: 故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩
T1579_.30.0628c01: 惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。
T1579_.30.0628c02: 對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。
T1579_.30.0628c03: 修奢摩他故。修毘鉢舍那故。能斷煩惱。若
T1579_.30.0628c04: 諸相縛已得解脱。諸麁重縛亦得解脱。當
T1579_.30.0628c05: 言已斷一切煩惱。如世尊言
T1579_.30.0628c06:     相縛縛衆生 亦由麁重縛
T1579_.30.0628c07:     善雙修止觀 方乃倶解脱
T1579_.30.0628c08: 復有差別。謂了知所縁故。喜樂所縁故。能
T1579_.30.0628c09: 斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已
T1579_.30.0628c10: 斷一切煩惱
T1579_.30.0628c11: 復次從彼相應及所縁故煩惱可斷。所以者
T1579_.30.0628c12: 何。對治道生煩惱不起得無生法。是故説
T1579_.30.0628c13: 名斷。彼相應相應斷。已不復縁境故。從所
T1579_.30.0628c14: 縁亦説名斷
T1579_.30.0628c15: 復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀
T1579_.30.0628c16: 智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀
T1579_.30.0628c17: 與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷一切
T1579_.30.0628c18: 迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數
T1579_.30.0628c19: 數修道方能斷故
T1579_.30.0628c20: 復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家
T1579_.30.0628c21: 者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。
T1579_.30.0628c22: 害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂
T1579_.30.0628c23: 眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷
T1579_.30.0628c24: 得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復
T1579_.30.0628c25: 應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復
T1579_.30.0628c26: 應斷屬苦屬憂屬樂屬憙。及屬諸捨諸定障
T1579_.30.0628c27: 品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所
T1579_.30.0628c28: 知障品諸障。由此次第應斷煩惱
T1579_.30.0628c29: 復次諸煩惱斷當知多種。略則爲二。一諸纒
T1579_.30.0629a01: 斷。二隨眠斷。諸纒斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。
T1579_.30.0629a02: 薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至
T1579_.30.0629a03: 修道所斷斷。欲界所繋斷。乃至無色界所繋
T1579_.30.0629a04: 斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繋斷。當
T1579_.30.0629a05: 知離繋斷即是隨眠斷
T1579_.30.0629a06: 復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在
T1579_.30.0629a07: 前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染
T1579_.30.0629a08: 著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法
T1579_.30.0629a09: 亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見
T1579_.30.0629a10: 諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如
T1579_.30.0629a11: 眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第
T1579_.30.0629a12: 一眞實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛
T1579_.30.0629a13: 精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論
T1579_.30.0629a14: 任性好樂。於有戲論策勵其心方能縁慮。
T1579_.30.0629a15: 如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷
T1579_.30.0629a16: 者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜
T1579_.30.0629a17: 樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣
T1579_.30.0629a18: 苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安
T1579_.30.0629a19: 隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂
T1579_.30.0629a20: 住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲
T1579_.30.0629a21: 樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究
T1579_.30.0629a22: 竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他
T1579_.30.0629a23: 行。爲欲利益安樂衆生哀愍世間。令諸
T1579_.30.0629a24: 天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等
T1579_.30.0629a25: 衆多勝利。復次煩惱縁境略有十五。一具分
T1579_.30.0629a26: 縁。謂身見等。二一分縁。謂貪瞋慢等。三有事
T1579_.30.0629a27: 縁。謂諸有事煩惱。四無事縁。謂諸無事煩
T1579_.30.0629a28: 惱。五内縁。謂縁六處定不定地所有煩惱。
T1579_.30.0629a29: 六外縁。謂縁妙五欲所有煩惱。七現見縁。
T1579_.30.0629b01: 謂縁現在所有煩惱。八不現見縁。謂縁去
T1579_.30.0629b02: 來所有煩惱。九自類縁。謂縁自類煩惱所
T1579_.30.0629b03: 有煩惱。十他類縁。謂縁異類煩惱及縁煩
T1579_.30.0629b04: 惱事所有煩惱。十一有縁。謂縁後有所有
T1579_.30.0629b05: 煩惱。十二無有縁。謂縁斷無有所有煩惱。
T1579_.30.0629b06: 十三自境縁。謂欲界於欲行煩惱。色界於
T1579_.30.0629b07: 色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他
T1579_.30.0629b08: 境縁。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行
T1579_.30.0629b09: 煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生
T1579_.30.0629b10: 上地者於彼下地諸有情所。由常恒樂淨
T1579_.30.0629b11: 具勝功徳自謂爲勝故。十五無境縁。謂縁
T1579_.30.0629b12: 分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱
T1579_.30.0629b13: 復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽
T1579_.30.0629b14: 羅。依二十縁起。二十種現行煩惱
T1579_.30.0629b15: 云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡
T1579_.30.0629b16: 説法。四住善説法。五増上煩惱行。六等分行。
T1579_.30.0629b17: 七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖迹。
T1579_.30.0629b18: 十一未見聖迹。十二執著。十三不執著。十四
T1579_.30.0629b19: 觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根
T1579_.30.0629b20: 成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法
T1579_.30.0629b21: 云何二十煩惱現行。一隨所欲纒現行。二不
T1579_.30.0629b22: 隨所欲纒現行。三無所了知煩惱現行。四有
T1579_.30.0629b23: 所了知煩惱現行。五麁煩惱現行。六等煩惱
T1579_.30.0629b24: 現行。七微煩惱現行。八内門煩惱現行。九外
T1579_.30.0629b25: 門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩
T1579_.30.0629b26: 惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運
T1579_.30.0629b27: 所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不
T1579_.30.0629b28: 自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非
T1579_.30.0629b29: 所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十
T1579_.30.0629c01: 九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現
T1579_.30.0629c02: 行。云何二十煩惱現行縁。一樂縁。二苦縁。三
T1579_.30.0629c03: 不苦不樂縁。四欲縁。五尋思縁。六觸縁。七隨
T1579_.30.0629c04: 眠縁。八宿習縁。九親近惡友縁。十聞不正法
T1579_.30.0629c05: 縁。十一不正作意縁。十二不信縁。十三懈怠
T1579_.30.0629c06: 縁。十四失念縁。十五散亂縁。十六惡慧縁。十
T1579_.30.0629c07: 七放逸縁。十八煩惱縁。十九未離欲縁。二十
T1579_.30.0629c08: 異生性縁。依此諸縁故煩惱現行
T1579_.30.0629c09: 問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全
T1579_.30.0629c10: 界一切煩惱皆結生耶。爲不全耶。答當言
T1579_.30.0629c11: 全非不全。何以故。若未離欲。於自生處
T1579_.30.0629c12: 方得受生。非離欲故。又未離欲者諸煩惱
T1579_.30.0629c13: 品所有麁重。隨縛自身。亦能爲彼異身生
T1579_.30.0629c14: 因。由是因縁當知一切煩惱皆結生相續。
T1579_.30.0629c15: 又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於
T1579_.30.0629c16: 女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。
T1579_.30.0629c17: 此男此女今爲與我共行事不。又於内外
T1579_.30.0629c18: 我我所見及我慢等皆亦現行。由此因縁當
T1579_.30.0629c19: 知一切煩惱皆得結生相續
T1579_.30.0629c20: 復次結生相續略有七種。一纒及隨眠結生
T1579_.30.0629c21: 相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見
T1579_.30.0629c22: 聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正
T1579_.30.0629c23: 知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不
T1579_.30.0629c24: 失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結
T1579_.30.0629c25: 生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結
T1579_.30.0629c26: 生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相
T1579_.30.0629c27: 續。謂即業所引發結生相續。又有能引義
T1579_.30.0629c28: 利結生相續。謂智所引發結生相續。如是
T1579_.30.0629c29: 總説結生相續。或七或九
T1579_.30.0630a01: 復次於此處。所有餘一切順前句順後句。
T1579_.30.0630a02: 及四句等如理決擇文更不復現。後嗢拕南
T1579_.30.0630a03:
T1579_.30.0630a04:     業相事樂等 不善等及斷
T1579_.30.0630a05:     所縁與現行 續生最爲後
T1579_.30.0630a06: 如是已説煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今
T1579_.30.0630a07: 當説。如先所説業雜染義。當知此業亦由
T1579_.30.0630a08: 五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。
T1579_.30.0630a09: 彼方便後起所攝諸業。如先所説不善
T1579_.30.0630a10: 業道。名根本業道所攝不善身語意業。云何
T1579_.30.0630a11: 建立彼殺生等不善業道自相。謂染汚心起
T1579_.30.0630a12: 彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當
T1579_.30.0630a13: 知總名殺生等一切業道自相
T1579_.30.0630a14: 染汚心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡
T1579_.30.0630a15: 者癡所蔽。設有染汚心不起彼欲樂。雖
T1579_.30.0630a16: 於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非
T1579_.30.0630a17: 是圓滿業道所攝。設有染汚心及起彼欲
T1579_.30.0630a18: 樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究
T1579_.30.0630a19: 竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
T1579_.30.0630a20: 及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究
T1579_.30.0630a21: 竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
T1579_.30.0630a22: 及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究
T1579_.30.0630a23: 竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染汚心
T1579_.30.0630a24: 及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究
T1579_.30.0630a25: 竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由
T1579_.30.0630a26: 此略説業道自相。一切不善業道自相應隨
T1579_.30.0630a27: 決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。復
T1579_.30.0630a28: 由五相。何等爲五。一事。二想。三欲樂。四煩
T1579_.30.0630a29: 惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定
T1579_.30.0630b01: 所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應
T1579_.30.0630b02: 十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非
T1579_.30.0630b03: 彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非
T1579_.30.0630b04: 彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作
T1579_.30.0630b05: 欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或
T1579_.30.0630b06: 瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於
T1579_.30.0630b07: 所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時
T1579_.30.0630b08: 而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸
T1579_.30.0630b09: 業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十
T1579_.30.0630b10: 種差別。殺生業道以有情數衆生爲事。若
T1579_.30.0630b11: 能害者於衆生所。作衆生想起害生欲。此
T1579_.30.0630b12: 想即名於彼衆生名不顛倒想。依此想故
T1579_.30.0630b13: 作如是心。我當害生。如是名爲殺生欲樂。
T1579_.30.0630b14: 此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。
T1579_.30.0630b15: 或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。
T1579_.30.0630b16: 彼由欲樂及染汚心。或自或他發起方便加
T1579_.30.0630b17: 害衆生。若害無間彼便命終。即此方便當於
T1579_.30.0630b18: 爾時説名成就究竟業道。若於後時彼方
T1579_.30.0630b19: 捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟
T1579_.30.0630b20: 業道
T1579_.30.0630b21: 不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼
T1579_.30.0630b22: 彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒
T1579_.30.0630b23: 或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本
T1579_.30.0630b24: 處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所
T1579_.30.0630b25: 應行非支非處非時非量。若不應理一
T1579_.30.0630b26: 切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂
T1579_.30.0630b27: 行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟
T1579_.30.0630b28: 者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。
T1579_.30.0630b29: 不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻
T1579_.30.0630c01: 彼想。欲樂者。謂覆藏想樂説之欲。煩惱者。
T1579_.30.0630c02: 謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時衆及
T1579_.30.0630c03: 對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或
T1579_.30.0630c04: 和不和。想者。謂倶於彼若合若離隨起一
T1579_.30.0630c05: 想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱
T1579_.30.0630c06: 者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領
T1579_.30.0630c07:
T1579_.30.0630c08: 麁惡語業道事者。謂諸有情能爲違損。想者。
T1579_.30.0630c09: 謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麁言欲。煩惱
T1579_.30.0630c10: 者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵
T1579_.30.0630c11: 彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想
T1579_.30.0630c12: 者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂説之欲。煩惱
T1579_.30.0630c13: 者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發
T1579_.30.0630c14:
T1579_.30.0630c15: 貪欲業道事者。謂屬他財産。想者。謂於彼
T1579_.30.0630c16: 彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三
T1579_.30.0630c17: 毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期
T1579_.30.0630c18: 屬己
T1579_.30.0630c19: 瞋恚業道事之與想。如麁惡語説。欲樂者。
T1579_.30.0630c20: 謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便
T1579_.30.0630c21: 究竟者。謂損害等期心決定
T1579_.30.0630c22: 邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非
T1579_.30.0630c23: 有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三
T1579_.30.0630c24: 毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定
T1579_.30.0630c25: 復次殺生有三種。一有罪増長。二有罪不増
T1579_.30.0630c26: 長。三無有罪。生罪因縁亦略有三。一煩惱所
T1579_.30.0630c27: 起。二能生於苦。三希望滿足。初具三縁。次
T1579_.30.0630c28: 有二種無希望滿。後唯生苦
T1579_.30.0630c29: 復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自
T1579_.30.0631a01: 相。何等名爲貪欲五相。一有耽著心。謂於
T1579_.30.0631a02: 自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮
T1579_.30.0631a03: 心。謂於屬他資財等事計爲華好深生愛
T1579_.30.0631a04: 味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當
T1579_.30.0631a05: 屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纒之所覆故不
T1579_.30.0631a06: 覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財
T1579_.30.0631a07: 有耽著心無餘心現。當知此非圓滿貪欲
T1579_.30.0631a08: 意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無餘
T1579_.30.0631a09: 心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣説乃至
T1579_.30.0631a10: 如前所説諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲
T1579_.30.0631a11: 之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名
T1579_.30.0631a12: 爲瞋恚五相。一有増惡心。謂於能損害相
T1579_.30.0631a13: 隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益
T1579_.30.0631a14: 不堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不
T1579_.30.0631a15: 如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情作
T1579_.30.0631a16: 如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣説故。
T1579_.30.0631a17: 五有覆蔽心。謂如前説於此五相隨闕一
T1579_.30.0631a18: 種。即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓
T1579_.30.0631a19: 滿。何等名爲邪見五相。一有愚癡心。謂不
T1579_.30.0631a20: 如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡
T1579_.30.0631a21: 故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推
T1579_.30.0631a22: 求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。
T1579_.30.0631a23: 誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心謂邪見纒
T1579_.30.0631a24: 之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離
T1579_.30.0631a25: 故於此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之
T1579_.30.0631a26: 相。具一切分乃名圓滿。復次若以手等害
T1579_.30.0631a27: 諸衆生。説名殺生。如是以塊杖刀縛録斷
T1579_.30.0631a28: 食。折挫。治罰。呪藥。厭祷。尸。半尸等害諸衆
T1579_.30.0631a29: 生。皆名殺生。爲財利等害諸衆生。亦名殺
T1579_.30.0631b01: 生。或怨爲損或爲除怨。或謂爲法乃至
T1579_.30.0631b02: 或爲戲樂害諸衆生。亦名殺生。若自殺害
T1579_.30.0631b03: 若令他害皆得殺罪
T1579_.30.0631b04: 復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是
T1579_.30.0631b05: 竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄
T1579_.30.0631b06: 不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方
T1579_.30.0631b07: 便而取。或現威徳而取彼物。或自劫盜或
T1579_.30.0631b08: 復令他。如是一切皆不與取。或有自爲或
T1579_.30.0631b09: 有爲他。或怖畏故。或爲殺縛。或爲折伏。或
T1579_.30.0631b10: 爲受用。或爲給侍。或憎嫉故不與而取。此
T1579_.30.0631b11: 等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲
T1579_.30.0631b12: 邪行。或於非支非時非處非量非理。如是
T1579_.30.0631b13: 一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如經
T1579_.30.0631b14: 廣説。名不應行。一切男及不男屬自屬他
T1579_.30.0631b15: 皆不應行。除産門外所有餘分皆名非支。
T1579_.30.0631b16: 若穢下時胎圓滿時。飮兒乳時受齋戒時。
T1579_.30.0631b17: 或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。
T1579_.30.0631b18: 若諸尊重所集會處。或靈廟中或大衆前。或
T1579_.30.0631b19: 鞭地高下不平令不安隱。如是等處説
T1579_.30.0631b20: 名非處。過量而行名爲非量。是中量者。極
T1579_.30.0631b21: 至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故
T1579_.30.0631b22: 名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲
T1579_.30.0631b23: 邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方
T1579_.30.0631b24: 便*矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名
T1579_.30.0631b25: 欲邪行罪。復次若自因故而説妄語。或他因
T1579_.30.0631b26: 故或因怖畏。或因財利而説妄語。皆名妄
T1579_.30.0631b27: 語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺
T1579_.30.0631b28: 知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳説。或
T1579_.30.0631b29: 以默然表忍斯義。或動支體以表其相。
T1579_.30.0631c01: 或爲證説。或有自説或令他説。如是一切
T1579_.30.0631c02: 皆妄語罪。復次若以實事毀呰於他。爲乖
T1579_.30.0631c03: 離故而發此言。名離間語。或以不實假合
T1579_.30.0631c04: 方便以爲依止。爲損壞他而有陳説。或
T1579_.30.0631c05: 依親近施與。或依知友給侍而有陳説。名
T1579_.30.0631c06: 離間語。若自利縁或損他縁。或由他教。或
T1579_.30.0631c07: 現破徳或現怖畏。爲乖離故或自發言或
T1579_.30.0631c08: 令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對
T1579_.30.0631c09: 面發辛楚言。名麁惡語。或不現前或對大
T1579_.30.0631c10: 衆或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表
T1579_.30.0631c11: 示或假現相。或依自説或依他説。或因掉
T1579_.30.0631c12: 擧或因不靜。或依種族過失。或依依止過
T1579_.30.0631c13: 失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛
T1579_.30.0631c14: 楚之言或令他發。如是皆名麁惡語罪
T1579_.30.0631c15: 復次若有依舞而發歌詞。名爲綺語。或依
T1579_.30.0631c16: 作樂。或復倶依或倶不依而發歌詞。皆名
T1579_.30.0631c17: 綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛
T1579_.30.0631c18: 樂心受持讃美。以大音聲而爲諷頌。廣爲
T1579_.30.0631c19: 他人開示分別。皆名綺語。若依鬪訟諍競
T1579_.30.0631c20: 發言。或樂處衆宣説王論臣論賊論廣説乃
T1579_.30.0631c21: 至國土等論。皆名綺語。若説妄語或離間
T1579_.30.0631c22: 語或麁惡語。下至不思不擇發無義言。皆
T1579_.30.0631c23: 名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競
T1579_.30.0631c24: 語。諸婆羅門惡呪術語。苦所逼語戲笑遊樂
T1579_.30.0631c25: 之語。處衆雜語。顛狂語。邪命語。如是一切
T1579_.30.0631c26: 名綺語罪。復次若於家主起如是欲。云何
T1579_.30.0631c27: 我當同於家主領諸僕使隨欲所作。是
T1579_.30.0631c28: 名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子
T1579_.30.0631c29: 奴婢及諸作使。廣説乃至七攝受事十資身
T1579_.30.0632a01: 事。謂飮食等。皆當屬我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a02: 他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
T1579_.30.0632a03: 寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。
T1579_.30.0632a04: 云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
T1579_.30.0632a05: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭
T1579_.30.0632a06: 敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a07: 我當得利養衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
T1579_.30.0632a08: 及資生具。又起是欲。云何令我當生天上
T1579_.30.0632a09: 天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。云何令我
T1579_.30.0632a10: 當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有衆
T1579_.30.0632a11: 同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中。
T1579_.30.0632a12: 又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
T1579_.30.0632a13: 奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
T1579_.30.0632a14: 有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝
T1579_.30.0632a15: 若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼
T1579_.30.0632a16: 當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我
T1579_.30.0632a17: 所已作正作當作無義。我亦於彼當作無
T1579_.30.0632a18: 義。亦名瞋恚。如是廣説九惱害事當知亦
T1579_.30.0632a19: 爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
T1579_.30.0632a20: 友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財
T1579_.30.0632a21: 産。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
T1579_.30.0632a22: 亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
T1579_.30.0632a23: 怨家惡友。於他處所。遭如上説諸苦惱事。
T1579_.30.0632a24: 此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
T1579_.30.0632a25: 發起如是如是身語意行。由此喪失資財
T1579_.30.0632a26: 朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
T1579_.30.0632a27: 生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋
T1579_.30.0632a28: 恚根本業道
T1579_.30.0632a29: 復次若作是思。決定無施是名邪見。廣説
T1579_.30.0632b01: 乃至謗因謗用謗果壞眞善事。如是一切
T1579_.30.0632b02: 皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。
T1579_.30.0632b03: 何故世尊於業道中但説如是誹謗之見。
T1579_.30.0632b04: 名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲殊
T1579_.30.0632b05: 勝。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門
T1579_.30.0632b06: 若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。
T1579_.30.0632b07: 懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見
T1579_.30.0632b08: 偏説在彼惡業道中。當知餘見非不邪見
T1579_.30.0632b09: 自相相應
T1579_.30.0632b10: 瑜伽師地論卷第五十九
T1579_.30.0632b11:
T1579_.30.0632b12:
T1579_.30.0632b13:
T1579_.30.0632b14: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0632b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0632b16:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0632b17:   攝決擇分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0632b18: 復次由五因縁殺生成重。何等爲五。一由
T1579_.30.0632b19: 意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五
T1579_.30.0632b20: 由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋
T1579_.30.0632b21: 恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺
T1579_.30.0632b22: 生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當
T1579_.30.0632b23: 作正作已作。心便踊躍心生歡悦。或有自
T1579_.30.0632b24: 作或復勸他。於彼所作稱揚讃歎。見同法
T1579_.30.0632b25: 者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已
T1579_.30.0632b26: 方有所作。無間所作殷重所作。或於一時
T1579_.30.0632b27: 頓殺多類。或以堅固發業因縁而行殺害。
T1579_.30.0632b28: 或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦
T1579_.30.0632b29: 貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切
T1579_.30.0632c01: 由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日
T1579_.30.0632c02: 乃至極少持一學處。或亦不能於月八日
T1579_.30.0632c03: 十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能
T1579_.30.0632c04: 於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和
T1579_.30.0632c05: 敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利増
T1579_.30.0632c06: 上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦
T1579_.30.0632c07: 不證得眞法現觀。如是一切由無治故。
T1579_.30.0632c08: 名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀
T1579_.30.0632c09: 隨忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執故
T1579_.30.0632c10: 名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等
T1579_.30.0632c11: 爲資生故世主所化。諸如是等依止邪見
T1579_.30.0632c12: 而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害
T1579_.30.0632c13: 大身衆生。此由事故名重殺生。或有殺害
T1579_.30.0632c14: 人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸
T1579_.30.0632c15: 投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或
T1579_.30.0632c16: 諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如
T1579_.30.0632c17: 來性命不可殺故。如是一切由其事故
T1579_.30.0632c18: 名重殺生。與如上説因縁相違而殺生者。
T1579_.30.0632c19: 名輕殺生。復次當説不與取等由其事故
T1579_.30.0632c20: 輕重差別。餘隨所應如殺應知
T1579_.30.0632c21: 復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙
T1579_.30.0632c22: 好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之
T1579_.30.0632c23: 衆。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅
T1579_.30.0632c24: 漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。
T1579_.30.0632c25: 如是一切由其事故名重不與取
T1579_.30.0632c26: 復次行不應行中。若母母親委信他妻。或
T1579_.30.0632c27: 住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是
T1579_.30.0632c28: 一切由其事故名重欲邪行。非支行中若
T1579_.30.0632c29: 於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]