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當知名爲能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝
受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出
不善處。於其善處勸導調伏安處建立。如
是利行。當知名爲令入方便。若諸菩薩如
是方便。令諸有情得趣入已。最後與其於
正事業同共修行令彼隨轉。由是因縁令
所化者不作是説。汝自無有圓滿淨信。圓
滿尸羅。圓滿惠捨。圓滿智慧。何頼於善勸
導於他諫誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行
第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是
菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意
業。是名方便所攝三業於諸有情能正攝受
調伏成熟
瑜伽師地論卷第三十八

瑜伽師地論卷第三十九
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處
施品第九
復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無
上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍
波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧
波羅蜜多
云何菩薩施波羅蜜多。嗢拕南曰
    自性一切難一切門善士
    一切種遂求二世樂清淨
    如是九種相是名略説施
謂九種相施名爲菩薩施波羅蜜多。一自性
施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士
施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。
九清淨施
云何菩薩自性施。謂諸菩薩於自身財無
所顧惜。能施一切所應施物。無貪倶生
思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語
二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希
求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自
性施
云何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一内
所施物。二外所施物。若諸菩薩但捨己身。是
名唯施内所施物。若諸菩薩爲愍食吐活
命衆生。數數食已吐所飮食而施與之。是
名雜施内外施物。若諸菩薩除上所説施。
餘一切所應施物。是名唯施外所施物。又
諸菩薩略由二相。以自内身施來求者。一
總求身者以身施彼。隨所欲爲繋屬於彼
隨順於彼。譬如有人爲衣食故強自爲他
而作僕使。如是菩薩無愛染心。但爲速證
最勝菩提。但爲衆生利益安樂。但爲布施波
羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲爲繋
屬於彼隨順於彼。二別求手足頭目支節血
肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸
菩薩亦由二相。以外施物施諸衆生。一求
受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二
求自在者。一切斷心並皆施與。又諸菩薩非
無差別。以一切種一切内外所有施物施
諸衆生。是諸菩薩以其種種内外施物。於
諸衆生或有施與或不施與。云何施與云何
不施。謂諸菩薩若知種種内外施物。於彼
衆生唯令安樂不作利益。或復於彼不
作安樂不作利益。便不施與。若知種種
内外施物於彼衆生定作利益不定安樂。
或復於彼定作利益定作安樂。即便施與
如是略説菩薩應施不應施已。次當廣辯。
謂諸菩薩若有來求共爲伴侶欲作非理
逼迫損害誑惑。於他便不以身而施於彼。
隨所欲爲繋屬於彼隨順於彼。由諸菩薩
寧於百反千反或百千反。捨自身命施諸
衆生。終不隨他教命稱悦彼情於諸衆生
非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩於所行施意
樂清淨。見有無量利衆生事正現在前。設
有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼
菩薩於所行施意樂不淨心生退弱。作是
念言。此應可施此不可施。此應施與此不
應與故。彼菩薩爲令意樂得清淨故。須
捨現前利衆生事而施身分。由彼意樂已
清淨故。不應棄捨正現在前利衆生事而
施身分。又諸菩薩若魔衆天懷惱亂心。現前
來乞身分支節。不應分碎支節施與。何以
故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔衆
天。如是於彼所使衆生當知亦爾。或有衆
生癡狂心亂。來求菩薩身分支節。亦不應
碎支節施與。何以故。由彼不住自性心
故。不爲義利而求乞故。其心狂亂不自在
故。空有種種浮妄言説。是故不應施彼身
分。除上所説與上相違。來求菩薩身支節
者。隨其所欲應施彼身。隨所欲爲繋屬
於彼。隨順於彼。或分支節而施與之。當知
是名菩薩於内所可施物。或應施與或不
應與。又諸菩薩於外施物。若有衆生來求
毒火刀酒等物。或爲自害或爲害他。即不
應施。若有衆生來求毒火刀酒等物或自
饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以
屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行
媒媾以他妻妾而行布施。又諸菩薩不以
有虫飮食等物而行惠施。又諸菩薩若有
衆生來求種種能引戲樂能引無義所施
之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫
令彼於菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作
種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡
行。身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等
具雖復施與。不令衆生墮諸惡趣。亦不
増長諸不善根。菩薩爲欲令彼衆生因此
所施戲樂等具。攝受饒益心生淨信易
可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。
是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何
者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又
於雜穢諸祠祀中。作大方便多集衆生。損
害其命獲無量罪。於彼祠祀終不自作亦
不教他。亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀。若
有來求或水或陸無量衆生所依止處。爲
欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若
有來求罩羅罝弶。爲害衆生及爲習學。皆
不施與。若有怨家來求酬隙。爲欲呵罵
縛録殺害奪財治罰。終不施與。以要言
之。所有一切逼追損害他諸有情戲樂等
具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若復種
種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飮食。習歌舞等。
及諸樂器塗飾香鬘珍玩。衆具園林樓觀舍
宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂
等具。爲欲令其於菩薩所因此發起清淨
信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有
病者。來求非量非宜飮食亦不施與。若有
衆生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飮
食。亦不施與。若諸衆生愁憂所逼。求欲殺
害歐撃自身。食毒墜巖投淵赴火。皆悉
不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母
師長。定不應施。何以故。以諸菩薩於其父
母尊重師長乳哺養育微有恩者。於長夜中
常思頂戴不生厭倦。恒持自身繋屬隨順
任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。
何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌
頂。自在統領方域。於自國界所有寮庶。終
不抑奪取餘妻子而轉施餘。唯持村邑聚
落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如
我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩於自妻子奴婢
僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喩令其
歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復
先以正言曉喩令其歡喜生樂欲心。而不
施與怨家惡友藥叉羅刹兇暴業者。不以
妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作
奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱衆生樂行
種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼
暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢
黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻
子。奴婢僕使。親戚眷屬。所有財物持用布施。
亦不逼惱父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。
以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。
以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非
法不以卒暴。亦不逼迫損惱於他而行
惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違
越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行布施
時。普於一切有情之類。起平等心住福田
想。而行惠施。終不分別怨親中庸有徳有
失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩
如先所説如先所許。終無減少施來求者。
唯有施彼或等或増。又諸菩薩終無先許
勝妙財物後施下劣。唯有先許下劣財物
若有勝妙後施勝妙。又諸菩薩不以異意。
不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩
終不施已而自稱讃數數告。言我於汝所
曾行如是如是惠施。攝受長養濟拔於汝。
又諸菩薩於卑賤者行布施時。尚無不敬
撩擲而與。況於有徳。又諸菩薩若來求者。安
住種種毀犯邪行掉擧躁擾不自防護。專行
罵詈瞋忿呵責。終不於彼暫起邪行帶厭
倦心而行惠施。誰即於彼了知爲諸煩惱
所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行
惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執取而行
惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施
爲法。亦不妄取吉祥瑞應相應相状而行
布施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清
淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨。
唯審了知所行布施但是離欲清淨資糧。又
諸菩薩不觀其果而行布施。一切布施皆
爲迴向速證無上正等菩提。又諸菩薩如
實了知一切品類所行布施一切品類施果
異熟。深生信解。不由他縁非他所引而
行布施。謂施飮食能感大力。施諸衣服能
感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能
感淨眼。如是等類廣説應知。又諸菩薩不
爲怖畏自身貧窮而行布施。唯由悲愍衆
生意樂而行布施。又諸菩薩於來求者。終
不施與不合儀物。謂施出家者。餘殘飮食。
或諸便穢洟唾變吐膿血。不淨所雜所染。又
不告白不令覺知。如棄捨法施糜飯等。謂
不食葱者。施以葱雜葱染飮食。不食肉者。
施以肉雜肉染飮食。不飮酒者。施以酒雜
酒染飮食。或復處置不合儀式所有事業
而行布施。如是等類不合儀施。菩薩不爲。
又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨
順繋屬稽留疲倦然後方施。唯暫來求即便
施與。又諸菩薩不依世間名聲讃頌而行
布施。不依於他反報恩徳而行布施。不
依帝釋魔王輪王自在等果而行布施。亦復
不爲誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王
大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居
士。大富商主施者施主知我行施。定當恭
敬尊重讃歎供養於我故行惠施。又不狹
劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財
多。又不誑他而行惠施。謂先於彼少行惠
施。令起愛著令親附己。然後傾滅。又復
不爲乖離於他而行惠施。謂我以施乖離
村邑。村邑一分乖離國土。國土一分令背
其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策
具足勇鋭自嚴。先自行施後勸他施。非自
懈怠策他勤施。又無量衆問集來乞。如實
了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上
至下周旋往返。窮諸施物分布與之。又諸
菩薩現有無量廣多財物。終不行於有量之
施。又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶
罵捶打恐怖毀辱。縛害拘禁。斫刺驅擯於此
而施於彼。又諸菩薩施前意悦施時心淨施
後無悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂
終不以非實末尼眞珠。琉璃珂貝。璧玉珊
瑚等寶。而施希望眞實寶者。又諸菩薩所
有財物若少若多無不運心。先施一切後
來求者如取自財。菩薩與時如還彼物。又
諸菩薩應時而施不以非時。自他淨施非
不清淨。合儀而施不以非儀。無亂心施不
以散亂。又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦
不輕弄。亦不令其而生 &T049543;

愧。亦不顰蹙。
舒顏平視前笑先言。終不稽留疾疾而施。又
諸菩薩他雖不求自恣求者。必有所求稱
須而與。常開求者歡情自取
又諸菩薩不以惡慧而行布施。常以巧慧
而行布施。云何菩薩巧慧布施。謂諸菩薩現
有種種可施財物。求者未至先發是心。設
二求者倶來我所。一是安樂。非貧非賤有
依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我
於爾時應自揆量所有財物。若堪於二充
足滿願。即應倶施滿願充足。如其財物不
堪於二充足滿願。即應方便發遣安樂非
貧非賤有依有怙。盡己所有施彼危苦是
貧是賤無依無怙。發是心已如所思惟。即
便成辦如是事業。於安樂等諸來求者。既
無力能足滿其願。先當方便發意思惟辭
謝發遣。我此施物於危苦等先捨先許。故
今與之非我於汝無樂施心。但更無力。
唯願賢首。勿於我所嫌恨棄背。又諸菩薩
現有種種可施財物。知有慳家最極慳家
悋執財寶慳固兢戰。於其家中曾未惠施
一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍。
慰問安不恭順方便。告言汝來。我不令汝
庫藏減盡。而於現前作大饒益。我家現有
廣多財寶廣多施物。爲滿我施波羅蜜多。若
有求者來到汝所勿令空返。可至我家
取諸財寶隨意施與。或有求者來至我所。
我行施時汝於此施當生隨喜。彼聞是已
便生欣悦。於我庫藏既無所減。復得稱
彼善男子心。故應隨順成辯所作。菩薩如
是令彼漸種當來調伏慳悋種子。由慧爲
先善巧方便。令漸修習自捨少財。依下無
貪進得中品。依中無貪進得上品。又諸菩
薩若親教師及軌範師。共住弟子同梵行者。
性是慳貪是慳貪類。或性雖非慳貪種類。
而闕資財所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田
樹修布施福業事時。捨所施物與彼令
作已自不爲。菩薩如是巧慧方便。自所生
福彌更弘多。復令一類同梵行者調伏所有
慳貪煩惱。亦令一類樂善法者所願滿足。攝
受有情成熟有情。又諸菩薩現有衆多可
施財物。見諸來者有希求相。知其心已隨
彼所樂悉皆施與。復有商人爲性矯詐欲
行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況
觸於彼。稱滿其願令無羞愧。踊躍無畏
歡喜而去。復有矯詐欺誑。菩薩初不覺知
後時乃覺。雖復覺知不以此事擧發彼人。
亦不訶責。爲作憶念但生悲愍。彼於我所
誤行如是不與取事。我今隨喜令彼無罪。
如是等類。當知名爲菩薩現有可施財物
巧慧而施。又諸菩薩若現無有可施財物。先
所串習彼彼世間工巧業處作意現前。少用
功力多集財寶施諸衆生。是諸菩薩或復
爲他種種美妙善巧言詞。宣説正法。令貧苦
者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。
況習施者。或有淨信多饒財寶常樂施家。
數教乞者往彼求索令其布施。或彼惠捨
修福業時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足
深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者
得善滿足。以彼施時事力闕尠。或惡供瞻。
或墮朋黨。或不恭敬。或念忘失。由善助故。
斯過皆無。如是菩薩現無財寶。巧慧方便而
行布施。此説乃至未證増上清淨意樂。若
諸菩薩已證増上清淨意樂。如已獲得超諸
惡趣。如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩
薩終不口授求過外道。所有正法亦不施
彼。所寫經典知性多貪求欲衒賣經卷等
者。亦不施與。知欲祕藏亦不施與。不求
勝智亦不施與。必求勝智。若自了知於經
卷等。其義已辯。即隨所樂如應施與。若自
了知於經卷等其義未辯。爲辯義故恒自
披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等。即應
方便轉求施與。或更書寫而施與之若。不見
餘有經卷等。亦無力能更爲書寫。即應審
諦觀察自心。勿我於法慳垢纒心不能施
耶。勿我於法別意所礙不欲施耶。爲我於
法有勝所須不應施耶。如是審諦觀察
心已。若自了知我於此法少有慳纒別意
所礙而不施者。即作是心。我今決定應
行法施。設我由此行法施故。於現法中
即成癡瘂。不忍煩惱尚應法施。況令闕
乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我於此
法無少慳纒。亦無別意。但爲成辦勝所須
義不應施者。菩薩爾時應更思忖。我持此
法施於彼者。爲爲損害自煩惱耶。爲爲
圓滿智資糧耶。爲爲愛念諸衆生耶。既
思忖已。便正了知我都不見自有煩惱見。
不施彼此經卷等。現法當來我智資糧展轉
増勝。非施於彼建此功徳。但於當來薄
饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集
利益安樂一切衆生巧方便智。即爲愛念
此一衆生及餘一切。若施於彼唯成愛念
此一衆生。非餘一切。菩薩如是如實知已
不施彼者。無罪無悔。亦不違越菩薩淨
戒。云何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直
言遣來求者。謂我不能惠施於汝。要當施
設方便善巧曉喩發遣。云何施設方便善巧。
謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物。爲
作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。譬
如苾芻於己衣物爲作淨故。捨與親教軌
範師等。如是菩薩淨施因縁。雖復貯畜種
種上妙一切資具一切施物。猶得名爲安住
聖種。生無量福常於此福多思惟故。於一
切時隨逐増長。恒於一切作淨施物。如佛
菩薩所寄護持。見來求者即應觀察。若隨
所欲作淨施物惠施彼時。稱當正理應
作是念。諸佛菩薩無有少物於諸衆生而
不施者。如是知已取淨施物。施來求者令
所願滿。若觀施時不稱正理。即應念先作
淨施法。告言賢首。如是等物是他所有不
許施汝。軟言曉喩方便發遣。或持餘物。二
倍三倍恭敬施與。然後發遣。令彼了知菩
薩於此非慳貪故不欲施我。定當於此經
卷等法。不自在故不施於我。當知是名菩
薩巧慧而行法施
又諸菩薩於一切施。謂法施財施無畏
施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如
實了知而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而
行布施。又諸菩薩於諸有怨。以慈意樂而
行惠施。於諸有苦。以悲意樂而行惠施。
於諸有徳。以喜意樂而行惠施。於諸有恩
親善同意。以捨意樂而行惠施。當知亦名
菩薩巧慧而行布施
又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知。此
中施障略有四種。一先未串習。二施物尠闕。
三耽著上妙悦意財物。四觀見當來具足財
果而深欣樂。若諸菩薩現有種種可施財物。
雖見求者正現在前。而於惠施心不趣
入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我於
施先未串習所作過失。復以妙慧。如是
通達我於先世決定於施曾未串習。致令
今世現有種種可施財物。雖見求者正現
在前。而於惠施心不趣入。若於今世不強
思擇而行施者。復於來世定當憎背所應
行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治
爲依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未
串習所作過失。自在而行。又諸菩薩若見
求者正現在前。由諸財物有尠闕故。於其
惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾
通達。如是匱乏障施因縁。忍受匱乏所作
衆苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如
是念。或由宿業有過失故。或由現在繋屬
他故。令我具受衆多猛利飢渇等苦。不能
饒益一切衆生。設我今者由行惠施因饒
益他。於現法中受種種苦乃至殞歿。如是
行施猶爲最勝。非空發遣諸來求者。況當
更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受
匱乏所作衆苦而行惠施。又諸菩薩若見
求者正現在前。由可施物極悦意故最上
妙故。於行惠施心不趣入。菩薩爾時即以
正慧。速疾通達是我耽著所作過失。我今於
苦發起虚妄樂想顛倒。由此能生當來衆
苦。於此顛倒遍了知故。爲欲斷除力勵思
擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施
已。於當施果廣大財利。見勝功徳深生欣
樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正
慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀
察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆念念滅。
所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時
即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施
一切迴向無上菩提。如是菩薩四種施障。
當知四種能對治智對治於彼。一者覺悟。
二者忍受衆苦。三者遍知顛倒。四者見一切
行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。
決定堪能正行惠施。由後一種能對治智。
能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而
行布施
又諸菩薩内居閑靜。由淨意樂淳厚淨信分
別勝解。數數縁念種種上妙無量財寶以勝
解力於諸衆生樂行惠施。由此因縁是諸
菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩
巧慧而行布施
如是妙慧大慧菩薩巧慧行施。總略義者。由
有財無財財施所攝故。如是由法施故。由
無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治
智慧施故。由増上意樂勝解施故當知是
名唯諸菩薩不共行施
如是廣説於内外事菩薩所行一切施差
別相已。自斯已後即於一切施差別相中。
分出所餘難行施等一切差別。應當了知｣
云何菩薩難行施。當知此施略有三種。謂
若諸菩薩財物尠少。自忍貧苦惠施於他。
是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛
物。或性深愛著。或長時串習。或有上品恩
或最上妙物極生耽著能自開解惠施於他。
是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛
所獲財物惠施於他。是名菩薩第三難行
施
云何菩薩一切門施。當知此施略有四相。謂
諸菩薩或自財物。或勸化他所得財物。或
施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚
眷屬。或復施與他來求者。如是四相。是名
菩薩一切門施
云何菩薩善士所行名善士施。當知此施
略有五相。謂諸菩薩淨信而施。恭敬而施。自
手而施。應時而施。不損惱他而行惠施如
是五相。是名菩薩善士所行名善士施
云何菩薩一切種施。當知此施有十三相
一無依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五
田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處
施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十
二方土物施。十三財穀物施。如是十三種相。
當知是名菩薩一切種施
云何菩薩遂求施。當知此施有八種相。謂
諸菩薩匱乏飮食而求乞者。施以飮食。匱
乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而
求乞者。施以衣服匱乏嚴具而求乞者。施
以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者。施
以種種資生什物匱乏種種塗飾香鬘而求
乞者。施以種種塗飾香鬘。匱乏舍宅而求
乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以
光明。如是八相是名菩薩遂求施
云何菩薩此世他世樂施。當知此施略有
九相。謂財施無畏施法施。總説名爲能令衆
生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清淨如
法財物而行惠施。調伏慳悋垢而行惠施。
調伏積藏垢而行惠施。調伏慳悋垢者。謂
捨財物執著。調伏積藏垢者。謂捨受用執
著。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。
拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂
無倒説法稱理説法勸修學處。如是一切總
説九相。是名菩薩能令衆生此世他世樂施。
此中財施無畏施及此差別。能令衆生此世
安樂。法施及此差別。能令衆生後世安樂。
云何菩薩清淨施。當知此施有十種相。
一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不
高擧施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣
施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異
熟施。云何不留滯施。謂諸菩薩見來求者
正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者
疾望得財。如諸菩薩速希惠施。云何不執
取施。謂諸菩薩不以妄見執取於施。或執
此施空無有果。或執殺害而行惠施以爲
正法。或執唯施極淨圓滿是世出世究竟
清淨。云何不積聚施。謂諸菩薩不於長時
漸漸積集聚多財物然後頓施。何以故。非
諸菩薩現有施物。見來求者正現在前。堪
能不施。不見不施是稱正理。云何積財而
不速施。又諸菩薩不見積財。後方頓施。是
能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。
相似漸施頓施財物平等。何縁而執福有差
別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得
施其施無罪。何以故。若積聚已然後頓施。
是則先時有來求者。其數或百而不施與。
令生嫌恨不忍不信。後有一類或不希
求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積
聚施。云何不高擧施。謂諸菩薩於來求者。謙
下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而
生憍慢。謂我能施我是施主餘則不爾。云
何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而
施。體達世間稱譽聲頌虚妄分別。文字所
起唯是虚音。繋屬妄嚮。譬如世間 &T032316;

葉
聚。云何不退弱施。謂諸菩薩施先意悦施時
心淨施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施
時。不自輕蔑恐怖退弱。云何不下劣施。謂諸
菩薩於諸施物。勤數簡擇最勝最妙飮食車
乘衣服等物。持用布施。云何不向背施。謂諸
菩薩其心平等不隨朋黨。於怨親中悲心
等施。云何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心
而行惠施。終不於他希望反報。但觀求樂
愛火所燒。無有勢力。性苦衆生。深心悲愍
而行惠施。云何不希異熟施。謂諸菩薩修行
惠施。終不希望當來所得財寶圓滿自身圓
滿施果異熟。觀一切行性是虚僞。觀大菩提
最勝功徳。由此十相菩薩所行布施清淨最
極清淨
如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅
蜜多已。能證無上正等菩提
瑜伽師地論卷第三十九

瑜伽師地論卷第四十
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處
戒品第十之一
云何菩薩戒波羅蜜多。嗢拕南曰
    自性一切難一切門善士
    一切種遂求二世樂清淨
    如是九種相是名略説戒
謂九種相戒名爲菩薩戒波羅蜜多。一自性
戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士
戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。
九清淨戒
云何菩薩自性戒。謂若略説具四功徳。當知
是名菩薩自性戒。何等爲四。一從他正受。
二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念無有
違犯。由諸菩薩從他正受故。於所學戒
若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩
善淨意樂故。於所學戒若有違犯。即内自
顧深起慚羞。由諸菩薩於諸學處犯已還
淨。深敬專念初無違犯。二因縁故。離諸
惡作。如是菩薩從他正受善淨意樂。爲依
止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受
尸羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又於
是中。從他正受。善淨意樂。此二是法。犯已
還淨。深敬專念無有違犯。此二是前二法所
引。又於是中。從他正受。善淨意樂。深敬專
念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩
薩所受淨戒。犯已還淨。由此一法應知能
令犯已還出。如是菩薩具四功徳自性尸
羅。應知即是妙善淨戒。正受隨學。能利自
他。利益安樂無量衆生。哀愍世間諸天人
等。令得義利利益安樂。故應知即是無量
淨戒攝受無量菩薩所學。故應知即是饒益
一切有情淨戒。現前能作一切有情利益安
樂。故應知即是能獲大果勝利淨戒攝受
隨與無上正等菩提果。故是名菩薩自性
戒
云何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一
在家分戒。二出家分戒是名一切戒
又即依此在家出家二分淨戒。略説三種。一
律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒
律儀戒者。謂諸菩薩所受七衆別解脱律
儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男
戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七
種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩
薩律儀戒
攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一
切爲大菩提。由身語意積集諸善。總説名
爲攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住
戒。於聞於思於修止觀於樂獨處。精勤
修學。如是時時於諸尊長。精勤修習合掌
起迎問訊禮拜恭敬之業。即於尊長勤修敬
事。於疾病者悲愍殷重瞻侍供給。於諸妙
説施以善哉。於有功徳補特伽羅。眞誠讃
美。於十方界一切有情一切福業。以勝意
樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違
犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。
迴向無上正等菩提。時時發起種種正願
以一切種上妙供具供佛法僧。於諸善品
恒常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。
於諸學處正念正知正行。防守密護根門。
於食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善
士依止善友。於自愆犯審諦了知深見過
失。既審了知深見過已。其未犯者專意護
持。其已犯者於佛菩薩同法者所。至心發露
如法悔除。如是等類所有引攝護持。増長
諸善法戒。是名菩薩攝善法戒
云何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一
相。何等十一。謂諸菩薩於諸有情能引義
利。彼彼事業與作助伴。於諸有情隨所生
起疾病等苦。贍侍病等亦作助伴。又諸菩
薩依世出世種種義利。能爲有情説諸法
要。先方便説先如理説。後令獲得彼彼義
利。又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知
恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種
種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。
皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩
於諸喪失財寶親屬諸有情類。善爲開解令
離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生衆具諸
有情類。施與一切資生衆具。又諸菩薩隨順
道理。正與依止如法御衆。又諸菩薩隨順
世間。事務言説。呼召去來。談論慶慰。隨時
往赴。從他受取飮食等事。以要言之。遠離
一切能引無義違意現行。於所餘事心皆
隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有眞實功
徳。令諸有情歡言進學。又諸菩薩於有過
者。内懷親昵利益安樂増上意樂調伏訶
責治罰驅擯。爲欲令其出不善處安置善
處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落
迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便
引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修
正行。云何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。
住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善
法戒善行一切種饒益有情戒
謂諸菩薩住別解脱律儀戒時。捨轉輪王而
出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶
爲活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。
不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已
不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩
住律儀戒。於未來世天魔王宮所有妙欲。不
生喜樂。亦不願求彼諸妙欲修行梵行。
於彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種
恐畏稠林。況餘諸欲。又諸菩薩既出家已。於
現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧
審觀。尚如變吐曾不味著。何況於餘卑賤
有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠
離。若獨靜處。若在衆中。於一切時心專遠
離寂靜而住。不唯於是尸羅律儀而生喜
足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。爲欲引
發證得自在。又諸菩薩雖處雜衆。而不樂
爲乃至少分不正言論。居遠離處。不起少
分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起
猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故
雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安
住正念。於彼獲得無復作心。由此因縁則
能拘檢。習拘檢故漸能如昔。於彼現行深
生喜樂。於今安住彼不現行。喜樂亦爾。又
能違逆令不現起。又諸菩薩於諸菩薩一切
學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思
議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯
劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學於諸菩
薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸
律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定
無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就
圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過。不伺
他非。普於一切兇暴犯戒諸有情所。無損
害心無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大
悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸
菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等
觸之所加害。於彼尚無少恚恨心。況當
於彼欲出惡言欲行加害。況復發言毀
辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住
律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一
前際倶行不放逸行。二後際倶行不放逸行。
三中際倶行不放逸行。四先時所作不放逸
行。五倶時隨行不放逸行。謂諸菩薩於菩薩
學正修學時。若於過去已所違犯如法悔
除。是名菩薩前際倶行不放逸行。若於未
來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際倶
行不放逸行。若於現在正所違犯如法悔
除。是名菩薩中際倶行不放逸行。若諸菩薩
先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂
我定當如如所應行。如如所應住。如是如
是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩
先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先
時所作不放逸行爲所依止。如如行所應
行。如如所應住。如是如是行。如是如是
住。不起毀犯。是名菩薩倶時隨行不放逸行。
又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。
少欲喜足堪忍衆苦。性無憂慼不掉不躁
威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。
菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律
儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來
諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生
喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能於
己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放
逸。又能具足軌則淨命
又諸菩薩已能安住攝善法戒。若於身財少
生顧戀。尚不忍受。何況其多。又於一切
犯戒因縁根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦
不忍受。又於他所發生恚害怨恨等心。亦
不忍受。又於所起懈怠懶惰。亦不忍受。
又於所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。
又於五處如實了知。謂如實知善果勝利。
又能如實了知善因。又能如實知善因果
倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩
能於善果見大勝利尋求善因。爲攝善故
如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。
不於無常妄見爲常。不於其苦妄見爲
樂。不於不淨妄見爲淨。不於無我妄見
爲我。如實了知攝善法障。爲攝善故速疾
遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。
速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。
若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種
慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益
有情戒。於一一相中成就一切種謂諸菩
薩於諸有情彼彼事業。皆爲助伴。謂於思
量所作事業。及於功用所作事業悉能與
彼而作助伴。或於道路若往若來。或於無
倒事業加行。或於守護所有財物。或於和
合展轉乖離。或於義會或於修福。皆爲助
伴。於諸救苦亦爲助伴。謂於遭遇疾疫有
情。瞻侍供給。盲者啓導。聾者撝義。手代言
者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不
具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。爲貪
欲纒所苦有情。開解令離貪欲纒苦。如是
若爲瞋恚惛沈。睡眠掉擧。惡作疑纒。所苦
有情開解令離疑纒等苦。欲尋思纒所苦
有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害
親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思
當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離
被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施
處調身按摩。令其止息勞倦衆苦。又諸菩
薩爲諸有情如理宣説。謂於樂行惡行有
情。爲欲令斷諸惡行故。以相應文句助
伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧
法而爲宣説。或復方便善巧宣説。如於樂
行惡行有情爲欲令斷諸惡行故如是。
於行慳行有情。爲欲令彼斷慳行故。於
現法中求財寶者。爲欲令彼正少功力集
多財寶守護無失。於佛聖教懷憎嫉者。爲
欲令彼得清淨信證清淨見。超諸惡趣
盡一切結。越一切苦。應知亦爾
又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠
常思酬報。暫見申敬讃言善來。怡顏歡慰。
吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若
増助利供養現前酬答。非以下劣。於彼事
業雖不求請。尚應伴助。況于有命。如於
事業如是。於苦。於如理説。於方便説。於
濟怖畏。於衰惱處開解愁憂。於惠資具。
於與依止。於隨心轉於顯實徳令深歡
悦。於懷親愛方便調伏。於現神通驚恐引
攝。如應廣説當知亦爾。又諸菩薩於遭怖
畏諸有情類能爲救護。謂於種種禽獸水
火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大衆威
徳。非人起屍。魍魎等畏皆能救護令得安
隱。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開
解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父
母兄弟。妻子奴婢。僮僕宗長。朋友内外族因。
親教軌範。及餘尊重。時有喪亡。善爲開解
令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊
之所侵奪。或火所燒或水所溺。或爲矯詐
之所誑誘。或由事業無方損失。或爲惡親
非理横取。或家生火之所耗費。於如是等
財寶喪失。善爲開解令離憂惱。由是因縁
諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正
爲開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即
皆施與。謂諸有情求食與食求飮與飮。求
乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。
求諸什物施以什物。求鬘塗香。施鬘塗香。
求止憩處施止憩處。求諸光明施以光
明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法
御衆方便饒益。以無染心先與依止。以
憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飮
食臥具病縁醫藥資身什物。若自無有應
從淨信長者居士婆羅門等求索與之。於
己以法所獲如法衣服飮食諸坐臥具病縁
醫藥資身什物。與衆同用自無隱費。於
時時間以其隨順八種教授而正教授。五
種教誡而正教誡。此中所説教授教誡。當
知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩於
有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體
若性。知體性。已隨諸有情所應共住。即
應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即
應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化
有情心轉。當審觀察。若於如是如是相
事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令
其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是
事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮
止。令不現行如是憂苦。若能令其出不
善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行
身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方
便思擇勵力策發要令現行。復審觀察。若
於如是他有情事現行身語。令餘有情發
生憂苦。如是憂苦若不令他或餘有情或
不令二出不善處安立善處。菩薩爾時於
如是事現行身語。護餘心故方便思擇勵
力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或
餘有情或能令二出不善處安立善處。菩
薩爾時於如是事現行身語。住哀愍心。不
隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要
令現行。復審觀察。若於如是菩薩自事現
行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非
諸菩薩學處所攝。不順福徳智慧資糧。如
是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩
薩爾時於如是事現行身語。護他心故方
便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現
行身語如前應知。如生憂苦。如是廣説
生於喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心
而轉菩薩。知他有情忿纒所纒現前忿纒難
可捨離。尚不讃歎。何況毀呰。即於爾時
亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不
來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼
來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故
意惱觸於他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲
心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。又隨他
心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄於他令其
&T049543;

愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖
能摧伏得勝於彼。而不彰其墮在負處。
彼雖淨信。生於謙下終不現相而起自高。
又隨他心而轉菩薩。於諸有情非不親近
不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心
而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前
讃他非愛。非情交者不吐實誠。不屡希
望知量而受。若先許應他飮食等。終無
假託不赴先祈。爲性謙冲如法曉諭。又
諸菩薩性好讃揚眞實功徳令他歡喜。於
信功徳具足者前。讃揚信徳令其歡喜。於
戒功徳具足者前。讃揚戒徳令其歡喜。於
聞功徳具足者前。讃揚聞徳令其歡喜。於
捨功徳具足者前。讃揚捨徳令其歡喜。於
慧功徳具足者前。讃揚慧徳令其歡喜。又
諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若
諸有情有下品過下品違犯。内懷親愛無
損惱心。以軟訶責而訶責之。若諸有情有
中品過中品違犯。内懷親愛無損惱心。以
中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品
違犯。内懷親愛無損惱心。以上訶責而訶
責之。如訶責法。治罰亦爾。若諸有情有下
中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時爲教
誡彼及餘有情。以憐愍心及利益心。權時
驅擯後還攝受。若諸有情有其上品應可驅
擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共
住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令
其人於佛聖教多攝非福。又爲教誡利餘
有情。又諸菩薩爲欲饒益諸有情故。現神
通力。或爲恐怖。或爲引攝。謂爲樂行諸惡
行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸
惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那
落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先於
人中造作増長諸惡行故。今受如是最極
暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭
患離諸惡行。復有一類無信有情。菩薩衆
中隨事故問。彼作異思拒而不答。菩薩爾
時或便化作執金剛神。或復化作壯色大身
巨力藥叉。令其恐怖。由是因縁捨慢生信
恭敬正答。其餘大衆聞彼正答亦皆調伏。或
現種種神通變化。或一爲多或多爲一。或
以其身穿過石壁山巖等障往還無礙。如
是廣説乃至梵世身自在轉。現無量種神變
差別。或復現入火界定等。或復示現共聲
聞等種種神通。方便引攝令諸有情踊躍歡
喜。諸未信者。方便安處信具足中。諸犯戒
者。方便安處戒具足中。諸少聞者。方便安
處聞具足中。多慳悋者。方便安處捨具足
中。諸惡慧者。方便安處慧具足中。如是菩
薩成就一切種饒益有情戒
是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功徳藏。謂
律儀戒所攝戒藏。攝善法戒所攝戒藏。饒益
有情戒所攝戒藏
若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏。勤
修學者。或是在家或是出家。先於無上正等
菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發
大願有智有力。於語表義能授能開。於如
是等功徳具足勝菩薩所。先禮雙足。如是
請言。我今欲於善男子所或長老所或大徳
所。乞受一切菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞
倦哀愍聽授。既作如是無倒請已。偏袒右
肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊。已入大
地得大智慧得大神力諸菩薩衆。現前專
念彼諸功徳。隨其所有功徳因力。生殷淨
心或少淨心。有智有力勝菩薩所。謙下恭
敬膝輪據地。或蹲跪坐對佛像前。作如是
請。唯願大徳或言長老或善男子。哀愍授我
菩薩淨戒。如是請已惠念一境長養淨心。
我今不久當得無盡無量無上大功徳藏。即
隨思惟如是事義。默然而住。爾時有智有
力菩薩。於彼能行正行菩薩。以無亂心若
坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法
弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願
未。應答言已發。自此已後應作是言。汝如
是名善男子或法弟。欲於我所受諸菩薩
一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝
善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過
去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於
十方現在一切菩薩今具。於是學處於是
淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當
學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。
能授菩薩第二第三亦如是説。能受菩薩第
二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃
至第三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃
至第三受淨戒已。能受菩薩不起于坐。能
授菩薩對佛像前。普於十方現住諸佛及諸
菩薩。恭敬供養頂禮雙足。作如是白。某
名菩薩今已有我某菩薩所。乃至三説受
菩薩戒。我某菩薩已爲某名菩薩作證。唯
願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一眞
聖。於現不現一切時處。一切有情皆現覺者。
於此某名受戒菩薩。亦爲作證。第二第三亦
如是説。如是受戒羯磨畢竟。從此無間普
於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入
大地諸菩薩前。法爾相現。由此表示。如是
菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩
薩。於是菩薩法爾之相。生起憶念。由憶念
故正智見轉。由正智見如實覺知。某世界
中某名菩薩。某菩薩所正受菩薩所受淨戒。
一切於此受戒菩薩。如子如弟生親善意
眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩
希求善法倍復増長無有退減。當知是名
受菩薩戒。啓白請證
如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩
倶起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸
佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。如是菩薩所
受律儀戒。於餘一切所受律儀戒。最勝無上
無量無邊大功徳藏之所隨逐。第一最上善
心意樂之所發起。普能對治於一切有情一
切種惡行。一切別解脱律儀。於此菩薩律
儀戒。百分不及一。千分不及一。數分不及
一。計分不及一。算分不及一。喩分不及
一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大
功徳故
又此菩薩安住如是菩薩淨戒。先自數數專
諦思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩
正所應作。既思惟已然後爲成正所作業。
當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及
以解釋。即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦。隨其
所聞當勤修學
又諸菩薩不從一切。唯聰慧者求受菩薩
所受淨戒。無淨信者不應從受。謂於如
是所受淨戒。初無信解不能趣入不善
思惟。有慳貪者慳貪弊者。有大欲者無
喜足者。不應從受。毀淨戒者。於諸學處
無恭敬者。於戒律儀有慢緩者。不應從
受。有忿恨者。多不忍者。於他違犯不堪
耐者。不應從受。有嬾惰者。有懈怠者。
多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂好合徒
侶樂喜談者。不應從受。心散亂者下至
不能搆牛乳頃善心一縁住修習者。不應
從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹
謗菩薩素怛纜藏及菩薩藏摩怛履迦者。不
應從受
又諸菩薩於受菩薩戒律儀法。雖已具足
受持究竟。而於謗毀菩薩藏者無信有情。
終不率爾宣示開悟。所以者何。爲其聞已
不能信解大無知障之所覆蔽。便生誹謗。
由誹謗故。如住菩薩淨戒律儀。成就無
量大功徳藏。彼誹謗者。亦爲無量大罪業藏
之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟。未
永棄捨終不免離
又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應爲説菩
薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其
聽受。以慧觀察自所意樂。堪能思擇受菩
薩戒。非唯他勸非爲勝他。當知是名堅
固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如
應正授。如是菩薩住戒律儀。有其四種他
勝處法。何等爲四。若諸菩薩爲欲貪求
利養恭敬。自讃毀他。是名第一他勝處法。
若諸菩薩現有資財性慳財故。有苦有貧
無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐
而修惠捨。正求法者來現在前。性慳法故
雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。
若諸菩薩長養如是種類忿纒。由是因縁
不唯發起麁言便息。由忿蔽故加以手足
塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。内懷猛利
忿恨意樂。有所違犯他來諫謝不受不忍
不捨怨結。是名第三他勝處法。若諸菩薩
謗菩薩藏。愛樂宣説開示建立像似正法。
於像似法或自信解或隨他轉。是名第四他
勝處法。如是名爲菩薩四種他勝處法
菩薩於四他勝處法。隨犯一種況犯一切。
不復堪能於現法中増長攝受菩薩廣大
菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。
是即名爲相似菩薩。非眞菩薩。菩薩若用
軟中品纒。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩
淨戒律儀。上品纒犯。即名爲捨。若諸菩薩
毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。
深生愛樂見是功徳。當知説名上品纒犯。
非諸菩薩。暫一現行他勝處法。便捨菩薩
淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法即便棄捨
別解脱戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩
淨戒律儀。於現法中堪任更受非不堪
任。如苾芻住別解脱戒犯他勝法。於現法
中不任更受
略由二縁捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨
無上正等菩提大願。二者現行上品纒犯他
勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在
生處。不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨
無上菩提大願。亦不現行上品纒犯他勝
處法。若諸菩薩轉受餘生忘失本念。値
遇善友。爲欲覺悟菩薩戒念。雖數重受。
而非新受亦不新得
瑜伽師地論卷第四十

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