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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0361a01: 五義善
T1579_.30.0361a02: 云何義施設建立。當知略有十種。一根建
T1579_.30.0361a03: 立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非
T1579_.30.0361a04: 法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。
T1579_.30.0361a05: 九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0361a06:     眼等與地等 身等及尋求
T1579_.30.0361a07:     非法法興盛 衰損受用護
T1579_.30.0361a08: 根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。
T1579_.30.0361a09: 大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等
T1579_.30.0361a10: 義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣説等
T1579_.30.0361a11: 義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。
T1579_.30.0361a12: 非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒
T1579_.30.0361a13: 等義。興盛建立者。謂證得喜悦等義。衰損建
T1579_.30.0361a14: 立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂
T1579_.30.0361a15: 飮食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守
T1579_.30.0361a16: 護育養盛滿等義
T1579_.30.0361a17: 又復略説有六種義。一自性義。二因義。三果
T1579_.30.0361a18: 義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南
T1579_.30.0361a19: 曰
T1579_.30.0361a20:     自性與因果 作用相應轉
T1579_.30.0361a21: 云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男
T1579_.30.0361a22: 非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差
T1579_.30.0361a23: 別
T1579_.30.0361a24: 云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過
T1579_.30.0361a25: 去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在
T1579_.30.0361a26: 殊勝
T1579_.30.0361a27: 云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者
T1579_.30.0361a28: 一數。二者二數。三者多數
T1579_.30.0361a29: 云何處所根栽施設建立。當知處所略有五
T1579_.30.0361b01: 種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣説。
T1579_.30.0361b02: 若界頌等名爲根栽。如是二種總名處所根
T1579_.30.0361b03: 栽建立
T1579_.30.0361b04: 已説聲明處。云何工業明處。謂於十二處。
T1579_.30.0361b05: 略説工業所有妙智。名工業明處。何等十二
T1579_.30.0361b06: 工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。
T1579_.30.0361b07: 書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營
T1579_.30.0361b08: 造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成
T1579_.30.0361b09: 熟工業。音樂工業
T1579_.30.0361b10: 瑜伽師地論卷第十五
T1579_.30.0361b11:
T1579_.30.0361b12:
T1579_.30.0361b13:
T1579_.30.0361b14: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0361b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0361b16: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0361b17:   本地分中思所成地第十一之一
T1579_.30.0361b18: 已説聞所成地。云何思所成地。當知。略説
T1579_.30.0361b19: 由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所
T1579_.30.0361b20: 知故。三由思擇諸法故
T1579_.30.0361b21: 云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有
T1579_.30.0361b22: 一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究
T1579_.30.0361b23: 達諸法道理。二者遠離一切不思議處審
T1579_.30.0361b24: 諦思惟所應思處。三者能善了知黒説大
T1579_.30.0361b25: 説。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五
T1579_.30.0361b26: 者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀
T1579_.30.0361b27: 察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續
T1579_.30.0361b28: 思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路
T1579_.30.0361b29: 厭怖退屈。由此九相名爲清淨善淨思惟｣
T1579_.30.0361c01: 云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名
T1579_.30.0361c02: 爲所觀察義。謂於有法了知有相。於非有
T1579_.30.0361c03: 法了知無相。如是名爲所觀察義
T1579_.30.0361c04: 何等名爲所觀有法。當知。此法略有五種。
T1579_.30.0361c05: 一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因
T1579_.30.0361c06: 相有法。五果相有法
T1579_.30.0361c07: 何等名爲自相有法。當知此法略有三種。
T1579_.30.0361c08: 一勝義相有。二相状相有。三現在相有。勝義
T1579_.30.0361c09: 相有者。謂諸法中離言説義出世間智所行
T1579_.30.0361c10: 境界非安立相。相状相有者。謂由四種所觀
T1579_.30.0361c11: 相状。一於是處名可得。二於是處事可得。
T1579_.30.0361c12: 三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決
T1579_.30.0361c13: 定故。或無常不決定故。四此名於此事無
T1579_.30.0361c14: 礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。
T1579_.30.0361c15: 現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切
T1579_.30.0361c16: 總説爲一自相有法。何等名爲共相有法。當
T1579_.30.0361c17: 知。此相復有五種。一種類共相。二成所作
T1579_.30.0361c18: 共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一
T1579_.30.0361c19: 切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各
T1579_.30.0361c20: 別種類。總名爲一種類共相。成所作共相者。
T1579_.30.0361c21: 謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共
T1579_.30.0361c22: 相。説名共相。如善有漏法於感愛果。如是
T1579_.30.0361c23: 不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。
T1579_.30.0361c24: 覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦
T1579_.30.0361c25: 所作共相。説名共相。當知亦爾。一切行共
T1579_.30.0361c26: 相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者
T1579_.30.0361c27: 謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一
T1579_.30.0361c28: 切法空無我性相。如是一切總説爲一共相
T1579_.30.0361c29: 有法
T1579_.30.0362a01: 何等名爲假相有法。謂若於是處。略有六
T1579_.30.0362a02: 種言論生起。當知。此處名假相有。何等名
T1579_.30.0362a03: 爲六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言
T1579_.30.0362a04: 論。衆共施設言論。衆法聚集言論。不遍一切
T1579_.30.0362a05: 言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。
T1579_.30.0362a06: 配屬於主方解其相。非不屬主。如説生
T1579_.30.0362a07: 時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之
T1579_.30.0362a08: 生。受想行識之生。非説色時此誰之色待
T1579_.30.0362a09: 所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。
T1579_.30.0362a10: 心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主
T1579_.30.0362a11: 相應言論。若於是處起此言論。當知。此處
T1579_.30.0362a12: 是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以
T1579_.30.0362a13: 此顯此。亦非以彼顯彼。是説名爲遠離此
T1579_.30.0362a14: 彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實
T1579_.30.0362a15: 相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。
T1579_.30.0362a16: 是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若
T1579_.30.0362a17: 非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言
T1579_.30.0362a18: 論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。
T1579_.30.0362a19: 於實相處轉。如言地之堅。云何此復於假
T1579_.30.0362a20: 相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如
T1579_.30.0362a21: 是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焔。風之動。
T1579_.30.0362a22: 飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。於實相
T1579_.30.0362a23: 處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此
T1579_.30.0362a24: 復於假相處轉。如言佛授徳友之所飮食。
T1579_.30.0362a25: 車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦
T1579_.30.0362a26: 非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言
T1579_.30.0362a27: 宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林
T1579_.30.0362a28: 之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此
T1579_.30.0362a29: 彼言論。衆共施設言論者。謂於六種相状言
T1579_.30.0362b01: 説自性假立言論。六種相状者。一事相状。
T1579_.30.0362b02: 二所識相状。三淨妙等相状。四饒益等相状。
T1579_.30.0362b03: 五言説相状。六邪行等相状。事相状者。謂識
T1579_.30.0362b04: 所取。所識相状者。謂作意所取。能起於識。
T1579_.30.0362b05: 淨妙等相状者。謂觸所取。饒益等相状者。謂
T1579_.30.0362b06: 受所取。言説相状者。謂想所取。邪行等相状
T1579_.30.0362b07: 者。謂思所取。衆法聚集言論者。謂於衆多和
T1579_.30.0362b08: 合建立自性言論。如於内色受想行識
T1579_.30.0362b09: 建立種種我等言論。於外色香味觸等事和
T1579_.30.0362b10: 合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種
T1579_.30.0362b11: 言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。
T1579_.30.0362b12: 有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅
T1579_.30.0362b13: 處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。
T1579_.30.0362b14: 於盆甕等。盆等言論於＊盆甕等處處隨
T1579_.30.0362b15: 轉。於瓶器等即便旋還。於軍軍言隨諸軍
T1579_.30.0362b16: 轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林
T1579_.30.0362b17: 言隨諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類
T1579_.30.0362b18: 即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一
T1579_.30.0362b19: 由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。
T1579_.30.0362b20: 四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等
T1579_.30.0362b21: 言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和
T1579_.30.0362b22: 合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言
T1579_.30.0362b23: 生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環
T1579_.30.0362b24: 釧等異莊嚴具。金段等言捨。環釧等言生。轉
T1579_.30.0362b25: 變故者。謂飮食等於轉變時。飮食等言捨。便
T1579_.30.0362b26: 穢等言生。如是等類。應知名爲非常言論。
T1579_.30.0362b27: 隨於諸物發起如是六種言論。當知。此物
T1579_.30.0362b28: 皆是假有。是名假相有法。何等名爲因相
T1579_.30.0362b29: 有法。當知此因略有五種。一可愛因。二
T1579_.30.0362c01: 不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可
T1579_.30.0362c02: 愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。
T1579_.30.0362c03: 長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習
T1579_.30.0362c04: 善修習。多修習故。能令後後所生善不善無
T1579_.30.0362c05: 記法展轉増勝。名長養因。流轉因者。謂由
T1579_.30.0362c06: 此種子。由此薫習。由此助伴。彼法流轉。此
T1579_.30.0362c07: 於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。
T1579_.30.0362c08: 雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能
T1579_.30.0362c09: 趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。名
T1579_.30.0362c10: 還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如
T1579_.30.0362c11: 思因果中。應知其相。何等名爲果相有法。
T1579_.30.0362c12: 謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當
T1579_.30.0362c13: 知。是名果相有法
T1579_.30.0362c14: 何等名爲所觀無法。當知。此相亦有五種。
T1579_.30.0362c15: 一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五
T1579_.30.0362c16: 畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂
T1579_.30.0362c17: 過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若
T1579_.30.0362c18: 遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和
T1579_.30.0362c19: 合性。勝義無者。謂由世俗言説自性。假設
T1579_.30.0362c20: 言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢
T1579_.30.0362c21: 竟無類。復有五種有性五種無性。何等名爲
T1579_.30.0362c22: 五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有
T1579_.30.0362c23: 性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不
T1579_.30.0362c24: 可説相有性。此中初是勝義相。第二是縁生
T1579_.30.0362c25: 相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相
T1579_.30.0362c26: 老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所
T1579_.30.0362c27: 識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言説相相。
T1579_.30.0362c28: 邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第
T1579_.30.0362c29: 五由四種不可説故名不可説相。一無故不
T1579_.30.0363a01: 可説。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣説若
T1579_.30.0363a02: 異不異。二甚深故不可説。謂離言法性不可
T1579_.30.0363a03: 思議。如來法身不可思議諸佛境界。如來滅
T1579_.30.0363a04: 後若有若無等。不可宣説。三能引無義故
T1579_.30.0363a05: 不可説。謂若諸法非能引發法義梵行。
T1579_.30.0363a06: 諸佛世尊雖證不説。四法相法爾之所安
T1579_.30.0363a07: 立故不可説。所謂眞如於諸行等不可
T1579_.30.0363a08: 宣説異不異性。何等名爲五種無性。一勝
T1579_.30.0363a09: 義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。
T1579_.30.0363a10: 四無差別相無性。五可説相無性
T1579_.30.0363a11: 云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素
T1579_.30.0363a12: 呾纜義。二思擇伽他義。思擇素呾纜義。如
T1579_.30.0363a13: 攝事分及菩薩藏教授中當廣説。思擇伽他
T1579_.30.0363a14: 義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建
T1579_.30.0363a15: 立意趣義伽他。三者建立體義伽他。建立
T1579_.30.0363a16: 勝義伽他者。如經言
T1579_.30.0363a17:     都無有宰主 及作者受者
T1579_.30.0363a18:     諸法亦無用 而用轉非無
T1579_.30.0363a19:     唯十二有支 蘊處界流轉
T1579_.30.0363a20:     審思此一切 衆生不可得
T1579_.30.0363a21:     於内及於外 是一切皆空
T1579_.30.0363a22:     其能修空者 亦常無所有
T1579_.30.0363a23:     我我定非有 由顛倒妄計
T1579_.30.0363a24:     有情我皆無 唯有因法有
T1579_.30.0363a25:     諸行皆刹那 住尚無況用
T1579_.30.0363a26:     即説彼生起 爲用爲作者
T1579_.30.0363a27:     眼不能見色 耳不能聞聲
T1579_.30.0363a28:     鼻不能嗅香 舌不能甞味
T1579_.30.0363a29:     身不能覺觸 意不能知法
T1579_.30.0363b01:     於此亦無能 任持驅役者
T1579_.30.0363b02:     法不能生他 亦不能自生
T1579_.30.0363b03:     衆縁有故生 非故新新有
T1579_.30.0363b04:     法不能滅他 亦不能自滅
T1579_.30.0363b05:     衆縁有故生 生已自然滅
T1579_.30.0363b06:     由二品爲依 是生便可得
T1579_.30.0363b07:     恒於境放逸 又復邪昇進
T1579_.30.0363b08:     愚癡之所漂 彼遂邪＊昇進
T1579_.30.0363b09:     諸貪愛所引 於境常放逸
T1579_.30.0363b10:     由有因諸法 衆苦亦復然
T1579_.30.0363b11:     根本二惑故 十二支分二
T1579_.30.0363b12:     自無能作用 亦不由他作
T1579_.30.0363b13:     非餘能有作 而作用非無
T1579_.30.0363b14:     非内亦非外 非二種中間
T1579_.30.0363b15:     由行未生故 有時而可得
T1579_.30.0363b16:     設諸行已生 由此故無得
T1579_.30.0363b17:     未來無有相 過去可分別
T1579_.30.0363b18:     分別曾所更 非曾亦分別
T1579_.30.0363b19:     行雖無有始 然有始可得
T1579_.30.0363b20:     諸色如聚沫 諸受類浮泡
T1579_.30.0363b21:     諸想同陽焔 諸行喩芭蕉
T1579_.30.0363b22:     諸識猶幻事 曰親之所説
T1579_.30.0363b23:     諸行一時生 亦一時住滅
T1579_.30.0363b24:     癡不能癡癡 亦不能癡彼
T1579_.30.0363b25:     非餘能有癡 而愚癡非無
T1579_.30.0363b26:     不正思惟故 諸愚癡得生
T1579_.30.0363b27:     此不正思惟 非不愚者起
T1579_.30.0363b28:     福非福不動 行又三應知
T1579_.30.0363b29:     復有三種業 一切不和合
T1579_.30.0363c01:     現在速滅壞 過去住無方
T1579_.30.0363c02:     未生依衆縁 而復心隨轉
T1579_.30.0363c03:     畢竟共相應 不相應亦爾
T1579_.30.0363c04:     非一切一切 而説心隨轉
T1579_.30.0363c05:     於此流無斷 相似不相似
T1579_.30.0363c06:     由隨順我見 世俗用非無
T1579_.30.0363c07:     若壞於色身 名身亦隨滅
T1579_.30.0363c08:     而言今後世 自作自受果
T1579_.30.0363c09:     前後差別故 自因果攝故
T1579_.30.0363c10:     作者與受者 一異不可説
T1579_.30.0363c11:     因道不斷故 和合作用轉
T1579_.30.0363c12:     從自因所生 及攝受所作
T1579_.30.0363c13:     樂戲論爲因 若淨不淨業
T1579_.30.0363c14:     諸種子異熟 及愛非愛果
T1579_.30.0363c15:     依諸種異熟 我見而生起
T1579_.30.0363c16:     自内所證知 無色不可見
T1579_.30.0363c17:     無了別凡夫 計斯爲内我
T1579_.30.0363c18:     我見爲依故 起衆多妄見
T1579_.30.0363c19:     總執自種故 宿習助伴故
T1579_.30.0363c20:     聽聞隨順故 發生於我見
T1579_.30.0363c21:     貪愛及與縁 而生於内我
T1579_.30.0363c22:     攝受希望故 染習外爲所
T1579_.30.0363c23:     世間眞可怖 愚癡故攝受
T1579_.30.0363c24:     先起愛藏已 由茲趣戲論
T1579_.30.0363c25:     彼所愛藏者 賢聖達爲苦
T1579_.30.0363c26:     此苦逼愚夫 刹那無暫息
T1579_.30.0363c27:     不平等纒心 積集彼衆苦
T1579_.30.0363c28:     積集是愚夫 計我苦樂縁
T1579_.30.0363c29:     諸愚夫固著 如大象溺泥
T1579_.30.0364a01:     由癡故増上 遍行遍所作
T1579_.30.0364a02:     此池派衆流 於世流爲暴
T1579_.30.0364a03:     非火風日竭 唯除正法行
T1579_.30.0364a04:     於苦計我受 苦樂了知苦
T1579_.30.0364a05:     分別此起見 從彼生生彼
T1579_.30.0364a06:     染汚意恒時 諸惑倶生滅
T1579_.30.0364a07:     若解脱諸惑 非先亦非後
T1579_.30.0364a08:     非彼法生已 後淨異而生
T1579_.30.0364a09:     彼先無染汚 説解脱衆惑
T1579_.30.0364a10:     其有染汚者 畢竟性清淨
T1579_.30.0364a11:     既非有所淨 何得有能淨
T1579_.30.0364a12:     諸種子滅故 諸煩惱盡故
T1579_.30.0364a13:     即於此無染 顯示二差別
T1579_.30.0364a14:     自内所證故 唯衆苦盡故
T1579_.30.0364a15:     永絶戲論故 一切無戲論
T1579_.30.0364a16:     衆生名相續 及法想相中
T1579_.30.0364a17:     無生死流轉 亦無涅槃者
T1579_.30.0364a18: 此中依止補特伽羅無我勝義。宣説如是勝
T1579_.30.0364a19: 義伽他。爲欲對治増益損減二邊執故
T1579_.30.0364a20: 於所攝受説爲宰主。於諸業用説爲作
T1579_.30.0364a21: 者。於諸果報説爲受者。如是半頌。遮遣別
T1579_.30.0364a22: 義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所
T1579_.30.0364a23: 分別我。由此遠離増益邊執。而用轉非無
T1579_.30.0364a24: 者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三
T1579_.30.0364a25: 種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用
T1579_.30.0364a26: 故。假立宰主作者受者
T1579_.30.0364a27: 雖言諸法而未宣説。何等爲法。故次説言
T1579_.30.0364a28: 唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等
T1579_.30.0364a29: 流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主
T1579_.30.0364b01: 作者及受者執。眼色爲縁生眼識果。無別
T1579_.30.0364b02: 受者。此中顯示即十八界説受者。性雖言
T1579_.30.0364b03: 無主。而未宣説無何等主。爲欲顯示故。
T1579_.30.0364b04: 次説言審思此一切衆生不可得。言審思
T1579_.30.0364b05: 者。由依三量審諦觀察
T1579_.30.0364b06: 此若無者。云何建立内外成就。故次説言於
T1579_.30.0364b07: 内及於外是一切皆空。此顯内外唯假建立。
T1579_.30.0364b08: 云何建立能觀所觀二種成就。故次説言其
T1579_.30.0364b09: 能修空者亦常無所有
T1579_.30.0364b10: 云何建立聖者異生二種成就。故次説言我
T1579_.30.0364b11: 我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我
T1579_.30.0364b12: 決定無有眞實我性。唯由顛倒妄計爲有。
T1579_.30.0364b13: 云何建立彼此成就。故次説言有情我皆無。
T1579_.30.0364b14: 云何建立染淨成就。故次説言唯有因法
T1579_.30.0364b15: 有。染者淨者皆不可得
T1579_.30.0364b16: 雖説諸法皆無作用。而未宣説云何無
T1579_.30.0364b17: 用。故次説言諸行皆刹那住尚無況用。如前
T1579_.30.0364b18: 已説。用轉非無。云何無用而有用轉。故次
T1579_.30.0364b19: 説言即説彼生起爲用爲作者。果故名爲用。
T1579_.30.0364b20: 因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得
T1579_.30.0364b21: 生。彼得生者。非離眼等彼成就故
T1579_.30.0364b22: 如前所説諸法無用。此顯無用略有七種。
T1579_.30.0364b23: 一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉
T1579_.30.0364b24: 用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次
T1579_.30.0364b25: 第宰主作者倶無所有故。無有能隨轉作
T1579_.30.0364b26: 用。三無生他用。謂法不能生他。四無自
T1579_.30.0364b27: 生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂衆縁
T1579_.30.0364b28: 有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不
T1579_.30.0364b29: 能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅
T1579_.30.0364c01: 問如衆縁有故生。亦衆縁有故滅耶。答衆縁
T1579_.30.0364c02: 有故生。生已自然滅
T1579_.30.0364c03: 如前所説。有因法有。欲顯在家及與出家
T1579_.30.0364c04: 雜染自性有因法有。故次説言由二品爲
T1579_.30.0364c05: 依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有
T1579_.30.0364c06: 因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及
T1579_.30.0364c07: 時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。
T1579_.30.0364c08: 衆苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生
T1579_.30.0364c09: 三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜
T1579_.30.0364c10: 染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復
T1579_.30.0364c11: 重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼
T1579_.30.0364c12: 果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友
T1579_.30.0364c13: 他所引故。亦不由他作者。待自功用所成
T1579_.30.0364c14: 辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。
T1579_.30.0364c15: 方有所作。非内亦非外等頌中。顯依未來
T1579_.30.0364c16: 不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。
T1579_.30.0364c17: 設行已生。即由此相無有分別。未來無相
T1579_.30.0364c18: 故。無分別如此。如是當來決定不可知
T1579_.30.0364c19: 故。若不如是分別異類或時可得。若於過
T1579_.30.0364c20: 去即可分別如此。如是曾有相貌可分
T1579_.30.0364c21: 別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖
T1579_.30.0364c22: 不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此
T1579_.30.0364c23: 則顯示依現在行分別爲因生諸雜染。行
T1579_.30.0364c24: 雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。
T1579_.30.0364c25: 無始時來常隨逐故。刹那刹那新所起故
T1579_.30.0364c26: 自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。
T1579_.30.0364c27: 或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共
T1579_.30.0364c28: 相故。謂觀有爲同生住滅所有共相。或由
T1579_.30.0364c29: 世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡
T1579_.30.0365a01: 衆縁所生。世俗諦故説癡能癡。又復顯示
T1579_.30.0365a02: 非不愚者不正思惟。是故彼爲愚癡所癡。
T1579_.30.0365a03: 又由世俗。宣説諸識隨福等行。若就勝義
T1579_.30.0365a04: 無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業
T1579_.30.0365a05: 者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和
T1579_.30.0365a06: 合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。
T1579_.30.0365a07: 未生。依衆縁。而復心隨轉。若彼與此更互
T1579_.30.0365a08: 相應。如福等行無有和合。彼心相應道理
T1579_.30.0365a09: 亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若心與
T1579_.30.0365a10: 彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不
T1579_.30.0365a11: 相應。或時非不相應。又非一切心。或相應
T1579_.30.0365a12: 或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得
T1579_.30.0365a13: 成就。今當顯示。由世俗故。説心隨轉所有
T1579_.30.0365a14: 因縁。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦
T1579_.30.0365a15: 非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者
T1579_.30.0365a16: 及與受者由世俗故而得宣説自作自受。
T1579_.30.0365a17: 又作者受者。若一若異。皆不可説。爲顯此
T1579_.30.0365a18: 義故。次説言前後差別等頌
T1579_.30.0365a19: 如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有
T1579_.30.0365a20: 因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示
T1579_.30.0365a21: 於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有
T1579_.30.0365a22: 後有無有斷絶。又諸因果非頓倶有。非從
T1579_.30.0365a23: 一切一切得生。又此因道無有斷絶。頌中
T1579_.30.0365a24: 四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因
T1579_.30.0365a25: 果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我
T1579_.30.0365a26: 顛倒。此中顯示彼所縁境。彼所依止。彼因彼
T1579_.30.0365a27: 果。初頌顯示彼所縁境。自内所證。無色難
T1579_.30.0365a28: 見難可尋思。故名無色。經説色相爲尋
T1579_.30.0365a29: 思故。難説示他故不可見。由第二頌。顯
T1579_.30.0365b01: 彼依果。凡夫是依。衆見是果。由第三頌。顯
T1579_.30.0365b02: 示彼因。倶生我見。由總執計自種隨眠之
T1579_.30.0365b03: 所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之
T1579_.30.0365b04: 所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思
T1579_.30.0365b05: 故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生
T1579_.30.0365b06: 長。此中顯示由所依止作意所縁諸過失
T1579_.30.0365b07: 故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我
T1579_.30.0365b08: 見由集次第發生於苦。又即此苦并及我見
T1579_.30.0365b09: 二苦因縁。又於解脱能爲障礙。此中初頌
T1579_.30.0365b10: 顯示於集。第二第三顯示行苦所攝阿頼耶
T1579_.30.0365b11: 識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有
T1579_.30.0365b12: 等。言愛藏者。攝爲己體故。又復此苦於一
T1579_.30.0365b13: 切時恒常隨逐。無一刹那而暫息者。由第
T1579_.30.0365b14: 四頌。顯示此苦是能計我及苦樂縁。由第
T1579_.30.0365b15: 五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脱。言
T1579_.30.0365b16: 増上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸
T1579_.30.0365b17: 受故。遍所作者。遍善惡無記故
T1579_.30.0365b18: 今當顯示阿頼耶識所攝行苦共他相似。又
T1579_.30.0365b19: 顯差別。由正法行方能竭故。於世衆流最
T1579_.30.0365b20: 爲暴惡。言衆流者。譬眼等六五趣三界等。又
T1579_.30.0365b21: 法行者。顯示解了解脱遍知及縛遍知。解了
T1579_.30.0365b22: 縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂
T1579_.30.0365b23: 皆依於苦。又此分別能起諸見。從彼所生
T1579_.30.0365b24: 亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。
T1579_.30.0365b25: 顯示解了解脱遍知。謂染汚意。恒時諸惑倶
T1579_.30.0365b26: 生滅。若解脱諸惑。非先亦非後等。非先者。
T1579_.30.0365b27: 與諸煩惱恒倶生故。非後者即與彼惑倶
T1579_.30.0365b28: 時滅故。又顯所説解脱之相。謂非即彼生已
T1579_.30.0365b29: 後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來
T1579_.30.0365c01: 無染汚故説爲解脱。爲成此義故。復説
T1579_.30.0365c02: 言其有染汚者畢竟性清淨等。頌又復顯
T1579_.30.0365c03: 示二種解脱。謂煩惱解脱。及事解脱。諸種子
T1579_.30.0365c04: 滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脱。即於此
T1579_.30.0365c05: 無染者。顯示事解脱。如經言。苾芻當知。
T1579_.30.0365c06: 若於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。
T1579_.30.0365c07: 乃至廣説。如是顯示有餘依解脱已。次當
T1579_.30.0365c08: 顯示無餘依解脱。自内所證者。顯彼不思
T1579_.30.0365c09: 議故。唯衆苦盡者。爲遣妄計唯無性執。謂
T1579_.30.0365c10: 有餘依。永寂滅故。説爲寂滅。非全無性。無
T1579_.30.0365c11: 戲論者。此解脱性。唯内所證。若異不異。死後
T1579_.30.0365c12: 當有。或當無等。一切戲論不能説故。爲
T1579_.30.0365c13: 顯補特伽羅及法倶非流轉生死或般涅
T1579_.30.0365c14: 槃故。復頌言衆生名相續。及法想相中。無
T1579_.30.0365c15: 生死流轉。亦無涅槃者
T1579_.30.0365c16: 已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽
T1579_.30.0365c17: 他。如經言。一時索訶世界主大梵天王。往
T1579_.30.0365c18: 世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而
T1579_.30.0365c19: 讃請曰
T1579_.30.0365c20:     於學到究竟 善斷諸疑網
T1579_.30.0365c21:     今請學所學 修學爲我説
T1579_.30.0365c22:     大仙應善聽 學略有三種
T1579_.30.0365c23:     増上戒心慧 於彼當修學
T1579_.30.0365c24:     應圓滿六支 四樂住成就
T1579_.30.0365c25:     於四各四行 智慧常清淨
T1579_.30.0365c26:     初善住根本 次樂心寂靜
T1579_.30.0365c27:     後聖見惡見 相應不相應
T1579_.30.0365c28:     先淨樂靜慮 及於諦善巧
T1579_.30.0365c29:     即於諸諦中 應生遠増長
T1579_.30.0366a01:     於諸學處中 有四趣三所
T1579_.30.0366a02:     遠離於二趣 於二趣證得
T1579_.30.0366a03:     二安住二種 一能趣涅槃
T1579_.30.0366a04:     漸次爲因縁 純雜而修習
T1579_.30.0366a05:     最先離惡作 最後樂成滿
T1579_.30.0366a06:     諸學是爲初 於此學聰叡
T1579_.30.0366a07:     由此智修淨 淨生樂成滿
T1579_.30.0366a08:     諸學是爲中 於此學聰叡
T1579_.30.0366a09:     從此心解脱 永滅諸戲論
T1579_.30.0366a10:     諸學是爲尊 於此學聰叡
T1579_.30.0366a11:     若行趣不淨 亦趣於善趣
T1579_.30.0366a12:     是行説爲初 當知此非共
T1579_.30.0366a13:     若行趣清淨 非諸趣究竟
T1579_.30.0366a14:     是行説爲中 當知亦非共
T1579_.30.0366a15:     若行趣清淨 於諸趣究竟
T1579_.30.0366a16:     是行説爲尊 當知此必共
T1579_.30.0366a17:     若有學無學 當知並聰叡
T1579_.30.0366a18:     若有學無學 當知並愚夫
T1579_.30.0366a19:     若棄捨攝受 亦斷除麁重
T1579_.30.0366a20:     及現見所知 是受持三學
T1579_.30.0366a21:     若有縁無縁 亦細麁顯現
T1579_.30.0366a22:     由受持遠離 言發悟所引
T1579_.30.0366a23:     初學唯有一 第二學二種
T1579_.30.0366a24:     第三學具三 慧者皆超越
T1579_.30.0366a25:     不毀壞尸羅 於學誓能順
T1579_.30.0366a26:     軌範無譏論 於五處遠離
T1579_.30.0366a27:     若無犯出離 無惡作惡作
T1579_.30.0366a28:     於彼學尋求 及勤修彼行
T1579_.30.0366a29:     終無有棄捨 命難亦無虧
T1579_.30.0366b01:     常住正行中 隨毘柰耶轉
T1579_.30.0366b02:     修治誓爲先 亦修治淨命
T1579_.30.0366b03:     二邊皆遠離 亦棄捨邪願
T1579_.30.0366b04:     於諸障礙法 終無有耽染
T1579_.30.0366b05:     亂心法纔生 尋當速遠離
T1579_.30.0366b06:     非太沈太浮 恒善住正念
T1579_.30.0366b07:     根本眷屬淨 而修行梵行
T1579_.30.0366b08:     應發勤精進 常堅固勇猛
T1579_.30.0366b09:     恒修不放逸 五支善安住
T1579_.30.0366b10:     當隱自諸善 亦發露衆惡
T1579_.30.0366b11:     得諸衣服等 麁妙皆歡喜
T1579_.30.0366b12:     少隨於世務 麁弊亦隨轉
T1579_.30.0366b13:     受杜多功徳 爲寂離煩惱
T1579_.30.0366b14:     當具足威儀 應量而攝受
T1579_.30.0366b15:     終無有所爲 詐現威儀相
T1579_.30.0366b16:     不自説實徳 亦不令他説
T1579_.30.0366b17:     雖有所方求 而非現異相
T1579_.30.0366b18:     從他邊乞求 終不強威逼
T1579_.30.0366b19:     以法而獲得 得已不輕毀
T1579_.30.0366b20:     不耽著利養 及所有恭敬
T1579_.30.0366b21:     亦不執諸見 増益與損減
T1579_.30.0366b22:     不著順世間 無義文呪術
T1579_.30.0366b23:     亦不樂畜積 無義長衣鉢
T1579_.30.0366b24:     恐増諸煩惱 不染習居家
T1579_.30.0366b25:     爲淨修智慧 當親近賢聖
T1579_.30.0366b26:     不畜朋友家 恐發憂悲亂
T1579_.30.0366b27:     能生苦煩惱 纔起尋遠離
T1579_.30.0366b28:     不受於信施 恐加害瘡皰
T1579_.30.0366b29:     於如來正法 甞無有棄捨
T1579_.30.0366c01:     於他愆犯中 無功用安樂
T1579_.30.0366c02:     常省自過失 知已速發露
T1579_.30.0366c03:     若犯於所犯 當如法出離
T1579_.30.0366c04:     所應營事中 能勇勵自作
T1579_.30.0366c05:     於佛及弟子 威徳與言教
T1579_.30.0366c06:     一切皆信受 觀大罪不謗
T1579_.30.0366c07:     於極甚深法 不可思度處
T1579_.30.0366c08:     能捨舊師宗 不堅執自見
T1579_.30.0366c09:     常樂居遠離 及邊際臥具
T1579_.30.0366c10:     恒修習善法 堅精進勇猛
T1579_.30.0366c11:     無有欲生欲 不憎惡憎惡
T1579_.30.0366c12:     離睡眠睡眠 時不居寂靜
T1579_.30.0366c13:     離惡作惡作 無希慮希慮
T1579_.30.0366c14:     一切種恒時 成就正方便
T1579_.30.0366c15:     引發與覺悟 及和合所結
T1579_.30.0366c16:     有相若親昵 亦多種喜樂
T1579_.30.0366c17:     侵逼極親昵 名虚妄分別
T1579_.30.0366c18:     能生於欲貪 智者當遠離
T1579_.30.0366c19:     諸欲令無飽 衆多所共有
T1579_.30.0366c20:     是非法因縁 能増長貪欲
T1579_.30.0366c21:     賢聖所應離 速趣於壞滅
T1579_.30.0366c22:     仗託於衆縁 危逸所依地
T1579_.30.0366c23:     諸欲如枯骨 亦如軟肉段
T1579_.30.0366c24:     如草炬相似 猶如大火坑
T1579_.30.0366c25:     譬如蟒毒蛇 亦如夢所見
T1579_.30.0366c26:     如借莊嚴具 如樹端熟果
T1579_.30.0366c27:     如是知諸欲 都不應耽樂
T1579_.30.0366c28:     當聽聞正法 常思惟修習
T1579_.30.0366c29:     先觀見麁靜 次於修一向
T1579_.30.0367a01:     捨煩惱麁重 於斷生欣樂
T1579_.30.0367a02:     於諸相觀察 得加行究竟
T1579_.30.0367a03:     能離欲界欲 及離色界欲
T1579_.30.0367a04:     入眞諦現觀 能離一切欲
T1579_.30.0367a05:     證現法涅槃 及餘依永盡
T1579_.30.0367a06: 於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修
T1579_.30.0367a07: 學爲我説者。於此頌中。大梵天王先讃世
T1579_.30.0367a08: 尊。後興請問。讃世尊者。謂於一切學中已
T1579_.30.0367a09: 得第一究竟。此依自利行圓滿不共徳説。
T1579_.30.0367a10: 又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行
T1579_.30.0367a11: 圓滿不共徳説。興請問者。何等爲學。學有
T1579_.30.0367a12: 幾種。云何於彼當修學耶
T1579_.30.0367a13: 是故世尊意。爲策勵怖多所作懈怠衆生。
T1579_.30.0367a14: 總攝一切。略説三學。故次告曰大仙應善
T1579_.30.0367a15: 聽。學略有三種。増上戒心慧。於彼當修學。
T1579_.30.0367a16: 此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。
T1579_.30.0367a17: 方便爲説増上戒學。心未定者。爲令得定
T1579_.30.0367a18: 方便爲説増上心學。心已得定未解脱者。
T1579_.30.0367a19: 爲令解脱方便爲説増上慧學。由此因縁。
T1579_.30.0367a20: 諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密
T1579_.30.0367a21: 意宣説一切諸學無不攝在此三學中
T1579_.30.0367a22: 又爲顯示於諸學中由此方便成辦所學。
T1579_.30.0367a23: 故次説言應圓滿六支四樂住成就。於四
T1579_.30.0367a24: 各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第
T1579_.30.0367a25: 顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應
T1579_.30.0367a26: 依増上戒學方便修學。何等六支。一安住
T1579_.30.0367a27: 淨尸羅。二守護別解脱律儀。三軌則圓滿。四
T1579_.30.0367a28: 所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學
T1579_.30.0367a29: 學處。如是六支顯示四種尸羅清淨。安住淨
T1579_.30.0367b01: 尸羅者。是所依根本。守護別解脱律儀者。顯
T1579_.30.0367b02: 示出離。尸羅清淨。爲求解脱而出離故。軌
T1579_.30.0367b03: 則所行倶圓滿者。此二顯示無所譏毀尸
T1579_.30.0367b04: 羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺
T1579_.30.0367b05: 尸羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清
T1579_.30.0367b06: 淨。如是六支極圓滿故。増上戒學。與餘方
T1579_.30.0367b07: 便作所依止。四樂住成就者。顯示増上心
T1579_.30.0367b08: 學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名
T1579_.30.0367b09: 爲樂。於四各四行智慧常清淨者。依増上慧
T1579_.30.0367b10: 學説。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有
T1579_.30.0367b11: 四行。即無常等。増上慧學由此淨智之所
T1579_.30.0367b12: 顯故
T1579_.30.0367b13: 初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應
T1579_.30.0367b14: 不相應者。此頌顯示増上三學次第生起。根
T1579_.30.0367b15: 本者。謂増上戒。由後二種是此初學所流類
T1579_.30.0367b16: 故。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第
T1579_.30.0367b17: 二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第
T1579_.30.0367b18: 三成就聖見遠離惡見
T1579_.30.0367b19: 先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生
T1579_.30.0367b20: 遠増長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先
T1579_.30.0367b21: 淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧
T1579_.30.0367b22: 者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。
T1579_.30.0367b23: 謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠
T1579_.30.0367b24: 離故。應増長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次
T1579_.30.0367b25: 第。數數漸斷。増長滅故
T1579_.30.0367b26: 於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二
T1579_.30.0367b27: 趣證得者。此頌顯示於増上戒心慧學處。
T1579_.30.0367b28: 由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報
T1579_.30.0367b29: 四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。
T1579_.30.0367c01: 是増上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所
T1579_.30.0367c02: 有惡趣。是増上戒敗所得果。色無色界天趣
T1579_.30.0367c03: 所攝所有上趣。是増上心果。三界所不攝
T1579_.30.0367c04: 涅槃趣。是増上慧果。於如是諸趣中。遠離
T1579_.30.0367c05: 前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃
T1579_.30.0367c06: 趣。此言顯示世出世間二道所得
T1579_.30.0367c07: 二安住二種。一能趣涅槃。漸次爲因縁。純雜
T1579_.30.0367c08: 而修習者。於此頌中。顯示最初増上戒學増
T1579_.30.0367c09: 上心學。漸次能爲増上心學増上慧學安住
T1579_.30.0367c10: 因縁。顯示中間増上慧靜慮律儀所攝増上
T1579_.30.0367c11: 戒學能爲二種安住因縁。顯示最上一種能
T1579_.30.0367c12: 爲涅槃安住因縁。當知。此中顯示修習若
T1579_.30.0367c13: 別若總隨其所應
T1579_.30.0367c14: 最先離惡作。最後樂成滿。諸學是爲初。於此
T1579_.30.0367c15: 學聰叡者。此頌顯示由増上戒學以無悔
T1579_.30.0367c16: 等漸次修習爲後轉因。由此智修淨。淨生
T1579_.30.0367c17: 樂成滿。諸學是爲中。於此學聰叡者。此頌顯
T1579_.30.0367c18: 示由増上心學修所成慧最勝善根漸次生
T1579_.30.0367c19: 故爲最上學因
T1579_.30.0367c20: 從此心解脱。永滅諸戲論。諸學是爲尊。於此
T1579_.30.0367c21: 學聰叡者。此頌顯示由増上慧學能爲最
T1579_.30.0367c22: 勝涅槃果因
T1579_.30.0367c23: 若行趣不淨。亦趣於善趣。是行説爲初。當知
T1579_.30.0367c24: 此非共者。此頌顯示増上戒學若有敗毀
T1579_.30.0367c25: 爲惡趣因。若能成立爲善趣因。此是不共
T1579_.30.0367c26: 離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸
T1579_.30.0367c27: 趣究竟。是行説爲中。當知亦非共者。此頌顯
T1579_.30.0367c28: 示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清
T1579_.30.0367c29: 淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠
T1579_.30.0368a01: 故。不得名爲於諸趣中究竟清淨。此離最
T1579_.30.0368a02: 上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣
T1579_.30.0368a03: 清淨。於諸趣究竟。是行説爲尊。當知此必共
T1579_.30.0368a04: 者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。
T1579_.30.0368a05: 亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最爲究竟。
T1579_.30.0368a06: 不離前二能爲獨成辦故。名必共
T1579_.30.0368a07: 若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示
T1579_.30.0368a08: 於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故｣
T1579_.30.0368a09: 若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示
T1579_.30.0368a10: 於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故｣
T1579_.30.0368a11: 若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受
T1579_.30.0368a12: 持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所
T1579_.30.0368a13: 攝受故。若能斷除三摩地障諸麁重故。若
T1579_.30.0368a14: 能現見四聖諦相所知理故。如其次第三
T1579_.30.0368a15: 學成滿
T1579_.30.0368a16: 若有縁無縁。亦細麁顯現者。此初半頌。顯後
T1579_.30.0368a17: 二學及最初學。如其次第有縁無縁細麁差
T1579_.30.0368a18: 別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯
T1579_.30.0368a19: 初中後如其次第引發因縁。謂誓期所引故。
T1579_.30.0368a20: 身心遠離所引故。由他言音内正思惟所引
T1579_.30.0368a21: 故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧
T1579_.30.0368a22: 者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離
T1579_.30.0368a23: 初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅
T1579_.30.0368a24: 漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於
T1579_.30.0368a25: 五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞
T1579_.30.0368a26: 尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守
T1579_.30.0368a27: 護別解脱律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。
T1579_.30.0368a28: 於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸
T1579_.30.0368a29: 苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。
T1579_.30.0368b01: 倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂
T1579_.30.0368b02: 屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多
T1579_.30.0368b03: 造惡業。殺害羊等故
T1579_.30.0368b04: 若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪
T1579_.30.0368b05: 見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦
T1579_.30.0368b06: 無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示
T1579_.30.0368b07: 受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正
T1579_.30.0368b08: 行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第
T1579_.30.0368b09: 顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉
T1579_.30.0368b10: 性。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。
T1579_.30.0368b11: 顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。
T1579_.30.0368b12: 方乃修行。故名爲誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪
T1579_.30.0368b13: 願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦
T1579_.30.0368b14: 二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨
T1579_.30.0368b15: 於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當
T1579_.30.0368b16: 速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等
T1579_.30.0368b17: 障礙清淨。所學法中不見功徳。無耽染故。
T1579_.30.0368b18: 於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已
T1579_.30.0368b19: 即除遣故學得清淨
T1579_.30.0368b20: 非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修
T1579_.30.0368b21: 行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠
T1579_.30.0368b22: 離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及
T1579_.30.0368b23: 方便時。修行梵行皆得清淨
T1579_.30.0368b24: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0368b25:
T1579_.30.0368b26:
T1579_.30.0368b27:
T1579_.30.0368b28:
T1579_.30.0368b29:
T1579_.30.0368c01:
T1579_.30.0368c02:
T1579_.30.0368c03: 瑜伽師地論卷第十七
T1579_.30.0368c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0368c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0368c06:   本地分中思所成地第十一之二
T1579_.30.0368c07: 應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五
T1579_.30.0368c08: 支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退
T1579_.30.0368c09: 精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清
T1579_.30.0368c10: 淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作
T1579_.30.0368c11: 及倶所行
T1579_.30.0368c12: 當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。麁妙
T1579_.30.0368c13: 皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功
T1579_.30.0368c14: 徳。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷
T1579_.30.0368c15: 屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知
T1579_.30.0368c16: 足障。淨學因故。學得清淨
T1579_.30.0368c17: 當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現
T1579_.30.0368c18: 威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他
T1579_.30.0368c19: 前詭現相故。凡所攝受善知量故。爲修
T1579_.30.0368c20: 梵行資持壽命。有所受故。學得清淨
T1579_.30.0368c21: 不自説實徳。亦不令他説。雖有所方求。而非
T1579_.30.0368c22: 現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲
T1579_.30.0368c23: 得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺
T1579_.30.0368c24: 言説故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉
T1579_.30.0368c25: 招利故。令所修學清淨殊勝
T1579_.30.0368c26: 不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。増益
T1579_.30.0368c27: 與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。
T1579_.30.0368c28: 不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝｣
T1579_.30.0368c29: 不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義
T1579_.30.0369a01: 長衣鉢者。此頌顯示不執著諸惡見因。外
T1579_.30.0369a02: 道邪論以能障礙取蘊解脱。彼所制造名
T1579_.30.0369a03: 順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣鉢
T1579_.30.0369a04: 等因。清淨故學得清淨
T1579_.30.0369a05: 恐増諸煩惱。不染習居家。爲淨修智慧。當親
T1579_.30.0369a06: 近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能
T1579_.30.0369a07: 治因故。學得清淨
T1579_.30.0369a08: 不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。纔起
T1579_.30.0369a09: 尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲
T1579_.30.0369a10: 散亂。増長諸煩惱。能爲衆苦因。由親近彼。
T1579_.30.0369a11: 能生衆苦。煩惱纔生。尋即除遣。如是顯示
T1579_.30.0369a12: 對治之因
T1579_.30.0369a13: 不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。甞無
T1579_.30.0369a14: 有棄捨者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不
T1579_.30.0369a15: 堅執諸惡邪見。不虚受用信施。不毀謗正
T1579_.30.0369a16: 法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸
T1579_.30.0369a17: 惡見因。如是所學清淨殊勝
T1579_.30.0369a18: 於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已
T1579_.30.0369a19: 速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所
T1579_.30.0369a20: 有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。
T1579_.30.0369a21: 於自過失如實了知。發露悔除離増上慢。
T1579_.30.0369a22: 由此因縁學得清淨
T1579_.30.0369a23: 若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇
T1579_.30.0369a24: 勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離
T1579_.30.0369a25: 貪受他人恭奉侍衞。由此因縁學得清淨｣
T1579_.30.0369a26: 於佛及弟子。威徳與言教。一切皆信受。觀大
T1579_.30.0369a27: 罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗
T1579_.30.0369a28: 見大罪故學得清淨
T1579_.30.0369a29: 於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅
T1579_.30.0369b01: 執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故
T1579_.30.0369b02: 清淨殊勝
T1579_.30.0369b03: 常樂居遠離。及邊際臥具。恒修習善法。堅精
T1579_.30.0369b04: 進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習
T1579_.30.0369b05: 近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純
T1579_.30.0369b06: 修白淨諸善法故。非沈掉等諸隨煩惱所
T1579_.30.0369b07: 摧蔽故。能善圓滿正加行故。増上心學方
T1579_.30.0369b08: 便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡
T1579_.30.0369b09: 眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一
T1579_.30.0369b10: 切種恒時。成就正方便者。此二頌中。顯示
T1579_.30.0369b11: 遠離貪欲瞋恚。惛沈睡眠。掉擧惡作。及疑
T1579_.30.0369b12: 蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極
T1579_.30.0369b13: 憎厭故。爲修善品方便加行。有所堪任。
T1579_.30.0369b14: 及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沈沒。
T1579_.30.0369b15: 或慮彼生於淨妙相。思惟作意。及遊行時。
T1579_.30.0369b16: 不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不
T1579_.30.0369b17: 犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無
T1579_.30.0369b18: 間正方便故。増上心學轉得清淨。引發與覺
T1579_.30.0369b19: 悟。及和合所結。有相若親昵。亦多種喜樂。侵
T1579_.30.0369b20: 逼極親昵。名虚妄分別。能生於欲貪。智者當
T1579_.30.0369b21: 遠離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能
T1579_.30.0369b22: 生婬欲。所有貪愛。從初方便次第生起。乃
T1579_.30.0369b23: 至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引
T1579_.30.0369b24: 發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相
T1579_.30.0369b25: 應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可
T1579_.30.0369b26: 愛事中。覺悟貪纒相應分別。和合所結分別
T1579_.30.0369b27: 者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別
T1579_.30.0369b28: 者。謂即於彼可愛事中。執取種種淨妙相
T1579_.30.0369b29: 状所有分別。親昵分別者。謂於已得所愛事
T1579_.30.0369c01: 中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於
T1579_.30.0369c02: 彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉
T1579_.30.0369c03: 所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分
T1579_.30.0369c04: 別。極親昵分別者。謂不淨出時所有分別。諸
T1579_.30.0369c05: 欲令無飽衆多所共有。是非法因縁。能増
T1579_.30.0369c06: 長貪愛。賢聖所應離。速趣於壞滅。仗託於
T1579_.30.0369c07: 衆縁危逸所依地者。此二頌中顯示八種現
T1579_.30.0369c08: 法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是
T1579_.30.0369c09: 斷除欲愛方便
T1579_.30.0369c10: 諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶
T1579_.30.0369c11: 如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借
T1579_.30.0369c12: 莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應
T1579_.30.0369c13: 耽樂者。此中廣引如前所説令無飽等。於
T1579_.30.0369c14: 諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喩。顯示
T1579_.30.0369c15: 諸欲過患深重。又爲顯示於諸欲中具有
T1579_.30.0369c16: 如是衆多過患。分明可了。何有智者於彼
T1579_.30.0369c17: 耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段
T1579_.30.0369c18: 肉故。衆多共有。猶如草炬。正起現前極燒
T1579_.30.0369c19: 惱故。非法因縁。如大火坑生渇愛故。増長
T1579_.30.0369c20: 貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速
T1579_.30.0369c21: 趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗託衆縁。猶
T1579_.30.0369c22: 如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地
T1579_.30.0369c23: 當聽聞正法。常思惟修習。先觀見麁靜。次
T1579_.30.0369c24: 於修一向捨煩惱麁重。於斷生欣樂。於諸
T1579_.30.0369c25: 相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色
T1579_.30.0369c26: 界欲。入眞諦現觀。能離一切欲。證現法涅
T1579_.30.0369c27: 槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種
T1579_.30.0369c28: 作意。世出世道皆清淨故。證得有餘及無餘
T1579_.30.0369c29: 依二涅槃果。増上慧學究竟清淨。聽聞正法
T1579_.30.0370a01: 常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示
T1579_.30.0370a02: 勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見麁
T1579_.30.0370a03: 靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯
T1579_.30.0370a04: 示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作
T1579_.30.0370a05: 意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離
T1579_.30.0370a06: 欲界欲及離色界欲入眞諦現觀能離一
T1579_.30.0370a07: 切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果
T1579_.30.0370a08: 作意
T1579_.30.0370a09: 已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。
T1579_.30.0370a10: 如頌言
T1579_.30.0370a11:     於身語意諸所有 一切世間惡莫作
T1579_.30.0370a12:     由念正知離諸欲 勿親能引無義苦
T1579_.30.0370a13: 今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。
T1579_.30.0370a14: 一切因縁。一切處。所所有惡行皆不應作。
T1579_.30.0370a15: 云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不
T1579_.30.0370a16: 造衆惡故。云何於一切因縁不作惡耶。
T1579_.30.0370a17: 謂由貪瞋癡所生諸惡。終不造作故。云何
T1579_.30.0370a18: 於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及
T1579_.30.0370a19: 非有情事處不造衆惡故。云何由念正知
T1579_.30.0370a20: 遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何
T1579_.30.0370a21: 斷事欲。謂如有一於如來所證正法毘柰
T1579_.30.0370a22: 耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄
T1579_.30.0370a23: 思求出離。廣説乃至。由正信心捨離家法。
T1579_.30.0370a24: 趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名爲
T1579_.30.0370a25: 斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。
T1579_.30.0370a26: 爲令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居
T1579_.30.0370a27: 邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜
T1579_.30.0370a28: 室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪
T1579_.30.0370a29: 爲對治故。修四念住。或復還出依近聚落
T1579_.30.0370b01: 村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念
T1579_.30.0370b02: 而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。
T1579_.30.0370b03: 恒住正知。爲解睡眠及諸勞倦。彼即於是
T1579_.30.0370b04: 四念住中善安正念爲依止故。爲欲永
T1579_.30.0370b05: 斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而
T1579_.30.0370b06: 住。爲依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪
T1579_.30.0370b07: 能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正
T1579_.30.0370b08: 知爲依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸
T1579_.30.0370b09: 欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受
T1579_.30.0370b10: 用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。
T1579_.30.0370b11: 何等名爲引無義苦。謂如有一若諸沙門或
T1579_.30.0370b12: 婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自
T1579_.30.0370b13: 逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所
T1579_.30.0370b14: 逼惱故。解脱當苦。雖求是事而自煎逼。彼
T1579_.30.0370b15: 於此事終不能得。然更招集大損惱事。如
T1579_.30.0370b16: 是名爲引無義苦。諸聖弟子能於如是受
T1579_.30.0370b17: 用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。
T1579_.30.0370b18: 遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當
T1579_.30.0370b19: 略辯上所説義。云何略辯。謂諸有情有二種
T1579_.30.0370b20: 滿。一増上生滿。二決定勝滿。増上生滿者。謂
T1579_.30.0370b21: 往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅
T1579_.30.0370b22: 槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略
T1579_.30.0370b23: 義。若於一切種。一切因縁。一切處所。不作
T1579_.30.0370b24: 惡行。彼便能斷増上生滿所有障礙。亦能證
T1579_.30.0370b25: 得増上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受
T1579_.30.0370b26: 用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝
T1579_.30.0370b27: 滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是
T1579_.30.0370b28: 名此中略義
T1579_.30.0370b29:     應説想衆生 依應説安住
T1579_.30.0370c01:     不了知應説 而招集生死
T1579_.30.0370c02:     若了知應説 於説者無慮
T1579_.30.0370c03:     由無有此故 他不應譏論
T1579_.30.0370c04:     若計等勝劣 彼遂興諍論
T1579_.30.0370c05:     於三種無動 等勝劣皆無
T1579_.30.0370c06:     斷名色愛慢 無著煙寂靜
T1579_.30.0370c07:     無惱悕不見 此彼天人世
T1579_.30.0370c08: 此四頌中。初言應説者。謂一切有爲法。所
T1579_.30.0370c09: 以者何。諸有爲法皆三種言事之所攝故。今
T1579_.30.0370c10: 此義中説妙五欲以爲應説。又妙五欲諸餘
T1579_.30.0370c11: 沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名
T1579_.30.0370c12: 應説。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言
T1579_.30.0370c13: 呼召而受用之。由是因縁亦名應説。又
T1579_.30.0370c14: 諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。
T1579_.30.0370c15: 惟除諸佛及佛弟子。爲其宣説彼過患已
T1579_.30.0370c16: 乃能了知。由是因縁亦名應説。諸受欲者。
T1579_.30.0370c17: 於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好
T1579_.30.0370c18: 即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。
T1579_.30.0370c19: 又於諸欲不如實知有衆過患。所謂諸欲
T1579_.30.0370c20: 無常虚僞。空無有實敗壞之法。猶如幻事
T1579_.30.0370c21: 誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實
T1579_.30.0370c22: 了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼
T1579_.30.0370c23: 欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是
T1579_.30.0370c24: 不見過患。不知出離而受諸欲。由是因
T1579_.30.0370c25: 縁。便於欲界生爲根本所有諸行。深起樂
T1579_.30.0370c26: 著。又復造作生爲根本所有業已。受欲界
T1579_.30.0370c27: 生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應説想
T1579_.30.0370c28: 衆生。依應説安住。不了知應説而招集生
T1579_.30.0370c29: 死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於
T1579_.30.0371a01: 諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虚
T1579_.30.0371a02: 僞。廣説乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法
T1579_.30.0371a03: 毘奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患
T1579_.30.0371a04: 轉復増勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷
T1579_.30.0371a05: 屬遊從。以正信心捨離家法。趣於非家。所
T1579_.30.0371a06: 謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無
T1579_.30.0371a07: 所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修
T1579_.30.0371a08: 梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪
T1579_.30.0371a09: 祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。
T1579_.30.0371a10: 謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首
T1579_.30.0371a11: 汝今何爲成就盛年捨現妙欲。不隨親戚
T1579_.30.0371a12: 之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行
T1579_.30.0371a13: 耶。如是故言若了知應説於説者無慮。
T1579_.30.0371a14: 由無有此故。他不應譏論
T1579_.30.0371a15: 此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見
T1579_.30.0371a16: 顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅
T1579_.30.0371a17: 門等共興諍論。由此因縁説如是見爲
T1579_.30.0371a18: 諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根
T1579_.30.0371a19: 本見心現高擧。由此因縁。遂與餘沙門婆
T1579_.30.0371a20: 羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種
T1579_.30.0371a21: 慢類。立己爲勝或等或劣。若聖弟子。非我
T1579_.30.0371a22: 我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無
T1579_.30.0371a23: 想所動。了知諸行皆衆縁生。於諸行中惟
T1579_.30.0371a24: 見法性。尚不以己校量於他爲勝等劣。況
T1579_.30.0371a25: 起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所
T1579_.30.0371a26: 顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟爲法性
T1579_.30.0371a27: 縁於慈悲。謂當云何。若有於我所説妙義
T1579_.30.0371a28: 一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜
T1579_.30.0371a29: 獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。
T1579_.30.0371b01: 不依見慢及爲利養恭敬因縁而興諍論。
T1579_.30.0371b02: 如是不爲悕求現法諸妙欲故。誓修梵行。
T1579_.30.0371b03: 彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。
T1579_.30.0371b04: 棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。
T1579_.30.0371b05: 暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讃美。
T1579_.30.0371b06: 不應譏論。又能超度生老病死。如是故言
T1579_.30.0371b07: 若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等
T1579_.30.0371b08: 勝劣皆無
T1579_.30.0371b09: 言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見爲苦。
T1579_.30.0371b10: 當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊
T1579_.30.0371b11: 所有貪愛由意樂故。皆説爲斷。非隨眠故。
T1579_.30.0371b12: 彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢
T1579_.30.0371b13: 無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得
T1579_.30.0371b14: 阿羅漢果。心善解脱。便於自身自身衆具。纒
T1579_.30.0371b15: 及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼
T1579_.30.0371b16: 由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。
T1579_.30.0371b17: 無有燒惱亦無悕望。云何名爲煙寂靜耶。
T1579_.30.0371b18: 煙名爲愛。何以故。如世間煙是火前相。能
T1579_.30.0371b19: 損眼根便爲擾亂令不安住。愛亦如是是
T1579_.30.0371b20: 貪瞋癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能
T1579_.30.0371b21: 引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至
T1579_.30.0371b22: 令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既
T1579_.30.0371b23: 如是煙靜離著。雖復追求命縁衆具非不
T1579_.30.0371b24: 追求。然能解脱貪愛追求。所求無染。云何
T1579_.30.0371b25: 無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸
T1579_.30.0371b26: 餘施。施時殷重非不殷重。精而非麁。多而
T1579_.30.0371b27: 非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染
T1579_.30.0371b28: 受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資
T1579_.30.0371b29: 具時。不爲貪惱之所燒惱。若彼施主自不
T1579_.30.0371c01: 能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不
T1579_.30.0371c02: 現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由
T1579_.30.0371c03: 此因縁不生恚惱。又於受用所得物時。不
T1579_.30.0371c04: 慼不念。無損害心及瞋恚心。如是不爲瞋
T1579_.30.0371c05: 惱所惱。又於所得若精若麁。於受用時。深
T1579_.30.0371c06: 見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如
T1579_.30.0371c07: 是不爲癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。
T1579_.30.0371c08: 繋心有在。彼不&T016254;鼻内懷貪願往趣居
T1579_.30.0371c09: 家。謂刹帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士
T1579_.30.0371c10: 大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃
T1579_.30.0371c11: 至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病縁醫藥。供
T1579_.30.0371c12: 身什物。如是追求及與受用。於此財物都
T1579_.30.0371c13: 無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入
T1579_.30.0371c14: 晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我
T1579_.30.0371c15: 有無量應死因縁。如經廣説。所謂發風。乃
T1579_.30.0371c16: 至。非人之所恐怖。由此因縁所爲追求所
T1579_.30.0371c17: 爲受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如
T1579_.30.0371c18: 是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此
T1579_.30.0371c19: 天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可
T1579_.30.0371c20: 見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此
T1579_.30.0371c21: 四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於
T1579_.30.0371c22: 此世界天人世間及彼餘處都不可見。如
T1579_.30.0371c23: 是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕
T1579_.30.0371c24: 不見此彼天人世
T1579_.30.0371c25: 復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行
T1579_.30.0371c26: 果。第二頌中。顯示捨欲應正道理。淨修梵
T1579_.30.0371c27: 行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二
T1579_.30.0371c28: 頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法
T1579_.30.0371c29: 永離熾燃。乃至智者内自所證。又初頌中宣
T1579_.30.0372a01: 説諸欲是應説相顯待時欲。由彼諸欲非
T1579_.30.0372a02: 纔須時即便稱遂。要以言説爲先。然後追
T1579_.30.0372a03: 求受用。又顯於彼由想安住不了知故起
T1579_.30.0372a04: 於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯
T1579_.30.0372a05: 於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。
T1579_.30.0372a06: 離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著
T1579_.30.0372a07: 利養恭敬故。棄捨諸欲應正道理。由此因
T1579_.30.0372a08: 縁。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時
T1579_.30.0372a09: 性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用
T1579_.30.0372a10: 功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作
T1579_.30.0372a11: 福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由
T1579_.30.0372a12: 此因縁後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四
T1579_.30.0372a13: 頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初
T1579_.30.0372a14: 沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現
T1579_.30.0372a15: 在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢
T1579_.30.0372a16: 故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜
T1579_.30.0372a17: 故。顯示永離熾燃及至智者自内所證。彼得
T1579_.30.0372a18: 如是内所證法。云何令他當得了知。由無
T1579_.30.0372a19: 燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯
T1579_.30.0372a20: 示世尊爲諸天説。苾芻不能顯揚如來聖
T1579_.30.0372a21: 教大義。而我獨能。説是語時彼既領悟。於
T1579_.30.0372a22: 苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆
T1579_.30.0372a23: 得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義
T1579_.30.0372a24:     欲貪所摧蔽 我心遍燒然
T1579_.30.0372a25:     惟大仙哀愍 爲説令寂靜
T1579_.30.0372a26:     由汝想顛倒 令心遍燒燃
T1579_.30.0372a27:     是故常遠離 引貪淨妙相
T1579_.30.0372a28:     汝當修不淨 常定於一境
T1579_.30.0372a29:     爲貪火速滅 數數應澆灌
T1579_.30.0372b01:     觀非妙諸行 爲苦爲無我
T1579_.30.0372b02:     亦繋念於身 多修習厭離
T1579_.30.0372b03:     修習於無相 壞慢及隨眠
T1579_.30.0372b04:     由於慢現觀 當證苦邊際
T1579_.30.0372b05: 云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正
T1579_.30.0372b06: 思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪
T1579_.30.0372b07: 淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母
T1579_.30.0372b08: 邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境
T1579_.30.0372b09: 修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善
T1579_.30.0372b10: 三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即
T1579_.30.0372b11: 以此相於現所得可愛境界繋念思惟。如
T1579_.30.0372b12: 前所取後亦如是。又於内身或自或他。觀
T1579_.30.0372b13: 察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至
T1579_.30.0372b14: 便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之爲
T1579_.30.0372b15: 苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛
T1579_.30.0372b16: 樂諸母邑已。所生貪愛･受用･悕望。即是集
T1579_.30.0372b17: 諦爲衆苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦
T1579_.30.0372b18: 種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以
T1579_.30.0372b19: 爲無我。謂如有一作是思惟。於我身形女
T1579_.30.0372b20: 身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰
T1579_.30.0372b21: 所受用。唯是諸行。唯是諸法。從衆縁生。云
T1579_.30.0372b22: 何繋念於身多修厭離。謂如有一性是猛
T1579_.30.0372b23: 盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸
T1579_.30.0372b24: 根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不
T1579_.30.0372b25: 淨苦及無我。亦爲欲貪損壞其心。由此因
T1579_.30.0372b26: 縁。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀
T1579_.30.0372b27: 違逆不順。於身念住繋念在前親近修習。
T1579_.30.0372b28: 若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此
T1579_.30.0372b29: 猛盛欲貪。若攝諸根不爲欲貪損壞其心。
T1579_.30.0372c01: 若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲
T1579_.30.0372c02: 損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纒
T1579_.30.0372c03: 但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纒及隨眠。略
T1579_.30.0372c04: 於二種補特伽羅相續可得。一於異生相
T1579_.30.0372c05: 續可得。二於有學相續可得。雖有一分有
T1579_.30.0372c06: 學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已
T1579_.30.0372c07: 得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中
T1579_.30.0372c08: 界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以
T1579_.30.0372c09: 無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了
T1579_.30.0372c10: 知是已未離欲貪一分學者。於後無學心
T1579_.30.0372c11: 生願樂。見般涅槃寂靜功徳。不復思惟一
T1579_.30.0372c12: 切相故。恒正思惟無相界故。於無相定勤
T1579_.30.0372c13: 修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷
T1579_.30.0372c14: 我慢。由此斷故。説名無學離三界欲。上下
T1579_.30.0372c15: 貪斷已得安隱。一切苦因皆捨離故。證得一
T1579_.30.0372c16: 切衆苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢
T1579_.30.0372c17: 及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際
T1579_.30.0372c18: 復次今當略辨上所説義。謂顯貪欲由是
T1579_.30.0372c19: 而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略
T1579_.30.0372c20: 義。云何貪欲由是而生。謂五因故。一由淨
T1579_.30.0372c21: 妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛
T1579_.30.0372c22: 貪。五由隨眠有餘未盡。云何＊貪欲生已由
T1579_.30.0372c23: 是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二
T1579_.30.0372c24: 由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四
T1579_.30.0372c25: 由繋念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云
T1579_.30.0372c26: 何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。
T1579_.30.0372c27: 二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜
T1579_.30.0372c28: 因縁。成初寂靜。由第五因第二成就
T1579_.30.0372c29:     云何苾芻多所住 越五暴流當度六
T1579_.30.0373a01:     云何定者能度廣 欲愛而未得腰舟
T1579_.30.0373a02:     身輕安心善解脱 無作繋念不傾動
T1579_.30.0373a03:     了法修習無尋定 憤愛惛沈過解脱
T1579_.30.0373a04:     如是苾芻多所住 越五暴流當度六
T1579_.30.0373a05:     如是定者能度廣 欲愛而未得腰舟
T1579_.30.0373a06: 此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。
T1579_.30.0373a07: 能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟
T1579_.30.0373a08: 子。有學見迹。於隨順喜眼所識色。不住
T1579_.30.0373a09: 於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於
T1579_.30.0373a10: 隨順捨眼所識色。數數思擇安住於捨。彼
T1579_.30.0373a11: 設已生。或欲貪纒。或瞋恚纒。或愚癡纒三身
T1579_.30.0373a12: 爲縁。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變
T1579_.30.0373a13: 吐。由是因縁。於屬三身諸煩惱纒。得不
T1579_.30.0373a14: 現行輕安而住。如是名爲得身輕安。而未
T1579_.30.0373a15: 能得心善解脱。由彼隨眠未永斷故。彼
T1579_.30.0373a16: 於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸
T1579_.30.0373a17: 煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪
T1579_.30.0373a18: 瞋癡所心善解脱。如於眼所識色。乃至於
T1579_.30.0373a19: 身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。
T1579_.30.0373a20: 越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越
T1579_.30.0373a21: 身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘
T1579_.30.0373a22: 有第六意暴流在。爲當越度復修無作無
T1579_.30.0373a23: 動繋念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不
T1579_.30.0373a24: 爲我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。
T1579_.30.0373a25: 又不爲彼計我我所當來是有。乃至我當非
T1579_.30.0373a26: 想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造
T1579_.30.0373a27: 作。云何無動。謂不爲彼上分諸結纒繞其
T1579_.30.0373a28: 心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸
T1579_.30.0373a29: 定。不生愛味戀慕堅著。云何繋念。謂爲斷
T1579_.30.0373b01: 彼上分諸結。於其内身住循身觀。如是乃
T1579_.30.0373b02: 至廣説念住。彼由如是修無作故。斷諸生
T1579_.30.0373b03: 愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。説名爲
T1579_.30.0373b04: 斷。修繋念故。爲令一切上分諸結無餘永
T1579_.30.0373b05: 斷。修習對治。如是修習無作繋念不傾動
T1579_.30.0373b06: 故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越
T1579_.30.0373b07: 度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差
T1579_.30.0373b08: 別。云何無動。言無動者。是慈善根無瞋性
T1579_.30.0373b09: 故。由此因縁諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪
T1579_.30.0373b10: 願。修奢摩他毘鉢舍那。由彼慈故。修奢摩
T1579_.30.0373b11: 他。由念住故。修毘鉢舍那。如是正修行者。
T1579_.30.0373b12: 於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。
T1579_.30.0373b13: 謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。
T1579_.30.0373b14: 不放逸者。於上下境無染汚心。餘如前説。
T1579_.30.0373b15: 如是名爲。越五暴流當度第六。云何了法。
T1579_.30.0373b16: 謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能
T1579_.30.0373b17: 觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法
T1579_.30.0373b18: 已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。
T1579_.30.0373b19: 或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜
T1579_.30.0373b20: 眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色
T1579_.30.0373b21: 所有憂身。於隨順捨眼所識色所有捨身。
T1579_.30.0373b22: 於此所縁無欲尋纒。心多安住。乃至亦無
T1579_.30.0373b23: 所生家世相應尋纒。心多安住。設起欲尋乃
T1579_.30.0373b24: 至家世相應尋等。即能如實了知出離。不爲
T1579_.30.0373b25: 欲尋之所障礙。乃至不爲家世相應尋所
T1579_.30.0373b26: 障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此
T1579_.30.0373b27: 道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚
T1579_.30.0373b28: 過失。能斷捨身惛沈過失。諸纒斷故。身得
T1579_.30.0373b29: 輕安。隨眠斷故。於欲界繋三身染汚心善解
T1579_.30.0373c01: 脱。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸
T1579_.30.0373c02: 色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若増長
T1579_.30.0373c03: 愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離
T1579_.30.0373c04: 愛。或於欲界復受生愛。復有差別云何修
T1579_.30.0373c05: 習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。餘如前
T1579_.30.0373c06: 説
T1579_.30.0373c07: 復次今當略辨上所説義。謂彼天女略問世
T1579_.30.0373c08: 尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷
T1579_.30.0373c09: 方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。
T1579_.30.0373c10: 如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕
T1579_.30.0373c11: 安心善解脱。答彼所問下分結斷非斷方便。
T1579_.30.0373c12: 由無作繋念不傾動。答彼所問上分結斷方
T1579_.30.0373c13: 便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟
T1579_.30.0373c14: 餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先
T1579_.30.0373c15: 以修無尋定。廣説差別。答斷方便。謂若能
T1579_.30.0373c16: 斷如斷所斷。此中了法説名能斷。修無尋
T1579_.30.0373c17: 定説名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過
T1579_.30.0373c18: 謂貪欲品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名爲
T1579_.30.0373c19: 能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所餘
T1579_.30.0373c20: 如善斷在。復由第二修無尋定差別因縁。
T1579_.30.0373c21: 答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷。一
T1579_.30.0373c22: 切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修
T1579_.30.0373c23: 無尋定故。釋遠分斷由貪瞋癡纒及隨眠
T1579_.30.0373c24: 一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中
T1579_.30.0373c25: 略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離
T1579_.30.0373c26: 欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如
T1579_.30.0373c27: 經説慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。説
T1579_.30.0373c28: 彼名爲未得腰舟。此中何等名爲腰舟。謂
T1579_.30.0373c29: 於諸結善解脱心
T1579_.30.0374a01:     常有怖世間 衆生恒所厭
T1579_.30.0374a02:     於未生衆苦 或復已生中
T1579_.30.0374a03:     若有少無怖 今請爲我説
T1579_.30.0374a04:     天我觀解脱 不離智精進
T1579_.30.0374a05:     不離攝諸根 不離一切捨
T1579_.30.0374a06:     我觀極久遠 梵志般涅槃
T1579_.30.0374a07:     已過諸恐怖 超世間貪著
T1579_.30.0374a08: 今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆
T1579_.30.0374a09: 名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情
T1579_.30.0374a10: 世間。若諸有情十資身具之所攝養無所
T1579_.30.0374a11: 匱乏。身康無病。年未衰老名爲有樂有情
T1579_.30.0374a12: 世間。與此相違。當知有苦有情世間。世間
T1579_.30.0374a13: 衆生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世
T1579_.30.0374a14: 間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣説乃
T1579_.30.0374a15: 至。勿由此縁遭諸苦難。勿或風熱於内發
T1579_.30.0374a16: 動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼
T1579_.30.0374a17: 慮未來財寶變壞之苦及身壞＊苦。心常怖
T1579_.30.0374a18: 畏。諸有有苦有情世間。現爲衆苦逼切身
T1579_.30.0374a19: 心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恒不
T1579_.30.0374a20: 安住。如是故言常有怖世間衆生恒所厭
T1579_.30.0374a21: 於未生衆苦或復已生中。由是因縁彼天現
T1579_.30.0374a22: 見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來
T1579_.30.0374a23: 有決定樂無怖畏處。爾時世尊即爲彼天
T1579_.30.0374a24: 方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。
T1579_.30.0374a25: 謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。
T1579_.30.0374a26: 於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。
T1579_.30.0374a27: 由不知故。悕求未來諸欲差別。捨現法欲
T1579_.30.0374a28: 求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住
T1579_.30.0374a29: 如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正
T1579_.30.0374b01: 念。無常委念。乃至廣説。彼不調攝諸根門
T1579_.30.0374b02: 故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛
T1579_.30.0374b03: 味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒
T1579_.30.0374b04: 者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能
T1579_.30.0374b05: 斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅
T1579_.30.0374b06: 門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸
T1579_.30.0374b07: 欲。而復欣求上離欲地。於非解脱起解脱
T1579_.30.0374b08: 想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修
T1579_.30.0374b09: 習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有
T1579_.30.0374b10: 處。由此因縁。捨下自體愛上自體。由愛
T1579_.30.0374b11: 彼故。於當來世尚不解脱下地自體。何況
T1579_.30.0374b12: 上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖
T1579_.30.0374b13: 復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無
T1579_.30.0374b14: 怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見
T1579_.30.0374b15: 不識。況能爲彼諸弟子等當廣開示。如
T1579_.30.0374b16: 是外道師及弟子所制論中。決定無有衆苦
T1579_.30.0374b17: 邊際。與此相違。善説正法毘柰耶中。當知
T1579_.30.0374b18: 具足一切義利。乃至定有衆苦邊際。依此
T1579_.30.0374b19: 密意佛爲彼天説如是言。天我觀解脱不
T1579_.30.0374b20: 離智精進。不離攝諸根。不離一切捨
T1579_.30.0374b21: 復次今當略辨上所説義。謂爲顯示惡説邪
T1579_.30.0374b22: 法毘柰耶中師及弟子皆有衰損。善説正法
T1579_.30.0374b23: 毘柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。
T1579_.30.0374b24: 當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊
T1579_.30.0374b25: 答所請問。歡喜踊躍即以四種無上功徳
T1579_.30.0374b26: 讃歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成
T1579_.30.0374b27: 利他行故。亦能建立自利徳故。於自他利
T1579_.30.0374b28: 離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此
T1579_.30.0374b29: 讃世尊難出現徳。已過諸怨者。此讃世尊
T1579_.30.0374c01: 利他行徳。已過諸怖者。此讃世尊建自利
T1579_.30.0374c02: 徳。超世間貪欲者。此讃世尊於自他利離
T1579_.30.0374c03: 染心徳。如是四種功徳差別當知。復有三
T1579_.30.0374c04: 種差別。謂難出現故。難可見故。建立自利
T1579_.30.0374c05: 利他行故。見者則能成就大義。成大義者。
T1579_.30.0374c06: 離染心故。遍一切生亦無衆罪。如是衆徳
T1579_.30.0374c07: 諸佛世尊最爲殊勝故。以此相讃歎如來
T1579_.30.0374c08: 瑜伽師地論卷第十七
T1579_.30.0374c09:
T1579_.30.0374c10:
T1579_.30.0374c11:
T1579_.30.0374c12: 瑜伽師地論卷第十八
T1579_.30.0374c13:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0374c14: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0374c15:   本地分中思所成地第十一之三
T1579_.30.0374c16:     誰奬勝類生 及開出離道
T1579_.30.0374c17:     於何住何學 不懼後世死
T1579_.30.0374c18:     戒慧自薫修 具定念正直
T1579_.30.0374c19:     斷諸愁熾燃 正念心解脱
T1579_.30.0374c20:     能奬勝類生 及開出離道
T1579_.30.0374c21:     住此於此學 不懼後世死
T1579_.30.0374c22: 今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一
T1579_.30.0374c23: 婆羅門。二刹帝利。三吠舍。四戍達羅。以法
T1579_.30.0374c24: 以正以制以導教勝類生故。名爲奬。此中
T1579_.30.0374c25: 顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教
T1579_.30.0374c26: 勝類生。由此因縁世尊自顯唯我獨爲眞奬
T1579_.30.0374c27: 導者。故爲彼天作如是説。具戒具慧以自
T1579_.30.0374c28: ＊薫修。又唯世尊能爲四種勝上類生。宣説
T1579_.30.0374c29: 出離一切衆苦聖八支道。此中世尊亦自顯
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