SAT DB

T1579_.30.0355a01: 心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。
T1579_.30.0355a02: 亦有過失。彼増上慧。六十二見所損壞故。
T1579_.30.0355a03: 亦有過失。與此相違。當知善説法律中。亦
T1579_.30.0355a04: 有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所
T1579_.30.0355a05: 起違犯諍事止息。餘如攝事分中。當説當
T1579_.30.0355a06: 知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍
T1579_.30.0355a07: 事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在
T1579_.30.0355a08: 犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自
T1579_.30.0355a09: 悔犯諍事。七忍愧建立二衆展轉擧罪諍事
T1579_.30.0355a10: 瑜伽師地論卷第十四
T1579_.30.0355a11:
T1579_.30.0355a12:
T1579_.30.0355a13:
T1579_.30.0355a14: 瑜伽師地論卷第十五
T1579_.30.0355a15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0355a16: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0355a17:   本地分中聞所成地第十之三
T1579_.30.0355a18: 已説七種佛教所應知處。次説八種。謂有
T1579_.30.0355a19: 八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修
T1579_.30.0355a20: 法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名爲
T1579_.30.0355a21: 修戒。正念正定。名爲修定。正見正思惟正精
T1579_.30.0355a22: 進。名爲修慧。又由正方便及果増上力故。
T1579_.30.0355a23: 建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住
T1579_.30.0355a24: 四果者。又有二種施八相差別。一有過失
T1579_.30.0355a25: 施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一
T1579_.30.0355a26: 種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過
T1579_.30.0355a27: 失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有
T1579_.30.0355a28: 染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或
T1579_.30.0355a29: 有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。
T1579_.30.0355b01: 悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過
T1579_.30.0355b02: 故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。
T1579_.30.0355b03: 或有布施求他知聞故有過失。無過失施
T1579_.30.0355b04: 者。謂迴向涅槃故。爲彼資糧故。無染汚
T1579_.30.0355b05: 心爲往善趣故。爲得大財故。而行布施。
T1579_.30.0355b06: 又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精
T1579_.30.0355b07: 進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進
T1579_.30.0355b08: 類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界
T1579_.30.0355b09: 不平等處。依此四處。八時差別多食精美
T1579_.30.0355b10: 身沈重時。少食麁惡身劣頓時。將欲所作
T1579_.30.0355b11: 護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行
T1579_.30.0355b12: 護惜力時。已渉長塗身疲倦時。正爲病苦
T1579_.30.0355b13: 所纒擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類
T1579_.30.0355b14: 補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。
T1579_.30.0355b15: 若得遇已。速發懈怠。是故名爲懈怠種類。
T1579_.30.0355b16: 與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。
T1579_.30.0355b17: 當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。
T1579_.30.0355b18: 雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。
T1579_.30.0355b19: 是故名爲勤精進類。又有八種正願所攝可
T1579_.30.0355b20: 愛生因。能令於諸欲中樂増上生。不求永
T1579_.30.0355b21: 離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人
T1579_.30.0355b22: 中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願
T1579_.30.0355b23: 樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩
T1579_.30.0355b24: 天。覩史多天。樂化天。他化自在天。修小施
T1579_.30.0355b25: 戒二福業事。又四因縁故。於人趣中。建立
T1579_.30.0355b26: 如來四衆。三因縁故。於天趣中。建立四衆。
T1579_.30.0355b27: 最増上故。世間共許爲福田故。受用資財不
T1579_.30.0355b28: 由他故。棄捨一切世資財故。由此四縁。
T1579_.30.0355b29: 於人趣中。建立四衆。依地邊際故。欲界邊
T1579_.30.0355c01: 際故。語行邊際故。由此三縁。於天趣中建
T1579_.30.0355c02: 立四衆。又於世間三處轉時。恒常世間八法
T1579_.30.0355c03: 所觸。謂樂欲處。功用處。衆縁處。於樂欲處
T1579_.30.0355c04: 轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。
T1579_.30.0355c05: 或稱他意或不稱意。於背面位觸於毀
T1579_.30.0355c06: 譽。於現前位觸於稱譏。於衆縁處轉時。或
T1579_.30.0355c07: 由先世。或由現法苦樂衆縁。觸於苦樂。又
T1579_.30.0355c08: 八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最
T1579_.30.0355c09: 勝住。謂未伏内色想。外無染汚色勝解。是
T1579_.30.0355c10: 名第一。已伏内色想。是名第二。淨不淨非
T1579_.30.0355c11: 二。色第一捨勝解。是名第三。此三解脱。於
T1579_.30.0355c12: 一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂
T1579_.30.0355c13: 諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。
T1579_.30.0355c14: 識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。
T1579_.30.0355c15: 微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。
T1579_.30.0355c16: 能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若
T1579_.30.0355c17: 如所觀於初三解脱中而修習者。謂三解
T1579_.30.0355c18: 脱方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若
T1579_.30.0355c19: 小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩
T1579_.30.0355c20: 地所行現所得色。由縁三摩地所行作意
T1579_.30.0355c21: 不種種現前故名爲勝。於三摩地所行中。
T1579_.30.0355c22: 奢摩他行名知。毘鉢舍那行名見。如於三
T1579_.30.0355c23: 摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已
T1579_.30.0355c24: 了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀
T1579_.30.0355c25: 諸色亦爾
T1579_.30.0355c26: 已説八種佛教所應知處。次説九種。謂有
T1579_.30.0355c27: 九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。
T1579_.30.0355c28: 受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。
T1579_.30.0355c29: 除諸惡趣可厭處故。如前已説
T1579_.30.0356a01: 已説九種佛教所應知處。次説十種。謂十遍
T1579_.30.0356a02: 處。當知即諸解脱所作成就。餘解脱。勝處。
T1579_.30.0356a03: 遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。
T1579_.30.0356a04: 當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解
T1579_.30.0356a05: 脱蘊。解脱知見蘊。如是已説十種佛教所應
T1579_.30.0356a06: 知處。及前所説佛教所應知處等。當知皆是
T1579_.30.0356a07: 内明處攝
T1579_.30.0356a08: 云何醫方明處。當知此明略有四種。謂於
T1579_.30.0356a09: 病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善
T1579_.30.0356a10: 巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善
T1579_.30.0356a11: 巧廣分別義。如經應知。已説醫方明處。云
T1579_.30.0356a12: 何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云
T1579_.30.0356a13: 何。嗢拕南曰
T1579_.30.0356a14:     論體論處所論據論莊嚴
T1579_.30.0356a15:     論負論出離論多所作法
T1579_.30.0356a16: 當知此中略有七種。一論體性。二論處所。
T1579_.30.0356a17: 三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七
T1579_.30.0356a18: 論多所作法
T1579_.30.0356a19: 云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三
T1579_.30.0356a20: 諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1579_.30.0356a21: 言論者。謂一切言説。言音。言詞。是名言論。
T1579_.30.0356a22: 尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論
T1579_.30.0356a23: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲
T1579_.30.0356a24: 他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛
T1579_.30.0356a25: 有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無
T1579_.30.0356a26: 攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從
T1579_.30.0356a27: 等所攝。或爲觀看。或爲受用。於如是等諸
T1579_.30.0356a28: 欲事中。未離欲者。爲欲界貪所染汚者。
T1579_.30.0356a29: 因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛
T1579_.30.0356b01: 故。發憤乖違。喜鬪諍者。興種種論。興怨害
T1579_.30.0356b02: 論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身
T1579_.30.0356b03: 語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自
T1579_.30.0356b04: 行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏
T1579_.30.0356b05: 毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行
T1579_.30.0356b06: 者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽
T1579_.30.0356b07: 者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪
T1579_.30.0356b08: 愛故。更相憤發。懷染汚心。互相乖違。喜鬪
T1579_.30.0356b09: 諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依
T1579_.30.0356b10: 諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平
T1579_.30.0356b11: 等因見。常見。兩衆見等。種種邪見。及餘無量
T1579_.30.0356b12: 諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所
T1579_.30.0356b13: 遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。
T1579_.30.0356b14: 他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。
T1579_.30.0356b15: 由此因縁。未離欲者。如前廣説。乃至興種
T1579_.30.0356b16: 種論。興怨害論。是名諍論。毀謗論者。謂懷
T1579_.30.0356b17: 憤發者。以染汚心。振發威勢。更相擯毀。所
T1579_.30.0356b18: 有言論。謂麁惡所引。或不愻所引。或綺言
T1579_.30.0356b19: 所引。乃至惡説法律中。爲諸有情。宣説彼
T1579_.30.0356b20: 法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗
T1579_.30.0356b21: 論。順正論者。謂於善説法律中。爲諸有情
T1579_.30.0356b22: 宣説正法。研究決擇。教授教誠。爲斷有情
T1579_.30.0356b23: 所疑惑故。爲達甚深諸句義故。爲令知
T1579_.30.0356b24: 見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脱。是故此
T1579_.30.0356b25: 論名順正論。教導論者。謂教修習増上心
T1579_.30.0356b26: 學。増上慧學。補特伽羅心未定者。令心得
T1579_.30.0356b27: 定。心已定者。令得解脱。所有言論。令彼覺
T1579_.30.0356b28: 悟眞實智故。令彼開解眞實智故。是故此
T1579_.30.0356b29: 論名教導論
T1579_.30.0356c01: 問此六論中。幾論眞實。能引義利。所應修
T1579_.30.0356c02: 習。幾不眞實。能引無義。所應遠離。答最後
T1579_.30.0356c03: 二論。是眞是實。能引義利。所應修習。中間
T1579_.30.0356c04: 二論。不眞不實。能引無義。所應遠離。初
T1579_.30.0356c05: 二種論。應當分別。云何論處所。當知亦
T1579_.30.0356c06: 有六種。一於王家。二於執理家。三於大衆
T1579_.30.0356c07: 中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆
T1579_.30.0356c08: 羅門前。六於樂法義者前
T1579_.30.0356c09: 云何論所依。當知有十種。謂所成立義有
T1579_.30.0356c10: 二種。能成立法有八種
T1579_.30.0356c11: 所成立義有二種者。一自性。二差別所成
T1579_.30.0356c12: 立。自性者。謂有立爲有。無立爲無所成立。
T1579_.30.0356c13: 差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立
T1579_.30.0356c14: 爲常。無常立無常。如是有色無色。有見無
T1579_.30.0356c15: 見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。如是等
T1579_.30.0356c16: 無量差別門。當知名所成立差別
T1579_.30.0356c17: 能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引
T1579_.30.0356c18: 喩。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教
T1579_.30.0356c19: 量
T1579_.30.0356c20: 立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品
T1579_.30.0356c21: 所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若
T1579_.30.0356c22: 從他聞。若覺眞實。或爲成立自宗。或爲
T1579_.30.0356c23: 破壞他宗。或爲制伏於他。或爲摧屈於
T1579_.30.0356c24: 地。或爲悲愍於他。建立宗義
T1579_.30.0356c25: 辯因者。謂爲成就所立宗義。依所引喩。同
T1579_.30.0356c26: 類異類。現量比量。及與正教。建立順益道
T1579_.30.0356c27: 理言論
T1579_.30.0356c28: 引喩者。亦爲成就所立宗義。引因所依。諸
T1579_.30.0356c29: 餘世間串習共許易了之法比況言論
T1579_.30.0357a01: 同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉
T1579_.30.0357a02: 少分相似。此復五種。一相状相似。二自體相
T1579_.30.0357a03: 似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相
T1579_.30.0357a04: 状相似者。謂於現在。或先所見相状。相屬展
T1579_.30.0357a05: 轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業
T1579_.30.0357a06: 用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。
T1579_.30.0357a07: 謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與
T1579_.30.0357a08: 無我法。無我與生法。生法與老法。老法與
T1579_.30.0357a09: 死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
T1579_.30.0357a10: 有漏無漏。有爲無爲。如是等類。無量法門展
T1579_.30.0357a11: 轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能
T1579_.30.0357a12: 成所成。展轉相似。是名同類
T1579_.30.0357a13: 異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少
T1579_.30.0357a14: 不相似。此亦五種。與上相違。應知其相
T1579_.30.0357a15: 現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思
T1579_.30.0357a16: 應思。三非錯亂境界
T1579_.30.0357a17: 非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。
T1579_.30.0357a18: 作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。
T1579_.30.0357a19: 非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界
T1579_.30.0357a20: 境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生
T1579_.30.0357a21: 若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。
T1579_.30.0357a22: 於下地境。已生等如前説。是名超越生。無
T1579_.30.0357a23: 障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱
T1579_.30.0357a24: 障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆
T1579_.30.0357a25: 障所礙者。謂黒闇。無明闇。不澄清色闇。所
T1579_.30.0357a26: 覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或呪術力。或
T1579_.30.0357a27: 神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。
T1579_.30.0357a28: 爲廣多物之所映奪故不可得。如飮食中
T1579_.30.0357a29: 藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小
T1579_.30.0357b01: 光大光所映故不可得。所謂日光映星月
T1579_.30.0357b02: 等。又如月光映奪衆星。又如能治映奪所
T1579_.30.0357b03: 治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常
T1579_.30.0357b04: 苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映
T1579_.30.0357b05: 奪一切衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色
T1579_.30.0357b06: 相殊勝。或復相似。或内所作。目眩惛夢。悶醉
T1579_.30.0357b07: 放逸。或復顛狂。如是等類。名爲惑障。若不
T1579_.30.0357b08: 爲此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非
T1579_.30.0357b09: 三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減
T1579_.30.0357b10: 極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。
T1579_.30.0357b11: 名爲現量
T1579_.30.0357b12: 非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成
T1579_.30.0357b13: 取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成
T1579_.30.0357b14: 取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依
T1579_.30.0357b15: 止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓
T1579_.30.0357b16: 滿。有大勢力。成熟威徳。當知此藥色香味
T1579_.30.0357b17: 觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢威
T1579_.30.0357b18: 徳。病若未愈名爲應思。其病若愈名爲已
T1579_.30.0357b19: 思。如是等類。名纔取便成取所依境。建立
T1579_.30.0357b20: 境界取所依境者。謂若境能爲建立境界取
T1579_.30.0357b21: 所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若
T1579_.30.0357b22: 住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若
T1579_.30.0357b23: 住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。
T1579_.30.0357b24: 此中地想。即是建立境界之取。地者即是建
T1579_.30.0357b25: 立境界取之所依。如住於地。住水火風。如
T1579_.30.0357b26: 其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依
T1579_.30.0357b27: 境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非
T1579_.30.0357b28: 應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解
T1579_.30.0357b29: 若成就。名已思惟。如是名爲非已思應思
T1579_.30.0357c01: 現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。
T1579_.30.0357c02: 五種者。謂非五種錯亂境界。何等爲五。一
T1579_.30.0357c03: 想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業
T1579_.30.0357c04: 錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等爲
T1579_.30.0357c05: 七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合爲七
T1579_.30.0357c06: 種。何等爲二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
T1579_.30.0357c07: 者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焔鹿
T1579_.30.0357c08: 渇相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起
T1579_.30.0357c09: 多數増上慢。如醫眩者於一月處見多月
T1579_.30.0357c10: 像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色増上
T1579_.30.0357c11: 慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘
T1579_.30.0357c12: 顯色。起餘顯色増上慢。如迦末羅病損壞
T1579_.30.0357c13: 眼根。於非黄色悉見黄相。業錯亂者。謂於
T1579_.30.0357c14: 無業事。起有業増上慢。如結拳馳走見
T1579_.30.0357c15: 樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心
T1579_.30.0357c16: 生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。
T1579_.30.0357c17: 忍受顯説生吉祥想。堅執不捨。若非如是
T1579_.30.0357c18: 錯亂境界。名爲現量
T1579_.30.0357c19: 問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一
T1579_.30.0357c20: 色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
T1579_.30.0357c21: 現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先
T1579_.30.0357c22: 所説現量體相。意受現量者。謂諸意根所行
T1579_.30.0357c23: 境界。如先所説現量體相。世間現量者。謂
T1579_.30.0357c24: 即二種總説。爲一世間現量。清淨現量者。謂
T1579_.30.0357c25: 諸所有世間現量。亦得名爲清淨現量。或
T1579_.30.0357c26: 有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所
T1579_.30.0357c27: 行境。有知爲有。無知爲無。有上知有上。無
T1579_.30.0357c28: 上知無上。如是等類。名不共世間清淨現
T1579_.30.0357c29: 量
T1579_.30.0358a01: 比量者。謂與思擇倶已思應思所有境思。
T1579_.30.0358a02: 此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四
T1579_.30.0358a03: 法比量。五因果比量
T1579_.30.0358a04: 相比量者。謂隨所有相状相屬。或由現在。
T1579_.30.0358a05: 或先所見推度境界。如見幢故比知有車。
T1579_.30.0358a06: 由見烟故比知有火。如是以王比國。以
T1579_.30.0358a07: 夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮
T1579_.30.0358a08: 黒輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等
T1579_.30.0358a09: 相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以
T1579_.30.0358a10: 樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。
T1579_.30.0358a11: 以善思所思。善説所説。善作所作。比知聰
T1579_.30.0358a12: 叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深
T1579_.30.0358a13: 義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等
T1579_.30.0358a14: 事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離
T1579_.30.0358a15: 欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。
T1579_.30.0358a16: 比知如來應等正覺具一切智。以於老時
T1579_.30.0358a17: 見彼幼年所有相状。比知是彼。如是等類。
T1579_.30.0358a18: 名相比量
T1579_.30.0358a19: 體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物
T1579_.30.0358a20: 不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。
T1579_.30.0358a21: 如以現在比類過去。或以過去比類未
T1579_.30.0358a22: 來。或以現在近事比遠。或以現在比於未
T1579_.30.0358a23: 來。又如飮食衣服嚴具車乘等事。觀見一分
T1579_.30.0358a24: 得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘
T1579_.30.0358a25: 熟分。如是等類。名體比量
T1579_.30.0358a26: 業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物
T1579_.30.0358a27: 無有動搖鳥居其上。由是等事比知是
T1579_.30.0358a28: 杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比
T1579_.30.0358a29: 知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比
T1579_.30.0358b01: 知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比
T1579_.30.0358b02: 知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。甞
T1579_.30.0358b03: 比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比
T1579_.30.0358b04: 知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比
T1579_.30.0358b05: 知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比
T1579_.30.0358b06: 知有風。暝目執杖進止問他。蹎蹶失路。如
T1579_.30.0358b07: 是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正
T1579_.30.0358b08: 信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。
T1579_.30.0358b09: 以業比度。如前應知
T1579_.30.0358b10: 法比量者。謂以相隣相屬之法。比餘相隣相
T1579_.30.0358b11: 屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故
T1579_.30.0358b12: 比空無我。以屬生故比有老法。以屬老
T1579_.30.0358b13: 故比有死法。以屬有色有見有對比有方
T1579_.30.0358b14: 所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無
T1579_.30.0358b15: 漏故比知無苦。屬有爲故比知生住異滅
T1579_.30.0358b16: 之法。屬無爲故比知無生住異滅法。如是
T1579_.30.0358b17: 等類名法比量
T1579_.30.0358b18: 因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有
T1579_.30.0358b19: 行比至餘方。見至餘方比先有行。若見
T1579_.30.0358b20: 有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大
T1579_.30.0358b21: 祿位比知先已如法事王。若見有人備善
T1579_.30.0358b22: 作業比知必當獲大財富。見大財富比知
T1579_.30.0358b23: 先已備善作業。見先修習善行惡行比當
T1579_.30.0358b24: 興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見
T1579_.30.0358b25: 豐飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。
T1579_.30.0358b26: 若見有人食不平等。比當有病。現見有
T1579_.30.0358b27: 病比知是人食不平等。見有靜慮比知離
T1579_.30.0358b28: 欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知
T1579_.30.0358b29: 當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知
T1579_.30.0358c01: 修道。如是等類。當知總名因果比量。是名
T1579_.30.0358c02: 比量
T1579_.30.0358c03: 正教量者。謂一切智所説言教。或從彼聞。或
T1579_.30.0358c04: 隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜
T1579_.30.0358c05: 染。三不違法相
T1579_.30.0358c06: 不違聖言者。謂聖弟子説。或佛自説經教。展
T1579_.30.0358c07: 轉流布。至今不違正法。不違正義
T1579_.30.0358c08: 能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調
T1579_.30.0358c09: 伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相
T1579_.30.0358c10: 者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等
T1579_.30.0358c11: 名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。如
T1579_.30.0358c12: 執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色
T1579_.30.0358c13: 無色。如是等類。或於有相減爲無相。或於
T1579_.30.0358c14: 決定立爲不定。如一切行皆是無常。一切
T1579_.30.0358c15: 有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建
T1579_.30.0358c16: 立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。
T1579_.30.0358c17: 一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋
T1579_.30.0358c18: 求記別。謂爲可記。或安立記。或於不定建
T1579_.30.0358c19: 立爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切
T1579_.30.0358c20: 苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。
T1579_.30.0358c21: 一切樂受皆是有漏。一切樂倶故思造業。一
T1579_.30.0358c22: 向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法
T1579_.30.0358c23: 中。無差別相建立差別。有差別相立無差
T1579_.30.0358c24: 別。如於有爲無差別相。於無爲中亦復建
T1579_.30.0358c25: 立。於無爲法無差別相。於有爲法。亦復建
T1579_.30.0358c26: 立。如於有爲無爲。如是於有色無色。有見
T1579_.30.0358c27: 無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當
T1579_.30.0358c28: 了知。又於有相不如正理立因果相。如
T1579_.30.0358c29: 立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計
T1579_.30.0359a01: 惡説法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於
T1579_.30.0359a02: 善説法毘奈耶中。修行正行謂爲雜染。於
T1579_.30.0359a03: 不實相以假言説立眞實相。於眞實相以
T1579_.30.0359a04: 假言説種種安立。如於一切離言法中建
T1579_.30.0359a05: 立言説説第一義。如是等類名違法相。與
T1579_.30.0359a06: 此相違當知即是不違法相。是名正教
T1579_.30.0359a07: 問若一切法自相成就。各自安立己法性中。
T1579_.30.0359a08: 復何因縁建立二種所成義耶。答爲欲令
T1579_.30.0359a09: 他生信解故。非爲生成諸法性相。問爲欲
T1579_.30.0359a10: 成就所成立義。何故先立宗耶。答爲先顯
T1579_.30.0359a11: 示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答
T1579_.30.0359a12: 爲欲開顯依現見事決定道理。令他攝受
T1579_.30.0359a13: 所立宗義故。問何故次引喩耶。答爲欲顯
T1579_.30.0359a14: 示能成道理之所依止現見事故。問何故後
T1579_.30.0359a15: 説同類異類。現量比量。正教等耶。答爲欲
T1579_.30.0359a16: 開示因喩二種相違不相違智故。又相違
T1579_.30.0359a17: 者。由二因縁。一不決定故。二同所成故。不
T1579_.30.0359a18: 相違者。亦二因縁。一決定故。二異所成故。其
T1579_.30.0359a19: 相違者。於爲成就所立宗義。不能爲量
T1579_.30.0359a20: 故。不名量。不相違者。於爲成就所立宗
T1579_.30.0359a21: 義。能爲正量故名爲量。是名論所依
T1579_.30.0359a22: 論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具
T1579_.30.0359a23: 圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
T1579_.30.0359a24: 謂如有一若於此法毘奈耶中深生愛樂。
T1579_.30.0359a25: 即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修
T1579_.30.0359a26: 行。已善已説已明。若於彼法毘奈耶中不
T1579_.30.0359a27: 愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純
T1579_.30.0359a28: 熟。而不修行。然已善已説已明。是名善自
T1579_.30.0359a29: 他宗
T1579_.30.0359b01: 言具圓滿者。謂如有一凡有所説。皆以其
T1579_.30.0359b02: 聲不以非聲。何等爲聲。謂具五徳。乃名爲
T1579_.30.0359b03: 聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義
T1579_.30.0359b04: 善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易
T1579_.30.0359b05: 者。謂有所説皆以世間共用言詞。雄朗者。
T1579_.30.0359b06: 所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相
T1579_.30.0359b07: 應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能
T1579_.30.0359b08: 引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九
T1579_.30.0359b09: 種相言具圓滿。一不雜亂。二不麁獷。三辯
T1579_.30.0359b10: 了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八
T1579_.30.0359b11: 顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿｣
T1579_.30.0359b12: 無畏者。謂如有一處在多衆雜衆大衆執衆
T1579_.30.0359b13: 諦衆善衆等中。其心無有下劣恒懼。身無
T1579_.30.0359b14: 戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是
T1579_.30.0359b15: 説者。名爲無畏
T1579_.30.0359b16: 敦肅者。謂如有一待時方説而不嚵速。是
T1579_.30.0359b17: 名敦肅
T1579_.30.0359b18: 應供者。謂如有一爲性調善不惱於他。終
T1579_.30.0359b19: 不違越諸調善者調善之地。隨順他心而
T1579_.30.0359b20: 起言説。以時如實能引義利。言詞柔軟如
T1579_.30.0359b21: 對善友。是名應供
T1579_.30.0359b22: 若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復
T1579_.30.0359b23: 有二十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。
T1579_.30.0359b24: 一衆所敬重。二言必信受。三處大衆中都
T1579_.30.0359b25: 無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗
T1579_.30.0359b26: 旨知殊勝徳。六無有僻執於所受論情
T1579_.30.0359b27: 無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。
T1579_.30.0359b28: 八於他所説速能了悟。九於他所説速能
T1579_.30.0359b29: 領受。十於他所説速能酬對。十一具語言
T1579_.30.0359c01: 徳令衆愛樂。十二悦可信解此明論者。十
T1579_.30.0359c02: 三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十
T1579_.30.0359c03: 五令心無倦。十六言不謇澁。十七辯才無
T1579_.30.0359c04: 盡。十八身不頓顇。十九念無忘失。二十心
T1579_.30.0359c05: 無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣
T1579_.30.0359c06: 吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。
T1579_.30.0359c07: 二十四善順他心令無憤恚。二十五令對
T1579_.30.0359c08: 論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨
T1579_.30.0359c09: 對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此
T1579_.30.0359c10: 大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠琉
T1579_.30.0359c11: 璃等寶。厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威徳
T1579_.30.0359c12: 熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讃功
T1579_.30.0359c13: 徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳熾盛
T1579_.30.0359c14: 光明普照。是故名此爲論莊嚴。是名論莊
T1579_.30.0359c15: 嚴
T1579_.30.0359c16: 論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言
T1579_.30.0359c17: 過。捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論
T1579_.30.0359c18: 者捨所言論。何等名爲十三種詞謂。立論
T1579_.30.0359c19: 者謝對論者曰。我論不善汝論爲善。我不
T1579_.30.0359c20: 善觀。汝爲善觀。我論無理汝論有理。我論
T1579_.30.0359c21: 無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯
T1579_.30.0359c22: 才唯極於此。過此已上更善思量當爲汝
T1579_.30.0359c23: 説。且置是事我不復言。以如是等十三種
T1579_.30.0359c24: 詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。
T1579_.30.0359c25: 被破爲他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故
T1579_.30.0359c26: 捨言名墮負處
T1579_.30.0359c27: 言屈者。如立論者。爲對論者之所屈伏。或
T1579_.30.0359c28: 託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或
T1579_.30.0359c29: 現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或
T1579_.30.0360a01: 現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或
T1579_.30.0360a02: 竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而
T1579_.30.0360a03: 退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喩同
T1579_.30.0360a04: 類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至
T1579_.30.0360a05: 正教。引外言者。謂捨所論事。論説飮食王
T1579_.30.0360a06: 臣盜賊衢路倡穢等事。假託外縁捨本所
T1579_.30.0360a07: 立。以遣他難。現憤發者。謂以麁獷不遜
T1579_.30.0360a08: 等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。
T1579_.30.0360a09: 責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。
T1579_.30.0360a10: 毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行
T1579_.30.0360a11: 之言。擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。
T1579_.30.0360a12: 罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論
T1579_.30.0360a13: 者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或
T1579_.30.0360a14: 默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。
T1579_.30.0360a15: 竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎顇。沈思
T1579_.30.0360a16: 詞窮者。謂才辯倶竭。由如是等十三種事。
T1579_.30.0360a17: 當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。
T1579_.30.0360a18: 後四計行窮盡。是名言屈墮在負處
T1579_.30.0360a19: 言過者。謂立論者爲九種過汚染其言。故
T1579_.30.0360a20: 名言過。何等爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯
T1579_.30.0360a21: 了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不
T1579_.30.0360a22: 決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所
T1579_.30.0360a23: 論事雜説異語。麁獷者。謂憤發掉擧及躁急
T1579_.30.0360a24: 掉擧。不辯了者。謂若法若義衆及對論所不
T1579_.30.0360a25: 領悟。無限量者。謂所説義言詞復重或復減
T1579_.30.0360a26: 少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違
T1579_.30.0360a27: 義。三損理。四與所成等。五招集過難。六
T1579_.30.0360a28: 不得義利。七義無次序。八義不決定。九成
T1579_.30.0360a29: 立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂
T1579_.30.0360b01: 所應説前後不次。不決定者。謂立已復毀。
T1579_.30.0360b02: 毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。
T1579_.30.0360b03: 謂言招譏弄不領而答。先爲典語後爲俗
T1579_.30.0360b04: 語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中
T1579_.30.0360b05: 間言詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言
T1579_.30.0360b06: 過墮在負處
T1579_.30.0360b07: 論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。
T1579_.30.0360b08: 觀察論端。方興言論。或不興論。名論出
T1579_.30.0360b09: 離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時衆。
T1579_.30.0360b10: 三觀察善巧及不善巧
T1579_.30.0360b11: 觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀
T1579_.30.0360b12: 察。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不
T1579_.30.0360b13: 生現法後法及倶罪耶。勿起身心諸憂苦
T1579_.30.0360b14: 耶。莫由此故執持刀杖鬪罵。諍訟諂誑妄
T1579_.30.0360b15: 語而發起耶。將無種種惡不善法而生長
T1579_.30.0360b16: 耶。非不利益安樂若自若他及多衆耶。非
T1579_.30.0360b17: 不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無
T1579_.30.0360b18: 義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若
T1579_.30.0360b19: 自了知我所立論能爲自損。乃至天人無義
T1579_.30.0360b20: 無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如
T1579_.30.0360b21: 是知我所立論不爲自損。乃至能引天人
T1579_.30.0360b22: 義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名
T1579_.30.0360b23: 第一或作不作論出離相
T1579_.30.0360b24: 觀察時衆者。謂立論者方起論端。應善觀
T1579_.30.0360b25: 察現前衆會。爲有僻執爲無執耶。爲有
T1579_.30.0360b26: 賢正爲無有耶。爲有善巧爲無有耶。如
T1579_.30.0360b27: 是觀時。若知衆會唯有僻執非無僻執。唯
T1579_.30.0360b28: 不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。
T1579_.30.0360b29: 便自思勉。於是衆中不應立論。若知衆會
T1579_.30.0360c01: 無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢
T1579_.30.0360c02: 正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是衆
T1579_.30.0360c03: 中應當立論。是名第二或作不作論出離
T1579_.30.0360c04: 相。觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論
T1579_.30.0360c05: 端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論
T1579_.30.0360c06: 依論嚴。論負論出離等。爲善巧耶。不善巧
T1579_.30.0360c07: 耶。我爲有力能立自論摧他論耶。於論
T1579_.30.0360c08: 負處能解脱耶。如是觀時。若自了知我無
T1579_.30.0360c09: 善巧非有善巧。我無力能非有力能。便
T1579_.30.0360c10: 自思勉。與對論者不應立論。若自了知我
T1579_.30.0360c11: 有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。
T1579_.30.0360c12: 便自思勉。與對論者當共立論。是名第三
T1579_.30.0360c13: 或作不作論出離相
T1579_.30.0360c14: 論多所作法者。謂有三種。於所立論多所
T1579_.30.0360c15: 作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無
T1579_.30.0360c16: 竭。問如是三法於所立論何故名爲多有
T1579_.30.0360c17: 所作。答能善了知自他宗故。於一切法能
T1579_.30.0360c18: 起談論。勇猛無畏故。處一切衆能起談論。
T1579_.30.0360c19: 辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此
T1579_.30.0360c20: 三於所立論多有所作
T1579_.30.0360c21: 已説因明處。云何聲明處。當知。此處略有
T1579_.30.0360c22: 六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三
T1579_.30.0360c23: 補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五
T1579_.30.0360c24: 數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢
T1579_.30.0360c25: 拕南曰
T1579_.30.0360c26:     法義數取趣時數與處所
T1579_.30.0360c27:     若根栽所依是略聲明相
T1579_.30.0360c28: 云何法施設建立。謂名身句身文身。及五徳
T1579_.30.0360c29: 相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。
T1579_.30.0361a01: 五義善
T1579_.30.0361a02: 云何義施設建立。當知略有十種。一根建
T1579_.30.0361a03: 立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非
T1579_.30.0361a04: 法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。
T1579_.30.0361a05: 九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0361a06:     眼等與地等身等及尋求
T1579_.30.0361a07:     非法法興盛衰損受用護
T1579_.30.0361a08: 根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。
T1579_.30.0361a09: 大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等
T1579_.30.0361a10: 義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣説等
T1579_.30.0361a11: 義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。
T1579_.30.0361a12: 非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒
T1579_.30.0361a13: 等義。興盛建立者。謂證得喜悦等義。衰損建
T1579_.30.0361a14: 立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂
T1579_.30.0361a15: 飮食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守
T1579_.30.0361a16: 護育養盛滿等義
T1579_.30.0361a17: 又復略説有六種義。一自性義。二因義。三果
T1579_.30.0361a18: 義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南
T1579_.30.0361a19: 曰
T1579_.30.0361a20:     自性與因果作用相應轉
T1579_.30.0361a21: 云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男
T1579_.30.0361a22: 非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差
T1579_.30.0361a23: 別
T1579_.30.0361a24: 云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過
T1579_.30.0361a25: 去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在
T1579_.30.0361a26: 殊勝
T1579_.30.0361a27: 云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者
T1579_.30.0361a28: 一數。二者二數。三者多數
T1579_.30.0361a29: 云何處所根栽施設建立。當知處所略有五
T1579_.30.0361b01: 種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣説。
T1579_.30.0361b02: 若界頌等名爲根栽。如是二種總名處所根
T1579_.30.0361b03: 栽建立
T1579_.30.0361b04: 已説聲明處。云何工業明處。謂於十二處。
T1579_.30.0361b05: 略説工業所有妙智。名工業明處。何等十二
T1579_.30.0361b06: 工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。
T1579_.30.0361b07: 書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營
T1579_.30.0361b08: 造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成
T1579_.30.0361b09: 熟工業。音樂工業
T1579_.30.0361b10: 瑜伽師地論卷第十五
T1579_.30.0361b11:
T1579_.30.0361b12:
T1579_.30.0361b13:
T1579_.30.0361b14: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0361b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0361b16: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0361b17:   本地分中思所成地第十一之一
T1579_.30.0361b18: 已説聞所成地。云何思所成地。當知。略説
T1579_.30.0361b19: 由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所
T1579_.30.0361b20: 知故。三由思擇諸法故
T1579_.30.0361b21: 云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有
T1579_.30.0361b22: 一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究
T1579_.30.0361b23: 達諸法道理。二者遠離一切不思議處審
T1579_.30.0361b24: 諦思惟所應思處。三者能善了知黒説大
T1579_.30.0361b25: 説。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五
T1579_.30.0361b26: 者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀
T1579_.30.0361b27: 察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續
T1579_.30.0361b28: 思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路
T1579_.30.0361b29: 厭怖退屈。由此九相名爲清淨善淨思惟｣
T1579_.30.0361c01: 云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名
T1579_.30.0361c02: 爲所觀察義。謂於有法了知有相。於非有
T1579_.30.0361c03: 法了知無相。如是名爲所觀察義
T1579_.30.0361c04: 何等名爲所觀有法。當知。此法略有五種。
T1579_.30.0361c05: 一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因
T1579_.30.0361c06: 相有法。五果相有法
T1579_.30.0361c07: 何等名爲自相有法。當知此法略有三種。
T1579_.30.0361c08: 一勝義相有。二相状相有。三現在相有。勝義
T1579_.30.0361c09: 相有者。謂諸法中離言説義出世間智所行
T1579_.30.0361c10: 境界非安立相。相状相有者。謂由四種所觀
T1579_.30.0361c11: 相状。一於是處名可得。二於是處事可得。
T1579_.30.0361c12: 三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決
T1579_.30.0361c13: 定故。或無常不決定故。四此名於此事無
T1579_.30.0361c14: 礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。
T1579_.30.0361c15: 現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切
T1579_.30.0361c16: 總説爲一自相有法。何等名爲共相有法。當
T1579_.30.0361c17: 知。此相復有五種。一種類共相。二成所作
T1579_.30.0361c18: 共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一
T1579_.30.0361c19: 切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各
T1579_.30.0361c20: 別種類。總名爲一種類共相。成所作共相者。
T1579_.30.0361c21: 謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共
T1579_.30.0361c22: 相。説名共相。如善有漏法於感愛果。如是
T1579_.30.0361c23: 不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。
T1579_.30.0361c24: 覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦
T1579_.30.0361c25: 所作共相。説名共相。當知亦爾。一切行共
T1579_.30.0361c26: 相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者
T1579_.30.0361c27: 謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一
T1579_.30.0361c28: 切法空無我性相。如是一切總説爲一共相
T1579_.30.0361c29: 有法
T1579_.30.0362a01: 何等名爲假相有法。謂若於是處。略有六
T1579_.30.0362a02: 種言論生起。當知。此處名假相有。何等名
T1579_.30.0362a03: 爲六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言
T1579_.30.0362a04: 論。衆共施設言論。衆法聚集言論。不遍一切
T1579_.30.0362a05: 言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。
T1579_.30.0362a06: 配屬於主方解其相。非不屬主。如説生
T1579_.30.0362a07: 時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之
T1579_.30.0362a08: 生。受想行識之生。非説色時此誰之色待
T1579_.30.0362a09: 所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。
T1579_.30.0362a10: 心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主
T1579_.30.0362a11: 相應言論。若於是處起此言論。當知。此處
T1579_.30.0362a12: 是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以
T1579_.30.0362a13: 此顯此。亦非以彼顯彼。是説名爲遠離此
T1579_.30.0362a14: 彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實
T1579_.30.0362a15: 相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。
T1579_.30.0362a16: 是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若
T1579_.30.0362a17: 非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言
T1579_.30.0362a18: 論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。
T1579_.30.0362a19: 於實相處轉。如言地之堅。云何此復於假
T1579_.30.0362a20: 相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如
T1579_.30.0362a21: 是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焔。風之動。
T1579_.30.0362a22: 飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。於實相
T1579_.30.0362a23: 處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此
T1579_.30.0362a24: 復於假相處轉。如言佛授徳友之所飮食。
T1579_.30.0362a25: 車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦
T1579_.30.0362a26: 非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言
T1579_.30.0362a27: 宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林
T1579_.30.0362a28: 之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此
T1579_.30.0362a29: 彼言論。衆共施設言論者。謂於六種相状言
T1579_.30.0362b01: 説自性假立言論。六種相状者。一事相状。
T1579_.30.0362b02: 二所識相状。三淨妙等相状。四饒益等相状。
T1579_.30.0362b03: 五言説相状。六邪行等相状。事相状者。謂識
T1579_.30.0362b04: 所取。所識相状者。謂作意所取。能起於識。
T1579_.30.0362b05: 淨妙等相状者。謂觸所取。饒益等相状者。謂
T1579_.30.0362b06: 受所取。言説相状者。謂想所取。邪行等相状
T1579_.30.0362b07: 者。謂思所取。衆法聚集言論者。謂於衆多和
T1579_.30.0362b08: 合建立自性言論。如於内色受想行識
T1579_.30.0362b09: 建立種種我等言論。於外色香味觸等事和
T1579_.30.0362b10: 合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種
T1579_.30.0362b11: 言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。
T1579_.30.0362b12: 有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅
T1579_.30.0362b13: 處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。
T1579_.30.0362b14: 於盆甕等。盆等言論於＊盆甕等處處隨
T1579_.30.0362b15: 轉。於瓶器等即便旋還。於軍軍言隨諸軍
T1579_.30.0362b16: 轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林
T1579_.30.0362b17: 言隨諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類
T1579_.30.0362b18: 即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一
T1579_.30.0362b19: 由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。
T1579_.30.0362b20: 四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等
T1579_.30.0362b21: 言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和
T1579_.30.0362b22: 合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言
T1579_.30.0362b23: 生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環
T1579_.30.0362b24: 釧等異莊嚴具。金段等言捨。環釧等言生。轉
T1579_.30.0362b25: 變故者。謂飮食等於轉變時。飮食等言捨。便
T1579_.30.0362b26: 穢等言生。如是等類。應知名爲非常言論。
T1579_.30.0362b27: 隨於諸物發起如是六種言論。當知。此物
T1579_.30.0362b28: 皆是假有。是名假相有法。何等名爲因相
T1579_.30.0362b29: 有法。當知此因略有五種。一可愛因。二
T1579_.30.0362c01: 不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可
T1579_.30.0362c02: 愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。
T1579_.30.0362c03: 長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習
T1579_.30.0362c04: 善修習。多修習故。能令後後所生善不善無
T1579_.30.0362c05: 記法展轉増勝。名長養因。流轉因者。謂由
T1579_.30.0362c06: 此種子。由此薫習。由此助伴。彼法流轉。此
T1579_.30.0362c07: 於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。
T1579_.30.0362c08: 雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能
T1579_.30.0362c09: 趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。名
T1579_.30.0362c10: 還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如
T1579_.30.0362c11: 思因果中。應知其相。何等名爲果相有法。
T1579_.30.0362c12: 謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當
T1579_.30.0362c13: 知。是名果相有法
T1579_.30.0362c14: 何等名爲所觀無法。當知。此相亦有五種。
T1579_.30.0362c15: 一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五
T1579_.30.0362c16: 畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂
T1579_.30.0362c17: 過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若
T1579_.30.0362c18: 遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和
T1579_.30.0362c19: 合性。勝義無者。謂由世俗言説自性。假設
T1579_.30.0362c20: 言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢
T1579_.30.0362c21: 竟無類。復有五種有性五種無性。何等名爲
T1579_.30.0362c22: 五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有
T1579_.30.0362c23: 性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不
T1579_.30.0362c24: 可説相有性。此中初是勝義相。第二是縁生
T1579_.30.0362c25: 相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相
T1579_.30.0362c26: 老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所
T1579_.30.0362c27: 識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言説相相。
T1579_.30.0362c28: 邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第
T1579_.30.0362c29: 五由四種不可説故名不可説相。一無故不
T1579_.30.0363a01: 可説。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣説若
T1579_.30.0363a02: 異不異。二甚深故不可説。謂離言法性不可
T1579_.30.0363a03: 思議。如來法身不可思議諸佛境界。如來滅
T1579_.30.0363a04: 後若有若無等。不可宣説。三能引無義故
T1579_.30.0363a05: 不可説。謂若諸法非能引發法義梵行。
T1579_.30.0363a06: 諸佛世尊雖證不説。四法相法爾之所安
T1579_.30.0363a07: 立故不可説。所謂眞如於諸行等不可
T1579_.30.0363a08: 宣説異不異性。何等名爲五種無性。一勝
T1579_.30.0363a09: 義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。
T1579_.30.0363a10: 四無差別相無性。五可説相無性
T1579_.30.0363a11: 云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素
T1579_.30.0363a12: 呾纜義。二思擇伽他義。思擇素呾纜義。如
T1579_.30.0363a13: 攝事分及菩薩藏教授中當廣説。思擇伽他
T1579_.30.0363a14: 義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建
T1579_.30.0363a15: 立意趣義伽他。三者建立體義伽他。建立
T1579_.30.0363a16: 勝義伽他者。如經言
T1579_.30.0363a17:     都無有宰主及作者受者
T1579_.30.0363a18:     諸法亦無用而用轉非無
T1579_.30.0363a19:     唯十二有支蘊處界流轉
T1579_.30.0363a20:     審思此一切衆生不可得
T1579_.30.0363a21:     於内及於外是一切皆空
T1579_.30.0363a22:     其能修空者亦常無所有
T1579_.30.0363a23:     我我定非有由顛倒妄計
T1579_.30.0363a24:     有情我皆無唯有因法有
T1579_.30.0363a25:     諸行皆刹那住尚無況用
T1579_.30.0363a26:     即説彼生起爲用爲作者
T1579_.30.0363a27:     眼不能見色耳不能聞聲
T1579_.30.0363a28:     鼻不能嗅香舌不能甞味
T1579_.30.0363a29:     身不能覺觸意不能知法
T1579_.30.0363b01:     於此亦無能任持驅役者
T1579_.30.0363b02:     法不能生他亦不能自生
T1579_.30.0363b03:     衆縁有故生非故新新有
T1579_.30.0363b04:     法不能滅他亦不能自滅
T1579_.30.0363b05:     衆縁有故生生已自然滅
T1579_.30.0363b06:     由二品爲依是生便可得
T1579_.30.0363b07:     恒於境放逸又復邪昇進
T1579_.30.0363b08:     愚癡之所漂彼遂邪＊昇進
T1579_.30.0363b09:     諸貪愛所引於境常放逸
T1579_.30.0363b10:     由有因諸法衆苦亦復然
T1579_.30.0363b11:     根本二惑故十二支分二
T1579_.30.0363b12:     自無能作用亦不由他作
T1579_.30.0363b13:     非餘能有作而作用非無
T1579_.30.0363b14:     非内亦非外非二種中間
T1579_.30.0363b15:     由行未生故有時而可得
T1579_.30.0363b16:     設諸行已生由此故無得
T1579_.30.0363b17:     未來無有相過去可分別
T1579_.30.0363b18:     分別曾所更非曾亦分別
T1579_.30.0363b19:     行雖無有始然有始可得
T1579_.30.0363b20:     諸色如聚沫諸受類浮泡
T1579_.30.0363b21:     諸想同陽焔諸行喩芭蕉
T1579_.30.0363b22:     諸識猶幻事曰親之所説
T1579_.30.0363b23:     諸行一時生亦一時住滅
T1579_.30.0363b24:     癡不能癡癡亦不能癡彼
T1579_.30.0363b25:     非餘能有癡而愚癡非無
T1579_.30.0363b26:     不正思惟故諸愚癡得生
T1579_.30.0363b27:     此不正思惟非不愚者起
T1579_.30.0363b28:     福非福不動行又三應知
T1579_.30.0363b29:     復有三種業一切不和合
T1579_.30.0363c01:     現在速滅壞過去住無方
T1579_.30.0363c02:     未生依衆縁而復心隨轉
T1579_.30.0363c03:     畢竟共相應不相應亦爾
T1579_.30.0363c04:     非一切一切而説心隨轉
T1579_.30.0363c05:     於此流無斷相似不相似
T1579_.30.0363c06:     由隨順我見世俗用非無
T1579_.30.0363c07:     若壞於色身名身亦隨滅
T1579_.30.0363c08:     而言今後世自作自受果
T1579_.30.0363c09:     前後差別故自因果攝故
T1579_.30.0363c10:     作者與受者一異不可説
T1579_.30.0363c11:     因道不斷故和合作用轉
T1579_.30.0363c12:     從自因所生及攝受所作
T1579_.30.0363c13:     樂戲論爲因若淨不淨業
T1579_.30.0363c14:     諸種子異熟及愛非愛果
T1579_.30.0363c15:     依諸種異熟我見而生起
T1579_.30.0363c16:     自内所證知無色不可見
T1579_.30.0363c17:     無了別凡夫計斯爲内我
T1579_.30.0363c18:     我見爲依故起衆多妄見
T1579_.30.0363c19:     總執自種故宿習助伴故
T1579_.30.0363c20:     聽聞隨順故發生於我見
T1579_.30.0363c21:     貪愛及與縁而生於内我
T1579_.30.0363c22:     攝受希望故染習外爲所
T1579_.30.0363c23:     世間眞可怖愚癡故攝受
T1579_.30.0363c24:     先起愛藏已由茲趣戲論
T1579_.30.0363c25:     彼所愛藏者賢聖達爲苦
T1579_.30.0363c26:     此苦逼愚夫刹那無暫息
T1579_.30.0363c27:     不平等纒心積集彼衆苦
T1579_.30.0363c28:     積集是愚夫計我苦樂縁
T1579_.30.0363c29:     諸愚夫固著如大象溺泥
T1579_.30.0364a01:     由癡故増上遍行遍所作
T1579_.30.0364a02:     此池派衆流於世流爲暴
T1579_.30.0364a03:     非火風日竭唯除正法行
T1579_.30.0364a04:     於苦計我受苦樂了知苦
T1579_.30.0364a05:     分別此起見從彼生生彼
T1579_.30.0364a06:     染汚意恒時諸惑倶生滅
T1579_.30.0364a07:     若解脱諸惑非先亦非後
T1579_.30.0364a08:     非彼法生已後淨異而生
T1579_.30.0364a09:     彼先無染汚説解脱衆惑
T1579_.30.0364a10:     其有染汚者畢竟性清淨
T1579_.30.0364a11:     既非有所淨何得有能淨
T1579_.30.0364a12:     諸種子滅故諸煩惱盡故
T1579_.30.0364a13:     即於此無染顯示二差別
T1579_.30.0364a14:     自内所證故唯衆苦盡故
T1579_.30.0364a15:     永絶戲論故一切無戲論
T1579_.30.0364a16:     衆生名相續及法想相中
T1579_.30.0364a17:     無生死流轉亦無涅槃者
T1579_.30.0364a18: 此中依止補特伽羅無我勝義。宣説如是勝
T1579_.30.0364a19: 義伽他。爲欲對治増益損減二邊執故
T1579_.30.0364a20: 於所攝受説爲宰主。於諸業用説爲作
T1579_.30.0364a21: 者。於諸果報説爲受者。如是半頌。遮遣別
T1579_.30.0364a22: 義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所
T1579_.30.0364a23: 分別我。由此遠離増益邊執。而用轉非無
T1579_.30.0364a24: 者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三
T1579_.30.0364a25: 種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用
T1579_.30.0364a26: 故。假立宰主作者受者
T1579_.30.0364a27: 雖言諸法而未宣説。何等爲法。故次説言
T1579_.30.0364a28: 唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等
T1579_.30.0364a29: 流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主
T1579_.30.0364b01: 作者及受者執。眼色爲縁生眼識果。無別
T1579_.30.0364b02: 受者。此中顯示即十八界説受者。性雖言
T1579_.30.0364b03: 無主。而未宣説無何等主。爲欲顯示故。
T1579_.30.0364b04: 次説言審思此一切衆生不可得。言審思
T1579_.30.0364b05: 者。由依三量審諦觀察
T1579_.30.0364b06: 此若無者。云何建立内外成就。故次説言於
T1579_.30.0364b07: 内及於外是一切皆空。此顯内外唯假建立。
T1579_.30.0364b08: 云何建立能觀所觀二種成就。故次説言其
T1579_.30.0364b09: 能修空者亦常無所有
T1579_.30.0364b10: 云何建立聖者異生二種成就。故次説言我
T1579_.30.0364b11: 我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我
T1579_.30.0364b12: 決定無有眞實我性。唯由顛倒妄計爲有。
T1579_.30.0364b13: 云何建立彼此成就。故次説言有情我皆無。
T1579_.30.0364b14: 云何建立染淨成就。故次説言唯有因法
T1579_.30.0364b15: 有。染者淨者皆不可得
T1579_.30.0364b16: 雖説諸法皆無作用。而未宣説云何無
T1579_.30.0364b17: 用。故次説言諸行皆刹那住尚無況用。如前
T1579_.30.0364b18: 已説。用轉非無。云何無用而有用轉。故次
T1579_.30.0364b19: 説言即説彼生起爲用爲作者。果故名爲用。
T1579_.30.0364b20: 因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得
T1579_.30.0364b21: 生。彼得生者。非離眼等彼成就故
T1579_.30.0364b22: 如前所説諸法無用。此顯無用略有七種。
T1579_.30.0364b23: 一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉
T1579_.30.0364b24: 用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次
T1579_.30.0364b25: 第宰主作者倶無所有故。無有能隨轉作
T1579_.30.0364b26: 用。三無生他用。謂法不能生他。四無自
T1579_.30.0364b27: 生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂衆縁
T1579_.30.0364b28: 有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不
T1579_.30.0364b29: 能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅
T1579_.30.0364c01: 問如衆縁有故生。亦衆縁有故滅耶。答衆縁
T1579_.30.0364c02: 有故生。生已自然滅
T1579_.30.0364c03: 如前所説。有因法有。欲顯在家及與出家
T1579_.30.0364c04: 雜染自性有因法有。故次説言由二品爲
T1579_.30.0364c05: 依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有
T1579_.30.0364c06: 因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及
T1579_.30.0364c07: 時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。
T1579_.30.0364c08: 衆苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生
T1579_.30.0364c09: 三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜
T1579_.30.0364c10: 染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復
T1579_.30.0364c11: 重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼
T1579_.30.0364c12: 果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友
T1579_.30.0364c13: 他所引故。亦不由他作者。待自功用所成
T1579_.30.0364c14: 辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。
T1579_.30.0364c15: 方有所作。非内亦非外等頌中。顯依未來
T1579_.30.0364c16: 不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。
T1579_.30.0364c17: 設行已生。即由此相無有分別。未來無相
T1579_.30.0364c18: 故。無分別如此。如是當來決定不可知
T1579_.30.0364c19: 故。若不如是分別異類或時可得。若於過
T1579_.30.0364c20: 去即可分別如此。如是曾有相貌可分
T1579_.30.0364c21: 別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖
T1579_.30.0364c22: 不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此
T1579_.30.0364c23: 則顯示依現在行分別爲因生諸雜染。行
T1579_.30.0364c24: 雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。
T1579_.30.0364c25: 無始時來常隨逐故。刹那刹那新所起故
T1579_.30.0364c26: 自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。
T1579_.30.0364c27: 或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共
T1579_.30.0364c28: 相故。謂觀有爲同生住滅所有共相。或由
T1579_.30.0364c29: 世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡
T1579_.30.0365a01: 衆縁所生。世俗諦故説癡能癡。又復顯示
T1579_.30.0365a02: 非不愚者不正思惟。是故彼爲愚癡所癡。
T1579_.30.0365a03: 又由世俗。宣説諸識隨福等行。若就勝義
T1579_.30.0365a04: 無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業
T1579_.30.0365a05: 者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和
T1579_.30.0365a06: 合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。
T1579_.30.0365a07: 未生。依衆縁。而復心隨轉。若彼與此更互
T1579_.30.0365a08: 相應。如福等行無有和合。彼心相應道理
T1579_.30.0365a09: 亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若心與
T1579_.30.0365a10: 彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不
T1579_.30.0365a11: 相應。或時非不相應。又非一切心。或相應
T1579_.30.0365a12: 或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得
T1579_.30.0365a13: 成就。今當顯示。由世俗故。説心隨轉所有
T1579_.30.0365a14: 因縁。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦
T1579_.30.0365a15: 非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者
T1579_.30.0365a16: 及與受者由世俗故而得宣説自作自受。
T1579_.30.0365a17: 又作者受者。若一若異。皆不可説。爲顯此
T1579_.30.0365a18: 義故。次説言前後差別等頌
T1579_.30.0365a19: 如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有
T1579_.30.0365a20: 因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示
T1579_.30.0365a21: 於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有
T1579_.30.0365a22: 後有無有斷絶。又諸因果非頓倶有。非從
T1579_.30.0365a23: 一切一切得生。又此因道無有斷絶。頌中
T1579_.30.0365a24: 四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因
T1579_.30.0365a25: 果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我
T1579_.30.0365a26: 顛倒。此中顯示彼所縁境。彼所依止。彼因彼
T1579_.30.0365a27: 果。初頌顯示彼所縁境。自内所證。無色難
T1579_.30.0365a28: 見難可尋思。故名無色。經説色相爲尋
T1579_.30.0365a29: 思故。難説示他故不可見。由第二頌。顯
T1579_.30.0365b01: 彼依果。凡夫是依。衆見是果。由第三頌。顯
T1579_.30.0365b02: 示彼因。倶生我見。由總執計自種隨眠之
T1579_.30.0365b03: 所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之
T1579_.30.0365b04: 所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思
T1579_.30.0365b05: 故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生
T1579_.30.0365b06: 長。此中顯示由所依止作意所縁諸過失
T1579_.30.0365b07: 故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我
T1579_.30.0365b08: 見由集次第發生於苦。又即此苦并及我見
T1579_.30.0365b09: 二苦因縁。又於解脱能爲障礙。此中初頌
T1579_.30.0365b10: 顯示於集。第二第三顯示行苦所攝阿頼耶
T1579_.30.0365b11: 識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有
T1579_.30.0365b12: 等。言愛藏者。攝爲己體故。又復此苦於一
T1579_.30.0365b13: 切時恒常隨逐。無一刹那而暫息者。由第
T1579_.30.0365b14: 四頌。顯示此苦是能計我及苦樂縁。由第
T1579_.30.0365b15: 五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脱。言
T1579_.30.0365b16: 増上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸
T1579_.30.0365b17: 受故。遍所作者。遍善惡無記故
T1579_.30.0365b18: 今當顯示阿頼耶識所攝行苦共他相似。又
T1579_.30.0365b19: 顯差別。由正法行方能竭故。於世衆流最
T1579_.30.0365b20: 爲暴惡。言衆流者。譬眼等六五趣三界等。又
T1579_.30.0365b21: 法行者。顯示解了解脱遍知及縛遍知。解了
T1579_.30.0365b22: 縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂
T1579_.30.0365b23: 皆依於苦。又此分別能起諸見。從彼所生
T1579_.30.0365b24: 亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。
T1579_.30.0365b25: 顯示解了解脱遍知。謂染汚意。恒時諸惑倶
T1579_.30.0365b26: 生滅。若解脱諸惑。非先亦非後等。非先者。
T1579_.30.0365b27: 與諸煩惱恒倶生故。非後者即與彼惑倶
T1579_.30.0365b28: 時滅故。又顯所説解脱之相。謂非即彼生已
T1579_.30.0365b29: 後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來
T1579_.30.0365c01: 無染汚故説爲解脱。爲成此義故。復説
T1579_.30.0365c02: 言其有染汚者畢竟性清淨等。頌又復顯
T1579_.30.0365c03: 示二種解脱。謂煩惱解脱。及事解脱。諸種子
T1579_.30.0365c04: 滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脱。即於此
T1579_.30.0365c05: 無染者。顯示事解脱。如經言。苾芻當知。
T1579_.30.0365c06: 若於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。
T1579_.30.0365c07: 乃至廣説。如是顯示有餘依解脱已。次當
T1579_.30.0365c08: 顯示無餘依解脱。自内所證者。顯彼不思
T1579_.30.0365c09: 議故。唯衆苦盡者。爲遣妄計唯無性執。謂
T1579_.30.0365c10: 有餘依。永寂滅故。説爲寂滅。非全無性。無
T1579_.30.0365c11: 戲論者。此解脱性。唯内所證。若異不異。死後
T1579_.30.0365c12: 當有。或當無等。一切戲論不能説故。爲
T1579_.30.0365c13: 顯補特伽羅及法倶非流轉生死或般涅
T1579_.30.0365c14: 槃故。復頌言衆生名相續。及法想相中。無
T1579_.30.0365c15: 生死流轉。亦無涅槃者
T1579_.30.0365c16: 已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽
T1579_.30.0365c17: 他。如經言。一時索訶世界主大梵天王。往
T1579_.30.0365c18: 世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而
T1579_.30.0365c19: 讃請曰
T1579_.30.0365c20:     於學到究竟善斷諸疑網
T1579_.30.0365c21:     今請學所學修學爲我説
T1579_.30.0365c22:     大仙應善聽學略有三種
T1579_.30.0365c23:     増上戒心慧於彼當修學
T1579_.30.0365c24:     應圓滿六支四樂住成就
T1579_.30.0365c25:     於四各四行智慧常清淨
T1579_.30.0365c26:     初善住根本次樂心寂靜
T1579_.30.0365c27:     後聖見惡見相應不相應
T1579_.30.0365c28:     先淨樂靜慮及於諦善巧
T1579_.30.0365c29:     即於諸諦中應生遠増長
T1579_.30.0366a01:     於諸學處中有四趣三所
T1579_.30.0366a02:     遠離於二趣於二趣證得
T1579_.30.0366a03:     二安住二種一能趣涅槃
T1579_.30.0366a04:     漸次爲因縁純雜而修習
T1579_.30.0366a05:     最先離惡作最後樂成滿
T1579_.30.0366a06:     諸學是爲初於此學聰叡
T1579_.30.0366a07:     由此智修淨淨生樂成滿
T1579_.30.0366a08:     諸學是爲中於此學聰叡
T1579_.30.0366a09:     從此心解脱永滅諸戲論
T1579_.30.0366a10:     諸學是爲尊於此學聰叡
T1579_.30.0366a11:     若行趣不淨亦趣於善趣
T1579_.30.0366a12:     是行説爲初當知此非共
T1579_.30.0366a13:     若行趣清淨非諸趣究竟
T1579_.30.0366a14:     是行説爲中當知亦非共
T1579_.30.0366a15:     若行趣清淨於諸趣究竟
T1579_.30.0366a16:     是行説爲尊當知此必共
T1579_.30.0366a17:     若有學無學當知並聰叡
T1579_.30.0366a18:     若有學無學當知並愚夫
T1579_.30.0366a19:     若棄捨攝受亦斷除麁重
T1579_.30.0366a20:     及現見所知是受持三學
T1579_.30.0366a21:     若有縁無縁亦細麁顯現
T1579_.30.0366a22:     由受持遠離言發悟所引
T1579_.30.0366a23:     初學唯有一第二學二種
T1579_.30.0366a24:     第三學具三慧者皆超越
T1579_.30.0366a25:     不毀壞尸羅於學誓能順
T1579_.30.0366a26:     軌範無譏論於五處遠離
T1579_.30.0366a27:     若無犯出離無惡作惡作
T1579_.30.0366a28:     於彼學尋求及勤修彼行
T1579_.30.0366a29:     終無有棄捨命難亦無虧
T1579_.30.0366b01:     常住正行中隨毘柰耶轉
T1579_.30.0366b02:     修治誓爲先亦修治淨命
T1579_.30.0366b03:     二邊皆遠離亦棄捨邪願
T1579_.30.0366b04:     於諸障礙法終無有耽染
T1579_.30.0366b05:     亂心法纔生尋當速遠離
T1579_.30.0366b06:     非太沈太浮恒善住正念
T1579_.30.0366b07:     根本眷屬淨而修行梵行
T1579_.30.0366b08:     應發勤精進常堅固勇猛
T1579_.30.0366b09:     恒修不放逸五支善安住
T1579_.30.0366b10:     當隱自諸善亦發露衆惡
T1579_.30.0366b11:     得諸衣服等麁妙皆歡喜
T1579_.30.0366b12:     少隨於世務麁弊亦隨轉
T1579_.30.0366b13:     受杜多功徳爲寂離煩惱
T1579_.30.0366b14:     當具足威儀應量而攝受
T1579_.30.0366b15:     終無有所爲詐現威儀相
T1579_.30.0366b16:     不自説實徳亦不令他説
T1579_.30.0366b17:     雖有所方求而非現異相
T1579_.30.0366b18:     從他邊乞求終不強威逼
T1579_.30.0366b19:     以法而獲得得已不輕毀
T1579_.30.0366b20:     不耽著利養及所有恭敬
T1579_.30.0366b21:     亦不執諸見増益與損減
T1579_.30.0366b22:     不著順世間無義文呪術
T1579_.30.0366b23:     亦不樂畜積無義長衣鉢
T1579_.30.0366b24:     恐増諸煩惱不染習居家
T1579_.30.0366b25:     爲淨修智慧當親近賢聖
T1579_.30.0366b26:     不畜朋友家恐發憂悲亂
T1579_.30.0366b27:     能生苦煩惱纔起尋遠離
T1579_.30.0366b28:     不受於信施恐加害瘡皰
T1579_.30.0366b29:     於如來正法甞無有棄捨
T1579_.30.0366c01:     於他愆犯中無功用安樂
T1579_.30.0366c02:     常省自過失知已速發露
T1579_.30.0366c03:     若犯於所犯當如法出離
T1579_.30.0366c04:     所應營事中能勇勵自作
T1579_.30.0366c05:     於佛及弟子威徳與言教
T1579_.30.0366c06:     一切皆信受觀大罪不謗
T1579_.30.0366c07:     於極甚深法不可思度處
T1579_.30.0366c08:     能捨舊師宗不堅執自見
T1579_.30.0366c09:     常樂居遠離及邊際臥具
T1579_.30.0366c10:     恒修習善法堅精進勇猛
T1579_.30.0366c11:     無有欲生欲不憎惡憎惡
T1579_.30.0366c12:     離睡眠睡眠時不居寂靜
T1579_.30.0366c13:     離惡作惡作無希慮希慮
T1579_.30.0366c14:     一切種恒時成就正方便
T1579_.30.0366c15:     引發與覺悟及和合所結
T1579_.30.0366c16:     有相若親昵亦多種喜樂
T1579_.30.0366c17:     侵逼極親昵名虚妄分別
T1579_.30.0366c18:     能生於欲貪智者當遠離
T1579_.30.0366c19:     諸欲令無飽衆多所共有
T1579_.30.0366c20:     是非法因縁能増長貪欲
T1579_.30.0366c21:     賢聖所應離速趣於壞滅
T1579_.30.0366c22:     仗託於衆縁危逸所依地
T1579_.30.0366c23:     諸欲如枯骨亦如軟肉段
T1579_.30.0366c24:     如草炬相似猶如大火坑
T1579_.30.0366c25:     譬如蟒毒蛇亦如夢所見
T1579_.30.0366c26:     如借莊嚴具如樹端熟果
T1579_.30.0366c27:     如是知諸欲都不應耽樂
T1579_.30.0366c28:     當聽聞正法常思惟修習
T1579_.30.0366c29:     先觀見麁靜次於修一向
T1579_.30.0367a01:     捨煩惱麁重於斷生欣樂
T1579_.30.0367a02:     於諸相觀察得加行究竟
T1579_.30.0367a03:     能離欲界欲及離色界欲
T1579_.30.0367a04:     入眞諦現觀能離一切欲
T1579_.30.0367a05:     證現法涅槃及餘依永盡
T1579_.30.0367a06: 於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修
T1579_.30.0367a07: 學爲我説者。於此頌中。大梵天王先讃世
T1579_.30.0367a08: 尊。後興請問。讃世尊者。謂於一切學中已
T1579_.30.0367a09: 得第一究竟。此依自利行圓滿不共徳説。
T1579_.30.0367a10: 又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行
T1579_.30.0367a11: 圓滿不共徳説。興請問者。何等爲學。學有
T1579_.30.0367a12: 幾種。云何於彼當修學耶
T1579_.30.0367a13: 是故世尊意。爲策勵怖多所作懈怠衆生。
T1579_.30.0367a14: 總攝一切。略説三學。故次告曰大仙應善
T1579_.30.0367a15: 聽。學略有三種。増上戒心慧。於彼當修學。
T1579_.30.0367a16: 此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。
T1579_.30.0367a17: 方便爲説増上戒學。心未定者。爲令得定
T1579_.30.0367a18: 方便爲説増上心學。心已得定未解脱者。
T1579_.30.0367a19: 爲令解脱方便爲説増上慧學。由此因縁。
T1579_.30.0367a20: 諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密
T1579_.30.0367a21: 意宣説一切諸學無不攝在此三學中
T1579_.30.0367a22: 又爲顯示於諸學中由此方便成辦所學。
T1579_.30.0367a23: 故次説言應圓滿六支四樂住成就。於四
T1579_.30.0367a24: 各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第
T1579_.30.0367a25: 顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應
T1579_.30.0367a26: 依増上戒學方便修學。何等六支。一安住
T1579_.30.0367a27: 淨尸羅。二守護別解脱律儀。三軌則圓滿。四
T1579_.30.0367a28: 所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學
T1579_.30.0367a29: 學處。如是六支顯示四種尸羅清淨。安住淨
T1579_.30.0367b01: 尸羅者。是所依根本。守護別解脱律儀者。顯
T1579_.30.0367b02: 示出離。尸羅清淨。爲求解脱而出離故。軌
T1579_.30.0367b03: 則所行倶圓滿者。此二顯示無所譏毀尸
T1579_.30.0367b04: 羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺
T1579_.30.0367b05: 尸羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清
T1579_.30.0367b06: 淨。如是六支極圓滿故。増上戒學。與餘方
T1579_.30.0367b07: 便作所依止。四樂住成就者。顯示増上心
T1579_.30.0367b08: 學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名
T1579_.30.0367b09: 爲樂。於四各四行智慧常清淨者。依増上慧
T1579_.30.0367b10: 學説。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有
T1579_.30.0367b11: 四行。即無常等。増上慧學由此淨智之所
T1579_.30.0367b12: 顯故
T1579_.30.0367b13: 初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應
T1579_.30.0367b14: 不相應者。此頌顯示増上三學次第生起。根
T1579_.30.0367b15: 本者。謂増上戒。由後二種是此初學所流類
T1579_.30.0367b16: 故。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第
T1579_.30.0367b17: 二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第
T1579_.30.0367b18: 三成就聖見遠離惡見
T1579_.30.0367b19: 先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生
T1579_.30.0367b20: 遠増長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先
T1579_.30.0367b21: 淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧
T1579_.30.0367b22: 者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。
T1579_.30.0367b23: 謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠
T1579_.30.0367b24: 離故。應増長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次
T1579_.30.0367b25: 第。數數漸斷。増長滅故
T1579_.30.0367b26: 於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二
T1579_.30.0367b27: 趣證得者。此頌顯示於増上戒心慧學處。
T1579_.30.0367b28: 由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報
T1579_.30.0367b29: 四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。
T1579_.30.0367c01: 是増上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所
T1579_.30.0367c02: 有惡趣。是増上戒敗所得果。色無色界天趣
T1579_.30.0367c03: 所攝所有上趣。是増上心果。三界所不攝
T1579_.30.0367c04: 涅槃趣。是増上慧果。於如是諸趣中。遠離
T1579_.30.0367c05: 前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃
T1579_.30.0367c06: 趣。此言顯示世出世間二道所得
T1579_.30.0367c07: 二安住二種。一能趣涅槃。漸次爲因縁。純雜
T1579_.30.0367c08: 而修習者。於此頌中。顯示最初増上戒學増
T1579_.30.0367c09: 上心學。漸次能爲増上心學増上慧學安住
T1579_.30.0367c10: 因縁。顯示中間増上慧靜慮律儀所攝増上
T1579_.30.0367c11: 戒學能爲二種安住因縁。顯示最上一種能
T1579_.30.0367c12: 爲涅槃安住因縁。當知。此中顯示修習若
T1579_.30.0367c13: 別若總隨其所應
T1579_.30.0367c14: 最先離惡作。最後樂成滿。諸學是爲初。於此
T1579_.30.0367c15: 學聰叡者。此頌顯示由増上戒學以無悔
T1579_.30.0367c16: 等漸次修習爲後轉因。由此智修淨。淨生
T1579_.30.0367c17: 樂成滿。諸學是爲中。於此學聰叡者。此頌顯
T1579_.30.0367c18: 示由増上心學修所成慧最勝善根漸次生
T1579_.30.0367c19: 故爲最上學因
T1579_.30.0367c20: 從此心解脱。永滅諸戲論。諸學是爲尊。於此
T1579_.30.0367c21: 學聰叡者。此頌顯示由増上慧學能爲最
T1579_.30.0367c22: 勝涅槃果因
T1579_.30.0367c23: 若行趣不淨。亦趣於善趣。是行説爲初。當知
T1579_.30.0367c24: 此非共者。此頌顯示増上戒學若有敗毀
T1579_.30.0367c25: 爲惡趣因。若能成立爲善趣因。此是不共
T1579_.30.0367c26: 離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸
T1579_.30.0367c27: 趣究竟。是行説爲中。當知亦非共者。此頌顯
T1579_.30.0367c28: 示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清
T1579_.30.0367c29: 淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠
T1579_.30.0368a01: 故。不得名爲於諸趣中究竟清淨。此離最
T1579_.30.0368a02: 上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣
T1579_.30.0368a03: 清淨。於諸趣究竟。是行説爲尊。當知此必共
T1579_.30.0368a04: 者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。
T1579_.30.0368a05: 亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最爲究竟。
T1579_.30.0368a06: 不離前二能爲獨成辦故。名必共
T1579_.30.0368a07: 若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示
T1579_.30.0368a08: 於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故｣
T1579_.30.0368a09: 若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示
T1579_.30.0368a10: 於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故｣
T1579_.30.0368a11: 若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受
T1579_.30.0368a12: 持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所
T1579_.30.0368a13: 攝受故。若能斷除三摩地障諸麁重故。若
T1579_.30.0368a14: 能現見四聖諦相所知理故。如其次第三
T1579_.30.0368a15: 學成滿
T1579_.30.0368a16: 若有縁無縁。亦細麁顯現者。此初半頌。顯後
T1579_.30.0368a17: 二學及最初學。如其次第有縁無縁細麁差
T1579_.30.0368a18: 別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯
T1579_.30.0368a19: 初中後如其次第引發因縁。謂誓期所引故。
T1579_.30.0368a20: 身心遠離所引故。由他言音内正思惟所引
T1579_.30.0368a21: 故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧
T1579_.30.0368a22: 者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離
T1579_.30.0368a23: 初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅
T1579_.30.0368a24: 漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於
T1579_.30.0368a25: 五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞
T1579_.30.0368a26: 尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守
T1579_.30.0368a27: 護別解脱律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。
T1579_.30.0368a28: 於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸
T1579_.30.0368a29: 苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。
T1579_.30.0368b01: 倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂
T1579_.30.0368b02: 屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多
T1579_.30.0368b03: 造惡業。殺害羊等故
T1579_.30.0368b04: 若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪
T1579_.30.0368b05: 見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦
T1579_.30.0368b06: 無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示
T1579_.30.0368b07: 受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正
T1579_.30.0368b08: 行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第
T1579_.30.0368b09: 顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉
T1579_.30.0368b10: 性。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。
T1579_.30.0368b11: 顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。
T1579_.30.0368b12: 方乃修行。故名爲誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪
T1579_.30.0368b13: 願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦
T1579_.30.0368b14: 二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨
T1579_.30.0368b15: 於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當
T1579_.30.0368b16: 速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等
T1579_.30.0368b17: 障礙清淨。所學法中不見功徳。無耽染故。
T1579_.30.0368b18: 於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已
T1579_.30.0368b19: 即除遣故學得清淨
T1579_.30.0368b20: 非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修
T1579_.30.0368b21: 行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠
T1579_.30.0368b22: 離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及
T1579_.30.0368b23: 方便時。修行梵行皆得清淨
T1579_.30.0368b24: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0368b25:
T1579_.30.0368b26:
T1579_.30.0368b27:
T1579_.30.0368b28:
T1579_.30.0368b29:
T1579_.30.0368c01:
T1579_.30.0368c02:
T1579_.30.0368c03: 瑜伽師地論卷第十七
T1579_.30.0368c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0368c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0368c06:   本地分中思所成地第十一之二
T1579_.30.0368c07: 應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五
T1579_.30.0368c08: 支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退
T1579_.30.0368c09: 精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清
T1579_.30.0368c10: 淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作
T1579_.30.0368c11: 及倶所行
T1579_.30.0368c12: 當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。麁妙
T1579_.30.0368c13: 皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功
T1579_.30.0368c14: 徳。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷
T1579_.30.0368c15: 屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知
T1579_.30.0368c16: 足障。淨學因故。學得清淨
T1579_.30.0368c17: 當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現
T1579_.30.0368c18: 威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他
T1579_.30.0368c19: 前詭現相故。凡所攝受善知量故。爲修
T1579_.30.0368c20: 梵行資持壽命。有所受故。學得清淨
T1579_.30.0368c21: 不自説實徳。亦不令他説。雖有所方求。而非
T1579_.30.0368c22: 現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲
T1579_.30.0368c23: 得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺
T1579_.30.0368c24: 言説故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉
T1579_.30.0368c25: 招利故。令所修學清淨殊勝
T1579_.30.0368c26: 不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。増益
T1579_.30.0368c27: 與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。
T1579_.30.0368c28: 不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝｣
T1579_.30.0368c29: 不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義

Footnote:

356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]